尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会開示 － 2025年12月21日

2025年12月21日、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは、日本・京都寶吉祥仏法センターにおいて、殊勝にして稀有なる「黒水財神法」「大象財神法」ならびに「マニ回向速証大楽文」の法会を主法された。リンポチェは大悲心をもって衆生の求めに応じ、財神法を修持され、参会大衆の現世における財富が安定し失われることなきよう護持されるとともに、仏法を学ぶための法財を増長せしめられた。また同時に「マニ回向速証大楽文」を修し、大衆のために福報資糧を積集された。本法会は、極めて貴重なる岩伝法に属し、誠に稀有難得なる殊勝法会であった。

法会中、リンポチェは懇切にして丁寧なるご開示を賜り、その教えはまさに醍醐を灌ぐがごとくであった。大衆が抱いていた財神法に対する誤解を破るのみならず、清浄なる心をもって行う「供養・布施」および「随喜功徳」こそが、福報を積集する根本であることを明確に説き示された。特に来年は世局の動揺が予想されることから、リンポチェは特別に修法を行い、参会大衆が財神の力によって財富と収入を安定させ、困難を安然と乗り越えられるよう加護された。またリンポチェは、衆生に対し苦心して菜食を実践し、もはや殺生を行わぬよう勧められ、慈悲心の真実の意義についても開示された。リンポチェのご開示は一語一句に至るまで極めて殊勝なる加持力を帯び、末法の時代に仏法を学ぶ人々に対し、福慧を積み、苦を離れて楽を得る菩提の大道を明確に指し示された。リンポチェが修法を行われる際、尊身および壇城よりまばゆい金色の光が放たれ、会場には勝妙なる香気が満ちあふれ、大衆は大地の震動および全身が温かくなる感覚を覚え、その加持力は誠に殊勝不可思議であった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが、尽きることなき慈悲の大願力をもって今回の殊勝なる法会を円満に主法されたことに、心より感恩申し上げる。参会した大衆は、無比なる讃嘆と深甚なる感謝の念を懐き、教えに依って行じ、究竟の解脱に至るまで精進修行することを誓願した。今回の法会には、日本・中国大陸・ドイツ・台湾など各地より信者および弟子が参集し、総数は170名に及んだ。

午前9時25分、リンチェンドルジェ・リンポチェは、幡、幢、出家衆、八供女、宝傘、楽器、薫香の先導と迎請のもと、花が散り敷かれた八吉祥の白い絨毯の上を進まれた。参会した大衆は、迎請の荘厳な楽の音の中、合掌して粛立し、恭しくリンポチェの法座登壇をお迎えした。リンポチェは壇城に上がり、諸仏菩薩に頂礼し、燈明を捧げた後、法座に昇られた。八供女が上師および諸仏菩薩に八吉祥の供養を捧げ終えると、リンポチェは慈悲深く、貴重なる仏法のご開示を賜った。

本日午前、二つの財神法を修持した。最初に修したのは黒水財神の法である。法本には、黒水財神は蓮花生大士（パドマサンバヴァ）によって伝えられたものであると説かれている。チベット仏教においては、いずれの教派においても蓮花生大士の尊像を供奉している。なぜなら、チベット仏教の密教部分は、蓮花生大士がインドよりチベットへと伝えたものであり、一方、顕教はアティーシャ尊者によって伝えられたからである。

黒水財神法は「岩伝法」に属する。ここでいう「岩」とは、岩石や洞窟を意味する。蓮花生大士はチベットを離れる以前、多くの重要な法本を、洞窟や岩の中、さらには虚空や水中に秘蔵した。チベットでは、これらを「伏蔵法」と称する。そのため、蓮花生大士より後には、これらの法本を探し出すために修行を重ねる行者が数多く存在した。しかし、ここ百年余りの間、法本を発見する伏蔵師はほとんど現れていない。これは修行が十分でなく、福報が不足しているため、これらの法本を見出すことができないからである。

なぜチベット仏教には財神法があるのか。財神を仏教的に位置づけるならば、財神は八地菩薩の護法に属し、護法部の存在である。黒水財神の頂戴（上の本尊）は観世音菩薩であるため、観世音菩薩の法門を修している者が黒水財神法を修持すると、特に相応しやすい。また、黒水財神法はチベット仏教無上瑜伽部に属する極めて高次の修行法であり、同時に喜金剛の護法でもある。では、私たちがこの一生で得る財産、いわゆる財富とは、どのようにして得られるのであろうか。多くの人は、自分が一生懸命に働いたから、商売をしたから、あるいは多くの学問を修めたから財を得たのだと考える。しかし、それらはすべて助縁にすぎず、あなたを助ける縁である。この一生において持っている一切の財富は、過去世において多くの布施や供養を行ったため、その果報が享受できるものである。ただし、このような財は永続するものではなく、必ず使い尽くされる性質を持つ。もしこの一生で仏門に帰依せず、戒律を守らなければ、財富は絶えず消耗していく。たとえお金を稼いだとしても、なぜか分からないうちに失われ、どのように使い切ってしまったのかも分からず、最終的には蓄えることができない一生となるのである。

黒水財神の姿は非常に凄まじい形相であり、決して温和な姿ではない。日本には七福神があり、その中には財を司る神もいて、外見は比較的穏やかで親しみやすい。しかし、黒水財神の姿がなぜこれほどまでに忿怒であるのかには、明確な理由がある。たとえば、この一生において肉食を好み、牛であれ魚であれ、あらゆる衆生の肉を食べるならば、食された衆生の神識はその人に随ってくる。皆が知っている親戚や友人を見ても、多くの人は臨終前に一定期間、非常に苦しんでから亡くなる。それはなぜか。人が死に近づくとき、世俗で言うところの「エネルギー」、仏法で言えば「福報」がほぼ使い尽くされた時点で、この一生に食した肉の衆生の神識が、その人のもとに集まってくるからである。このことは『地蔵経』にも明確に説かれている。そのため、人々は死の直前に極めて大きな苦しみを受けることになる。一方、この一生において仏法を修行した者、あるいは多くの善事を行い、必要とする人々を助けて多くの金銭を寄付した者は、臨終の苦しみが相対的に軽減される。この一生で行った破戒の行為は、すべて自分の財富を損耗させる原因となる。ここで言う破戒とは、必ずしも仏門に帰依しているかどうかに限らない。他人を欺くこと、怨みの心を抱き続けること、常に小さな利益を貪ること、他人の物を取ること、肉を食べ殺生を行うこと――これらすべてが破戒に該当する。本来この一生で一千万の財を得る因縁があったとしても、このような行為を繰り返せば、その財富は次第に減少していく。本日修する黒水財神法は、黒水財神の力を借りて、自分と怨を結んだ存在、すなわち仏法で言うところの「怨敵」が、今この時点であなたの財富を奪い去らないよう、一時的に制止するための修法なのである。

釈迦牟尼仏は『宝積経』の中で、人の生命は寿命と財富という二つの要素によって成り立っており、どちらが欠けても成り立たないと説かれている。ある人は財富はあるが寿命がなく、死に至る。ある人は寿命はあるが財富がなく、やはり死に至る。また、財富も寿命もあるが、事故などによって死ぬ者もいる。さらに、財富も寿命もない者は短命となり、早く死ぬ。したがって、財神法を修する。皆には、決して悪を造らず、衆生を傷つけないことを常に忘れてはならない。なぜ繰り返し菜食を勧めるのか。それは身体に良いという理由だけではなく、この一生において、これ以上悪業を積み重ねないためである。中には「一生肉を食べていても元気に生きている人がいるではないか」と反論する者もいるかもしれない。しかし『地蔵経』には明確に説かれている。この一生で衆生の肉を好んで食べた者は、死後必ず地獄に堕ちると。今日この法会に参加しているということは、皆、過去世において必ず仏法に触れたことがある。ただ、この一生でそれを忘れてしまったに過ぎない。今、ここからやり直すのである。だからこそ、重ねて忠告する。二度と衆生の命を傷つけてはならない。衆生を傷つければ、多病短命となり、物事は順調に進まず、財は集まらず、金銭を得ることも非常に苦しくなる。経典にも説かれているように、貧困もまた一つの苦である。大菩薩は、貧しさに苦しむ衆生に財富を与え、その生命を維持させる。その目的はただ一つ――彼らが仏法を修行し、学ぶ機会を得るためなのである。

本日修した財神法は、来る一年において、本来あなたに属するはずの財富が、あなたのもとに戻ることを願うためのものである。それは、過去世においてあなたが供養や布施を行ったことによって積まれた果報としての財富が、再びあなたの手に戻るという意味である。今後は、供養と布施を忘れてはならない。これこそが、財富を積み重ねるための唯一無二の正しい道である。私自身の修行の経験から語れば、私はこれまでに二度の破産を経験し、食事をする金すらないほど困窮したこともあった。しかし、仏法の中で精進し続け、釈迦牟尼仏の教えに従い、聞いたことを実際に行い続けてきた結果、財富は次第に積み重なっていったのである。

黒水財神の頂戴（上の本尊）が観世音菩薩であり、ゆえに、この法門を修するためには、まず不共四加行をすべて完成させなければならない。すなわち、十万回の大礼拝、十万回の百字明呪、十万回の曼荼羅供養、十万回の上師相応の真言である。これらを修了した後、さらに観世音菩薩の心咒を百萬遍持誦する閉関を行ってはじめて、この法の閉関修行に入る資格が生じる。この法は、誰でも気軽に修できるものではない。法本には明確に記されているが、必ず前兆が現れなければならない。すなわち、ある種の現象が明確に現れて初めて、この法を用いて衆生を助けることができる。もし前兆が現れていない状態でこの法を修しても、何の効果もない。多くの人はチベット仏教の法会に参加し、財神の真言を学べば、財神の加護が得られると思い込んでいるが、それは誤りである。私自身の修行経験から言えば、必ず法本の記述に従い、前兆が現れるまで修行しなければならない。前兆の現れ方にはさまざまあり、一つは夢の中ではっきりと見る場合、もう一つは修法の最中に直接見る場合である。そのような前兆を確実に見た後、はじめて、この法本を用いて衆生を利益することが可能となるのである。

日本の信者の中には、仏門に帰依することを「束縛されること」「何もできなくなること」だと考える人が多いが、それは誤った認識である。私も皆と同じ在家の身であり、商売も行っている。しかしその中で、仏法の修行を一日も止めたことはない。今日この法を修したのは、皆を助けるためである。将来、皆が財を得、力を持つようになったとき、その力をできる限り供養と布施に用いてほしい。

供養と布施は、正しく行わなければならない。ここでいう「正しい」とは、本当に助けを必要としている人に施すという意味であり、緊急に財の支援を必要としていない人に与えることではない。私自身の修行においては、仏法への供養を絶えず行うだけでなく、毎年、多くの資金を本当に支援を必要としている人々のために寄付している。たとえば最近も、台湾の視覚障害者協会に寄付を行った。実は、「善いことをしたい」と思ったからといって、誰でもすぐに善行ができるわけではない。善行を行うためにも福報が必要なのである。まず、善行をしたいという心を育てることが大切であり、そうしていくうちに、自然とその機会が現れる。その機会が現れたときには、必ず逃さず、行動に移すことが重要である。もちろん、現代社会には詐欺も多いため、十分に注意しなければならない。政府が認可している慈善団体であっても、少し調べる必要がある。私が台湾で慈善団体に寄付をする際には、必ず政府機関を通じて、その団体の背景、活動内容、過去の実績などを確認した上で寄付を行っている。日本の信者の皆にも、ぜひこの点を意識し、心がけてほしい。

金を貯めておけばそれが自分のものだと思ってはならない。息が絶えた瞬間、その金は一銭たりとも自分のものではなくなる。すべては子孫に残されるものである。そのため、仏典では財産は自分のものではなく、「五賊（五つの賊）」に支配されていると説かれている。その五賊のうちの一つが、子どもである。子どもとは、死後にあなたの財産をすべて受け取る存在であり、言い換えれば、あなたの財を奪っていく「賊」なのである。もちろん、世間の考え方からすれば、子どもにある程度の財産を残すことが、良い親であるとされている。釈迦牟尼仏も、それ自体を否定してはいない。しかし同時に、仏は繰り返し、生きているうちに善事を行うように説いている。

釈迦牟尼仏は、二つの小さな物語を説かれたことがある。そのうちの一つの物語である。釈迦牟尼仏は、毎日正午になると、多くの弟子たちを連れて、家々の門前を回り、托鉢をしておられた。あるとき、一つの村を通りかかった。その村に、非常に貧しい若い女性がいた。彼女は何も持っておらず、身に着けている一本のズボンだけは、彼女にとって唯一の、そして最も良いものであった。彼女はそれを家の門口から外に投げ出し、仏がその上を歩いて通れるようにした。地面の泥を踏まずに済むようにするためである。彼女は清浄な心で、自分にとって最も良いものを供養した。ここでいう「清浄」とは、何も求めず、報いを願わないことである。数年後、その女性は地元の王に選ばれ、妃となり、非常に裕福な身分となった。あるとき、釈迦牟尼仏が法会を行われた際、その妃は多くの財宝、金銀や宝石を持って供養に来た。しかし、そのとき釈迦牟尼仏は、その供養を受け取らず、持ち帰るようにと告げられた。弟子たちは不思議に思い、なぜ今回は供養を受け取らないのかと尋ねた。釈迦牟尼仏はこう答えられた。「彼女は今回、慢心を起こして供養をしている。供養をすれば、前の席に座れると思っている。そのような心での供養は、受け取らない。」この物語が示しているのは、身分や地位があるからといって、その人が修行者であるとは限らないということである。人が持つ身分や地位は、すべて過去世の修行によって得られたものである。

仏典の中には、もう一つの小さな物語がある。ある国王が、多くの財を用いて、釈迦牟尼仏のために盛大な法会を開催した。法会が終わった後、弟子たちは仏に質問した。「本日この法会に参加した人々の中で、誰の功徳が最も大きいのでしょうか。この法会のために多くの金銭を出した国王でしょうか。」釈迦牟尼仏は「違う」と答えられた。そして遠くにいる一人の貧しい老婆を指さし、「あの老婆の功徳が最も大きい」と言われた。弟子たちはさらに尋ねた。「彼女にはお金がありません。供養もしていません。それなのに、なぜ功徳が最も大きいのでしょうか。」釈迦牟尼仏はこう説かれた。「彼女には随喜の功徳がある。」仏法における「随喜」とは、他人が善い行いをし、善事をなすのを見て、とくに仏法に関して、心から喜び、称賛する心を起こすことをいう。この随喜の功徳は、供養の功徳よりも大きい。この第二の物語が示しているのは、たとえ財物による供養ができなくても、誰かが善を行うのを見て、心から喜び、讃嘆するなら、同じように功徳を得ることができる、ということである。この二つの物語が、日本の信者の皆さんにとって、一つの戒めとなることを願っている。供養とは、いくらお金を出したかでは決まらない。財の多少は重要ではなく、その行いをしようとする心があるかどうかが最も大切なのである。

法本には、黒水財神は朝に修するべきであると、はっきりと説かれている。来年は非常に動揺の多い一年となる。政治情勢、気候、自然災害、疾病など、さまざまな面において、皆さんの想像を超える出来事が多く起こるであろう。そのため、今年の年末を迎える前に、昨日私が修した阿弥陀仏の法会と同じように、皆さんのために福報を積み重ね、来年を乗り越えるための因縁を整えたいと考えている。本日この二つの財神法を修する目的は、来年、皆さんの財運が比較的安定し、収入が途絶えることのないようにするためである。これが、今日の修法を通じて、皆さんを助けたいと願う内容である。

リンポチェは修法を開始した。まず曼荼羅献上の儀軌が行われ、出家衆および八供女が衆生を代表して、上師ならびに諸仏菩薩に供養を捧げた。リンポチェの法相はきわめて荘厳であり、両手で軽やかに鈴を打ち鳴らし、黒色の銅製の壺を持って真言を唱えながら修法を進めた。その折、清らかな風が次々と吹きわたり、壇城および法会の会場一帯には殊勝な妙香が満ちあふれ、大衆に計り知れない加持をもたらした。続いて、リンポチェは慈悲をもって、参会者それぞれが心中に願うことを言葉にするよう示した。大衆はリンポチェの持咒による加持の中で、歓喜と感謝の心をもって、それぞれの祈願を静かに述べた。

続いて、もう一つの財神法を修する。それは「白マハーカーラ讃頌修習法」であり、この財神が白マハーカーラである。マハーカーラには黒と白の二種があり、いずれもチベット仏教において極めて重要な護法尊である。現在、壇城の最も右側に忿怒の相をもって安置されている尊像が、まさにマハーカーラである。ヒンドゥー教にも大象の財神が存在するが、チベット仏教の大象財神は性質が異なる。これには一つの物語がある。大象財神の過去世は、非常に裕福な王子であった。一生を通じて布施を好み、助けを求めて来る者があれば、誰彼かまわず金銭を与えていた。しかし、その金銭が善事に使われるのか、悪事に使われるのかを分別することはなかった。その結果、意図せず多くの悪事を助長してしまった。たとえば、戦争のための武器を購入する資金を与えてしまうこともあったのである。マハーカーラは、このような在り方がこの王子にとって良くないと感じた。仏典には、「見境のない善（濫善を行う者もまた地獄に堕ちる」と説かれている。つまり、善悪を見極めず、ただ好みに任せて善事を行うことは、真の善ではない。悪人に力を与え、悪事を助長する行為は、結果として地獄の果報を招くのである。ゆえに、善行には智慧が不可欠であり、事の本質を正しく理解する必要がある。マハーカーラは、この王子が地獄に堕ちるのを救うため、彼の命を断ち、その身体に象の頭を授けた。古代インドにおいて象は最も力強く、強大な存在の象徴であったため、この王子は大象財神として生まれ変わったのである。

この法本は、私のチベット人の上師の一人であり、すでに示寂された直貢噶舉派の非常に重要な修行者が得たものである。ある時、その上師が野外――都市でも村でもない場所――を歩いていたところ、突然、数枚の紙が空から舞い落ちてきた。不思議に思って拾い上げて見てみると、それがまさにこの大象財神の法本であった。

大象財神と黒水財神の違いはどこにあるのか。大象財神は比較的世俗的であり、私たちはある程度、率直に願い事を祈ることができる。一方、黒水財神はより厳格である。本質的な違いは、黒水財神はこの一生において本来あなたが持つべき財富を守る存在であるのに対し、大象財神は来世に使うはずであった財富を、今生に前借りさせてくれる存在であるという点にある。これは他人のものを奪って与えるという意味ではない。人はこの一生で善事を行ったかどうかに関わらず、多少なりとも良い行いをしているため、必ず来世に使う福報としての財が蓄えられている。そのため、もし今生で大きな困難に直面し、どうしても乗り越えられない状況にある場合、大象財神に祈ることで助けを得て、その難関を越えることができる。しかし、その困難を乗り越えた後に仏法を学ばなければ、将来は非常に良くない結果を招く。財神や仏菩薩を利用するだけ利用して、その後は仏法を学ばないということは決してしてはならない。仏法を学ばないのであれば、それでも構わないが、少なくとも肉食をやめることはしなければならない。多くの人は、菜食は難しい、あるいは良くないことだと考えている。私は香港で育ったが、香港人は海鮮を好むため、私も幼い頃から海鮮を食べていた。しかし三十二歳の時、突然肉を食べられなくなり、食べると吐くようになった。それ以来、現在七十八歳になるまで、ずっと菜食を続けている。菜食とは、不殺生の考え方と行為を養うことである。習慣になれば、徐々にどのように善行を行うか、どのように慈悲心を育てるかが分かってくる。それには一定の時間が必要である。それでは、これよりこの法門を修する。

白マハーカーラと観世音菩薩には、非常に深い因縁がある。チベット仏教では、マハーカーラ護法は、かつて非常に凶猛な魔王であり、多くの衆生を傷つけていたと説かれている。観世音菩薩は彼に対し、「衆生を傷つけてはならない」と諭した。マハーカーラは観世音菩薩に対し、「もし、全宇宙で最も美しい女性を化現して見せてくれるなら、二度と衆生を傷つけず、仏教の護法となろう」と言った。そこで観世音菩薩は、マハーカーラが全宇宙で最も美しいと感じる女性の姿を化現した。それ以降、マハーカーラはチベット仏教の護法となった。私の仏寺や道場では、いずれもマハーカーラをお祀りしており、毎年必ず一度はその法を修している。なぜなら、マハーカーラは仏教、仏寺、そして住持を護持する、非常に重要な護法だからである。つまり、観世音菩薩の法門を修していなければ、大象財神を祈求することも容易ではない、という意味である。

観世音菩薩は、慈悲を本質とする菩薩である。では、慈悲とは何を意味するのか。「慈」と「悲」は二つの異なる概念であり、単に「良い人になること」を慈悲というのではない。慈とは、自分が持っている善いものを差し出し、衆生の不善と引き換えることである。たとえば、昨日私が衆生を済度したときは、自身の修行の力、修行、福報を用いて衆生に与え、その代わりに彼らの苦しみを引き受けた。そうして初めて、彼らは阿弥陀仏の救済を受けることができるのである。今日修している財神法も同じである。まず私自身が先に修法し、その後で皆のために修する。これもまた、同じ慈の働きである。悲とは、衆生を輪廻の苦海から救い出し、彼岸、すなわち仏の国土へと導くことである。慈悲とは、英語で言うMercy（仁慈）や Compassion（同情・憐憫）ではない。また、単なる善行や良い行いを指す言葉でもない。慈悲とは、仏教にのみ存在する名詞であり、同時に仏教特有の修行法門なのである。

慈悲の根本は「善」である。実は、すべての有情衆生は本来「善」を備えている。祖師ジッテン・サムゴンはかつて、「一切の有情衆生には善がある」と説かれた。たとえば、動物の母親が自分の子を守り、救おうとする行為、これも善である。また人間も、他人が苦しんでいる姿を見たとき、自然と憐れみの心が起こり、助けたいと思うことがある。これもまた善である。しかし、この「善」は対象が限られている。一方、慈悲は無限である。たとえば昨日、私が慈悲心をもって済度の法を修したとき、どれほど多くの衆生が集まって来たのか、私自身にも分からない。しかし、慈悲の力があってこそ、無限に衆生を救済することができるのである。

したがって、仏法を学ぶということは、慈悲を修することであり、慈悲を修するとは、まず「善」から始めることである。善を理解し、善を行い続けることができれば、その善が次第に増大し、悪の力は次第に弱まり、やがて抑え込まれる。すると、悪しき出来事は現れなくなる。しかし、これは「善を行えば悪の因果がなくなる」という意味ではない。この考え方は正しくない。ただし、善の力があまりにも大きくなることで、悪が抑えられたため、結果として悪が表に現れなくなるのである。ゆえに、本日修するのは、この白マハーカーラ・大象財神の法なのである。
 
リンチェンドルジェ・リンポチェは、続いて大象財神の修法を開始した。
修法後、リンポチェは次のように開示された。大象財神の頭上には不動明王が安置されている。ここで一つの小さな話をする。不動明王は日本では非常によく知られている本尊であり、昔は各地の藩主が戦に出る際、不動明王像を捧げ持ち、不動明王は戦争のための本尊であると誤って理解されていた。しかし、これは大きな誤解である。不動明王は決して戦争のための存在ではない。不動明王が手にしている剣は、一切有情衆生の煩悩の根を断ち切るための剣なのである。
皆さんが私の道場でご覧になっている、この木彫の不動明王は、日本で信仰されている様式で彫刻されたものであり、チベットの不動明王の様式とは異なる。この不動明王像は、2000年に私が雲南で見つけたものである。私は明代の骨董木製家具を収集するのが好きで、ある骨董家具店を訪れた際、店の隅にこの不動明王像が置かれているのを見つけた。店主は「これは誰も買わないだろう」と思っていたようなので、私はこの不動明王の来歴を尋ねた。店主の話によると、これはある福建の人から買い取ったものであるという。さらに、なぜ日本風の彫刻様式なのかを尋ねると、昔、日本人が中国に出入りしていた時代に、一人の日本人がその福建人の祖父に依頼して、この不動明王像を注文したのだが、完成後、その日本人は取りに来なかったという。そのため、この像は家に残され、代々伝えられ、最終的に孫の代になって売却され、私が出会った店主の手に渡り、そして私が購入することになったのである。私がこの不動明王像を購入した当時、まだ日本の道場は建立していなかったが、道場を建立した後、この不動明王像を正式にお迎えし、道場に安置した。

その前方、ガラスの外には龍王神が祀られている。不動明王は必ず龍王とともに在り、龍王は不動明王に従う存在である。したがって、不動明王を修する者は、この一生において癌に罹ることがない。なぜなら、龍は不動明王の命に従うからである。人間が癌を患う原因の約九割は龍による障りである。たとえば、魚や肉を食べること、鬼神を害すること、水源を汚染すること、樹木を伐採すること、石を掘り起こし動かすことなど、これらはいずれも龍の病を招く。その龍の病には、癌や皮膚病などが含まれ、いずれも龍と関係している。不動明王は龍を降伏する本尊であるため、不動明王を礼拝する者は、自然と龍の病を受けず、あるいはその障りが消除される。これは、諸仏菩薩が修行者を助ける際、その者に必要な「道具」を与えることを意味している。たとえば、私が日本にチベット様式の不動明王像を安置したならば、皆さんは見て違和感を覚えるであろう。しかし、日本様式の不動明王像であれば、一目で理解できる。この像は日本の不動明王の姿であり、チベットの不動明王は非常に忿怒相が強く、形相もまったく異なる。ここでこの話をしたのは、今日修しているこの本尊が、不動明王と深い因縁を持っているからである。
リンポチェは修法を続け、荘厳かつ殊勝なる忿怒尊の法相を顕現された。その後、今回の修法において大象財神への供養として用いられた沈香の費用について問いかけられ、弟子は総額十六万台湾ドルであると答えた。

リンポチェは開示され、大象財神の修法には沈香を焚いて供養する必要があると説かれた。沈香は非常に高価であり、わずかな量でも十六万台湾ドルを要したという。そこで本日は、その十六万台湾ドルをもって大象財神に供養し、大象財神が参会者一人ひとりの祈願に耳を傾けてくださるよう祈念したのである。

その後、薈供および供茶の儀軌が執り行われた。出家衆が衆生を代表して、上師および諸仏菩薩に供茶を捧げた。参会者一人ひとりは、リンポチェの加持を受けた供物を賜り、さらに上師および諸仏菩薩と共に食を受けるという、極めて稀有で殊勝な因縁を得たのである。

リンポチェは弟子たちを導いてアキ護法の修持を行った後、続いて参会した大衆を導き、『瑪尼迴向速証大楽文』の修持を行った。

リンポチェは開示された。本日は時間の許す限り、『瑪尼迴向速証大楽文』を皆と共に読誦したい。『瑪尼』とは六字大明呪のことである。『迴向』とは、修行によって積んだすべての功徳を、自分と縁のある衆生、縁のない衆生を含む、一切の有情衆生に施すことである。『速証』とは、できるだけ早く浄土に生まれることを意味する。『大楽』とは、人間世界における一時的な楽しみではなく、浄土において得られる、真に永遠で、生滅を超えた究極の安楽を指す。また、この経文は慈・悲・喜・捨の心を培うものである。その内容は、観世音菩薩の大悲願力によって、自分と関わりのある衆生、関わりのない衆生のすべてが、未来において阿弥陀仏の浄土へ導かれることを願うものである。それでは、皆で一緒に読誦しよう。

リンポチェは、特別に通訳弟子に指示し、日本の信衆を導いて、最後の四句の迴向文を一度読誦させた。日本の信衆が恭敬の心をもって読誦を終えた後、リンポチェは次のように開示された。この四句は、私たちがこのような願いを持っていることを表している。すなわち、本日修したすべての功徳によって、自分自身ができるだけ早く観世音菩薩と同じ法身と報身を証得することを願うのであり、この肉体のみに執着するものではない、ということである。また同時に、その他一切の有情衆生が、私がこの法門を修することによって、彼の地、すなわち浄土に安置されることを願うものである。

私は日本語を話すことができないため、日本語で皆さんを導いて読誦することができない。すでに経文は日本語に翻訳してあり、日本の信衆は読むのが少し遅く、ついていけないこともあるかもしれないが、それはまったく問題ではない。信があれば、その功徳は必ずある。ついていけない、うまく読めないと心配する必要はない。最も大切なのは、この真言そのものである。私はすでに78歳であり、毎日やるべきことが非常に多く、日本語を学ぶ時間がない。もし時間があれば、日本語を学んで皆さんと一緒に読誦したいところである（大衆笑）。逆に、皆さんは若いのだから、漢字を少し学ぶとよい。私はできる限り、日本の信衆に仏法の殊勝さを理解してもらえるよう努めている。どの言語であれ、どの文字であれ、仏菩薩はすべて理解しておられる。言語はただの方便に過ぎず、最も重要なのは心である。心に何を思っているか、仏菩薩はすべて知っておられる。だから日本の信衆は、正しく読めているか、上手に読めているかを心配する必要はない。最も大切なのは、心から信じているかどうか、阿弥陀仏のもとへ行きたいという願いがあるかどうかである。心があれば、上師も仏も菩薩も、必ず助けてくださる。ゆえに、法会に参加する際、決してプレッシャーを感じる必要はなく、うまく読めないことを心配する必要もないのである。

リンポチェは、弟子を導いてアキ護法の儀軌を修持した後、武のアキ護法を修持した。続いて、出家弟子に指示し、会衆を導いて法王長寿祈請文およびリンポチェ長寿祈請文を読誦させた後、リンポチェ自らが会衆を導き、『極楽浄土往生祈請文』を読誦した。
 
リンポチェは開示された。この二日間の法会は、すべて円満に成就した。」（大衆一同、リンポチェに感恩を捧げた。）以下の言葉は、日本の信者に向けて述べられたものである。日本の信者はまだ帰依していないため、「弟子」とは呼ばない。一年がまた過ぎ、地球上で生きられる日々はさらに一年減った。修行者として、自身と縁のある衆生が一日も早く仏門に帰依し、仏法を修行し、この一生が終わった後、阿弥陀仏の浄土に往生し、もはや輪廻しないことを心から願っている。リンポチェは、台湾に一座の仏寺を有しており、毎月その仏寺において法会を行っている。日本の信者で参列を希望する者がいれば、当方まで連絡してはよい。

また、この二日間とも法会に参加した日本の信者に対して、今後一年の間に、仏法に関することでリンポチェの助けが必要な場合、あるいは人生について何らかの助言を求めたいことがあれば、私の公式ウェブサイトを通じて連絡してよい。後ほど、そのウェブサイトの情報を伝える。日本語で書いても差し支えない。こちらには日本語を理解する者がおり、内容は私に翻訳して伝えられる。

次の法会は来年になる。来年は一か月間の閉関に入る可能性があり、時期は三月頃になると思われるが、現時点ではまだ確定していない。ここに集まったすべての法会参加者に対し、来年一年が順調で、円満かつ吉祥であるよう祈念する。（大衆一同、リンポチェに感恩）

法会は殊勝円満に成就し、参会した大衆は皆、法喜に満たされた。リンポチェの無比なる恩徳と加持に、心より感恩を捧げる。我ら一同、今後も怠ることなく精進修行し、究竟の解脱に至るまで歩み続け、もって上師の深重なる恩徳に報いんことを誓願する。一切の功徳を、法界のあらゆる有情衆生に回向し、すべての衆生が一日も早く菩提を証得せんことを願う。

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2025 年 12 月 26 日 更新