尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会開示 － 2025年7月20日

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェ猊下が法座にお上がりになり、殊勝な施身法法会を修持され、参会者に対して貴重な仏法の御開示を賜りました。

リンポチェ猊下は法座にお上がりになった後、六字大明呪をお唱えになり、慈悲に満ちた法音は深遠にして力強く、あたりには清らかな香気が満ちわたりました。リンポチェ猊下の胸元には法力が脈打ち、「フーム（吽）」の音に至るたび、尊き御身は結跏趺坐のまま咒音に呼応して法座より跳ね上がり、刹那にして壇城は光明を放ちました。参会者一同の全身には熱気がみなぎり、チャクラは震え、現場が幾度も揺れ動いたのです。

真言をお唱えになった後、リンポチェ猊下は直ちに施身法の修法に入られました。

修法に入られる前、リンポチェ猊下は参会者に対し、この世に生きていて助けたいと願う人々の名前、さらに六道の父母、怨親債主の名を三遍ずつ唱えるようご指示なさいました。続いて、既に亡くなった方々で助けたいと願う者の名前を三遍唱えるようご指示なさいました。その後、リンポチェ猊下は腿骨の法器を吹き鳴らされ、平等の慈悲心をもって、すべての衆生を招き、済度の加持を授けられました。法器の音は低く悲哀に満ち、ちょうどその時、四方八方より冷たい風が吹きすさび、参会者は異様な冷気を肌で感じました。光り輝いていた壇城は、まるで黒い影に包まれたかのように変じました。リンポチェ猊下は大手印の禅定に深く入られ、勝義菩提心をもって、自らの血肉と骨までも一切余すところなく、諸仏菩薩に供養し、六道のあらゆる衆生に平等に施しをなされました。リンポチェ猊下の広大無辺な大慈悲の願力によって、苦しむ衆生はその苦を離れ、安楽を得ることができたのです。

修法の間、リンポチェ猊下は六字大明呪を一心に綿密かつ絶えることなくお唱えになり、大地は振動し、加持の力は絶えることなく流れ続けました。最後には「オム・マニ・ペメ・フーム・スイ（嗡瑪尼貝美吽啥）」を長時間にわたり、急速かつ明瞭に、力強くお唱えになり、その一音一音が大衆の心に深く入り込んでいきました。会場の衆生は皆、総毛立ち、リンポチェ猊下が輪廻の苦海より衆生を一刻も早く救済しようとされる、その切なる大悲の御心を深く感じ取ったのでした。修法が円満に成就するとともに、リンポチェ猊下の尊き御身よりまばゆい光が放たれ、法会の会場全体は瞬時にして光明に包まれました。参会者の体は次第に熱を帯び、汗があふれ出し、皆、心より歓喜と感謝を捧げ、リンポチェ猊下の済度による不可思議な加持力を深く心に刻んだのでした。

法会の中で、リンポチェ猊下は次のように開示されました。「菩提心を発してこそ、衆生を済度する力が生まれるのである」。修行者が既に菩提心を発しているかどうかは、その脈象にも現れると仰せになり、急遽、漢方医の弟子に、壇上に上がって脈を診るようお指示なさいました。弟子がリンポチェ猊下の脈を診たところ、なんと第二の脈が確認され、その脈象は非常に豊かで力強く、これまで見たことのないものであったと証言しました。これはまさに、リンポチェ猊下が実際に修行を積まれ、実証を得られた証であり、その修行の功徳はまさしく不可思議であると言えるでしょう。

施身法が円満に修法した後、リンポチェ猊下は開示を賜りました：

本日、施身法を修めることにより、衆生が三悪道を離れ、輪廻の苦海から解脱できるよう助けを施しました。台湾には「仏教を信じている」「修行している」と称する人々が多く、「自利利他」「衆生を利益できる」と自ら語る者も少なくありません。しかし、果たして真に衆生を利益するとはどういうことなのか？どのような条件を備えて初めて、衆生を利益する力を持つと言えるのでしょうか？実のところ、『宝積経』にはその答えがすでに明確に説かれています。衆生を利益するということは、決して羅漢道によって成し得るものではありません。なぜなら、羅漢道は「自了漢」と呼ばれるように、自分のみに向かって修行する存在であり、縁のある者に対しては一時的な助けを施すことはあっても、相手を輪廻から完全に解脱させることはできないのです。

最もよく知られる物語は、目犍連尊者です。皆さんが存知の通り、目犍連尊者は釈迦牟尼仏の御側近であり、神通第一の弟子でありました。彼は神通力によって亡き母親が餓鬼道に生まれ変わっているのを見ました。そして神通力を用いて食物を持ち、母親に供養しようとしましたが、母親はその食物を口にすることができませんでした。それは、餓鬼道にいる衆生の喉を通る食物は、火に変わってしまい、決して飲み込むことができないからです。そこで目犍連尊者は釈迦牟尼仏のもとに戻り、このことを求めました。すると仏は、斎僧を行うように教えられたのです。

昔より夏になると、釈迦牟尼仏のすべての弟子は修行の地を離れることを許されず、この期間を「結夏」と称します。これは二つの理由によります。第一に、夏のインドでは多くの蛇や虫が地面を這い回っており、弟子たちが外に出て托鉢に行くと、生きとし生けるものを踏み殺してしまう可能性があるため、外出を控えるのです。第二に、インドの夏は非常に暑く、昔も暑かったものの現在はさらに厳しいため、熱中症を避けるために結夏の期間は閉じこもるのです。この結夏の閉関は、われわれが修する無上瑜伽部の厳格な閉関とは異なります。無上瑜伽部の閉関では、修行者は部屋を離れることはもちろん許されず、扉や窓さえ開けることも禁じられ、外界との一切の接触を断つのです。

彼らの閉関は一定の範囲内に限定されており、かつては佛寺とは呼ばれておらず、あくまで修行の場から外出を禁じられていたのです。釈迦牟尼仏は目犍連尊者に対し、結夏の閉関期間が満了した際には、斎僧を行い、閉関を終えた比丘たち全員に食事を施すようお命じになりました。仏経には何日何食行うべきかの具体的な記載はありませんが、釈迦牟尼仏に随行した阿羅漢弟子はおよそ1200名に及び、その一回の食事は最低でも1200人分必要であったことが知られています。また、彼らが朝食のみ、または昼食のみといった極端な節約を行ったという記録はなく、ゆえに、一日の供養にかかる費用がいくらであったかは分かりません。釈迦牟尼仏は、具徳の比丘たちが閉関を終えて外に出る時、目犍連尊者にその比丘たちを供養するようにと指示されたのです。

現在の台湾の顕教においても、似たような方法で多くの出家者に食事を施すことがあります。しかし、これは斎僧とは異なり、単に皆で一緒に食事をするだけのことです。結夏は最低でも二ヶ月間続くため、本当の斎僧の対象は、最低でも二ヶ月以上の閉関修行を経た比丘でなければなりません。ここにお集まりの多くの方々も、このようなことに参加し、施主として資金を捧げられたことがあるでしょう。そのため、多くの出家者に食事を施すことが大きな功徳になるとお考えかもしれません。しかし、もしその出家者たちが閉関をしていなければ、その行為には功徳はありません。必ず閉関を修めており、かつ阿羅漢道の修証を成就した出家者であることが必要です。これは私の言葉ではなく、仏経に説かれていることです。

千二百名もの弟子が共にあれば、仏陀はどこへ行かれるにも必ずその群れと共にありました。そのため、釈迦牟尼仏の消費もかなりのものだったことでしょう（会衆に笑いが起こる）。昔は食事も簡素で、とくにインドでは、バナナの葉を一枚取り、その上に飯を置いて手で掴んで食べるだけで、衛生面についてはあまり考慮されていませんでした。私どもは28日に法会を開催しますが、わずか1500名の規模でさえ、昼食の準備をしたくないと思っております。現代では要求も多く、手間もかかるため、なかなか実施に踏み切れないのです。

釈迦牟尼仏は目犍連尊者に対し、供養の功徳を母親に回向すれば、母親は餓鬼道から離れることができるとお示しになりました。しかし、どこへ行くのかは明言されておりません。多くの方がリンポチェに、自分の母親を阿弥陀仏の浄土へ導いてほしいと願いますが、どうやって行くのかという点については、佛経には、生前に菜食をしていなかったり、仏法を学ばなかったり、修行していない者が阿弥陀仏の浄土に往くことは説かれておりません。縁がなければ救うことはできないのです。

誰かが済度を求めに来るとき、私はよく『地蔵経』にある一つの物語を話します。地蔵菩薩は前世に婆羅門の女であられました。婆羅門とは現在でいう貴族のことで、その母親は三宝を軽んじておりました。三宝を軽んじるとは、好きな時だけ来て、嫌いな時は来ない、または帰依した後に急に帰依をやめることを指します。例えば、今日、ある弟子が識別証を忘れてきたのは三宝を軽んじていることにあたります。道場に入るには必ず識別証を持参しなければならないとわかっているにもかかわらず、忘れてしまうのは、それだけ心がこもっていないからです。私はよく言います。なぜ皆さんのお金はなくならないのか？お金はちゃんと大切に隠しているのに、識別証や帰依弟子のベスト、法本はなくなることが多いのはなぜか。第一に、それは心を込めていないからであり、第二に、それはあなたがこの法との縁が薄いことを示しています。法との縁がなければ、道場はあなたにこれらを与えず、触れさせもしません。ベストをなくしても問題ない、私は大丈夫、あなたも大丈夫。それは単にあなたと寶吉祥との縁がますます薄くなっていることを意味します。もしもそれが気にならなければ、別の道場に行ってください。私はその分負担が減って嬉しいです。外には多くの道場があり、どこも人が足りていませんから。

地蔵菩薩の母は三宝を軽んじ、スポンの卵を好んで食べていたため、地蔵菩薩は母が往生した後、天界に生まれることは絶対にあり得ないことを深く理解していました。そこで地蔵菩薩は屋敷を売り払いました。かつて婆羅門は貴族であり、住まいは現代でいう豪邸や別荘に匹敵する価値のあるものでした。その金をすべて仏に供養されたのです。『地蔵経』には、その仏が現世に在られたのか否かについて明記されていませんが、もし仏が現世に在れば、当然、最良の供物を捧げるでしょうし、もし仏が不在であれば、供物を購入して供養することになるのです。地蔵菩薩はその前世において、仏を拝み続け、気絶し血が流れるほど拝んだと伝えられます。皆さんはそうしたことをなさいましたか？　していないでしょう。では母がいかにして超度されるというのでしょうか。『地蔵経』は明確に説いています。仏は直接済度を行わず、ある日、地蔵菩薩が気絶するまで拝んだ後、目を覚ます間際に仏が母が地獄道に生まれていることを告げられ、彼女にその姿を見に行くように命じたのです。現代では、多くの人が仏法を歪めてしまい、奇妙奇天烈な考えに至っています。単にひざまずいてお布施を捧げれば、それで済度されると思い込んでいるのです。

最も有名な済度の物語の一つに、梁武帝の妃の話があります。彼女は生前、嫉妬や他者への陥害を行い、その報いとして大蛇の姿で死後の世界に生まれました。彼女は夢を通じて梁武帝に助けを求め、梁武帝の側近にいた一人の高僧――顕教を学ぶ者たちには「宝誌公」として知られる大比丘――に妃の三悪道の苦しみからの解脱を願い出ました。宝誌公は配下のすべての出家者とともに毎日千仏を礼拝しました。物語には何日間礼拝を続けたかの詳細は記されていませんが、現在の台湾では七日間、あるいは三日間の礼拝が一般的です。なぜ三日や七日かといえば、それらが大法会と見なされているからです。三日間または七日間の千仏礼拝ののち、梁武帝の妃は大蛇の身から天界へと昇ったと伝えられていますが、阿弥陀仏の浄土に行ったとは記されていません。梁武帝の時代にはすでに『阿弥陀経』が中国に伝わっていました。

ですから、仏を学ぶ者も、信徒の皆さんも、これらのことをしっかり心に留めておくべきです。勝手な自己流の物語を持ち込んで、リンポチェに語りかけるべきではありません。リンポチェは自らを成就者と称することは控えていますが、少なくとも一人の小さな修行者として、多くの物語を見てきました。それらを見ても、皆さんのそのような願いの仕方で済度が叶うとは言えません。

本日の法を修する者には、どのような条件が必要ですか。最低でも十年の顕教の基礎修行を積むことが求められます。十年の修行を経て、上師が修法の授与に相応しいと認めたならば、初めて「不共四加行」の伝授を受けることができます。多くの弟子たちがこの不共四加行を求めてやって来ますが、それがさらに一段上の境地に進むことを保証するわけではありません。時には私が伝授を控えることもありますし、二つ目の加行までしか伝えず、それ以上は授けないこともあります。なぜなら、不共四加行の修行を通じて、凡夫の生活様式や心の在り方を徐々に転換し、この世において菩薩道を修める者となることを助けるからです。菩薩道の修行の覚悟がない者が、不共四加行を求めるのは無意味です。体調が良くなると思うのなら、体育活動をすればよいのです。百字明咒を唱えればすべての問題が解決すると考えるのは誤りです。マンダラ供養をすれば財がもたらされると思うのも間違いです。上師相応法を毎日修していれば上師が守ってくれると信じるのも誤りです。すべて間違いです。

不共四加行を修了した後には、続いて閉関が必要となります。前に申し上げたように、部屋に閉じこもり、外界の者と一切の接触を断ち、二十四時間ひたすら修行に専念するのです。この修法では、最低でも百万遍の六字大明呪を唱えることが求められます。これは最も基本的な条件であり、カウンターを手に持って機械的に数を数えるだけでは意味がありません。単にカウンターを鳴らして一千万遍唱えても効果はないのです。真に効果を得るには、閉関において心を集中させて唱える必要があります。カウンターを使って唱えるのは、口先で雑談をするよりはましですが、数をカチッと押すたびに心が散乱してしまいます。もしカウンターでの唱和が有効ならば、仏陀や蓮師はとっくにそれを説かれていたはずです。蓮師は未来に飛行機が飛び交う時代が来ると予言されましたが、それでもカウンターの使用を認める教えは説かれていません。

台湾で誰がカウンターを発明したのか知りませんが、多くの出家弟子たちがそれを使っています。念仏しながら一方でカチカチと数を押すのでは、どうして心が定まるでしょうか？心は数字にばかり向かい、仏号に集中していません。明確に仏陀は数珠を用いて数えるべきだと説かれているのに、皆さんは何か新しいものを発明して数えようとしています。もしここにいる弟子たちがカウンターを使っていることを私が知ったら、必ず道場から追い払います。なぜなら、仏経にはそのような教えはないからです。現代社会だから現代的な方法を使うべきだと考える人もいますが、それならいっそコンピューターに数を数えさせたらどうでしょうか？いまやAI（人工知能）が最先端で、そばに置いておけば、あなたが一声唱えただけで123と数えてくれます。実際にそれは可能なのです。

なぜ何遍唱えたかを覚えておく必要があるのでしょうか？それは記憶力を鍛え、心が散乱しないように訓練するためです。皆さんも経験があると思いますが、一度でも心が逸れると数字を忘れてしまい、また最初から数え直さなければならなくなります。場合によっては、一つ多く数えたり、一つ少なく数えたりすることもあるでしょう。

総じて、我々がすべての法門を学び終えた後に、さらに自らの菩提心を開発させなければなりません。そうして初めて衆生を度し得るのです。「度する」とは単に経を唱えたり、礼拝したりすることではなく、衆生を三悪道から離れさせ、彼岸や浄土へと導くことを意味します。ゆえに、菩提心を発していなければ、単に経典を唱えるだけで衆生を済度することは不可能です。では、どの程度多く唱えればよいのか？毎日唱え続け、己の心が静まり、定まった状態になるまで唱えなければなりません。そのときに初めて亡き者が済度される可能性が出てきます。唱える期間については定まっておらず、それは衆生一人ひとりの業によって異なるのです。

この法本は、まず修法者自身が福報を積むことを説いています。そのために常に供養を行い、まずは諸仏に供養を捧げます。最も優れた供養は自己の身体による供養であるため、「施身法」と称されます。密呪、手印、観想を通じて、自らの肉身を甘露に変えて、十方の諸仏菩薩、上師、本尊、護法などに供養します。これによって自身の福報が積み重なります。さらに、自らの身体、骨、肉、血、内臓をすべて衆生に食べさせ、衆生が満足するまで施します。そして真言を唱え、観世音菩薩が衆生を三悪道から救い出すよう願います。多くの人は自分で衆生を済度できると思い込みますが、それは不可能です。もし済度する力を持つ者がいるとすれば、その者は必ず菩提心を発し、開いていて、菩提の力をもって衆生を助けているのです。

仏経には、ある人が済度の能力を持っているかどうかを見分ける方法は説かれていません。だからこそ、この法本の最後には必ず我々に菩提心を発するよう勧められているのです。菩提心を発さなければ、その能力は得られません。では、ある人の身体からその者が菩提心を発していることを証明できるのでしょうか？答えは「はい」、私はその一例です。

一般の人々は通常、一つの脈のみを取ることができますが、皆さんご存知のように、私は二つの脈を有しています。漢方薬の医師に私の第二の脈について話してもらおう。（黄姓の漢方医より：ご報告申し上げます、リンポチェ。一般の方は右手の親指側で一つの脈を捉えるのみですが、リンポチェは小指側において第二の脈を把握されており、その脈は非常に明瞭かつ強烈であります。通常、小指側の脈は非常に深層の構造に存在するため捉えることが困難ですが、リンポチェの脈は極めて鮮明に感じられます。）

現在、もう一人の漢方医の弟子がいます。彼女をお呼びして、私の脈を見てもらおう。別の漢方医の弟子が壇上に上がり、リンポチェの小指側の脈を診ました後、リンポチェは「脈は捉えられましたか？」とお尋ねになりました。（漢方医の弟子の答え：リンポチェの小指側から出る脈象は非常に濃厚であり、手首から肘の内側まで深く響いております。これは極めて稀なことであります。また、リンポチェのご年齢に鑑みても、この脈の圧力は非常に力強く、気血の充実が明らかであります。）リンポチェは「このような脈を診たことはありますか？」と問われました。（答え：いいえ、ございません。）

リンポチェが本日このようなことをするのは、自らを誇示するためではなく、修行は必ず身体に反映されるということをお伝えするためだけです。もしその反応がないのであれば、それは修行していない、上師の教えを聞いていない、実践していないことを示して、またあなた方の基礎が浅いという証であります。故にただ一つの法門があります――「教えを聞き従うこと」であります。自己の思いのみで事を為すことは許されません。もし自己判断で何事かを行うならば、まるでこの侍者の如く、私は彼に「金曜日に行うように」と申し伝えたにもかかわらず、彼は勝手に「月曜日に変更」してしまいました。皆さんはそれを些細な日程の変更と思われるかもしれませんが、彼はなぜ金曜日であるべきかを理解していないのです。私には彼のため、そしてその事柄のために最善の考えがあるのです。しかし彼の考えはただ「早く済ませたい」というものでした。しかし早く済ませることには多くの後遺症があるかもしれません。彼はこの老人の言葉を信用しなかったのです。リンポチェは彼に問われました、「離れないか？」と。侍者は首を横に振りました。これほど厳しく叱責されても去らず、私は今日非常に丁寧に、タオルで打っているだけです。

本日、リンポチェがこのことを皆さんに話すのは、決して私への信心を強めてもらうためではなく、仏、仏法、上師、護法、本尊に対する信心を強めてもらうためであります。皆さんがまだそれを成し遂げていないことは、存在しないということを意味するわけではありません。以前は黄姓の漢方医の弟子一人が申し上げましたが、皆さんは彼が誇張しているのではないかとお感じになったかもしれません。しかしもう一人の弟子は新たに加わった漢方の医師であり、私は彼らを突然壇上に呼び上げました。事前に何も告げておりません。私が皆さんに事前に話したのか？（新たに帰依した漢方医の弟子：ご報告申し上げます、リンポチェ。ございません。）予告のようなものはありましたか？（答え：ご報告申し上げます、リンポチェ。ございません。）黄姓の漢方医の弟子は事前に彼女に、私にこのような脈があると話していましたか？（答え：ございません。）リンポチェは黄姓の漢方医の弟子を叱責なさいました。「上師を称賛しなかったことを」と。（黄姓の漢方医の弟子：弟子の過ちでございます。）「過ち」と申すなかれ、ある意味正しいとも言えます。なぜなら事前に彼女に伝えていなかったからです。

私は試練に耐え得る者であります。リンポチェの修行の方法は決して自己の創案によるものではなく、すべて仏典に基づき、上師の御教えに従い、心を込めて実践しているものであります。常に仏と仏法、そして上師を中心に据え、自らの欲望や事情は脇に置いています。皆さんはこれを成し遂げることができますか？多くの方はできないであろう、己が傷つくことを恐れ、損失を恐れ、あれこれと恐れております。もしこれほどまでに恐れを抱くのであれば、修行がうまくいくなどと奢った言葉を口にしてはなりません。なぜなら、菩薩道とはすべてを手放すことであるからです。皆さんは言うでしょう、「リンポチェは多くのものを持っている」と。しかしそれらは私が求めて得たものではなく、自然と徐々に現れたものです。

まるで私が仏寺を建立したこの土地が、私の請願によって得られたものではなく、自然と現れたものであるように、私を助ける者たちもまた自然と集いました。これらはすべて、自らの修行によって得られた所謂悉地や成就と言えます。仏法のために事をなさんと願えば、必ずや円満に成就するものであります。すなわち、もし一人ひとりが仏法を己の命において最も重要なものと心得るならば、必ずや仏法の中に成就が現れることでしょう。仏法において成就があれば、世間の諸問題に難渋することがあるでしょうか？もし問題が生じるならば、それはすべてあなた方自身の問題であります。しかしながら、皆は信じず、まずは己の事柄を考え、己のことを処理しようとします。これこそが知らぬうちに、今の諸問題が過去世々の業によってもたらされていることを見落としているのです。この世には我々の業を解決する方法は一切なく、ただ仏法のみがその道であります。たとえその業が良きものであれ、悪しきものであれ、同じく絶え間なく修行を続けることが肝要であります。必ずやいずれ、結果を目にする日が訪れることでしょう。

なぜ釈迦牟尼仏は阿弥陀仏を説かれたのでしょうか。なぜ『阿弥陀経』において、必ず往生の願いを発すべきと説かれているのでしょうか。それは、この地球上において菩薩道を修行することが非常に困難であり、容易なことではないからです。菩薩道には人間が理解し受け入れることが難しい修行法も含まれています。また、各地の文化や水準が異なるために、釈迦牟尼仏は我々に阿弥陀仏の浄土へ往生するよう勧められました。『阿弥陀経』には、そこに生まれた者はすでに登録された候補の菩薩であると説かれています。つまり、あなたはそこで菩薩道を修めるために行くのであって、安楽を求めに行くのではありません。今の苦しみから逃れるために行くのではなく、行ったからといって苦しみが消えるわけではありません。そのような考えを持つならば、往生は叶わないでしょう。『宝積経』には明確に説かれているように、私たちの心には、醜さと美しさ、悪と善を区別してはならないと。区別しないとは、すべてが縁起によるものであるからですが、区別しないからといって何をしてもよいわけではありません。それは、菩提心を中心として、一切の行いを菩提心の戒律に従って行うべきであるということを意味します。

なぜ寶吉祥佛寺には香りが漂っているのでしょうか。それはリンポチェの菩提心が深く開発されたゆえです。菩提心の戒律には香りが宿っています。この香りとは一体何を意味しますか。

皆さんはこの世において多くの思い、数々の要求や比較を抱き、本分を守らず、他人の娘が自分の娘より優れているのを見ると、己の娘を責める――これが嫉妬の心です。私は信じます、あなたが彼女を励ますことで、彼女は少しでも良くなることができると。多くの方法で語ることは可能ですが、他者を引きずり下ろす必要があるでしょうか？もしあなたの娘が気分を害し、「あの子は私より良いのだ」と思い、相手に敵対しようとするなら、それはあなたの娘を害することになります。なぜこの母親はそのように語るのでしょうか。それは他人の娘が自分の娘より優れていることに嫉妬し、煽り立てることで、自分の娘をさらに良くさせ、自らもまたその利益にあずかろうとするからです。このような者は学仏するべきではありません。

一人ひとりの縁や根器は異なり、他者が修行の成果を得ているのは、過去世における積み重ねられた福報によるものです。『宝積経』には明確に説かれておりますが、他者の修行が自分より優れていることを嫉妬してはなりません。たとえ娘の成長を願うとしても、その方法は数多く存在します。叱責したり、戒めたり、怠けていると諭すことはできても、他者を巻き込んで貶めることは許されません。他者が自分より優れた修行をしているのを見たならば、ただ称賛し、随喜するのみであり、自己の修行が相手より勝ることを望んではなりません。このような心は仏法の精神にそぐわず、仏法は競争のためのものでも比較のためのものでもありません。

現場には若き弟子たちがいて、なぜ密殿へ入れてもらえないのか疑問を抱き始めています。答えは明らかです。私はこの密殿を建立する以前よりすでに計画を立て、その水準に達しない者は入ることを許さぬと定めています。なぜ入れてはならぬのか。それは彼らが仏法をまったく理解しておらず、口を軽々しく動かすことを恐れているからです。口から一言でも誤った言葉を発すれば、自ら重い果報を受けることになるのです。最も明白な例は、一人の出家弟子です。彼は密殿の菩薩像の服装が一般の仏像と異なるのを見て、「なぜずぼんを穿いていないのか」と口にしたのです。これが口業となったのです。この出来事は長い年月が経った今も、私は鮮明に記憶しています。いかなる仏像も、その身に纏う衣服、身に付ける宝飾、結ぶ手印は、その修行と深く関係しています。あなた方が批判することでもないし、知らぬことを知ったかぶるべきではないのです。

第二に、なぜ密殿に入ることが許されないのか。それは、あなた方にその福報が備わっていないからです。自らに問いかけなさい。ここ十数年、二十年にわたり如何に仏法を学び、如何に修行してきたのか。果たして上師の教えに従ってきたのか。不共四加行を成し遂げたからといって、必ずしも密殿に入れるわけではありません。たくさん不共四加行を成し遂げた弟子でも、入らせないです。年寄りも修められないし、話に従わない弟子も入れないです。

前回、リンポチェは私財を投じ、多くの弟子たちを北京へ四字熟語物語の交流のために派遣されました。その中に二人の若き女弟子が、現地で上師の教えに従わなかったのでした。彼女たちの名前はここで申し上げませんが、彼女たち自身がそのことをよく知っているはずです。風邪を引いているにもかかわらず、人から薬を勧められても拒否しました。他の者が物事を説明している際、二人は後ろでささやき合っていました。これがどのように生じたのでしょうか。それは親の教育によるものです。どのような教育かと申せば、今回のように便宜があった際、リンポチェは資金を提供したので早く行くよう、ただし子らに従順であるべきことを明確に伝えなかったのです。

ゆえに、仏道を学ぶ者は必ず自身をまず正すことによってのみ、子どもたちに影響を与えることができるのです。決して、あなたが帰依し法会に参加したからといって、福報が自動的に子どもに伝わり、彼らが良くなるわけではありません。私の子どもたちは私に従いません。なぜならば、彼らには彼らの業があり、私には私の業があるからです。私は彼らを生んだ時、修行をしていませんでしたゆえ、彼らが修行者としてこの世に来たわけではないのです。自らに問うてみなさい。あなたが懐胎し、子を生んだ時、菜食をしておりましたか。帰依をしましたか。念仏をしましたか。もし一つでもしていなければ、いかにして得られましょうか。

ある親たちは仏道を学ぶにしても中途半端であり、そのために子どももまた中途半端な状態にあります。最近、一組の夫婦の息子がまだ中学生にもかかわらず母親を殴るという事件がありました。この子もまた私の弟子であります。なぜこのようなことが起きるのか。それは親がきちんと教えを施さず、リンポチェが教えてくれると思い込み、ただ法会に参加し続ければ子どもの福報が増し、従順になると考えているからです。これは昔の出家者たちが好んで語った言葉です。『地蔵経』にも説かれているように、子どもが悪行をなすとき、親はその責任を負うべきであり、これは法律の考えと同じです。私の子が仏道を学ばなくとも、少なくとも悪事を働かず、親に手を上げることはしません。自らをしっかりと省みるべきです。さもなければ、リンポチェがどのように法を修し、どれほど助けようとも意味がないのです。なぜならば、あなた方がそれを受け入れようとしないからです。

ただここに来続けることで良い生活ができると望んではなりません。あなた方が良い生活をしているからといって、私はこの道場で多くの黄金が貼られているのを見たこともありません。お金があるならば、まずは自分たちが使い、最後に仏や菩薩のために回しても、リンポチェはそのことにこだわりませんが、なぜあなた方が上師の教えに従わず、自分の考えで仏道を学ぶのかには必ずこだわります。なぜ自らの思いを捨て去らないのか。私は常に申し上げていて、仏道を学ぶ者は必ず「人」としての煩悩を変えなければなりません。多くの「人」が正しいと思っている習慣は捨て去るべきです。結婚してはならない、働いてはならない、商売をしてはならないといったことを言っているのではありません。仏経にはそのようなことは説かれていません。それはただ人としての古い習慣を捨てることであり、仏法をもって商売をすることは可能です。まさに私が仏法を用いて商売をしているように。

『宝積経』において、釈迦牟尼仏はご自身の弟を強く修行に励ませるために、情に流されることなく弟を妻と別れさせるように仕向けられました。もし現代において同様のことをすれば、たちまち全てのウェブサイトがそれを騒ぎ立てることでしょう。『宝積経』にそのことは記されているかと問えば、（大衆は答える：「はい、ございます。」）と申します。私はすでに述べていたように。どのようにして強制されたかというと、まず弟を騙し出し、戻らせなかったのです。弟がその道を歩もうとするのを知りつつ、釈迦牟尼仏はそこに立ちはだかり阻止したのです。今のリンポチェも同様に、あなた方の行いが必ず輪廻に堕ちることを知り、必ず阻止し、叱責し、戒めています。私はいかなる弟子も三悪道に堕ちることを望みませんが、もしあなた方が従わなければ、私にも打つ手はありません。三悪道に堕ちるのは難しいことではありません。息を吐くよりも容易です。あなた方はまだ死を経験しておらず、人が亡くなる過程がいかに混乱しているかを知らないのです。過去の出来事が映画のように一幕一幕、ゆっくりと目の前に現れるのです。皆様もこのような文章を読んだことがあるでしょう。それが真実であり、そういうものです。人が死ぬ前には、多くの過去の事柄がゆっくりと現れます。修行者であれば、そうした事柄を手放し続けることができます。なぜならば、彼らは常に自らを鍛錬しているからです。

リンポチェは大衆を導き、アチ護法および回向の儀軌を修持なされました。

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2025 年 08 月 08 日 更新