尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会での開示 – 2025年7月6日
尊き金剛上師リンチェンドルジェ・リンポチェが法座に昇られ、『仏説大乗菩薩蔵正法経』巻第三十一「禅定波羅蜜多品第十之一」を開示されました。
法会が始まると、リンチェンドルジェ・リンポチェは先週新たに帰依された弟子たちに対し、跪いて合掌するようお示しになり、帰依証に記された数行の言葉を口伝され、次のように開示されました：「帰依証に書かれているいくつかの言葉は、すべての帰依弟子が毎日必ず唱えなければならないものです。」
この帰依文は一見するととても簡単に見えますが、実はすべての仏法の精髄が込められています。上師が仏・法・僧よりも先に置かれているのはなぜでしょうか？チベット仏教では、必ず上師を最初に尊びます。私はこれまで何度もお話ししましたが、皆さんは今生において、仏菩薩から直接法を授かる資格はありません。また、真に徳の備わった出家者から法を授かることも非常に難しいのです。なぜなら、西蔵（チベット）において「帰依上師」となるリンポチェは、長年にわたる修行の段階・過程・試練を経て、さらに教派の法王による確認を受けなければなりません。ここで言う「確認」とは、単に法王が認めるというだけではなく、リンポチェとしての坐床（ざじょう）など多くの正式な儀式を経たうえで、初めて弟子たちの帰依を受ける資格を持つということなのです。
「外道に帰依しない」とはどういう意味でしょうか？例えば、ご先祖に何かを「お願いする」ようなことさえも問題になるのです。これは「先祖を拝んではいけない」という意味ではありません。仏典の中にも「先祖を拝んではいけない」とは書かれていません。しかし、「先祖に願い事をする」とは書かれていないのです。たとえば──「孫を連れて帰ってきました。私たちは仏教を学んでいます。どうかご先祖さま、お守りください。」このように祈ること、これが「お願いする」行為です。帰依した後にこのような行為をしている人は、78%以上にものぼります。このような行為をしてしまうと、それはすなわち「外道への帰依」であり、仏門に帰依する者の守るべき「帰依戒（きえかい）」が破れてしまうのです。戒が失われるということです！
私の弟子の一人に医師がいます。私は彼がよく南部に行って祈願していることを知っています。彼は「たいしたことではない。みんな神さまだ」と思っているようですが、それは大きな間違いです。仏菩薩は「神」ではありません。上師も神ではありません。上師は鬼ではありませんが、あなたの先祖は「鬼（餓鬼道の衆生）」です。ですから、先祖に祈ったり、家で以前から拝んでいた媽祖にお願いしたり、たとえ一本の線香を供えただけでも、それはすでに「外道への祈願」となります。「そうしないと母が悲しむのでは」と思うかもしれませんが、皆さん、これまで母を悲しませるようなことをたくさんしてきたのではありませんか？たとえば、皆さんが初めて異性と関係を持った時、ご両親に確認をとりましたか？誰もしていないでしょう。それはつまり、「親の言うことを聞かなかった」ということです。他のことでは親に黙ってやるのに、このようなことだけは「親に叱られそう」と気にする。要するに、それは仏菩薩を信じていないということ、帰依戒の大切さを本当に理解していないということです。
帰依戒がなければ、護法（ごほう）も存在しません。たとえ護法尊を修行しても、効果はありません。すでに帰依していて、このような行為（外道への祈願）を行った人は、自分自身がよく分かっているはずです。「みんなが墓参りに行くから、自分も行かないわけにはいかない」と思っているかもしれません。しかし、仏典には「墓参りをしなければならない」とは書かれていません。もし仏典に明記されていれば、私はもちろんそれに従います。「墓参りくらい、リンポチェには分からないだろう」と思うかもしれません。確かに私は一つ一つの行動を知るわけではありません。しかし、それは将来の修行に大きな影響を与えます。特に臨終の時、上師が現れて導くべきその場面で、現れなくなることがあるのです。私は皆さんの家族の団らんや、親族の和を壊そうとしているわけではありません。ですが、これは仏典に基づく教えであり、どうしても伝えなければなりません。皆さんが聞きたくない、従いたくないと思っても、それでも私はお話しします。
仏法に帰依した後は、以後いかなる衆生の命も傷つけてはなりません。もちろん、例外もあります。たとえば、故意ではなく、意図的でもない場合──つまり「殺そう」という気持ちがなく、偶然であれば、それは「殺生」には該当しません。しかし、最も重要なのは「心の中に強い殺意を起こすこと」です。たとえ実際に行動しなかったとしても、心に重い殺意が生じたならば、それ自体がすでに「殺生」となるのです。
悪友とは、遊びに連れて行ったり、風俗に連れて行ったり、悪事をさせたりする人のことではありません。悪友とは仏教を学ばない人たちにあなたを引き込む人たちのことです。私もかつてこのような経験をしました。以前、顕教（けんきょう）を学んでいた頃、修行も順調でしたが、ある人が親切にこう言いました。「まず自分自身をよく修めなさい。いつも人を助けに出かけるのは、あなたの福報を消耗してしまう。まずは人助けをやめて、自分をしっかり修めなさい。いつも人を助けていると、将来癌になるよ。」彼は非常に厳しく言いました。私は一瞬、その言葉を信じそうになりました。悪友とは表向きはあなたに親切ですが、実は修行の妨げになる人たちです。彼らはあなたに多くの理由を並べて、あなたの行動が間違っていると感じさせます。私はまだ帰依していなかった法王の時代、上師もいませんでした。しかし、皆さんは今、上師をお持ちです。上師が言っていないことは聞いてはいけません。もしあなたがそれを聞くことを選ぶなら、あなたはこの道場を離れる選択をしたことになります。帰依したからといって、必ずしも私はあなたを守るわけではありません。帰依戒を破れば、保護はなくなります。
帰依の際に皆さんに授けられた五戒は、すべての悪行をしてはならないという戒めです。決して「少しぐらいなら大丈夫」「後でたくさん念仏を唱えたり、お参りをしたり、供養をすればいい」と考えてはいけません。悪い行いは一つすれば一つの悪です。良い行いは一つすれば一つの善です。善い行いをしても、その善行だけで悪行を帳消しにすることはできません。ただし、もし悪い行いを一つして、良い行いを十回すれば、悪い行いの力を抑え込んだり、発動を防ぐ「可能性」はあります。しかし、それでも悪を完全に消すことはできません。悪には必ず悪の報いがあり、善には善の報いがあります。これは非常に明確なことです。ここで特に強調したいのは、帰依後に五戒を受けたならば、すべての悪をしてはいけません。そして、すべての善を行うべきです。仏法はすべて善に基づいています。善行とは単にお金を寄付することだけを指すのではありません。仏が説かれたすべての善い行いを実践しなければなりません。
どれほどの人が実際に守れているでしょうか？ごくわずかです。昨日、ある弟子が面会を求めました。彼女は帰依して十数年になりますが、現在乳がんを患い、ずっと懺悔しています。最後に彼女はこう言いました。「私は社長のために架空の帳簿を作っていました。」架空の帳簿とは何を意味するのでしょうか？税金をごまかすことです。どの戒律を破ったのでしょうか？（出家弟子の答え：「盗みの戒です。」）他には何がありますか？嘘をつくこともあります。財務省を退職した役人の弟子はいらっしゃいますか？企業が税金をごまかして架空の帳簿を作ることは、法律上どのような問題になるか教えてください。（弟子の答え：「ご報告します、リンポチェ。摘発された場合、脱税分の追徴課税や罰則、行政処分が科されるだけでなく、刑事責任を問われることもあります。」）
彼女は「自分がやったのではなく、社長に言われてやった」と言いましたが、やらなくてもよかったのです。給料のために戒律を破ることは、すべての悪行を行うことと同じです。皆さんにもう一度はっきり伝えたいのは、悪いことをしたからといって、法会に参加すれば悪の報いが現れなくなると思ってはいけません。よく覚えておいてください！すべての戒律は善のためのものです。もし悪行をすると、戒律は一つ一つ破られます。戒律がすべて破られたなら、それはもう仏弟子ではありません。戒律を破る理由などありません。仏が授けてくださった戒律は、倫理や道徳、法律の範囲内で絶対に守れるものです。避けたり回避したりする方法を考える必要はありません。私は何十年も商売をしていますが、帳簿は一冊だけです。なぜなら、この国で税金を払わなければ、道路を作る人もいなければ、皆さんが良い生活を送るためのサービスもありません。税金をごまかすのは賢いことだと思ってはいけません。あなたが稼いだお金は、実際は税金以上の代償を支払っています。国には法律がありますから、それを守らなければなりません。法律さえ守らない人が、戒律を守れるはずがありません。この例を皆さんに示したのは、このようなことをした彼女がお供えをしたいと言っても、私は受け取らないからです。なぜなら、彼女のそのお金は悪業から得たものだからです。
以前、多くの方が私の言葉を聞いて、仕事を辞めたり、悪事をしないと決めたりしました。しかし、お金のため、生活のために間違ったことをするのは当然だと考えるのは間違いです。そんなことはありません。例えば、泥棒が「家の子供に食べ物がないから盗んだ」と言っても、法律違反であることに変わりはありません。ただ刑罰が軽くなる場合があるだけです。架空の帳簿作成を手伝うことは何を意味するのでしょうか？それは共犯として悪業に加担することです。皆で一緒に騙し合う場合、一人が主犯、もう一人が共犯となります。共犯者の罪も非常に重いのです。なぜなら、あなたが手伝わなければ主犯はその行為を行えないからです。病気になるには必ず原因があります。
ここにおられる皆さま、ご自身に問いかけてください。帰依して十数年、二十年の間、百分の百「諸悪莫作、衆善奉行」を守ってきましたか？守れていなければ、病気が現れるのは当然のことです。しかし、皆さんはまだ私の帰依弟子であり、離れていません。唯一の保障として、私は皆さんが三悪道に堕ちないよう助けます。それ以外は私にはどうすることもできません。なぜなら、皆さんが悪を行っているからです。自分はすでに懺悔したと思ってはいけません。私は皆さんの懺悔を受け入れますが、悪の報いを変えることはできません。仏さえも衆生の報いを変えることはできないと言っています。
では、誰に頼るべきでしょうか？自分自身です。時間を無駄にし続けてはいけません。もしこの道場で悪行をしながら仏法を学ぶつもりなら、私は皆さんに他の寺院に行くことを勧めます。なぜなら、そこではここほど厳格でないからです。厳格でないのは、彼らが厳しくしたくないからではありません。厳しくすると人が来なくなるからです。私は人が来なくても構いません。私は白手起家でここまで来ました。もし皆さんが全員去っても、私は静かな環境を喜びます。しかし、私自身はこのように厳格に仏教を実践しています。皆さんが守らないのなら、叱るべきでしょうか？注意すべきでしょうか？
皆さんは信じていませんね。「小さな悪いことぐらい、しても大丈夫だろう」と思っているのでしょうか？仏典にはこう書かれています。「小さな悪をしてもよい、小さな善はしなくてよい」と考えてはいけない、と。帰依の際に皆さんにお伝えしました。帰依文は毎日最低でも七遍唱えるようにと。しかし皆さんは聞き入れませんでした。「簡単なことだし、これが修行になるのか？これは呪文でもないし、何の効果もないだろう」と思っているのです。今ではほとんどの人が唱えていません。だから、今回の新帰依者の中には、わからない小さな子どもたちがたくさんいます。親は毎日、子どもを抱きしめて壇城に向かい、七遍の帰依文を唱えさせてください。幼い頃からそれを知るように育ててください。今、私は道場で多くの子どもたちが小さな頃に帰依しましたが、成長すると悪くなるのを見ています。それはなぜでしょうか？親が教えないからです。すべて仏菩薩やリンポチェに任せてしまっているからです。親には子どもを教えるための多くの道具が与えられています。しかし皆さんは五戒・十善に基づいて子どもを教えておらず、幼い頃から教育していません。子どもが聞かないのは、親自身が守っていないし、教えようともしないからです。
昨日、一組の夫婦が子どもを連れて来ました。その子どもは幼い頃から帰依していますが、人の机の上に不適切な文字を彫ってしまいました。彼らは「ずっと供養しているから問題ない」と思っていましたが、昨日から私は彼らの供養を受け取らないことにしました。なぜなら、親が私に渡した供養はわずかな一封の額で、息子が大きく出して10万円だったからです。この問題の根本は親にあります。子どもを教育していないのは親の責任です。親が大きな供養をするべきであって、子どもにそんな大金を出す権利はありません。なぜ親は家を売ってでも供養しないのでしょうか？しかも泣いているのが本当のようでした。皆さんも見聞きしたことがあるでしょう。ある人は私に2000万円の現金を道場に5回も持ってきましたが、私は一切受け取りませんでした。私は10万円の供養を尊ぶでしょうか？私は皆さんに「直心（じきしん）こそ道場である」と教えました。これはどういう意味でしょうか？懺悔に来ればそれで十分ということです。しかし彼らは工夫して、「息子に厚めの供養をさせれば、息子に福報が生じて良くなる」と思っているのです。これは因果の教えから子どもを教えていません。子どもが悪いことをすれば、必ず悪い報いがあります。だからこそ、子どもには仏法をしっかり学び、よく聞くように言わなければなりません。たとえ悪い報いが現れても、善の力が十分であればそれを凌ぐことができます。しかし彼らはそうではありません。悪い報いを消し去りたいと願っています。そうしたいなら、全財産を差し出してください。私はずっと法を修して助け続けます。しかし、彼らは何もしません。そんな弟子を受け入れて何になるのでしょうか？どれだけ説いても聞かず、言葉を聞こうともしません。実は仏教の修行はとても簡単で、ただ言うことを聞くだけで良いのです。ところが、それができないのです！
最近、ある夫婦が弟子で、その息子も弟子ですが、その息子が言うことを聞かず、大きな問題を起こしました。幸いにも彼は道場に来ていません。もし来たら、私はきっと叱りつけるでしょう。なぜこのようなことが起こるのでしょうか？それも幼い頃からの教育不足が原因です。私も父親として、子どもが言うことを聞かない時は、完全に無視します。私の子どもが仏教を学ぼうとしないなら、ほとんど交流を断ちます。会いたいなら一度だけ会いますが、会いに来なければ、こちらからは連絡しません。何度も皆さんに言っています。もし自分は仏教を学んでいると思うなら、一般の生活と仏教の生活は絶対に違うものだと理解してください。仏教の生活と人間の日常生活をごちゃ混ぜにしてはいけません。私に帰依して仏教を学べば、すぐに良くなったり、賢くなったり、特別な力を得られると思ってはいけません。それは無上瑜伽部（アニュタラ・ヨーガ）という最高の修行段階に達した人だけがそうなれます。皆さんはまだ借りを返す段階に過ぎません。それなのに、すぐに良くなりたいと思っているのですか？皆さんはいったいどれだけのものを負っているのでしょうか？
今、皆さんに帰依を授けるのは、ただ単に余生の数十年を使って、過去生から積み重ねてきた借りを返す機会を与えるためです。三悪道に堕ちないようにするためであり、リンポチェが皆さんを三悪道から離れさせる助けをする機会と力を持つためでもあります。多くの人は勝手な想像をし、「帰依すればすぐに別人になり、生活様式も変わる」と思っています。何度も繰り返しお伝えしてきましたが、歴史上のすべての大修行者や成就者は、この生で多くの苦難を経験しています。しかし皆さんは苦を経験したくないのです。なぜ苦を経験しなければならないのでしょうか？第一に、借りを返すためです。第二に、苦の原因となる縁を消滅させるためです。第三に、苦を経験する過程で、分別心なくそれを苦と認識しないこと──これは先にお話しした第四禅の状態です。皆さんはどうしても苦を避け、分別心を持ちます。修行者にとって苦が現れた時、分別心がありません。なぜ分別しないのかと言えば、それが自分の因果と縁起によるものであることをよく理解しているからです。苦も楽も平等であり、常に消え去るものであり、縁起によって現れ消えるものです。平等心と喜びの心でそれらを見ると、「苦苦」とずっと苦しみ続けることはありません。仏教修行とは、このようなことを学ぶことなのです。
この帰依文を、新しく帰依した方が毎日唱えなければ、長く帰依している人たちと同じように、自分が間違った道を歩んでいることに気づかなくなりやすいです。自分自身にしっかりと注意を促す必要があります。帰依したいと思うということは、善を行いたい、善の道を歩みたいという意思の表れです。善の方向へ進むのであれば、悪に関わることは一切あってはならず、すぐにやめなければなりません。帰依したその瞬間、髪を切ったその刹那から、すべての悪行をやめるべきです。たとえ悪い心が起こっても、すぐに懺悔し、悪を続けるチャンスを自分に与えてはいけません。ほんの少しのお金のために悪行をせず、ほんの少しの人情や世間体のために悪を行ってはいけません。たとえ人に「仏教を学ぶのは人情に薄い」と言われても構いません。もともと修行が進めば、人間らしさから離れていくものです。どうして人情に近くなるでしょうか？
なぜ他の宗教は「これがダメ」とはっきり言って守れるのに、なぜ私たちの仏教はそうできないのでしょうか？こっそり隠れて、恐れているからです。「人に付き合ってもらえなくなるかも」「友達がいなくなるかも」「商売に影響が出るかも」そんなことを怖がって、結局帰依しない方がましだと思ってしまうのです。もし私が出家者であれば、あなた方にこんなことは言えません。しかし私は在家であり、商売もしています。誰でも知っていますが、私は菜食をしています。誰も「今日はリンポチェをもてなすのに豪華な宴席を準備しよう」とは言いません。なぜなら、私の決意を尊重しているからです。なぜ他人はあなたを侮るのでしょうか？それはあなたに決意がないからです。あなたの帰依はただの遊びに過ぎず、良い生活を送りたいだけだと思われています。周りの人はそれを見抜いています。
さきほどお話しした「外道に帰依しない」ということについてですが、以前、ある弟子の親戚や友人が他の宗教に属していて、親しい人が亡くなった際に、その宗教の儀式に参加したことがあります。これは外道に帰依したことになるでしょうか？「気まずいからどうしても行かざるを得ない」「長年の友人だから最後の別れをしたい」という気持ちがあります。しかし、「最後の別れを必ずしなければならない」と言うのであれば、むしろその友人が生きている間、毎日一緒に過ごせばよいのです。最後の別れの場面で見せるために、「私たちの仏教は心が広く、何でも受け入れる」と言うのは違います。上師レベルまで修行を積んだ人なら別ですが、普通の人が他宗教の場所に行く時、相手が合掌を求めれば、あなたは合掌しますか？立ち上がって賛美歌を歌うなら、たとえ歌わなくても小さく口ずさみますか？それは外道に帰依したことになるでしょうか？
一部の人は宮廟（神社や道教の寺院）の祭祀（醮）にも参加します。「みんな菜食だから自分も菜食をして参加する」と思っていますし、宮廟の中にも観世音菩薩が祀られているとも言います。それがあなたに何の関係があるのでしょうか？それに加えて、おみくじ（擲筊）をやって炉主（祭祀の主催者）になれるかどうかを試すために参加する人もいます。皆さん、こういうことを続けていると、たとえ私が知らなくても護法神は必ず知っています。
遅かれ早かれ、あなたたちは罰を受けるでしょう。あなたの心はもともと堅固ではありません。この人生でようやく縁と福報によって帰依できたのですから、無闇にあちこち行かないでください。あちこち行き回ると心が散乱し、一度散った心を取り戻すのは非常に難しくなります。これはあなた自身の問題です。私はあえて厳しいことを言いますが、それはすべての人間関係を断てという意味ではありません。ただし、自分の節度は守らなければなりません。あなたの友人や親戚があなたのそういう態度を知れば、自然とあなたを避けるようになります。あなたの心が堅固でなければ、「これもいい、あれもいい」となるでしょう。そしてあなたが信心を取り戻そうとした時、周囲は「彼は仏教徒ではない」と考え、私たちは関わらないようになります。なぜあなた方はいつも友人や親戚と一緒に仏寺へ参拝できないのでしょうか？それはあなた方自身がそういう態度を作り出しているからです。現在、多くの人が宝吉祥佛寺へ参拝すると良いことが起こり、守られることを知っています。しかし、あなた方にはその信心がありません。
あなたが一切の悪を行わず、一切の善を絶えず行っていれば、自然と心が清らかになります。つまり、心の中で悪念や邪念が起こらなくなります。それは自然にそうなるものであり、わざわざ努力したり、念仏を唱えたりする必要はありません。ただこのように行い続けて実践することが、諸仏の教えです。これはすべての仏様が私たちに教えていることです。「仏教」や「仏宗教」という意味ではなく、仏様そのものが私たちに教えているのです。十方三世のすべての仏様は、次の二つの言葉を教えています：「諸悪莫作（すべての悪をなすな）」「衆善奉行（すべての善を行え）」とても簡単ですよね？簡単だと思いませんか？なぜあなたたちはできないのでしょうか？それはあなたたちがとても複雑だからです。あまりに複雑で、仏様さえあなたたちの複雑さを見抜けないほどです。
前回の話に続いて開示いたします。
経典にはこうあります：「彼の眼は障りなく、すべての色相を見ることなし。彼の眼は執着なく、すべての色相に染まらず。彼の眼は解脱し、あらゆる見に離る。彼の眼は清浄で、その本質は光り輝く。眼は依るところなく、あらゆる境界を離る。」
この数句は、私たちが天眼（天の眼）について持つ大きな誤解を解いています。多くの人は天眼とはたくさんのものが見えることだと思っていますが、実際の天眼は、目の前に何か現象が見えるということではありません。「彼の眼は障りなく、すべての色相を見ることなし」とは、宇宙や法界の中で、一切の物、一切の影、一切の光が眼を妨げることがないという意味です。眼は特定の色（ここでは色彩ではありません）や特別な現象を見るためにあるのではありません。この後も詳しく説明していきます。
私たちは神話の話をたくさん聞いて、天眼が何かを見ていると思い込みすぎています。しかし実際、天眼の定義とは、智慧の眼が開いた後に現れるものです。天眼は智慧の眼を助け、法界にあるすべての衆生の動きを体感し、理解します。それは過去・現在・未来の変化を含みます。この能力を得て初めて、衆生の過去・現在・未来を助けることができるのです。
「彼眼無著諸色無染」とは、この眼は特定のものに執着せず、いかなるものにも汚染されないという意味です。現在の私たちの肉眼は、「これを見たい」と執着し、見えるものによって自分の心を騙し、物事がそのようであると思い込んでしまいます。しかし、天眼が見るものは、私たちの肉眼が見る感覚とは異なります。肉眼で見るのは、光が組み合わさって反射したスペクトルの映像に過ぎません。スペクトルには紫外線や赤外線など多くの光がありますが、肉眼では見えません。例えば、私たちが白色の光を見るとき、分析すればその中には7つの色が含まれていますが、肉眼で見えるのはただ一色だけです。だから私たちは心で誤解し、汚染されているのです。なぜなら心が「こうである」と思い込んでいるからです。
例えば、私たちが虹を見るとき、七色の光があると思っていますが、実は七色の光があるわけではなく、ひとつの色です。ただ太陽の光が水滴を通して屈折し、七つの色に分かれて見えているだけであり、肉眼には七色が見えているように感じますが、実際にはそうではありません。天眼は、何色かが現れたからといって、それが真実だとは考えません。天眼の重要な点は、物事や対象の因縁の法を観ることにあります。因縁の法を通してこそ、その物事の来龍去脈（原因と結果）がはっきり理解できるのです。
「彼眼解脫謂離諸見」とは、この眼が解脱しているという意味です。つまり、私たちの眼、耳、鼻、舌、身、意の六識や六感覚の束縛から解き放たれているのです。完全に自分自身の智慧を用いて、世間のさまざまな事象の変化を観察しているため、あらゆる「見（固定観念）」から離れているのです。ここでいう「見」とは、人間であれ動物であれ、見たものをその形そのままと認識することを指します。
「彼眼清淨自體光潔」とは、眼が清浄であり、汚染されていないという意味です。「自體光潔」とは、その本質が輝き、清らかであることを示しています。「眼無依止離諸境界」とは、この眼には依るところがなく、あらゆる境界から離れているということです。つまり、眼は特定の境界にとどまらず、離れることができるという意味です。天眼通の最高境地に達した者は、虚空の中で何事も見ることができ、体感することができます。例えば、幽霊を見る能力を持つ者は、幽霊や人間の一部の事柄を見ることができますが、それ以上の高いレベルでは見えません。それは障害があるからです。もし四禅定の修行によって得られた天眼であれば、特定の境界に依存して見える能力を得るのではなく、智慧を通じてこの天眼が周囲で起きているすべての変化を感できるのです。
実は私たちがこの空間に生きているのは、すべて分子、原子、クォークの変化によるものです。それらが集まって一つの形を作り、その形が分解すると再び分子や原子などに戻ります。ですから、いわゆる天眼とは、私たちが想像するように実体のある建物や山のようなものを見ることではありません。天眼を持つ者にとっては、それらはすべて虚偽であり、永遠不変ではありません。それらはすべて縁起によって生じ、縁起によって消滅するものです。禅宗では「山を見るとき、それは山である。しかし、山を見るけれども山ではない」と教えます。もし修行をしていなければ、この言葉は奇妙に感じるでしょう。「目の前に山があるのに、なぜ山ではないのか？」と思うでしょう。しかし修行を通じて、仏が説いた「生まれもなく、滅びもない」「縁起によって生じ、縁起によって滅する」という教えの本質を理解した時、眼が開かれ、真の意味が分かるようになります。
経典にはこうあります：「眼は何ものにもとらわれず、あらゆる煩悩を離る。」
この眼は、何かを必ず見たいと執着しないからこそ、すべての煩悩から離れることができるのです。私の経験では、私はよく皆さんにこう伝えています。私は何かを簡単に見ることはありません。縁が起こった時に初めて、何かの変化を感じ、体験するのです。なぜなら、私は「必ず何かを見なければならない」という執着もなく、「どんな眼であれば最も優れているか」という執着もないからです。このような状態でこそ「何ものにもとらわれない（無所取）」のです。つまり、特に何かを探そうとはしないのです。例えば、「必ず阿弥陀仏や観音菩薩を見たい」というのは「何かを取る（有所取）」ことになります。有所取とは意識の作用であり、清浄な心の作用ではありません。意識の作用は漏れがあり、有限で、偽りのものです。清浄な本性で無所取のまますべての変化を体験すれば、煩悩は起こらず、特定の煩悩に執着することもありません。
経典にはこうあります：「眼は翳（まぶたの白い膜の病気）や障りなく、あらゆる疑惑を離る。」
「翳」とは、眼にできる白膜の病気のことで、遮蔽（さえぎること）を意味します。この一句は二つの面から解釈できます。第一に、この眼は私たちが生生世世に学んできた知識や経験によって障害を受けることがないということです。第二に、もし今日眼病があっても、それでもなお見ることができるということです。仏典には、昔、釈迦牟尼仏の弟子で両目が見えなかった人がいましたが、釈迦牟尼仏が彼に見える方法を教えたとあります。これはおそらくこのことを指しています。しかし、釈迦牟尼仏はこの法を後世に伝えなかったと記されています。
経典にはこうあります：「眼は念を起こさず、対礙の法から離る。眼は光明を得て諸法を照らし、眼は智慧に随い識の境界から離る。」
「眼不起念」とは、眼が何かを見たいという念を起こさないという意味です。「離対礙法」とは、あなたを妨げる法（障害）から離れることです。例えば、あなたが誰かをとても愛していて、ずっとその人のことを考えているとします。最初は写真を見て、次にスマホを見て、ずっと見続けることで、その人が目の前に現れたと思い込むことがあります。これは精神的な錯覚、幻想です。
このいわゆる「見る」ということは、皆さんに説明するのが非常に難しいです。この境地に達していなければ、人間には到底理解できません。仏典では多く語られていますが、ただ皆さんにお伝えしたいのは、皆さんが理解していることや、目で見ているものは、天眼から見ればすべて誤りであるということです。簡潔に言うと、ただ座ってずっと禅定をしていれば天眼が開き、釈迦牟尼仏を見ることができるわけではありません。そうではありません。
私たちの清浄な本性は、天眼や天耳といった能力を備えていますが、生まれた後は肉体が眼・耳・鼻・舌・身・意を維持する必要があります。眼・耳・鼻・舌・身・意、そして色・声・香・味・触・法が外界や内界と接触する中で、私たちはすでにこれらに慣れ親しんでいます。ですから、清浄な本性に立ち返ろうとしても、まったく分からず、どれだけ説明しても理解できません。それは、四禅定のような修行を通じて心を清浄にし、求めずして自得する以外にありません。清浄な本性が現れれば、これらすべての能力が自然に備わるものであり、求めて得るものでも、修行して取り戻すものでもありません。
清浄な本性が現れた後は、眼・耳・鼻・舌・身の感覚を覆い隠し、清浄な本性をもってすべての事物を観照することができます。なぜリンポチェは物事を遠くまで見通せるのか？私は自分に天眼があるとは言いませんが、少なくとも清浄な本性を用いて物事を見ています。それは「今あなたが誰であるか」を見るのではありません。時には突然、あることをするように伝えることがありますが、もしそれを聞かなければ、事態が起こります。
なぜ私が突然そのようなことを話すのか？それは、突然体調が悪くなり、眼・耳・鼻・舌・身・意が閉じてしまうことがあるからです。私の心が現れて物事を見通しますが、体調が良くなるとそれが見えなくなります。だから皆さんは、私が体調を崩すことを望んでいるのでしょうか？なぜ体調が悪いと見えるのかというと、体調が悪いと眼・耳・鼻・舌・身・意を使う力が弱まるからです。すべてのエネルギーが清浄な自性に集まり、清浄な自性が現れると、すべてのものに対して非常に敏感になり、深く感じ取ることができます。それは皆さんとはまったく異なります。
この境地は、求めて得られるものではありません。最も重要な二つの言葉は、「諸悪莫作（あらゆる悪をなすなかれ）、衆善奉行（すべての善を行え）」です。自分自身に問いかけてみてください。これを実践できているでしょうか？できていなければ、決して自己の心を清めることはできません。
いくらお経を唱えたり、お参りをしたり、仏法を理解しているといっても、この二つの言葉が実行されなければ、本来の清浄な自性、本性、仏性は決して現れません。すべての人がそれを持っていますが、皆それに気づいていません。誰もがそれが現れることを望んでいますが、望むだけでは現れません。それは不断の修行と、仏や上師が説かれた教えに基づいて実践することによって、いつの日か必ず現れます。
この顕現は、何かを取り戻すことではありません。仏菩薩や上師は皆さんに何かを与えるわけではなく、それは皆さん自身のものです。ただ、仏菩薩や上師は、皆さんが持ってはいけないものを取り除き続けます。それが取り除かれたとき、清浄な本性が現れるのです。なぜ皆さんは仏教を学ぶことにこれほど多くの困難を感じるのでしょうか？それは、自分自身の考えがあまりにも多すぎるからです。例えば昨日、一人の弟子が懺悔に来ました。本来なら懺悔を受け入れるところですが、彼が一言間違えて、「供養するために目標を設定したい」と言いました。その一言のために、私は彼の懺悔を受け入れませんでした。
「目標を設定する」という意味は、つまり供養をしたくないということです。私は供養をする際に、目標を設定したことは一度もありません。上師が頼めば、できる範囲で全て行います。「できる範囲」というのは、借りず、盗まず、騙さず、つまり自分の力の及ぶ範囲で、持っているもので行うということです。彼が「目標を設定する」と言ったのは、自分の能力の限界内でやろうという意味です。私は国語が得意ではありませんが、少しは分かります。一度聞いただけで、また騙そうとしているのが分かりました。なぜ騙そうとするのか？それは心が清らかでないからです。私を騙せば自分が得をすると考えています。私は騙されにくい人間です。もしかすると、ある日私が眠っていて騙されるかもしれません。あるいは私の眼・耳・鼻・舌・身・意があまりにも鋭敏すぎて騙されるかもしれません。もし私の眼・耳・鼻・舌・身・意が鋭敏でなければ、あなたは私を騙せません。なぜなら私はとても清らかだからです。あなたが供養してもしなくても、私はとても喜びます。今年は皆さんに示しますが、12週間も皆さんの供養を一銭も受け取りませんでした。皆さんは眉をひそめていますが、私はとても嬉しいです。私は皆さんから12週間分の供養を受け取らなかったので、とても喜んでいます！
だからこそ、皆さんの問題が見えてくるのです。それは私が上師だからといって、ただ叱りたいからではありません。本当に叱りたくないのです。後になって、なぜ叱る必要があるのか、皆さんも理解されるでしょう。この『宝積経』は天眼について説いています。私が毎回実践していることがたくさん書かれています。しかし私たちは『宝積経』の理解が浅すぎますし、この経典を解説する人も非常に少ないのです。なぜならこの経典は説明が難しいからです。眼についてだけでも、説明が難しく複雑です。明らかに「眼」と言っているのに、実際の眼とは全く関係がありません。肉眼やいわゆる鬼眼、天眼とも一切関係がないのです。しかし、あえて「眼」という言葉を使うのは、清浄な本性がどんなことを成し遂げられるかを皆さんに感じ取ってもらうためなのです。
末法時代にこうした深遠な経典について語ることは、皆さんにとって大きなプレッシャーとなるでしょう。しかし、私はどうしても話さなければなりません。なぜなら話さなければ、皆さんは私がどれほど優れているか分からないからです。実際、この経典は私の修行の境地を証明しています。
経典：「彼の眼は執着がなく、難調伏（調整が難しい）および彼の愚痴暗闇のすべての煩悩から離れている。」
この眼は、執着がなく、難しく調伏すべきものや愚痴暗闇のすべての煩悩から離れているのです。例えば、視力が悪くて調整が必要な眼—近視や乱視、老眼、さらに年をとって黄斑変性や白内障など多くの問題が出てきます。しかし、このような眼は調伏を必要としません。少しの瞑想をするだけで、そのような眼は自然と得られるのです。
「癡」とは因果を信じないことを意味し、「冥」とは心が沈み、仏法の光明を感じられなくなった状態を指します。そのため、多くの煩悩が生じます。例えば、ニュースで家族が騙されて全員自殺した事件がありましたが、これはまさにこの言葉にあてはまります。彼らの心は真っ暗で、自分はすべてを失い、生きられないと思い込んでしまったのです。生きることは可能です。しかし、愚痴によって因果を信じられず、この行動が自分にとって良いと錯覚してしまったのです。これも一つの因果の因縁と言えるでしょう。
だから仏教修行の肝心な点は、私たちが悪い状態にあるとき、それは誰かのせいではなく、必ず自分自身に関係があるということです。貪欲な念や思いを起こさなければ、誰にも騙されることはありませんし、気にしなければよいのです。なぜ騙されるのかと言えば、必ず念が起こり、貪欲が生まれるからです。例えば、自分のお金が差し押さえられるのではないかと恐れること、損をすることを怖がるから騙されてしまうのです。あなた方は死や因果を恐れず、ただお金がなくなることや、生活が成り立たなくなることを恐れているのです。あの弟子が言ったように、「目標を決めてから供養しよう」と考えるのは、お金がなくなるのを怖がっているからです。
皆さんには何度もお伝えしてきましたが、心を込めて供養すれば、仏菩薩は決してあなたを飢え死にさせることはありません。私もお話ししたことがありますが、一番苦しい時期、食べるお金も家賃を払うお金もなかった時でも、供養を続けてきました。そのとき、目標を設定したことなどありません。しかし、教えを聞かずに、なおも求めるだけではいけません。供養する心がなければ、法を得ることはできません。
今日は、リンポチェは「慈悲」という言葉を軽々しく言えません。なぜなら、私が身につけた全ての修行の力を、皆さんにお伝えせずに無視されたら困るからです。仏経を通じてお伝えするのが一番公平です。そうしなければ、自分の力を自慢するだけで、皆さんは対応できません。もし本当に力があるなら、釈迦牟尼仏に対して反論してみなさい。皆さんはいつも反論ばかりしますから。今日、彼がこれらのことを私たちに伝えたのは、これが実現可能なことだからです。ですが、皆さんが学んでいないだけで、存在しないわけではありません。
経典：「眼は諸根の幻化を決擇（けっせき）することができる。」
眼が開かれると、選び決めることができるようになる。「根」とは眼・耳・鼻・舌・身・意の根本のことを指す。幻化とは、様々な形で現れることを意味する。例えば、よく私が現れて救ってくれるのを見たという人がいるが、これは一種の幻化である。彼らはリンポチェの法号を唱えているが、私自身は現れていない。しかし私の慈悲の力によって、慈悲の身が現れて彼らに見せているのだ。これが幻化である。何によって幻化するのかというと、上師が修行中にこの眼が開き、弟子全員を救護したいという願力を持つことである。弟子が戒律を犯さず、帰依戒を破っていなければ、上師は必ず現れると私は断言できる。しかしお願いだから、夢の中で無意味に私が現れることを期待しないでほしい。私が現れるのは必ずあなたが良くない時であり、命を救うか、三悪道に堕ちないようにするためであり、点数を上げるためではない。「リンポチェを見たから修行がうまくいった」と言わないでほしい。そんなうまい話はない。私は叱るために来ているのだ。必ず何か修行ができていないことがある。だから私の幻化した姿を見ることを望まないでほしい。私に会いたければ、土曜日に来て会いに来なさい。土曜日に来れば、あなた方は供養もするだろう。（会場笑い）
経典：「又復眼相彼無能勝。」
天眼が開かれた後は、いかなる眼もそれに勝ることができない。
経典：「於諸有情平等觀矚。」
これは、天眼が開かれた後、一切の有情衆生を平等に観るという意味です。「矚」とは触れることではなく、その眼差しで平等に見ることを指します。『普門品』で説かれる「慈眼視衆生（慈悲の眼で衆生を観る）」という言葉も、このことを表しています。差別なく、あなたが金持ちか貧乏かによって眼差しが変わることはなく、平等に観るのです。
経典：「彼眼清淨離雜思惟。」
天眼が開かれると、その肉眼は非常に澄んで透き通り、底がないように見えます。これは雑念から離れている、つまり心に余計な思考がないためです。例えば、『阿弥陀経』で説かれる「紺目」とは、天の青い瞳を指すのではなく、すべての雑念がなくなったことで瞳孔の周りの眼球が透き通り、青灰色の反射が現れる状態を指します。私が瞑想に入る時も、このような色が出ることがあります。これは心に雑念がない証です。皆さんの瞳は美しいですが、茶色や黒、青、褐色など、これらは雑念が多いことを示しています。誰かの目が魅力的だと言われるのは、その人の雑念が多く、その中のどれかがあなたの雑念と重なって「好みの目」と感じるからです。これが俗に言う「王八看綠豆（亀が緑豆を見て好む）」、つまり雑念が多すぎる状態です。
もし眼科のことを知っている人ならわかると思いますが、私たちの眼球の中にはたくさんの線があり、これはあなたの雑念を表しています。歳をとって色が薄くなるまで、それは消えません。年を取ると、目がまるで雑念がないかのように見えますが、実際には年を取ることで雑念も減っていくのです。もし認知症になれば、一日中あまり考え事をしなくなるので、眼球の色も変わります。この言葉の意味は、私たちはその人に天眼があるかどうかを見分けられないけれど、本当に修行を積んだ人の瞳は違うということです。一般の人の眼球とは異なり、澄んでいて底が見えないように透き通っているのは、雑念が少ないからです。「離雑思惟」とは、雑念が少ない状態を指しています。
経典：「彼眼無垢體性光瑩」
この一節は、彼の眼は垢がなく、眼球に汚れや斑点がないことを示しています。「體性光瑩」とは、本質的に輝いているという意味です。例えば、私の眼球がとても明るく見えるのは、この「光瑩」の状態であり、雑念が少ないからこそそのように輝いているのです。まるで蛍の光のように。賛同しますか？（会衆：賛同します。）
経典：「又彼天眼隨其心意而能現前成熟佛眼」
天眼は修行者の心の意図に応じて、やがて現れ、完成した仏の眼となります。仏の眼は天眼よりも遥かに高い境地にあり、どこまでも届き、どこも見逃すことがありません。
経典：「眼無貪瞋離諸違順」
この眼には貪（欲望）も瞋（怒り）もなく、一切の不調和や違反から離れています。
経典：「又彼天眼於義境界修行法式如實相應」
ここでいう「法式」は「フランスの方法」ではありません。「義境界での修行」とは、「言葉（語）に依らず、意義（義）に依る」という意味です。
修行者は、仏が説かれた仏法の言葉そのものではなく、その背後にある真の意義に基づいて修行を行います。現代の修行者は、単に言葉の表面だけを追うのではなく、言葉に込められた深い意味を理解し、その「義」の境界に従って修行を進めるべきです。釈迦牟尼仏の時代には「フランス（法國）」という国は存在しなかったため、ここでの「法」は「教えの方法・形」を意味します。つまり、修行は文字や言葉に囚われるのではなく、仏が示された法の本質的な意味に基づいて行わなければなりません。もし文字のみに依存して解釈すると「文字の障り（文字障）」に陥り、修行が本質から離れてしまいます。「義」の境界で修行することで、修行の方法や様相が実際の真理に適い、その結果、天眼もその修行に応じて顕現します。もしそうでなければ、天眼は顕現しません。
経典：「又於有情安住大悲」
すべての有情衆生に対して、大悲の心に安住する。大悲とは、すべての有情衆生を彼岸へ導き、救済する慈悲の心を指します。
経典：「又彼天眼來求丐者而無不與」
この「乞丐（こつがい）」とは、食べるお金がない人を指すのではなく、法（仏法）を求めに来る者のことを言います。来て求める者には、必ず与えるが、その与え方は詳しく書かれていません。
つまり、法を求めに来る者は、まるで乞食のように謙虚に求めるものであって、高慢に「必ず与えよ」「かわいんでくれ」と言うものではありません。古代の乞食は非常に卑屈に乞い求めていましたが、今の時代の基金会などが自分たちの偉大さを主張して書く手紙は乞求とは言えません。
求法する者は謙虚な心を持たねばならず、上師（師匠）に「お願いすれば何かしてくれる」と思い込むのは間違いです。上師はその者に乞求の心があるかどうかを見て、乞求の心があれば与えますが、なければ与えません。今一度自分の求法の心を問うてみてください。乞求の心がなければ、いくら供養があっても与えられません。
この言葉は、「釈迦牟尼仏に助けられたことに感謝します」という意味です。多くの人が、「供養はしているのに、なぜ仁波切（リンポチェ）は法を伝授してくれないのか？」と言います。それはこの言葉の通り、「乞求の心がないから、法を伝えない」のです。
なぜ謙虚でなければならないのでしょうか？「すべての衆生は平等だ」と言いますが、法を求める際に乞求しなければならないのはなぜでしょうか？それは、「高慢な心では善法を得られない」からです。高慢な心で法を求めるなら、せいぜい阿修羅道（戦いの道）に留まり、悪ければ鬼王のような存在になることもありますが、生死の解脱はできません。
謙虚な心を持つのは、私たちが累世の悪業を背負い、この生でまだ法を得られておらず、生死からの解脱や三悪道から離れる確信を持てていないことを知っているからです。だからこそ、謙虚な心が必要なのです。
つまり、もう行き詰まって、どこにも行く道がないとき、助けてくれる人がいるとわかったら、あなたはその人に大声で助けを求めますか？「私はかわいそうで助けが必要です」と言えますか？（大衆の答え：いいえ）必ず乞う心でその人に助けを求めますよね。
なぜ仏法ではそうならないのでしょうか？だから仏典の言葉はとても簡単で要点をついています。私が皆さんに実演してみせましょう。なぜ多くの人が法を求めに来ても私が与えないのか？それは仁波切が法を持っていて自慢しているからではありません。法は他の人から受け継いだものであり、必ず伝えます。
しかし、あなたが乞う心ではなく高慢な心で法を求めるなら、私は絶対に与えません。なぜなら、あなたを害することになるからです。乞う者が法を得たら、それを大切にし、心を込めて修行し、上師に絶えず教えを請うでしょう。あなた方とは違います。
仁波切が《寶積經》の内容を開示することに躊躇う気持ち、とても伝わってきますね。「お前たちは本当に祈求したことがあるのか？」と出家弟子たちに問いかけ、「ない」と答える弟子たちに対して、「自分が出家者だから偉いと思い込んでいるが、そんな態度ではいけない。お前たちにもこうした厳しい教えが必要だ」と。《寶積經》の教えはまるで一発一発の掌打のように厳しくて、弟子たちの目を覚まさせるために仁波切はそうした厳しい言葉を使っているのですね。こうした厳しさの背景には、弟子たちを本当に目覚めさせたいという深い慈悲と覚悟が感じられます。あなたもこのお話を聞いてどう感じましたか？
経典：「見破戒者亦無瞋怒。」
戒律を破る者がいても、瞋怒（怒りの感情）は持たない。ただし、叱ることは必ずする。これは恨みではなく、目覚めさせ、教えるためである。叱るたびに法が含まれており、それを理解できれば意味がある。しかし理解できなければ、叱っても無意味だ。
私は大仁波切でも、転世仁波切でもないけれど、少なくとも40年近く修行してきた。だから、これだけの修行歴があるという点で、少しは敬意を持ってほしい。威張らないでほしい。ある人が来て、「あなたの果位を確認したい」と言ってきたことがあるが、それは私には関係ない。私がどうかも関係ない。仏菩薩や私の上師が認めてくれればそれでいい。もし私がダメなら、どうしてお寺を建てられるのか？今まで理念を貫いて、商業的な行為をしていないのはその証拠だ。
なぜ7月28日の法会で昼食が提供されないのか？第一に、暑い天気のため、届けられる弁当が傷まない保証ができないからです。もし傷んだら、私が責任を負わなければなりません。第二に、弟子の中に「高すぎる」と言う人がいて、それならいっそ提供しないほうがいいと判断しました。
私はチベットやインドに何度も行きましたが、法会に参加して昼食が用意されていることはほとんどありません。仁波切と出家者だけが用意されていて、その他の人は自分で食事を準備するものです。
皆さんはあまりにも快適すぎます。中には「送迎バスが高い」と言う人もいますが、それなら自分で予約してください。皆さんが快適にお寺に来て法会に参加できるよう手配しているのに、それに文句があるなら、あなたが自分で手配してください。
皆さん、毎週日曜日に法会に参加するとき、私のスタッフが動員されて識別証を手配していますが、私はそのために追加料金をいただいていますか？（大衆の答え：いいえ）スタッフの給料も払っていますか？（大衆の答え：いいえ）
どうして誰も、仁波切が皆さんのためにどれほど犠牲を払っているか話さないのでしょうか？お寺で接駁車を手配しても、料金が高いと文句を言う人がいますが、それなら自分で歩いてお寺に来ればいいのです。接駁車に乗らなくてもいいのです。
今、台湾では観光バスが不足しています。特に苗栗は料金が安いため、多くの人が旅行に行きます。皆さんのために登録や変更に多くの人手と費用がかかっています。それなのに、そういうことを私に言うなんて、あなたたちは人間なのでしょうか？それが当然のことなのでしょうか？
法会に参加するなら、自分の足で歩いてお寺に来るのが当然のことです。
私は今、皆さんから接駁車の料金をいただいていますが、その料金はタクシーよりも安いですよ。それなのに文句ばかり言う。そんなことを続けていると、いつか突然法会への参加を禁止することだってできますよ。私はそれができる人間です。何でこんなに苦労しなければならないのでしょうか？
スタッフは本当に大変な思いをしています。皆さんが法会に参加できるようにあれこれ手配しているのに、一言「ありがとう」もありません。それどころか文句ばかり。私が儲けてはいけないのですか？家賃も給料もかかるのに、何も考えずに文句ばかり言うのなら、自分で全部やればいいのです。例えば今回の昼食の件も、私が手配しなければ皆さんは大騒ぎになりますね。もともと私の周りの人たちはとても慈悲深く、「仁波切たちに昼食がないなんて、どうするの？」と言っていました。でも、どうもしません。来なければいいのです！あなたたちが来る必要はありません。
チベットでは、法会の場所まで五、六日も歩いて行きます。昼食は、二つのツァンパの粉と少しのお茶だけです。それで済ませるのです。あなたたちはまるで金枝玉葉のように大切にされていますね。もし本当に大修行者であれば、自分の大切さなど気にもしないでしょうが、現実はそうではありません。
今、仏寺で法会に参加するとき、私はいつでも態度を変えるかもしれません。決して変わらないわけではありません。もしまた批判の声が聞こえたら、すぐに変わります。接駁バスもキャンセルするかもしれません。歩いて行くか、タクシーに乗ってください。
今、高鉄駅の前にはたくさんのタクシーがいて、私たちの商売をしています。以前はあなたたちのために台北から高鉄のチャーターをしていましたが、高いとか遠いとか言われて、もう手配しません。自分でチケットを取るのは面倒でしょう？
それでいて仏教を学んでいると言いながら、上師に対して慈悲の心も持っていない。誰に対して慈悲を持つのでしょうか？台北から出発する高鉄の手配は一度だけしましたが、それで終わりです。なぜなら、なぜ台北から出発するのかと多くの人が文句を言ったからです。私の会社の名前は「なぜ」ではなく「宝吉祥」です。本来は、あなたたちが法会に十分な体力で参加できるようにと思っていましたが、トラブルが増え、面倒ごとが増えていくばかりです。
みんな何でも欲しがるけど、損をすることは絶対にしたくないのです。
本当は叱りたくなかったのですが、この言葉を聞いてどうしても言わざるを得ません。皆さん、全員が戒律を破っています。もしできるなら、台北から苗栗までの高鉄の手配を自分たちでやってみてください。ここにいる皆さんの中にはビジネスマンや上級管理職、官僚の方もいらっしゃいます。あなたたちがやってみなさい！快適に過ごせるようにしてあげても、まだこんなに文句ばかり言うなんて、台湾は本当に民主的すぎますね。私は少し学ばなければなりません。あなたたちは台湾を軽んじて、自分がどれほど偉いかと思っているようですが。
経典に「堕落する者を常に守護する」とあります。
これは、あなたが三悪道に堕ちそうになったとき、仏菩薩や護法があなたを守り、あらゆる方法で救い、堕落を防ぐという意味です。例えば、皆さんが法会に参加しながらも手配について批判ばかりしているのは、すでに三悪道に向かう準備をしているようなものです。話しただけで済むと思わず、家に帰って静かに自分の心を見つめてください。そのようなことを自分で手配できるのですか？できるなら自分でやりなさい。もし手配する人が利益を得ると思うなら、それも止めません。
私はあえて7月28日の昼食の手配をしませんでした。来なくても構いません。これは皆さんへの教訓です。次は送迎バスも無くすかもしれません。そうなったら、少しでも感謝の気持ちを持てるか見ています。普段は我慢しているのに、今はその怒りを私にぶつけています。こんなひどい弟子は見たことがありません。
私はすでにとても我慢しています。供養を受け取らない日も近いかもしれません。自分を変える気持ちを持ってください。明日があると思わないでください。人生は短いです。一日一日を大切にし、正しい道から外れないようにしてください。
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2025 年 07 月 09 日 更新