尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会での開示 – 2026年06月07日
尊きリンチェンドルジェ・リンポチェ、台北寶吉祥仏法センターにて「上師供養法」法会を主法し円満成就
2026年6月7日、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは台北寶吉祥仏法センターにおいて自ら法会を主法され、殊勝なる『直貢噶舉上師供養法儀軌』を修持された。祖師ジッテン・サムゴンの記念日には、リンポチェは毎年慈悲をもって上師供養法を修持され、衆生が祖師ジッテン・サムゴンならびに歴代伝承上師との縁をさらに深めることができるよう導かれている。
リンポチェが自らの行誼をもって教えを示してくださっていることに深く感謝申し上げる。弟子たちは、大修行者がいかに上師に依止し、供養と布施を行い、教法を受け、そしていかに上師に完全に身を委ねるのかを自らの目で拝見してきた。リンポチェは一歩一歩弟子たちを修行と解脱の道へ導いてくださり、修行は上師の摂受、加持、教導を離れては成就し難く、上師への依止こそがあらゆる修行の根本であることを深く理解させてくださっている。弟子たちは上師の教えを心に刻み、教えのとおりに実践し、上師の慈悲深いご苦心に背くことのないよう祈願する。
リンポチェが修法を行われると、その御身と壇城は黄金色の光を放ち、会場には殊勝なる芳香が漂った。殊勝なる加持の力により、参会者一同は全身に温もりを感じ、脈輪の震動を覚えた。リンポチェが法本の読誦を始められると、虚空より瓔珞のかすかな響きが聞こえ、その音色は清らかで微妙であった。修法の最中には稲妻が閃き、雷鳴が幾度も轟いて大地を震わせた。リンポチェが真言を唱えられると、窓の外では耳をつんざく雷鳴が響き渡り、豪雨が降り注いだ。一方で道場の空中には細やかな甘露の法雨が降り注ぐかのようであり、その清浄にして微妙なる加持によって、参会者たちは心身ともに安らぎ、上師の慈悲の加持が虚空に遍満していることを深く感じたのである。
法会が円満に終了すると、雲は晴れ、陽光が差し込み、空は澄み渡った。これら数々の瑞相は、いずれもリンポチェの不可思議なる殊勝の功徳と証量を顕すものであった。参会者一同は広く法益を授かり、心の底から讃嘆と恭敬、そして感謝の念を抱いたのである。
尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは、宝傘、法楽器、薫香の先導と奉迎を受け、鮮花が敷き詰められた八吉祥の白い絨毯の上を進み壇城へと登壇された。そして諸仏菩薩に恭しく頂礼され、尊勝なる直貢チェツァン法王如意宝の法座にカタを献じ、灯明供養を行われた後に法座に着座され、慈悲をもって貴重なる仏法の開示を賜った。
今日は直貢噶舉の祖師であるジッテン・サムゴンの記念日である。ジッテン・サムゴンは青海省玉樹州結古鎮に生まれ、その祖母こそ私たちが毎日修持しているアキ護法である。ジッテン・サムゴンは幼少の頃から修行を始めたが、パクモ・ドゥパを根本上師として依止してから、修行において大きな飛躍を遂げたのである。
噶舉派はパクモ・ドゥパの時代から多くの分派が生まれ、直貢噶舉はその一つである。かつて、パクモ・ドゥパの心中にあった赤い金剛杵がジッテン・サムゴンの身体の中へ入るのを目の当たりにした者がいたという。このことによりジッテン・サムゴンはパクモ・ドゥパの伝承を受け継ぎ、直貢噶舉という法脈を開いたのである。直貢噶舉の歴史はおよそ八百年以上に及び、その最も重要な寺院はチベットの直貢ティル寺である。かつて直貢噶舉が最も隆盛を極めた時代には、「見渡す山々は皆直貢噶舉、見渡すダムも皆直貢噶舉である」と言われたことがあった。それほど広く発展していたのである。なぜなら、ジッテン・サムゴンの時代には、数万人を超える出家者がそのもとに集い、仏法を修行していたからである。
直貢噶舉の特徴は、閉関を最も重要な修行方法としていることである。「直貢」は地名であり、「噶舉」は口伝を意味する。噶舉派の伝承を遡れば、最初の祖師は金剛総持であり、その教えはインドからマルパ尊者を通じて直接チベットへ伝えられた。現在チベットには四大宗派があり、噶舉派はその一つである。噶舉派の特徴は、政治と直接結び付くことが少なく、純粋に修行を重視している点にある。直貢噶舉では顕教と密教の両方を修めるため、仏門に入った後はまず顕教を学ぶ。チベット人に会ったからといって、必ず密教を学んでいるとは限らない。例えば直貢噶舉では、ドルポン（Drupon）、ケンポ（Khenpo）、男女の出家者は皆まず顕教を学び、リンポチェの位に至って初めて密法が伝授されるのである。
私たちは閉関を中心とした修行を重んじているため、直貢噶舉の寺院の多くは山中にあり、市街地にあることは少なく、平地に建てられていることはなおさら少ない。寶吉祥仏寺もまた山間部に位置している。なぜ山中でなければならないのか。それは仏典に説かれているように、仏法を修行するには人々の喧騒を離れ、山や森林の中で修行するのが最も望ましいからである。寶吉祥仏寺のある場所には山があり、森林もあり、閉関修行を行うのに非常に適した環境が整っている。もちろん、現代の生活環境においては、かつてのように洞窟の中で閉関することは現実的ではないのである。
2007年、私はラプキ雪山を訪れた。そこはミラレパ尊者が閉関修行を行った場所であり、また勝楽金剛の三大壇城の一つでもある。ミラレパ尊者は生涯を通じて洞窟で閉関修行を行われた。私はその修行された四つの洞窟を訪れたことがあるが、そのうちの一つは腰をかがめなければ入れず、中は真っ暗で一筋の光も差し込まなかった。ミラレパ尊者は生涯、標高4,500メートルから6,000メートルに及ぶラプキ雪山の高地で修行を続けられたのである。私も2007年には、標高4,500メートルを超える場所にある小さな草庵で修行を行った。そのため、直貢噶舉の上師は誰であれ、段階に従った修行と閉関を経ていなければ、その上師は合格とはいえないのである。また、その閉関の履歴は弟子たちにも明確に示される。なぜ弟子たちに知らせるのか。それは、閉関をしなければならないという意味ではなく、後に続く弟子たちもまた同じように修行すべきであることを示すためなのである。
したがって、寶吉祥の道場と仏寺において、私は以前の直貢噶舉の伝統的な教えに基づいて仏法を弘めている。チェツァン法王もかつて公の場で、「リンチェンドルジェ・リンポチェが伝えている仏法は、伝統的なチベット仏教である」とお話しされたことがある。伝統的であるということは、厳格であり、妥協しないということである。多くの人は、仏法は好きになれば学べるものだと思っているが、そうではない。そのための器量（根器）や因縁がなく、上師に対して完全に降伏する心がなければ、伝授は行われない。なぜ伝えないのか。それは、もし仏法を学ぶ心ではなく、魔の心をもって仏を求めるなら、その人のためにならないどころか、かえって害になるからである。では、何が魔なのか。輪廻を断ち切ろうとせず、生死の苦海から離れようともせず、ただ自分自身の利益のために仏法を学ぶのであれば、それが魔なのである。
今日は「上師供養法」を修する。あらゆる供養の中で、最も速やかに福報を積むことができるのが上師への供養だからである。「仏経には、仏や菩薩に供養すれば速やかに福報を積めると説かれているのではないか」と思うかもしれない。そのとおりであり、仏経の説き方に誤りはない。しかし、それは顕教の部分について述べられたものであり、密法に関しては必ず上師が必要となる。私たちは釈迦牟尼仏を「本師」とお呼びしているが、それは根本の上師という意味である。なぜ上師に供養すると福報が速やかに起きるのか。それは、上師に供養することによって、上師のあらゆる功徳の大海の中に入ることができるからである。上師がひとたび念を起こせば、それはあなたへの助けとなる。私の修行のやり方はとても簡単である。私の帰依弟子であり、仏寺や道場を離れていない者であれば、私に供養したかどうか、修行が良いかどうかにかかわらず、私が生きている限り――つまり、まだ死んでいない限り――あなたが亡くなったとき、私は必ずあなたを助け、三悪道に堕ちないようにする。たとえいつの日か私が円寂したとしても、あなたが上師を忘れずにいる限り、上師は変わることなくあなたを助け、三悪道に堕ちないようにする。それが私の願力である。
地蔵菩薩は、「地獄不空，誓不成佛（地獄が空にならない限り、私は仏とならない）」と誓願された。私の願力は衆生が成仏できるよう助けることであり、そのためにまず行うべきことは、衆生を三悪道に堕とさないことである。三悪道に堕ちなければ、次の世では三善道に生まれ、速やかに仏法を学び修行する機会や因縁を得ることができる。そして成仏する機会もはるかに増えるのである。これを成し遂げるためには、上師である者は当然ながら、名聞や利養に関わるさまざまな事柄を手放さなければならない。もし手放せなければ、いわゆる弟子たちによって心を引きずられてしまう。多くの弟子はとても善良である。その善良さとは何かというと、いつも上師に耳障りのよい言葉をかけ、上師に自分を気にかけてもらい、助けてもらおうとすることである。しかし、私はそういう人間ではない。
私たちが上師供養法を修する主な目的は、直貢噶舉の弟子や信衆として、この教派との因縁をさらに深めることである。たとえ今世において菩薩道を修めることができず、さらには生死からの解脱を成し遂げられなかったとしても、今世において直貢噶舉、直貢噶舉の法脈、そして直貢噶舉の上師と深い結びつきを持っていれば、未来のいずれかの生において、必ず再び直貢噶舉の法脈と結ばれることになる。ここでいう「結びつき」とは、毎日私に会いに来るという意味ではない。例えば、私はこの生において仏法を学んできたが、チベット仏教ではただ一つの教派、すなわち直貢噶舉にのみ帰依している。また、ただお一人の根本上師、チェツァン法王にのみ帰依している。多くの人は、自分は密教を学んでおり、多くの法王や高位のリンポチェにお会いし、帰依もしているから、それだけで彼らと縁があるのだと思っている。しかし、それは間違いである。この生であちらにも近づき、こちらにも近づくようなことをしていれば、来世でもまた同じことを繰り返すだけである。なぜなら、あまりにもあれこれと求めすぎて、これまで一人として真に依止できる上師を持ったことがないからである。
私は過去世において、おそらく直貢噶舉との法縁が非常に深かったのであろう。そのため今世では、ごく自然に直貢噶舉の法脈を学ぶことになり、さらに直貢噶舉の無上瑜伽タントラの法もすべて学ぶことができた。これは求めて得たものではない。もちろん、私たちは法を求める必要がある。しかし、このような求法は自然に生じるものである。では、「自然に生じる」とはどういうことか。それは、累世にわたって積み重ねた善根が十分に備わっているため、今世において多くの善き因縁が現れるということである。例えば、チェツァン法王は私に会うなり、「あなたは閉関に来なさい」とおっしゃった。私は断ることもできたし、法王も私に声をかけないことだってできた。しかし、これこそが善き因縁なのである。初めて法王からインドでの閉関に参加するよう言われたとき、私は仕事が忙しかったため、法王は私が来ないのではないかと心配された。そこで、私に法王を紹介してくれた友人に対して、「必ずあなたの友人に伝えなさい。今回は必ず閉関に来るようにと。彼が閉関を終えれば、この一生は変わる。」とおっしゃったのである。ところが、私が閉関を終えて戻ってきてから、その友人は初めてこの話を私に聞かせた。彼が単に忘れていたのか、それとも何か別の思惑があったのかは分からない。しかし、私は善意からのことだったと思っている。
したがって、上師が何かをおっしゃったとき、少しでも自分であれこれ考え始めるなら、その縁はすでに善いものではなくなっている。あなたたちは皆、そのような考え方に慣れてしまっている。「自分にできるだろうか？」「私は本当にそうなのだろうか？」「本当に自分が間違っているのだろうか？」「どこが悪かったのだろうか？」「どう改めればいいのだろうか？」そう考えること自体が、上師を信じていないということである。上師が「あなたは間違っている」と言うなら、あなたは間違っているのである。なぜなら、上師はすでに証果した方であり、その事柄を見抜いているが、あなたたちには見えないからである。上師が見ているのは、あなたの表面ではない。あなたが誰であるかでもない。見ているのはあなたの心である。あなたの一つ一つの行動、一つ一つの眼差し、一言一句、あらゆる仕草を通して、上師はあなたの心がどこに動いているのかをはっきりと見抜いている。だから、上師から「あなたは間違っている」と言われたにもかかわらず、「私は間違っていません。」「ただ忘れていただけです。」「注意が足りなかっただけです。」「教えてもらっていませんでした。」「よく分かりませんでした。」「入門したばかりだったので知りませんでした。」などと考えているなら、それはすべて上師を信じていないということである。
例えば、法王が私にお会いになったとき、「閉関に行きなさい」とおっしゃった。そのとき、私もいろいろと考えることはできたのである。また、法王に対して、「法王、まだ準備が整っておりません。準備が整ってから参ります。」と言うこともできた。しかし、それは上師を信じていないということである。なぜなら、法王が私に閉関を命じられた以上、必ずそこには利益があるからである。その利益が何であるか、私には分からなかったし、私は法王に対して、「いったい私はどのような利益を得られるのでしょうか。」などとお尋ねすることもなかった。ところが、あなたたちは皆、「私はいったいどんな利益を得られるのだろうか。」「この法を求めれば、自分にどんな利益があるのだろうか。」と考えるのが好きである。そのように考える時点で、すでに上師を信じていないのである。
昔、ミラレパは父親を亡くした後、父方の親族に家財を奪われた。そのため母親は激怒し、ミラレパにボン教の法を修めるよう命じた。ボン教とは、チベットに古くから存在する宗教である。その後、ミラレパは雹を降らせる術を用いて、父方の親族の多くを死に至らしめた。そして自らが必ず地獄に堕ちる行為をしてしまったことを知った。なぜなら、人を殺せば必ず地獄に堕ちるからである。たとえ親孝行のためであったとしても、同じことである。そこで彼はマルパ尊者にお会いし、法を求めた。その際、自分の事情をあれこれ語ることはせず、ただ一つ、「成仏でき、輪廻しないための法をお授けください。」と願ったのである。しかし、マルパ尊者は「必ず成仏させる」とはおっしゃらなかった。ただ、「よし。まず私のために家を建てなさい。」とおっしゃったのである。しかもマルパは、その家をどのように建てるべきかを教えなかった。ミラレパが建て終えると、マルパはやって来て見回し、「これは私の望むものではない。壊しなさい。」と言った。ミラレパは壊して再び建てた。しかし、マルパはまた見に来て、「これも私の望むものではない。」と言い、再び壊させた。何度繰り返したかは忘れたが、法本には記されている。なぜ上師はこのように彼を苦しめたのだろうか。それは、上師の言うことを本当に聞くかどうかを見るためである。上師から家を建てるよう命じられたなら、上師が満足するまで建て続けるのである。それと同じように、私があなたたちに仏法を学ぶように言うなら、あなたたちは私が満足するまで修行しなければならない。自分で「これでよいだろう」「これで十分だろう」と判断するのではない。だからこそ、あなたたちは法を求めても得ることができないのである。
この話をするのは、特にあなたたちに伝えたいことがあるからである。法本には、今生において輪廻から離れるための方法が間違いなく説かれている。また、三悪道に堕ちないための方法も間違いなくある。しかし、その前提として、まず上師に完全に身を委ね、上師が伝える法を絶対に信じ、その教えを寸分違わず実践しなければならない。ミラレパ尊者は、マルパ尊者が涅槃された後も、上師の「生涯、山中の洞窟で修行しなさい」という教えを守り続けた。その後、ミラレパは名声を得て、多くの人々に知られるようになった。国王から招かれることさえあったが、それでも一度たりとも山を離れることはなかった。なぜなら、それが上師の教えだったからである。あなたたちに、それができるだろうか。
ちょうど少し前のことであるが、私は政府にまとまった額の寄付をした。そのため、市政府から式典への出席を招かれたが、私は行かなかった。それは彼らを見下しているからではない。私がそのようなことをしたのは、賞状を一枚もらうためでもなければ、記者会見に出るためでもないからである。私はそういうものを求めていない。なぜ求めないのか。それは有名になるのが怖いからではない。自分の福報を名声のために使いたくないからである。私はその福報を修行のために使いたいのである。なぜか。それは、これからも衆生を助け続けたいからである。もし私がその式典に出席すれば、この寄付によって得られる福報はそこで使われてしまう。だから、あなたたちが私と駆け引きをしようとしても、私にはかなわない。私はすでに80歳まで生きてきた。お金や名声をとても淡々と見ている人間なのである。あなたたちは、「懺悔します」と言えば私が聞き入れると思っているかもしれないが、そうではない。大事なのは、本当に改めたかどうかである。あなたが改めたかどうかは、私の前にひざまずいているかどうかとは関係ない。たとえ遠く離れていても、私はあなたが本当に改めたかどうかを分かっている。人が亡くなって、一、二千キロも離れた場所にいたとしても、その人が何を考えているのか私は分かる。ましてや、あなたたちはまだ生きているのである。なおさら分かる。
くれぐれも上師を欺いてはならない。ひとたび上師を欺こうという念が生じたなら、どれほどもっともらしく、完璧な世間的理由を並べたとしても、上師を欺く限り、あなたは永遠に法を得ることはできない。ある人はこう言うかもしれない。「私はただ法会に参加しに来ただけです。どうか加護してください。」私は加護しないとは言っていない。しかし、あなたの心が正しくないために、加護の力は自然と弱くなり、その働きも少なくなってしまうのである。線香を一本供えれば何でも手に入るとか、リンゴを一つ供えれば何でも与えられるとか、そんなことはない。そのようなことは存在しないのである。私が何十年も修行してきた経験から言っても、本当にそんなことはない。必ず自分自身が決心しなければならないのである。したがって、今日この法を修したのは、皆が帰った後にもう一度よく考えてみることを願ってのことである。
例えば昨日、ある人が法を求めに来た。私はその人に、「あなたは毎日『佛子行三十七頌』を用いて自分自身を省みているか。」と尋ねた。すると、その人はしどろもどろになり、最後には問い詰められて、「一週間のうち五日は、二日ほど悪いことをしなかったので……」などと言い出した。あなたたちが帰依したとき、私は何と言っただろうか。私が法を伝えたにもかかわらず、あなたたちが聞かず、実行もしないことを何と言うか。それは懈怠である。ひとたび懈怠になれば、私は法を伝えない権利を持つ。そう言ったことはなかったか。（大衆：「ありました。」）では、なぜあなたたちは信じないのか。帰依のときに話したことは、私が勝手に作り出したものではない。歴代の伝承上師や諸仏・菩薩から受け継がれてきた教えである。私が口にした以上、必ずそのとおりに実行する。あなたが聞いても実践しないなら、私は必ず法を伝えない。あなたたちは、「少しやらなかっただけだ」と思っているのだろう。しかし、私は「毎日」と言わなかったか。（大衆：「言いました。」）私は、「自分が間違ったと思う日にだけ反省しなさい」と言っただろうか。毎晩寝る前に五分ほど時間を取ればよい。長くても五分あれば、その日に自分が何か間違ったことをしたかどうかは、必ずはっきり分かるはずである。自分自身を省みることもしない人に、どうして仏子である資格があるのか。『佛子行三十七頌』とは何を説いているのか。仏の弟子！その三十七頌の一つ一つに背いているのに、まだ仏弟子だと言えるのか。いったい何の法を求めるというのか。それなら、しっかり働いてお金を稼ぎなさい。そして、もっと多く供養しなさい。法を求める必要などない。
誰もが幸運を当てにするような気持ちで法を求めに来る。しかし、私は大変な苦労をして法を学んできた。苦労とはどういうことか。私はあなたたちのようではなかった。私が仏法を学び修行していた頃は、貧しくて食事をするお金さえなかったのである。それほど貧しかったのに、なぜ法を求めて得ることができたのか。それは、自分の持っているものをすべて供養したからである。一日、二日、三日と食べなくてもよい。しかし、供養だけはしないわけにはいかなかった。あなたたちにそれができるだろうか。これは、お金があるかないかの問題ではない。仏典には、このような話が数多く説かれている。お金がなくても、自分の持つものをすべて供養した人は功徳が大きい。一方で、お金がありながら、その一部だけを供養したとしても、かえって功徳にはならない。大切なのは、心を込めて行うことである。私を適当にあしらうためにするのではない。
リンポチェはもう80歳である。時間はあっという間に過ぎてしまう。あなたたちは今世において幸運にも直貢噶舉の教派に帰依し、寶吉祥の門下に入ることができた。「寶吉祥」とは、ジッテン・サムゴンの法号である。だから私は必ずジッテン・サムゴンの教えを伝えるのであって、あなたたちを喜ばせるための奇妙の法を伝えることはない。そのため、多くの人が離れていきたいと思う。離れること自体は構わない。しかし、作り話をしてはならない。縁が尽きたのであれば、それでよいのである。あなたが私の門下に帰依したとき、リンポチェはあなたを害そうという心など持っていなかったし、何かを強要したこともなかった。すべてあなた自身の自由意思に任せていたのである。だからこそ、皆ははっきりと理解しなければならない。仏法を学ぶことは本当に良いことである。何が良いのか。それは、この一生のうちに未来世を変えることができるからである。しかし、人間社会の財産や利益などのために、帰依の際に立てた誓いに背いてはならない。それはあなたの未来にとって不利益となる。たとえ、道場を離れたり何らかの理由で離反したりした後に、「以前より良くなった気がする」と思ったとしても、その「良さ」はほんの一時的なものでしかない。すぐに過ぎ去り、その後には良くない波がすぐ押し寄せてくる。なぜそのような「良い時期」が現れるのか。それは、あなたが帰依したときに法会に参加し、供養を行ったことで積んだこの良さが残っているからである。しかし、それはすぐに使い果たされてしまう。使い果たせば、それで終わりなのである。
修法の前には、通常まず帰依し、発心を行う。発心とは、今日どれだけ供養をするかということではない。法会に参加するにあたって、自分の心の動機がどこにあるのかということである。したがって、この法本は特別であり、ここで説かれる発心は不共のものである。不共とはどういう意味か。それは、金剛乗を修する者だけが起こすことのできる発心であり、大乗や小乗の修行者が起こす発心ではないということである。では、このような発心をしたなら、必ずそれを実現できなければならないのだろうか。そうではない。このような発心をすることによって、心の器が広がり、はじめて偉大で殊勝な仏法を受け入れることができるようになるのである。もし心が狭ければ、受け取ることができるのは決して殊勝な仏法ではなく、ほんのわずかな人天の福報にすぎない。だから最初の部分は私が唱えるので、あなたたちは唱えなくてよい。なぜなら、あなたたちの多くは、このような発心を口にする勇気がないからである。まず私がチベット語で唱え、その後に中国語で唱える。
リンポチェは修法を開始された。その時、虚空には瓔珞が触れ合うような微細な音が響いた。七支供養の儀軌を修している際には、大きな雷鳴がとどろき、稲妻が閃いて大地を震わせた。リンポチェが「フン、フン、フン」と真言を唱えられると、窓の外では雷鳴が激しく鳴り響き、豪雨が滝のように降り注いだ。一方で、道場の空間には細やかな甘露の法雨が降り注いでいるかのようであり、清浄にして微妙な雰囲気に包まれた。
リンポチェは法本を読誦された後、次のように開示された。
これは誓願である。最初の一句は、見たところ皆は唱えられなかったようだ。二句目も無理に唱える必要はない。では三句目を唱えよう。『一日だけでも意味がありますか』と聞く人がいるかもしれない。一日でも、やらないよりはよい。「身口意三門行善（身・口・意の三業によって善を行う）」ということは、身・口・意の中に貪・瞋・痴・慢・疑がほんの少しもないことをいう。それが善である。噂話を聞くのが好き、噂話をするのが好きというのは、たとえ『相手のためを思って言っている』と言ったとしても、すべて悪である。だから三句目については、あなたたちにも一緒に唱える機会を与える。
リンポチェは大衆を導き、次の一句を唱和された。「從今時起直至明日此時。誓以身口意三門行善。（今この時より明日のこの時まで、身・口・意の三業をもって善を行うこと）を誓います。」
あなたたちが私に続いて唱えたということは、すなわち誓いを立てたということである。誓いを立てた時には、護法は皆それを聞いている。だから、この丸一日の間に、もし少しでも不愉快な念を起こしたなら、その誓いは破られたことになる。どのようなものが“不愉快な念”なのか。「あの人に嫌なことをされた。」「あの人に叱られた。」「私はあの人が好きではない。」「あの人はああだ、こうだ。」こうしたものはすべて含まれる。どうだ、引っかかっただろう。たった一日でさえできないのに、あなたたちはいきなり仏果を成就しようなどと言ってはならない。
リンポチェは修法を開始された。
これは不共の帰依である。この部分は私に続いて唱えてよい。リンポチェは大衆を導き、不共の帰依文を唱和された。続いて、「次は私と一緒に唱えなさい。これは共の発心である。」とおっしゃり、参会者に法本に従って読誦するよう指示された。
その後もリンポチェは修法を続けられ、引き続きマンダラ供養の儀軌が行われた。リンポチェはガムポパ法帽をお着けになり、出家弟子たちが衆生を代表して、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェにマンダラ供養を捧げた。
リンポチェは参会者一同を導き、長らく上師供養法の真言を唱和された。その時、リンポチェの御身は大いなる光明を放ち、参会者たちは妙なる香りを感じたり、大地の震動を感じたり、脈輪の振動や全身の発熱を体感したりした。上師の加持力が絶えることなく注がれていることを深く感じ、弟子たちは仏法を学び修行する決意をいっそう固めた。
その後、薈供、献茶、献飯の儀軌が行われた。侍者がリンポチェに甘露をお供えしようとしたところ、リンポチェはすぐに異変に気づき、侍者に「左手に持っているのはカパーラか？」とお尋ねになった。侍者が「違います」と答えると、リンポチェは直ちに叱責し、指導された。「それを持って何をするのだ。何でも自分の都合で済ませようとするな！」侍者はカパーラに持ち替えた後、恭しく甘露をお供えした。
続いて薈供、献茶、献飯の儀軌が行われ、参会者たちはリンポチェが加持された供物をいただき、法会において上師および諸仏菩薩と食を共にするという、得難く殊勝な因縁を授かった。
リンポチェは法座からお降りになり、ガムポパ法帽をお着けになると、自ら祖師ジッテン・サムゴンの聖像の前へ進まれ、灯供の儀軌を執り行われた。衆生を代表して敬虔な心で灯明を供養されたのである。その瞬間、祖師の聖像はまばゆい光を放ち、壇城には妙香が立ちこめた。この殊勝なる瑞相は、祖師が歓喜して供養を受け入れられ、法脈がさらに興隆し吉祥となるよう加持されたことを示していた。
上師供養法の修法は円満に成就した。リンポチェは次のように開示された。この法本には、本来は第四灌頂を授けていただくための祈請が含まれている。灌頂には通常、身・口・意の灌頂があり、さらに自性灌頂がある。しかし私は第四灌頂を授けることはほとんどない。いわゆる自性灌頂とは、完全に菩薩道を学び、菩薩道を修し、これまでのような世俗の生活を続けるのではなく、修行者としての生活を送る覚悟のできた人にのみ授けるものである。灌頂を受けたからといって修行が成就できると思ってはならない。あなたたちには成就できない。
続いてリンポチェは大衆を導いて回向文を唱和され、さらに出家弟子たちに指示して、尊勝なる直貢チェツァン法王、尊勝なるチョンツァン法王の長寿祈請文、および尊きリンチェンドルジェ・リンポチェ長寿祈請文を唱和させた。
リンポチェは六字大明呪を唱えられた後、大衆を導いて『求生極楽浄土祈請文』『発菩提心』『願法興盛吉祥文』を唱和された。
そして尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは自ら弟子たちを導き、アキ護法の儀軌を修された。修法中、リンポチェは左手で鈴を振り、右手で鼓を打ち鳴らされ、それはしばらくの間続いた。楽器の響きと法鼓の音は堂内に力強くこだまし、絶えることなく鳴り渡った。修法が円満に終わると、リンポチェは静かに微笑をたたえたまま、長らく禅定に入られた。
2026 年 06 月 10 日 更新