尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会開示 － 2025年10月26日

リンポチェは法座に登られたのち、六字大明呪を持誦された。その慈悲の法音は深く澄み渡り、清らかな響きとなり、道場には香気が満ち溢れた。持呪を終えられた後、リンポチェは直ちに施身法を修し、苦しみを受ける衆生を済度された。

リンポチェは参会の大衆に指示され、助けたい者の名前を三度唱えるように告げられた。続いて、往生者の名前を三度唱えるように指示されたのである。次いでリンポチェは腿骨の法器を吹き鳴らし、平等かつ慈悲の心により衆生を引き寄せて済度を受けさせたのである。その法器の音声は低く悲しみに満ち、参会者はひとしきり寒意を覚え、無数の衆生が一刻も早く済度を受けんと待ち構えていることを感じたのである。かつて光明に輝いていた壇城は、まるで黒い影に取り囲まれたかのようであった。リンポチェは大手印の禅定において、勝義菩提心により自身の血肉や骨をすべて甘露に変化させ、諸仏菩薩に惜しみなく供養し、六道の一切衆生に平等に布施されたのである。リンポチェの大慈悲の願力により、苦しむ衆生は苦を離れ、安楽を得ることができるのである。 

修法が円満に成就した後、リンポチェの尊身および仏像、壇城は、眩い金色の光を放ったのである。参会の衆は、リンポチェが衆生を輪廻の苦海から救い出さんとする大悲心に感謝し、自然と涙を流さずにはいられなかったのである。施身法が円満に成就したのち、リンポチェは出家弟子に指示され、参会者を導き回向文を唱えさせられたのである。その後、リンポチェは弟子たちと共に、アキ護法の儀軌を修持されたのである。

リンポチェは貴重なる開示を賜ったのである： 

本日、皆はICカードの識別証を読み取り機に通したであろうか。不当に多く渡してはいないか。（弟子の報告：通しましたが、多く渡してはいません。）一枚でも多く渡せば、大きな問題となるぞ。今、弟子が増え、多くの者は識別証の価値を軽んじ、紛失する者もいるのである。なぜ、皆が乗車に用いる悠遊カードはなくさないのか。なぜ、クレジットカードは紛失しないのか。それは、この識別証には対価があり、無料ではないからである。（弟子一同：はい、ありがとうございます、リンポチェ。）　感謝する必要はない。私はまだ話を終えてはいないのだ。仮に私が一千万元を受け取っても、感謝するであろうか。皆は感謝を軽々しく使い、いい加減なことを、調子よく並べて言うな。
 
私は、協会にあまり多くの資金を蓄えさせたくないと考えているので、ある程度は費用を使うようにしているのである。いまはAIの時代であり、いつまでも時代遅れのやり方をしていてはならない。法会に参加するたびに署名をしたり、識別証を首から下げたりするようなことは、もはや時代にそぐわないのである。ところが、中にはすでに二十代になっているのに、識別証の写真が六歳のままである者もいる（法務組の弟子はすぐにひざまずいた）。これは、入場に本人確認が行われていなかったことを意味している。人としても、仕事をするうえでも、もう少し心を込めるべきである。写真が六歳のころのものであるにもかかわらず、そのまま入場させるなど、あり得ないことである。あなたたちの人としての在り方、物事への取り組み方は散漫である。修行の姿勢にも通じるのである。こういう場合、この人には注意を促すべきであり、六歳の写真をいまだに恥ずかしげもなく使えるものか。さらに、六十歳になっているのに大学時代の写真を使っている者までいる。それを許可して通してしまうとは、まったく理解に苦しむ。寶吉祥が一体どうなっているのか、本当に理解できないのである。皆が「自分には関係ない」と思っているようだが、実際にはすべての事柄が各自に関係しているのである。なぜ皆は、もう少し心を込めて物事を行おうとしないのか。法会のたびに少しの費用を払ったり、毎月会費を納めたりすれば、それで会員の義務を果たしていると思い込み、その他のことには無関心である。 

ここには官職に就いた経験を持つ者や、社会で多くのことを成し遂げてきた者が少なくないのである。にもかかわらず、識別証の写真が本人と明らかに異なっていても、入口を守る者がそれを見逃して通してしまったというのは、まったく信じ難いことである。多くの人はそれを面白おかしく感じているようだが、私は少しも笑えないのである。これは、この十数年、二十年のあいだに、私の道場における物事の進め方がいかにいい加減になっていたかを如実に示している。各人が自分のことしか考えず、自己中心的になっている証拠である。幸いにも、私はエレベーターの中でその法務組の弟子を見かけ、六歳のころの写真を貼ったままであることに気づいた。しかし、入口を守る者たちは誰もそれに気づかなかったのか。おそらく、皆は「リンポチェが指示しなかったからだ」と言うのであろう。しかし、私が指示していないことは勝手に行い、逆に本来行うべきことはまったく実行しない。私はその姿勢に、もはや感服の至りである。さらに、ある夫婦の例がある。夫は法会参加用の識別証を失くし、妻は施身法参加用の識別証を失くしたという。彼らは私のもとに求めにきていた。私はその懺悔を受け入れたが、規則そのものを変えることはできないと告げたのである。すなわち、協会が費用を負担して発行したこのカードを紛失したならば、再発行は行わない。したがって、その後は参加を認めないということである。これにはいかなる例外も存在しないのである。

このカードを通す際、コンピューターに表示される写真と本人の顔が一致しない場合は、いかなる理由があろうとも入場を認めてはならないのである。ここで、入口に立つ弟子に対し、厳重に警告する。もし今後も規則を緩めて通すようなことがあれば、私はアキ護法を修し、護法においてその責任を問うであろう。二十歳にもなって六歳の写真を貼ったまま入場を許可するなど、言語道断である。六十歳の者が大学時代の写真を使用して入場しているというのも、同様に常識を欠いている。この一事をもってしても、我々の道場がいかにだらしなく統制を欠いているかが明らかである。もし私が亡くなれば、この道場は間違いなく解散し、存続できないであろう。よって、ここに再度厳重に警告する。担当者でも、理事でも、その他いかなる立場の者であっても同様である。人は誰しも歳をとり、容貌が変わる。しかし、カード上の写真と本人が一致していないにもかかわらず入場を許可した場合、その責任はすべて当該担当者にあるものとする。もし加齢によって容貌が大きく変わった場合には、新しいカードを申請することができる。ただし、その際は費用を自己負担とする。最初のカードのみが無料である。なお、カードの再発行を認めるのは次のような場合に限る。四十歳の姿から突然七十歳のように変化した場合、あるいは七十歳の姿から五十歳のように若返った場合、または急に禿げになった、あるいは急に髪が増えた場合などである。総じて言えば、入口を守る者に明確に伝えておく。写真と本人が一致していないにもかかわらず入場を許可するようなことがあれば、私はアキ護法を修し、その護法の力によって必ずやその責を問うであろう。 

あなた方は、アキ護法が人を懲戒するということを信じていないのであろうか。昨年、法王は仏寺において足掛け八日間滞在され、そのうち密殿において私たちを導き、喜金剛の修法を六日間行われたのである。弟子たち、信者、大徳の方々、そして出家の弟子たちを含む皆さんは、おそらく一つの重要な事実に気づいていなかったであろう。それは、法王がそのとき台湾直貢噶舉に所属するチベット人の出家者を一人も同行させなかったということである。法王が同行された六名の出家者は、すべてラダックから連れてこられた方々である。私は彼らのために航空券を購入し、ホテルを泊めさせたのである。もし法王が台湾側の出家者を選ばれようとすれば、六人どころではなく、十数人でも集めることができたはずである。 

さらに、法王には台湾にも多くの弟子や信者がおられるが、その中からは誰一人として同行を許されなかったのである。ただ一人、女性のみが随行を許された。中には、仏寺の門前まで来て「物を届けに来た」と装った者もいたが、法王はその者たちに対しても「入ってはならない」とおっしゃった。なぜそのようにされたのか。それは、教派の中において、私が非常に厳格であることが知られているからである。もし彼らがここに入れば、ここのルールの多さに驚くだろう。たとえば、入場の際には靴下を履き替えねばならず、お手洗いも常に清潔に保たれ、あらゆる場所が清潔であることを求められる。彼らには、そのような環境に馴染むことは難しいであろう。法王は、彼らがこのような事情を見聞きして「口業」を犯すことを望まれなかったのである。ゆえに、たとえ門前まで来たとしても、誰一人として中へ入ることを許されなかったのである。 
法王のこのご決定について、私は実に素晴らしいことであると感じている。法王は、私がこの仏寺の住持としてどのように教えを弘めているかをよくご存じであり、また私の弘法のあり方を深く理解しておられるのである。法王は公の場において何度もこう述べられている。「リンチェンドルジェは、古来のチベットの伝統的な方法によって法を伝えている」と。ここで言う「古来の方法」とは、すなわち仏典に説かれている方法である。私は教えを市場化するようなことは一切していない。私の道場も仏寺も、いまだかつて「この柱を建立するにはいくら寄進すればよい」「いくら出せば災厄を除ける」などといった俗世的なことを口にしたことはないのである。私はただ、ひたすらに修法を行い続けてきた。

かつて、私に非常に早い時期に帰依した弟子が一人いた。その当時、彼は私を「師父」と呼んでいたのである。帰依を果たした後、私の指導があまりにも厳格であったため、彼は耐えられなくなり、法王のもとへ行って泣きながら訴え、「出家したい」と申し出た。そこで法王は彼に出家を許されたのである。それ以来、私が法王にお目にかかるたびに、法王はその者を指して「これはあなたの弟子である」とおっしゃった。しかし私は、毎回「この者は私の弟子ではありません」と申し上げてきた。ところが最近になって、この「私の弟子ではないが、ある意味では弟子であった」とも言える人物が、どのような経路か分からないが、私の弟子の友人か親戚とつながり、木曜日にその人々と共に仏寺を参拝することになったのである。彼が正々堂々と電話で参拝を申し込むことは当然できたはずである。実際、私たちの公式サイトにも、参拝を希望する場合は事前に電話で問い合わせるよう明記してある。しかし、彼を連れて来た弟子は、彼がチベットの法衣をまとい出家の姿をしていたため、「チベットの出家者を一人連れて行きたい」と申し出た。ところが、彼らが寺務所で説明を受けている最中、この弟子が突然激しい腹痛に襲われ、座っていられなくなったのである。やむを得ず、同行していた二人とともに途中で退出し、帰宅した後ようやく痛みが治まったのである。

私の見解では、アキはこの弟子を懲戒しているのである。では、なぜ来た出家者を懲戒するのではなく、出家者を連れてきたこの弟子を懲戒するのか。私の弟子であるならば、リンチェンドルジェ・リンポチェがどのように法を弘めるかをよく理解しているはずである。リンポチェは非常に厳格である。しかし、この弟子はその人物の身分を正しく理解せず、軽率に他者を連れてきたのである。彼は自分をお人よしであると思っていたが、アキはその心を看過せず、寺務所で座していた彼に腹痛を生じさせ、退場を余儀なくしたのである。この出来事は、私に対して欺いたり、いじめたりしても、アキ護法は必ず知っているという教訓を示している。心に正しくない意図があれば、アキ護法は必ず離れることを強制するのである。すでに何度も伝えてきたことであるが、修行を怠り、仏法を学ぼうとせず、教派や上師を尊重しない者に対しては、アキ護法は必ず懲戒するのである。しかし、あなた方はそれを信じず、「自分はアキ護法を修しているから、アキ護法に懲戒されるはずがない」と考えるのである。しかし、アキ護法をあなた方に伝えたのは誰であるか。（皆の答え：リンポチェである。）ゆえに、沈弟子には、さらに半月の猶予を与える。もしそれまでに改めなければ、破門し二度と来ることを許さない。私は疲れ果て、非常に辛い思いをしているのである。次に再び病を生じさせても、求めに来ることは許されないのである。

私は何度も繰り返し言ってきた。すべての弟子に対して、私は救済は一度だけである。これまでに言ったことがあるか。（皆の答え：あります。）では、あなたを何度救ったか。（沈という姓の弟子が答える：報告いたします、リンポチェ。両親を含めておよそ七回です。）皆、よく聞きなさい。この者は私によって七度も救われたのである。これ以上は救わない。半月の猶予を与える。もしそれまでに修行せず、仏法を学ばないのであれば、私のもとを去るがよい。七度も救ったのに、あなたは私を何だと思っているのか。医者にかかるときでさえ費用を支払い、あるいは「再生父母（私を生まれ変わらせてくださった方）」と記した扁額を贈ることもあるであろう。では、あなたは上師に対して何をしたというのか。上師があなたに何かを借りているのか。もう十分であろう。それでもなお修行しないのか。毎日、魂が抜けたようにただ生きて日々を過ごすのみである。「どう修行すればよいかわからない」と私に言うな。十数年も私の話を聞いてきて、まだ修行の方法を知らないのか。いや、むしろ私はその不思議さに感服するのである。
リンポチェが誰かを叱るとき、あるいは何かを叱るとき、それには必ず因縁があるのである。たとえば、以前の翻訳チームは2023年以降、英語も日本語も一切翻訳を行わなかった。しかし、私が翻訳の管理を引き継いだところ、最近では日本語版がインターネット上に公開されたのである。すると、東京に住むあるドイツ人が私の日本語サイトを見つけ、京都の道場に電話をかけてきた。そして、日本語版と英語版の『快楽と苦痛』を一冊ずつ求めたいと申し出たのである。この事例からも分かる通り、リンポチェが人を叱るのは単なる叱りたいだけではなく、すべて因縁に基づいた行為である。救える者を一人でも救うことができれば、それで十分なのである。一方、洪姓の弟子が担当していた翻訳チームは、三年間も翻訳をせず、「誰も見ない」と考えていた。しかし、京都の道場に電話がかかってきたことにより、「人々は確かに見ている」ということが即座に証明されたのである。

私は皆に、自らの行いを正すよう望むだけである。私があなた方に仏法を強制して学ばせることは、私自身に何の利益ももたらさないのである。私は疲れており、私自身の時間を必要としている。毎日、あなた方の世話を背負い、この沈という姓の弟子を七度も救ってきた。その者がまだ図々しくも平然としているのである。これほど厚かましい者を私は見たことがない。一年が過ぎ去ろうとしている。今はすでに十月である。決して、リンポチェが何かを必ずしてくれると考えてはならない。「すべきである」という言葉もなければ、必ず行うという保証もないのである。
長寿仏法会の日、皆はレチョンパがどのように法を求めるかを聞いたであろうか。三両の黄金である。かつての三両の黄金は、現代の天文数字に匹敵する価値であり、彼はそれを手に入れるまで長く蓄えてきたのである。では、皆はどうか。私は金銭を皆に求めてはいない。しかし、それにもかかわらず、皆は私を欺こうとし、仏法を軽んじる態度をとるのである。リンポチェは菩薩道を行じるがゆえに、跪き、涙を流し、懺悔し、求める者には助けを差し伸べる。しかし、因縁のない者や、いくら教えても改めない者に対しては、助けることも、救うこともできないのである。リンポチェは、決して皆に何かを負っているわけではない。私はすでに、すべき範囲を超えて行ってきたのである。

昨日、出家して三十年以上のある弟子が懺悔に来たのである。私は彼に問うた。「何を懺悔するのか。」すると彼は答えた。「菩提心を発していないこと、慈悲心を修していないことを懺悔します。リンポチェの長寿を祈ります。」しかし、それだけを私に告げるだけで、これが懺悔と言えるであろうか。懺悔する意思がないのであれば、懺悔などする必要はないのである。本当に、学べば学ぶほど、前進せず、ただ昔の状態に逆戻りしているだけである。多くの経典を読んだからといって、仏法が理解できると思ってはいけない。以前、あなたが仏寺で法会を行った際、下の信衆に感応はあったであろうか。あなた方はただ文章を声に出して読んだに過ぎないのである。懺悔とは名ばかりで、結局私に知らせるに過ぎないのである。私はとっくに、あなたが修行していないことを知っていた。もし本当に修行していれば、こうはならないのである。本当に残念である。この一生、出家の相を現していながら、このようなありさまなのである。

前回の長寿仏法会の際にも、私は皆にはっきりと伝えた。上師と伝法者は、皆にとって非常に重要である。上師は人を叱ることを楽しむのではなく、上師あってこそ仏法が存在するのである。今では、ある法本にも明確に書かれている。上師の言葉こそ法語であり、上師そのものが仏なのである。しかし、皆は上師をただ「自分より少し修行ができる人」としか見ていない。ここでは大金を費やす必要もなく、求めれば何でも与えられる。法会も数多くある。では誰が毎週のように法会を開いて皆に参加させるであろうか。誰が毎月仏寺で法会を開き、皆に参加させるであろうか。誰もそのようなことはしないのである。第一に費用がかかるため、第二に住持がそれを支えきれないためである。皆には懺悔の心がないのである。年を重ねるごとに、私は皆の気に入らないことをますますやっていくことになるであろう。私は、時が来れば去ることを心得ており、これほど多くの人々を自分のそばで世話することはしない。しかし、皆が修行に励むのであれば、私は心を尽くして導く。心から喜んでそうする。修行せず、あくまでも私から利益ばかり得ようとする者に対しても、私は心を尽くす。しかし、肝心なのは上師を尊重するか否かである。上師を尊重しなければ、何も得られないのである。

私は日々、自らを犠牲にしているのである。たとえばこの沈という姓の弟子を救ったことを幾度も挙げることができるが、見よ、彼は一体何を成し遂げたというのか。あなたを救うにあたっては、私の命や福報を用いずには済むまい。それにもかかわらず、あなたが修行をしようとしないのであれば、私が福報を浪費してまであなたに尽くす意味はどこにあるというのか。自分は福報が多い、リンポチェに特別に好かれていると思うかもしれぬが、それであなたは道場に何をしたのか。仏寺に何をしたのか。皆が仏法に努力を注ぎ、リンポチェが伝えた法を尽力して実践するならば、私はそれ以上に喜ぶことはない。懺悔に来ることなど、私の最も喜ぶことではないのである。たとえば、出家して三十年以上の弟子が懺悔に来たとき、簡単に二言三言述べただけである。これを懺悔と言えるであろうか。我々がこれまで読誦してきた懺悔文はどうであったか。懺悔文全体は、自らの過ち、行ってはならぬことをした自分を述べて、今懺悔するものである。しかし、この弟子はそれを述べなかった。したがって懺悔は成されていないのである。しかも彼は出家して数十年を経た身であるにもかかわらず、仏法の最も基本的な修行──懺悔──すら敢えて行わず、勇気も胆力も、顔すらも持って行おうとしないのである。このような者は上師を軽んじるのであり、仏も観音菩薩も彼の前には現れないのである。

末法時代において、なぜ仏法は次第に衰微していくのであろうか。それはまさにこうした事態によるのである。もし私が厳格でなく、ただ「出家人が私に懺悔してくれた、それでよい」と言ったなら、彼の一生は徒に過ぎてしまうであろう。彼は自分が懺悔したことで修行が成就したと誤解するに違いない。私は彼を叱る必要はない。さらに褒めて持ち上げることも可能である。そうすると、彼の以前の仏寺には多くの出家人がいたため、間違いなく何人かを引き抜いて手伝わせただろう。しかし私はあえて彼を持ち上げない。それは彼があまりにも思い上がって傲慢すぎるからである。彼はずっと自問するのである。「なぜ自分は修行を成就できないのか」と。仏経に書かれたことはほとんど実行しているにもかかわらずである。その原因は一つの欠落にある。仏経には上師について書かれていない。上師に関する記述は金剛乗にしかないのである。上師なくして、誰も修行を成就できないのである。彼はこれを不服とし、「リンポチェが言ったことを実行すればよい」と考える。しかし上師に対する恭敬心も尊重心も、まったく持っていないのである。 

最近、ある出来事があった。皆にとって、この出来事自体には何の誤りもないであろう。私は11月、費用を負担して一団の大学生を広州へ連れて行く予定であった。前回北京に行ったときも、同様に私が費用を負担したのである。いずれも一回あたりおよそ百万元から二百万元の出費であった。皆は「リンポチェはなぜそんなにお金を使うのか」と言うかもしれぬ。しかし、皆には私がこの行為を通して目指している未来が見えないのである。今の段階で私はその全貌を皆に話すつもりもない。ところが、偉大な教授である李という姓の弟子は、突然電話にて学生全員に「リンポチェが無料で広州に連れて行ってくれるのだから、皆で供養すべきである」と伝えたのである。

リンポチェは李という姓の弟子を叱責したのである。「私が、あなたにこうするように指示したであろうか？」（李という姓弟子は首を横に振る）「今のあなたは、尋ねる必要もないと思っているのか？　これでよいと思っているのか？」「彼らが広州に行くには、一人あたりいくらかかるか？」（弟子が答える：一人およそ8万元）「彼ら一人一人が、私に8万元も供養できるのか？」（李という姓弟子は首を横に振る）「ではなぜ、彼らに私を供養させるのか？　ただの演劇を私に見せるためか？　これで私に借りはないと思っているのか？」「私がすることは、無料で彼らを広州に連れて行くことである。それなのに、なぜあなたは彼らに私を供養させるのか。もう一度言うが、あなたは自分の行為を、私に対する善行だと思っているのか？　リンポチェが哀れだと思い、少しでもお金を得させようとしているのか？　私がもう一度同じことを見たら、あなたを追い出す。これが、現在一般に『弟子がリンポチェを供養する』という誤った考え方である。」「私は明確に言っている。無料で彼らを広州に連れて行くのに、なぜ私を供養する必要があるのか？　供養したいのなら、事後にすればよい。事前に供養して、私を喜ばせたいのか？　前回北京に行ったときも、私は供養を受け取っていない。」

私は、皆にお願いしたい。ご自身の人類の頭で「リンポチェはこれをしているのだろう」、「リンポチェがこう喜ぶだろう」と勝手に考えて行動してはならない。時として、それは逆効果になることがある。例えば、家が裕福でない子供たちもいる。外に出る機会がなく、世の中を見せてあげることも大切である。また、幼い頃から私に帰依している弟子もいる。私は、そうした子供たちに遊ばせる機会を与えることがある。では、どうなるか。あなたは、自分の判断で「これをすればリンポチェが喜ぶ」と思い込み、勝手に彼らを連れてきて私に供養させた。しかも、その行為によって自ら手柄を立てられると考えていたのである。しかし、私はそのような性格ではない。私が決めていないこと、私が望んでいないことを勝手に行うことは、どんな利益があろうとも反対である。もし私が、広州に人を連れて行き、さらに供養させる必要があれば、事前にあなたに指示するであろう。勝手に思いついて動く必要はない。あなたにとって、悪い考えを持たず、ただ人々に福をもたらすよう、リンポチェに供養を捧げに人を連れてくるだけしか思っていないかもしれない。しかし、その供養は本当に必要であるのか。私が何かを行おうとすると、必ず誰かがそれを邪魔しに来るのである。

私はもう一度言う。皆は私が行っていることの未来を見通すことはできない。もし見通せるのであれば、皆はすでにリンポチェである。あなたはここに座るつもりか。私の名誉を傷つけ、私の約束を破壊するのか。その場合、人々は「リンポチェが名目を借りて金を集めているのではないか」と思うだろう。そんなことは全くの誤りである。例えば前回、私は学生たちを無料で北京に招待した。そのとき、あの陳という姓の弟子は確認し、リンポチェは仏法のために金を集めることなどしないと理解した上で、ようやく真剣に修行するようになったのである。私は常に自分を犠牲にして皆を成就させている。私がその二百万円を使う前、彼女はまだ真剣に修行する決心をしておらず、私が仏法で金を稼いでいると思っていたのである。 

李という姓の弟子は私に対して恭敬がない。もし恭敬していれば、まず私に相談してから、彼らを連れてきて供養してもよいかどうかを確認するはずである。おそらく彼女は長く教授を務め、命令を下すことに慣れすぎてしまったのだろう。私は以前も言ったことがあるが、教師や医者は最も導きにくい。先ほどの陳という姓の弟子も教師であり、導くのは非常に難しかった。そして今、新たにもう一種類、かつて役人だった人々もまた導きにくいのである。だから今日、施身法を修するのは、皆の問題解決を助けるためである。 

皆さん、これまで生きてきて、誰かが一群の人を集めて供養しても叱られるという話を聞いたことがあるか？おそらく初めて聞いたのであろう。なぜなら、彼女がしたことは私が行う供養・布施とはまったく異なる行為だからである。私は供養布施をしているのに、彼女はわざわざ他の人を呼んで私に供養させたのである。皆さん、これが正しいと思うのか？皆さんはこういうことに迷信や執着をしてしまう。もし彼女が本当にその心を持っているなら、自分でお金を出せばよい。なぜ出さなかったのであろうか？私は李という姓の弟子にこう言いました：「あなたにはお金もあるし、全部出すことだってできるはず。私があなたにどれだけの財産を持っているか知らないと思うのか、それにしても、他人を呼ぶというのか？」 

私たちは仏法を学ぶ者として、言動は一般の人より慎重であるべきであり、他人に誤解を与えてはいけない。私は彼女のやり方に同意することもできるし、場合によっては「もっとやって」と頼むこともできる。彼女は必ず手伝ってくれるであろう。なぜなら、リンポチェのために行動することは手柄や福報につながると考えているからである。しかし彼女は私を十分に理解していない。私は二千万元だって要らず、突き返した。リンポチェは李という姓の弟子に言った。「あなたが信じられないのは、見ていないからのか？土曜日にあなたはよく来ているし、私がよく供養を断っているのも見ているはず。私はあなたのわずかな努力を望むものというのか？こうやって私を困らせるのは、本当にもう十分」 

だから、リンポチェから仏法を学ぶことは大変である。なぜなら、自分の行為が正しいのか誤っているのか判断できないからである。人はよく間違える。その原因は、私に確認を取らないことにある。もし私に直接会えなくても、弟子を通して伝えることは可能である。それでも叱られることはあるが、少なくとも間違いは避けられるのである。そうであるか？（大衆答：はい。）自らの聡明さや賢さを私に見せたいと考えても、この翁（リンポチェ）は非常に手強いのである。現在、私の性格をよく理解しているのは王という姓の弟子である。だから、私が少しでも怒った表情を見せると、彼はびくびくするのである。なぜなら、彼は私のことをよく知っているからである。しかし、あなたたちは私を十分に理解していない。私が笑って優しそうに見えても、一度意固地になると、誰よりも頑固である。 

11月9日に上師供養法を修する。これは非常に長い法軌であり、一日かけて修するものである。この法本はあまり修されないものである。なぜなら、もともとは仏寺で出家者のために修する法であるからである。しかし、我々の道場では出家者が少なく、在家者が多いので、今回私はやむを得ずこの法門を修することとしたのである。この法本の重点は、上師に対する感恩・恭敬・尊重を示すことにある。上師を利用してはならない。上師がなければ、一切の成就は不可能であることは、『長壽仏』にも明確に説かれている。決して、出家三十年以上の弟子のように、「ただ法を伝えてくれれば、私はそれを行うだけでよい」などと考えてはならない。そのため、9日に私が上師供養法を修する際には、上師の位置づけをさらに明確に説くつもりである。上師を一般人と考えてはならない。私が行えることは、あなたたちには到底できない。できないのであれば、なぜ従わないのか。あなたたちは依然として自分の人間の頭で、私の準備していることや要求を推し量ろうとしているのである。 

今日、皆にこれほど多くの話をしたのは、決して脅迫するためではない。長年、皆を見てきたが、依然としてこのような状態であることに対して、恥ずかしくないのかと問うためである。私は悲しいのである。私には皆を救う時間が足りない。リンポチェが皆より長生きできると思ってはならない。長寿かどうかは、私自身が決めることであって、すべてのことを成し遂げた後、私は去るつもりであり、留まることはない。世間に留まるに値することは、何一つないのである。この数十年、私は多くの仏法を説いてきた。皆がそれを実際に実践すれば、必ず利益があり、未来を変えることができ、事象の変化を見ることも可能である。しかし、実践せず、半端な心で行い、人間の頭で考えながらわずかしか行わなければ、当然のことながら成果は得られないのである。 

例えば私が翻訳チームを叱責したのは、なぜこれほど厳しく叱ったのかというと、上師が求めることを彼らが敢えて行わず、しかも数多くの理由をつけたからである。この人生で、この門に入る機会を得られることは決して容易ではない。私は決して宣伝をせず、広告も行わず、神通力を強調することもせず、ただ黙々と法を伝えてきたのである。したがって、ここに来る者は皆縁ある者である。縁がある以上、それを活かすべきである。縁が過ぎ去れば、もはや取り戻すことはできない。いわゆる「縁を惜しむ」というのは、単にこの縁を長く続けたいという意味ではない。仏法を学ぶ縁が生じたなら、それをしっかりと握り、手放さず、決して「大丈夫、叱られても上師は慈悲で助けてくれる」と自分に言い訳しないことである。 

かつて、ある人が数年前に私に帰依したことがあったが、その後離れていったのである。最近、彼女の夫が往生した。死の間際には非常に苦しんでいた。その娘が私に面会を求めたので、私は彼に加持を行った。その結果、翌日彼は亡くなったのである。しかし、娘はこの生で菜食を守ろうとはしないことから、済度を求める縁もなかった。私が助けても縁は成立しなかったのである。このかつて帰依した弟子は、上師を尊重せず、自己中心的である。かつてのわずかな福報により、夫の苦しみを離れることはできたが、済度を得ることはできなかったのである。 

私に帰依したからといって、必ずしも済度を得られるわけではないのである。私の誓言は、衆生が三悪道に落ちないよう助けることである。しかし、もしこの生で善行を怠れば、人として生まれたとしても、仏法に触れる機会がないかもしれない。貧しく何も得られず、ただ人の身を得るだけになるのである。生前に福報を積まなかったからである。『宝積経』には明確に記されている。過去世と現世で行いがなければ、果報は得られない。だからこの生で善行を行えば、必ず未来世に積むことから、決心をしなければならないのである。 

日々が過ぎ去っていくのである。学仏は心地よさを得たり、他の利益を求めるためのものではない。それらはすべて過眼の雲煙であり、重要ではない。最も重要なのは、自分が往生する時に、すべてを手放すことができるかどうかである。例えば、前に突然往生した男性の弟子がいる。彼は生前、「ずっと私について行く」と言っていたが、往生する時、手は依然として硬直していた。しかし彼の息子は最初信じていなかったが、火葬前になると彼の手が柔らかくなったのである。これは生前の修行の有無に関係しているのである。リンポチェは身分や地位にこだわらず、平等に助けている。供養の有無については記憶していない。ただ、供養を返した者たちは覚えているのである。 

自分自身の決心が最も重要である。決心を下さなければ、上師のエネルギーとの感応は不可能である。毎回の修法で、必ず感応がある。例えば、前回の長壽仏法会では、皆の感応は非常に強かったのである。私が地・風・水・火・空を与えた際、一部の人は地や火が特に不足しており、特に熱く感じる者もいた。修法中に特定の部分が特に熱く感じる場合は、そこを補う必要があることを示している。医者に相談し、補助を受けることもできる。逆に、すべて均等に熱く感じる場合、決して体が健康であることを意味するのではない。その場合、五種類のいずれも不足しているのであり、阿彌陀仏のもとへ早く往生することを祝福する（大衆笑）。我々は受胎以来、地・風・水・火・空を常に消耗してきたのである。長壽仏法は、これらの不足を補い、体の五行を少しでも整えるためのものである。そうすることで、修行を続けるための能力と体力を得られるのである。王という姓弟子よ、体を良くして副業でも持たせるためではないぞ。 

ある弟子が血液に問題があるとして面会を求めたところ、私に懺悔し、私に淨土へ行きたいと頼んできた。しかし、私は助けないのである。長壽仏法会においても明確に述べたとおり、この一生で阿彌陀仏を修していない者を、淨土へ行かせる助ける理由があるのか。例えるなら、移民したい国がある場合、まず資金を準備すること、これこそ福である。次に現地の言語や文化を学ぶことが、功徳である。どちらも行わず、ただ淨土へ行きたいと望むことは、筋違いである。上師に頼る場合、長壽仏法会で言及したレチョンパのように、数両の黄金を供養するのであれば別である。しかし、あなたたちはそれすらせず、またできないのである。 

古代、当家の者が臨終に近づくと、修行者に頗瓦法を修してもらうために、リンポチェを家に迎え入れた。特別に部屋を建てて宿泊させ、食事も最上のものを用意した。そして頗瓦法を修した後に黄金を供養するのである。しかし、リンポチェはあなたたちにそのような条件を提示してはいない。唯一の条件は、生きている間に修行をすることである。この条件すら果たせない者が、なぜ阿彌陀仏のもとへ行くことができるのか。たとえ私が飛行機のチケットを用意したとしても、文字が読めず（例えば日本語が読めない）、迷って到達できないであろう。あるいは現地に着いても、入国管理官に「なぜ移民するのか」と問われ、答えられなければ入国はできないのである。 

あなたたちは外部の誤った情報を聞きすぎて、必死に阿彌陀仏を念じれば浄土に往生できると思っている。しかし、それは不可能である。『阿彌陀経』にはっきりと記されている通り、浄土は諸大善人が往生する場所である。大善人とは、この一生において五戒、十善、『仏子行三十七頌』をすべて円満に修めた者を指す。あなたたちはその条件を満たしていない。しかし、上師は非常に慈悲深く、密法により障害を取り除き、浄土に導く手段がある。しかし、上師に対して敬意を払わなければ、その因縁は途絶えるのである。この数十年間、私は多くの者を済度してきた。中には、私が了承したとしても、必ずしも実現可能であるとは限らない。往生の際に縁が断たれることがあるのは、福報が足りないためである。 

阿彌陀仏のもとに往生するには、被済度者がその福徳因縁を持っていること、そして済度する者がその功力、功徳、慈悲を備えていることの、二つの条件がそろって初めて可能である。私は慈悲と功力を持っていても、あなたに福徳因縁がなければ、助けることはできない。たとえば、突然亡くなったある男性の弟子の場合、私は彼のために日を選び、出棺まで20日間待った。彼は生前非常に貪欲であったため、その果報として寒氷地獄に落るとされる。こうして20日間凍ることにより、因果は応じることができた。善い者の場合は、私がすぐに修法を行い、翌日には火葬するのである。 

人は生きている間に行ったことが、往生のときすべて現れるのである。リンポチェは苦を軽減することはできるが、完全に消すことはできない。もしそうでなければ、因果の法則が成立しなくなる。だからこそ、生きているうちに必ず修行しなければならないのである。私は自分を「死亡の専門家」と呼ぶことができ、人が死ぬ直前の様子を非常に明確に把握している。したがって、皆が今行っていることは、現在を良くするためや開悟のためではなく、死に備えるためのものである。出家して三十年以上の男性の弟子は、常に開悟を求めているが、自身の死そのものすら悟らない。多くの仏経を読んでいながら、自分勝手な解釈をしていたのである。 

毎年年末になると、皆に「先が長くない」であることを諭し、時間を大切にするよう勧めているのである。私が弟子たちを追い払うことを始めたのは、彼らが時間を浪費して修行しないのを見て、非常に悲しく思うからである。いっそ去らせたほうが、私も目にせず、神通力で彼らを見ることもないのである。私は徐々に淘汰を始めたのである。面会を求めに来ないからといって、私が知らないわけではない。かつてここを出て出家を果たした弟子を仏寺拝観に連れて行った弟子の件については、、私自身は知らなかったが、アキ護法がその弟子を懲戒し、腹痛で座っていられない状態にし、すぐに去らせたのである。アキ護法は私の背後におり、私は常に彼女に「言うことを聞かない弟子を処置せよ」と依頼している。彼女が私を支持するなら、その命令は実行されるのである。皆は、彼女が私を支持していると思うか、それとも皆を支持していると思うか。 
今日、多く語るのは、皆の時間を浪費させるためでも、私に行く場所がないためでもないのである（大衆笑）。しかし、真夜中に目覚めると、ますます悲しくなるのである。なぜ私の弟子たちは修行しようとしないのか。皆、安逸で快適な日々を望むのである。何度も述べたことであるが、皆が苦を避けるなら、その苦の因縁は永遠に付きまとうのである。病苦を避けたいなら、修行の苦で病苦を代替するのである。苦を避けようとすれば、必ず苦は訪れるのであり、苦の因縁は消えることなく、いずれ現れるのである。皆は修行を苦しいと感じ、多くのことができず、多くの場所に行けないと考えるであろう。しかし、この苦は病気の苦やその他の苦の代わりなのである。人生には必ず苦があり、苦がなければ人間として生まれてこないのである。したがって、この生で仏法を学び、仏に帰依し、無上瑜伽部まで修した上師を持つならば、苦の因縁を消化するべきである。 

どう消化するかというと、病気になることを誓うのではなく、修行するのである。苦の中で自らの苦を消し、快楽と思う時間を仏法修行や多くの念仏に充てるのである。命に財がある者は、自然に財があるのである。命に冤親債主がある者は、自然に避けられないのである。命に債務のある子がいる者は、当然その子がいるのである。まるで私の子供たちのようであり、全て彼らへの借りを返しているのである。ゆえに、仏法を学ぶ上で重要なのは、いずれこの世を去るときに準備ができているかどうかである。もし準備ができていなければ、たとえ私が迎えに来ても、少し待ってほしいと願い、誰かが言葉をかけるのを待ったり、リンポチェにある事を頼もうとするであろう。しかし、たった一つのそのような念でも、阿弥陀仏の浄土へ行くことは決してできないのである。 

皆は自らをよく見つめるのである。多くの法門を修するのは、全て苦の因縁を消し去るためであり、それによって極楽、すなわち極楽世界に到達できるのである。苦の因とは、単に面倒なことや仕事がうまくいかないことではない。真の苦の縁は、起心動念に伴う煩悩こそ苦であること。試験に落ちることなどが苦と思ってはならない。それらは自らが作り出した苦に過ぎない。真の苦とは、煩悩の心が絶えず生起することであり、この煩悩の心が我々を苦海の中で輪廻させるのである。ゆえに、我々は修行によってこの煩悩を消磨し、対治するのである。誰であっても思うことは煩悩となる。小乗の阿羅漢を修行する者においては、料理を作ることや空腹さえも煩悩である。したがって、小乗の出家者は自ら料理を作ることなく、乞食や食堂に頼り、自分では調理せず、数珠も持たないのである。それらの全てが煩悩であるからである。 

我々は仏法によって煩悩を対治しなければならないのである。煩悩の力は徐々に弱まり、煩悩はすべての苦の起源であるが、仏法によって対治することができれば、たとえ煩悩が起こっても苦の因縁は短く、すぐに過ぎ去るのである。これが修行者の心が比較的平静で安定している理由である。修行者は苦が短いものであることを知り、阿弥陀仏のもとで永遠で変わらぬ喜びを祈求するのである。地上のあらゆる喜びは一時的であり、後に後遺症をもたらす場合もある。たとえば、ある食べ物を非常に好んで食べ続ければ病を生じるし、ある遊びに夢中になれば必ず何らかの問題が起こる。これらはすべて苦の起因である。 

学仏とは、自らの苦や不都合な事から逃げるためのものではないのである。もしこれらの苦や不都合な事がなければ、学仏の機縁は生じないのである。これらの事こそが学仏を開始するきっかけとなるのである。しかし苦は累世における身・口・意の行為によって生じるものであり、この一生において自らの身・口・意を清浄にし、累世の不清浄な身・口・意を対治することで、煩悩の力は自然に減少するのである。突然死去した男弟子には多くの煩悩があり、些細な事にこだわり、師の教えにも耳を貸さなかったため、短命であったのである。私は彼に「手放せよ」と勧めたが、彼は「いや、いや」と応え続けたし、「もういいや」と勧めても「いや、いや」と、最終的に彼が亡くなるときも同様であった。上師の勧めを聞き入れるべきであり、上師が行うすべての事は、弟子を救い、輪廻から離脱させるためであり、供養を多く受け取るためではないのである。

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2025 年 10 月 30 日 更新