尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会での開示 – 2026年09月13日

台北寶吉祥仏法センターの参加者一同は、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェのご指示に従い、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが2003年7月6日に開示された「共四加行」の法話テープを謹んで拝聴した。

今日は引き続き、四加行を修める前に、皆さんは一切の仏法について基本的な概念を持ち、心構えにおいてさまざまな準備をしておく必要があり、その上で四加行を修めて初めて効果が生じるということについて、皆さんと一緒に探っていく。以前にも開示したことがあるが、もし今日、仏法を聞くため、仏法を学ぶために、家族と衝突したり、怨みを起こしたりするのであれば、これは最も避けるべきことであり、最も良くないことである。いわゆる仏法を学ぶということは、仏法を通して絶えず薫陶を受け、自分自身の欠点をはっきりと見つめることであり、他人の欠点を見ることではない。もしまた誰かが私のところに来て、「夫があなたが仏法を学ぶことを妨げるので、夫と喧嘩した」とか、「あなたの娘婿が良くないため、あなたが仏法を学びに来ることができない」と言うのであれば、それはすべてあなた自身にかかわることである。

私は三度も四度も皆さんに告げてきた。本当の修行者は、他人に欠点があるのを見ることがなく、自分自身に欠点があることだけを見るのである。何が修行であるのか。あなたは、仏法を聞きに来たり、家で仏経を唱えたりすることが修行だと思っているのか。修行とは、仏が私たちに教えた方法に従って、私たちの良くない行為を改めることであり、これこそが本当の修行者なのである。もし一日中、過ちを認めず、悪いのは人のほうだと思い、一日中、自分は間違っていないと言い訳ばかりしている人であれば、まだ修行にはほど遠い。
 
世間で言う「誤解」という二文字は、つまりあなたが物事を行うときに、他人の考えや感受に注意を払わず、完全に自分自身の考えを用いて行うことである。あなたが、出発点は相手のためを思っている、相手を助けていると考えていたとしても、もし心を用いて相手の感受を体得しなければ、まるで一人の勇ましい男が勢いよく飛び出して人を助けるようなものであり、時にはかえって逆効果になるのである。
 
仏法ではよく、「仏は縁のある人を済度する」と説く。「縁がある」という意味は、その人が私たちの助けを受ける条件を備えていない時には、無理強いしてはならないということである。もし私たちが、すべての衆生は仏の存在によって、すぐに苦しみから離れることができるのであり、仏は直ちにすべての苦しんでいる衆生を助け、苦しみから離れさせるべきだと考えるならば、そのような考えも間違いである。宇宙の中、十方法界の中における一つ一つの事柄は、すべて因果、因縁と関係しており、因果の法則に背き、そこから離れることのできる衆生は一人もいない。仏の大いなる能力と円満な福慧をもってしても、すべての衆生を済度し尽くすことはできない。ましてや、私たちのような凡夫の身であればなおさらである。
 
だから仏法の中では、仏を学ぶ人はまず自利してから利他するべきであると説く。「自利」という意味は、あなたが仏法を学んで何らかの世間的な利益を得るということではない。仏法を学んだことによって、自分自身が悪業を作る因を徐々に減らし、自分自身が三悪道に堕ちないようにし、さらに進んでは、もはや輪廻しないようにすることである。自分自身に確信が持てるようになって初めて、他人を勧め導き、助ける能力があるのである。だから古人は、「身をもって範を示す」と言ったのである。私たちは言葉を使って身近な人を変えたり、ある人に必ず自分と一緒に仏法を学ばせようと影響を与えたりする必要はなく、そうではなく、自分自身の良くない行為を改めるべきなのである。
 
なぜ皆さんに『仏子行三十七頌』を開示して聞かせるのか。皆さんは毎日繰り返し聞かなければならない。私自身も、今に至るまでまだ『仏子行三十七頌』を修めていると、以前にも話した。皆さんはどれだけ修めたのか。あなたは一日中、夫が自分を仏法を学びに来させてくれないと夫を責めている。しかし、もしあなたの行動が本当の賢良で賢慧な妻のようであれば、夫はあなたが仏法を学びに来ることを妨げるだろうか。両親はあなたが仏法を学びに来ることを妨げるだろうか。結局のところ、あなたの行動が改まっていないのである。すぐに人に対して腹を立てたり、すぐに人に対して自分の理由を説明したりし、相手の意見や批判をまったく受け入れない。それならば、私が『仏子行三十七頌』を開示していることは、何の意味もないのである。

毎回、人から何かを言われた時、皆さんは自分の問題がどこにあるのかを先に反省することをせず、先に責任を他人になすりつけている。ある女性の弟子は最近ますますひどくなっており、何事もすべて人が自分を誤解した、何事もすべて人の間違いだと言い、自分は間違っていない、自分が一番良いと思っている。彼女がこれ以上改めなければ、彼女に出て行ってもらうことになるかもしれない。これから私の道場内では、すでに帰依した既婚の女性が、もし自分は仏法を学ぶためなのだから、仏法を学ぶということを利用して夫と喧嘩する機会を探さなければならないと考えているのであれば、もはや来なくてよい。仏はあなたに夫と喧嘩しなさいと教えたのではなく、私たちに忍ぶことを教えたのである。何事も忍ばなければならない。外のあの人たちを真似してはならない。自分は仏弟子だと思いながら、一日中、夫のために経を唱えて回向し、夫が自分の仏法を学びに来ることを許してくれるようにするのである。私は何度も言ったが、これは魔女の行為である。
 
結婚している男性の弟子の中には、今になっても妻が一緒に仏法を学びに来ない者がいるが、これも自分自身が改まっていないからである。仏法を学ぶことが、まるで家庭革命を起こすことになっている。あなたはあなたのことをし、妻は妻のことをする。在席している男性の中には、妻が一度も来たことがない人も何人かいる。自分の妻にさえ影響を与えることができないということは、彼らがこれまで妻が何を考えているのかを心を込めて理解しようとしたことがないことを示している。また、現在に至るまで自分自身が改まっていないことも示している。仏法はこれほど素晴らしいのに、妻がそれを受け入れることさえできない。とても簡単な道理である。つまり、妻はあなたがやはり改まっていないことを知っているからである。だから、あなたたちのような仏法を学ぶ人は、もともと仏法を学ばないほうがまだ少し良かったのに、仏法を学んだことで、かえって問題が多くなっている。だから仏教界では、常にさまざまな、色々と異なる説や、異なる弘法の方法があり、それによって衆生はみな迷ってしまうのである。
 
この数週間、ずっと皆さんに六道の過患について説明している。なぜなら、私たちが六道に堕ちる機会は非常に高く、生死から解脱できる割合は非常に小さいからである。もし皆さんが、仏法を実際に実行し、如実に仏法を完全に自分たちの生活の中で用いることをまだしないのであれば、また僥倖の心を持ち、「リンポチェと護法が自分を助けてくれる」と思っているのであれば、それは仏法の教えに背くことである。私たちはあなたを助けている。仏法を弘揚することは、あなたを助けているのである。しかし、生死から解脱するということは自分自身に頼らなければならず、他人が助けられるものではない。あなたが仏法の本当の意味を理解せず、毎日自分自身のことばかり考えることに忙しく、これほど多くの時間を無駄にしていれば、寿命が尽きた時、三悪道に堕ちる機会も非常に高くなる。
 
現在、台湾では、人が亡くなった後、「往生咒」が印刷された紙を使って蓮花を折れば、西方極楽世界へ済度することができると言うことが流行している。しかし、仏経の中にはこのようなことは一度も書かれていない。説かれてもいない、記載もされていない。歴代の浄土宗や密法を修めた人々も、このようなことを説いたことはない。したがって、たとえ今日、自分は仏法を知っていると思っていても、監督してくれる上師が一人もいなければ、邪見に陥ることも非常に容易であることは、想像に難くない。蓮花を大量に折るよりも、なぜその時間を使って、亡者のためにしっかりと仏典を唱え、真言を唱えないのか。そのほうがずっと効果的なのである。衆生は迷いに執着して悟らず、頑固で自分勝手であり、自分はすでに改めた、自分はすでによくできていると思っている人は、皆、阿修羅道や天道に陥りやすい。これでもまだ福報がある人であり、福報がなければ餓鬼道に堕ちるのである。
 
だから四加行を修める前に、不共の四加行と共の四加行について、私たちはすべて理解しなければならない。今、皆さんに話している共の部分は、理の面についてである。「理」とは理論である。皆さんは必ず、仏が私たちに教えている理論を受け入れなければならない。決して仏を疑ってはならない。決して、仏が物語を話していると思ってはならない。「このようなことは私の身には起こらない」と思ってはならない。もしこのような考えがあるなら、すべて間違いである。仏は真語者、実語者であり、説かれた一つ一つの言葉にはすべて事実が存在しており、いい加減に話すことはない。私たちは帰依し、仏法を学ぼうとしている以上、仏に加護してもらうことに頼るのではなく、自分自身が自分自身を守ることに頼るのである。
 
初め、皆さんがまだ仏門に入る前は、仏菩薩と上師が皆さんを少し助け、皆さんのいくつかの苦しみを一時的に解決してくれる。しかし、皆さんが仏門に入った後は、自分自身に頼るのである。私たちはいかなる気の緩みも、いかなる懈怠も、いかなる僥倖の心も持ってはならない。「まだ時間がある」と思ったり、「今日は自分の頭の働きが良いから、自分が知るべきことを見つけられる」と思ったりしてはならない。実際、仏法を学ぶということは、何かを探し出すことではなく、私たちにとって必要のない多くのごみを捨てることなのである。

私たちの心の中は皆、貪、瞋、痴、慢、疑という悪念に満ちており、これまで一度も取り除いたことがない。いつも非常に自分勝手で、すべて自分のために考えている。この「自分勝手」というものが、私たちに悪業を造らせる原動力である。仏法を学ぶということは、私たちにもうこのように自分勝手にならないよう教え、業因果報ということをはっきりと理解し、受け入れるよう教えることである。『地蔵経』には、「凡夫が心を起こし念を動かすことは、すべて業であり、すべて罪である」と説かれている。皆さんはこう言うだろう。「私が物事を考えることのどこに罪があるのか、どこに業があるのか。私が一つの念を起こしただけで、そんなに重大なのか」と。そのとおり、そんなに重大なのである。仏の基準からすれば、あなたに一つでも自分自身に利益となる念があれば、それはすべて悪念とみなされる。だから『地蔵経』はこのように説いているのである。なぜなら、私たち凡夫が起こす念は、すべて自分のために考えているからである。「リンポチェは私のことを好きだろうか、好きではないだろうか」「私がこのことをしたら、リンポチェは私を褒めてくださるだろうか」といった念も、すべて悪である。
 
私たちは凡夫であるため、衆生は本来私たちと一体であり、衆生と私たちには区別がないことを理解していない。そのため、私たちは自分自身の考えに非常に執着している。実際、私たちの一つ一つの念、一つ一つの考えは、すべて無始以来、無明に薫陶され、徐々に養われてきた習慣であり、さらに幼い頃から受けてきた教育も、すべて自分をどう守るか、どうすればもう少し多く取れるか、どうすれば他人からもう少し多くの利益を得られるかを身につけるためのものである。だから、突然あなたたちにそれを改めさせようとしても、本当に容易なことではない。あなたが本当に大根器の人、あるいは転生して再び来た人でない限りである。私たちのこのような習慣はあまりにも固く、あまりにも打ち破りにくいものであるからこそ、さらに自分自身を警戒し、戒め、反省し、見直す必要がある。
 
だから、もっと簡単な法門としては、毎日寝る前に、今日自分がしたことを振り返ることである。自分勝手に自分の利益ばかりを求めていなかったか。仏が説いた方法に背いていなかったか。もしあったのであれば、あなたは今日一日、三悪道の生活を送ったことになる。私たちは点検し終えた後、翌日は再び間違ってはならない。このような悪い癖を再び持ってはならない。絶えず自分自身のために理由を作り、自分自身を許してはならない。以前、ある大徳が、「他人に対しては必ず寛恕し、自分に対しては厳しくなければならない」と説いたことがある。私たちは自分自身に対して気を緩め、自分自身を反省せず、一日中他人のことばかりを点検してはならない。これは最も良くないことであり、最も避けるべきことである。もし私たちが因果の法則を受け入れないのであれば、それは邪見に陥ることである。
 
業因果報は永遠に存在し、今日死んだからといって、この業がなくなるわけではない。また、少し仏法を学び、少し仏法を聞いたからといって、業因がなくなるわけでもない。業因がひとたび生じれば、果は遅かれ早かれ生じる。しかし、因から果に至るまでの過程には縁が必要であり、それを推し進める力が必要である。一つの種が土の中に埋められているのと同じである。もし永遠に水分が与えられず、それを潤すことがなければ、その種は芽を出さない。だから、悪因を植えるにしても善因を植えるにしても、その間にはそれを推し進める一つの縁が必要であり、そうして初めて果報が生じるのである。たとえ過去世から何度もの生涯にわたって多くの善因を植えていたとしても、もし今世において如実に仏法を修行していなければ、それは過去世ですでに意識田の中に非常に良い種を一つ植えていたとしても、今世で仏法を用いてしっかりとそれを潤し、灌漑していないのと同じであり、その果はやはり生じることがない。
 
では、私たちはどのようにして、ある上師にあなたに仏法の助けを与える資格があるかどうかを判断するのか。それは、その人が絶えず自分自身に要求し、自分自身を精進させ続けているかどうかを見ることである。この世の中に、何の理由もなく突然一人の修行者が現れることはあり得ない。たとえチベット仏教の転生した法王であっても、今世に生まれた後は、幼い頃から、一から仏法を学ばなければならない。例えば、尊勝なる直貢チェツァン法王は、坐床してからずっと二人の先生が身近にいて、仏経と一切の儀軌を教えていた。もちろん、法王は私たちとは違う。一度学べばすぐに分かり、一度学べばすぐに理解する。しかし私たちは、叩かれても、叱られても、やはり聞かない。違いはそこにあるのである。だから、もし誰かが突然あなたに、「観音菩薩が私と話をした」「私はこのような境地まで修めた」と言ったとしても、あなたがこれまでその人がきちんと修行しているところを一度も見たことがないのであれば、その人には問題がある。
 
仏が在世していた時、末法の時代には一部の「附仏外道」が存在すると説かれた。表面的にはあなたに仏法を説いているように見えても、実際にはすべて外道が用いる方法なのである。なぜなら、彼らはただ経を拝むだけで、『妙法蓮華経』の重要性について、何の法門を説いているのか、どのような果を修めるのか、因地からどのように修めるのか、果地からどのように修めるのかをあなたに説明していないからである。これらをすべて説いていないのであれば、それが「附仏外道」である。例えば、一部の偽の密宗も「附仏外道」である。もし私たちがこのような状況を理解していなければ、うっかり入ってしまった時、そこから再び抜け出すことは非常に困難になるのである。 

古今を通じて、いかなる上師も、いかなる修行成就者も、師を持たなかった者はいない。また、誰一人として、門を閉ざして一人で、果位を証することができた人もいない。たとえ六祖慧能であっても、古から今に至り、未来に至るまで、おそらく非常に根器の良い人であり、『金剛経』を聞いただけですぐに悟りを開いたのである。しかし六祖でさえ、五祖の認証を必要とし、五祖から禅宗の心法を伝授されて初めて、修行を続けることができたのである。だから、もしここにいる皆さんが、自分には学問があり、本をたくさん読み、多くの仏法を聞いたから、自分は家にいても果位を修めることができると思っているのであれば、それは間違いである。そのような都合の良いことはない。絶えず薫陶を受け、鞭撻され、監督されてこそ、皆さんは一つの法器になることができるのである。
 
では、法器とは何か。真に仏法を受け入れることのできる器、器具となることである。皆さんは今、まだこの資格に達していない。帰依したから、たくさん功徳を積んだから、自分は法器であると思ってはならない。法器というのは、自分の心に他の観念がまったくなく、仏が私たちに教えたことを完全に受け入れ、自分が「こうだ」と思い込んでいる意識で聞いた仏法を受け入れられるかどうかを自分で判断しないことである。また、自我意識を用いて、自分が聞いた仏法を実行できるかどうかを判断することもまったくなく、さらに自我意識によって「自分は分かった」と思うこともないのである。もし今日、あなたが分かったのであれば、いつまでも過ちを犯し続けることはなく、『仏子行三十七頌』の中で説かれている一切のことを、いつまでも忘れ続けることもないはずである。
 
『仏子行三十七頌』には非常にはっきりと説かれている。あなたが実行していなければ、仏弟子ではない。
では、仏弟子とは何か。仏が説いた言葉を、実際にありのままに実行して初めて、仏弟子と称する資格があるのである。帰依したから、頭を剃ったから、それで仏弟子なのではない。実行していなければ、仏弟子ではない。多くの人は、仏法を学ぶのはとても簡単で、ただ行きさえすれば効果があると思っている。しかし実際には、来るということはただ縁を結ぶことであり、修行ではなく、変えることでもない。顕教では、「一歴耳根」と説いている。これは、仏法を一度でも聞けば、成道の種子が心の中に植えられるという意味である。この二つの言葉の意味は、適当に聞けばよいということではない。「一歴耳根」の「耳根」はどこから来るのか。根は意識の一部分である。しかし、何がこの耳根を主宰しているのか。それは私たちの心である。もし耳根を心を込めて聞いているのではなく、ただ耳元を風が通り過ぎるように聞いているだけなら、どれだけ多く聞いたとしても、仏法があなたの阿頼耶識の中に入ることはない。あなたの阿頼耶識の中で一つの種子となることもなく、ただ耳元を風が通り過ぎるように聞いているだけなのである。
 
なぜ皆さんを寝かせたり、あくびをさせたりしないのか。あくびをするということは、皆さんが集中していないことを示している。自分の体調が良くないと思う人もいるかもしれない。椅子があまりにも快適だと思う人もいるかもしれない。昨日あまりにも疲れたと思う人もいるかもしれない。また、リンポチェが何度話しても同じことを話していて、自分はもう聞いたことがあると思う人もいるかもしれない。これらはすべて理由にはならない。
 
仏法を学ぶ上で、二つの非常に重大な障害がある。一つは「亢奮」と呼ばれるものであり、つまり多くの雑念、妄念があり、心の中が非常に高ぶって、落ち着くことも静まることもできない状態である。もう一つの障害は「掉舉」と呼ばれるものであり、心の力が沈み、力がなく、非常に眠くなりやすい状態である。一つ目の問題は比較的解決しやすい。少し立ち上がって歩けば、それで何ともなくなる。二つ目の問題は複雑である。先ほど話したこと以外にも、あなたの仏法に対する真剣さ、恭敬心が十分でなければ、非常に眠くなりやすい。仏法を受け入れる度合いが十分でなくても、非常に眠くなりやすい。最も重要な一点は、懺悔心が十分でないことである。
 
なぜ懺悔心が十分でないと眠くなるのか。それは、あなたが懺悔しない時、自分はやはり間違っていないと思っているため、冤親債主があなたに仏法を聞き続けさせないからである。なぜ毎回法会が始まる時、リンポチェはまず百字明咒を唱えなければならないのか。それは皆さんの業を消すためである。業を消すということは、皆さんに良い生活を送らせるためではなく、仏法を聞くことができるようにするためである。多くの人が法会に参加する時の起心動念は正しくない。すべてが加護を求め、理解することを求め、分かることを求め、仏法を学ぶことで自分の生活に良い変化が起こることを願っている。これらはすべて間違いである。
 
私たちが仏法を学ぶのは、自利利他のためであり、重点は菩提心を発し、すべての衆生が私たちと同じように苦しみを離れ、楽を得られるよう利益することである。発心の動機は非常に重要である。皆さんが眠くなるのは、自分は仏法を聞いていると思っているからである。あるところまで話した時、自分には分からないと思うと、心はすぐに緩み、眠くなるのである。実際、仏法は「分かる」ものではない。もし「分かる」というこの言葉を用いるのであれば、仏経は私たちに仏法を学ぶには「薫陶」が必要だとは説かないはずである。「薫」というのは、煙を用いて絶えず私たちの心を薫じるという意味である。心の中にあるすべての汚れたものがなくなるまで薫じれば、自然に豁然として悟りを開き、すぐに仏法を理解するのである。
 
仏法を聞くということは、皆さんがこの薫陶を通して、自分自身の多くの悪い癖を変えられるようにすることである。もし私たちが仏法を聞く時、心を引き締めず、ただ自分が来れば利益があると思っているだけなら、非常に眠くなりやすい。この時、ある弟子が眠っていた。リンポチェは、彼女はあまりにも忙しく、忙しすぎて寝る時間さえなく、一日中、自分の能力の範囲内では操ることのできないことばかりをしているため、仏法を聞きに来てもまた眠くなるのだと開示された。リンポチェは、彼女に外に出て立っているように言った。座っているとまた眠ってしまうのを防ぐためである。

皆さんを戒めるために、一つ小さな話をしよう。私の亡父は33歳から道教を学び始め、道教を学び始めてから亡くなるまで、不当な財を一銭たりとも受け取らなかった。父はかつて私に話したことがある。父は病院で仕事をしており、会計を管理する仕事を担当していた。香港の病院も台湾の病院と同じで、事務を担当する人と葬儀社との間には、つながりがある場合がある。以前、病院の職員たちは、誰かが亡くなる前であることを知ると、葬儀社に知らせて来てもらっていた。葬儀社は必ずこれらの職員に分配するためのコミッションを渡しており、すべての事務担当者にその分け前があった。しかし、私の父は一銭も受け取らなかった。あなたたちなら必ず受け取るだろう。「みんな受け取っているのだから、自分一人くらい受け取ってもいいだろう」と思うのである。結果として、金を受け取り、金を分配することを率先して担当していたこの人物は、酒を飲まず、煙草も吸わず、一生、あなたたちが言うように家族のために働き、悪いこともしていなかった。一日中病院にいて、仕事が終われば家に帰り、女遊びもせず、賭博もしなかった。ところが、この人には広東人が人を激しく罵る時に使う、「子どもを産んでも肛門がない」という言葉がそのまま当てはまった。その人の孫が生まれた時、肛門がなかった。その後、その本人は癌を患って亡くなり、その息子も癌を患って亡くなったのである。
 
私の父は33歳から55歳まで、不当な財を受け取らなかっただけではなく、貧しく困窮している人であれば、誰でも彼のもとを訪ねて来れば、家で食べるものがなくなっても、先に人を助けることを選んだ。また、誰かが道教の方法で助けてほしいと頼んできた時も、彼は決していかなる利益も受け取らなかった。そのうえ、彼は義母、つまり最初の妻の母親に対して非常に孝行であった。私の父は二人の妻を娶った。最初の妻は第二次世界大戦中に亡くなったが、それでも父は義母に対して非常に孝行であり、さらには家に引き取って一緒に暮らし、私の母にも孝行を尽くすよう命じていた。もし私の母が、父の以前の義母に対して、言動のどこかで正しくなかったり、孝行しなかったりすれば、父は怒ったのである。
 
私の父は、十善法の中の孝行を実践し、多くの布施も行った。しかし、一生の殺業は非常に重く、海鮮を食べることを好んだ。以前、大陸にいた時、父は情報・治安関係の部署にいた。父は心臓麻痺で亡くなった。道理から言えば、これほど多くの善を行った人が、このような死に方をするはずはない。なぜなら、父には悪業もあったからである。しかし一方で、父には善行もあったため、私という息子を得たのである。
 
私が仏門に帰依した後、最初に行った修行は、皆さんには想像もつかないものである。皆さんが帰依する時は、まずリンポチェに、どんな修行課題があるのかを尋ねる。なぜなら、皆さんはすぐに修行したい、自分自身をすぐに良くしたい、すぐに自分の身に良いことが起こってほしい、すぐに理解したいと思っているからである。私が最初に上師に尋ねたのは、「私の父は心臓麻痺で亡くなりました。父がきっと良くない状態にあることは、私はよく分かっています。父に少しでも助けを与えるために、何か私に教えていただける方法はありますか」であった。
 
その時、私の師匠は『八十八仏懺』を教えてくださったので、私は毎日礼拝した。『八十八仏懺』を一通り礼拝し終えるには、だいたい30分ほどかかった。当時、私は仕事にも行かなければならなかったが、それでも毎日礼拝した。7、8か月ほど礼拝を続けた後、父が現れるのを見た。16歳の頃の姿で、顔色は空色であった。父は私に一言だけ告げた。「私はとても楽になった」と。しかし私はその後も礼拝を続けた。さらに半年ほど礼拝したところ、私の耳元で誰かがこう言うのを聞いた。「あなたの父は今、呂祖のそばにいる」と。
 
この話が私たちに教えているのは、仏が説かれたことはすべて正しいということである。あなたが孝行を尽くしさえすれば、それはあなたの父母が絶えず仏法を学んでいることを意味し、あなたの父母は自然に良くなるのである。私の父の顔色が空色であったというのは、天道にいる人の顔色であり、呂祖も天道にいる。だから、もしその人が生前に浄土宗を修めておらず、仏号を唱えたこともなく、仏法を学んだこともないのであれば、あなたが礼拝したからといって、その人が阿弥陀仏のもとへ行くことはない。密乗の人に出会い、その人が阿弥陀仏の済度法や頗瓦法（ポワ法）を修してくれる場合は、また別の話である。顕教の方法を用いるだけでは、阿弥陀仏のもとへ行くことは不可能であり、天道に行くことしかできない。これは私自身の経験である。
 
皆さんが今日、仏法を学びに来る心は、非常に恐ろしいものである。皆さんはこれまで、自分が父母を代表して仏法を学ぶということを考えたことがない。皆さんが仏法を学びに来るのは、すべて自分にどんな利益があるのか、自分が少しでも良くなれるのか、他人と違う人になれるのかということのためである。だから、この孝行という基準を皆さんは実践できていない。実践できていなければ、自然に眠くなり、自然に家庭にも障害が生じるのである。私はこの基準を実践したので、その後、仏法を学ぶ道は非常に順調で、障害もなかった。皆さんにはずっと障害がある。それは、皆さんの先祖が良くない状態にあり、皆さんの代々の眷属も良くない状態にあるからである。皆さんはこう言うだろう。「自分はずっと施身法の法会に参加しているのに、それでも駄目なのですか。リンポチェは、施身法の法会に参加すれば、累世の冤親債主や眷属を済度できると、ずっとおっしゃっているではありませんか」できる。しかし、主役はあなたである。あなたは本当に心を込めて、彼らが良くなることを願っているのか。それとも、彼らが良くない状態にあるために自分が苦しむことを恐れて、それで法会に参加しているのか。基本的に、皆さんは皆、後者の理由である。自分が良くない状態になることを恐れて法会に参加しているのであって、彼らが良くなることを願っているのではない。この心の違いは、ほんの少しである。
 
たとえこの因が良くなくても、その間の縁が良ければ、果報が変わる機会、転じる機会がある。私の父がまさにそうであった。つまり、今日あなたが仏法を学びに来る時の心が、あなたの「縁」なのである。この縁が正しく、善であれば、その果は必ず良いものになる。もし今日、あなたが仏法を学びに来る心が悪であれば、何が悪なのか。自分勝手で、自分のためである。たとえ自分は仏法を学んでいると思っていても、その果報が必ずしも良いものになるとは限らない。ほんの少しの念の違い、非常に簡単な変化である。あなたがそれを変え、転じることができれば、その結果はまったく違ったものになる。なぜ仏法を学ぶ人がこれほど多いのに、本当に修行を成就できる人がほとんどいないのか。それは、途中のこの「縁」が正しくなく、間違った使い方をしており、発心が正しくなく、念が正しくなく、基準を実践できていないからである。だから、私がどれほど皆さんを諭しても、皆さんにはやはりできないのである。なぜできないのか。それは、あなたがやはり自分勝手に自分の利益を求める方法で仏法を学んでいるからである。あなたの仕事においても同じである。
 
だから、自分が正しい、自分には間違いがないと思っている時、それが自分勝手なのである。自分勝手な人は、絶対に心を開いて、他人から与えられた意見を受け入れることができない。また、心を開いて、仏から与えられた教えを受け入れることもできない。だから、あなたは依然として迷い、依然としてあれこれ探し求め、依然として自分が「理解した」と思える仏法を見つけられないのである。

業因果報ということは、絶えず延々と続いていくものであり、止まることはない。もし今日、私たちが良くない因を植え、その途中に善い縁があれば、その果は良いものとなる。良い果もまた、別の新しい因を生じさせる。つまり、因の中に果があり、果の中に因があるということであり、これは非常に複雑なことである。今日、皆さんはもしかすると、自分自身が良くないために、仏法から助けを得たいと思っているかもしれない。最初のうちは、このような考えを許してもよい。しかし、あなたの問題が解決し始めた後、もし再び仏が説いた方法に従って自分の生活の仕方を変えず、依然として迷い、依然として以前のような乱れた生活を送っているのであれば、あなたは転じることができない。
 
だから今、リンポチェは改めて仏の教えを通して、皆さんに因果の重要性と、あなた自身の受け入れ方についてもう一度注意を促しているのである。私はよく多くの人に、「因果を信じますか」と尋ねる。すると、必ず「信じます」と答える。しかし、「信じる」ということは、あなたが「深く因果を信じている」ということを意味しない。「深く信じる」というのは、自分自身の生活が常に因果の法則の中にあり、一度もそこから離れたことがないということを、完全に理解しているという意味である。良いことが現れるのは、あなたが以前に良い因を植えたからであり、悪いことが現れるのは、あなたが以前に悪い因を植えたからである。もし私たちが因果の法則を完全に受け入れるなら、初めて自分の喜びと苦しみにどう向き合えばよいのかを理解し、自分の考えをどのように転じればよいのかを知ることができる。
 
もし私たちが、因果は仏が発明したものだと思い、因果はそれほど重大なものではなく、ただ適当に説いているだけだと思うのであれば、そのような考えはすべて間違いである。因果は三世を通じている。過去世、現在世、未来世へと、絶えず続き、絶えず動いている。あなたが凡夫であろうと、仏果を証していようと、すべてこの原則の中で動いている。もし今日、何かをしたとしても果がないと思っているのであれば、その考えは正しくない。ただし、途中にあるこの「縁」を完全に止めた場合は別である。仏はなぜ涅槃の境地に入ることができるのか。無余涅槃に入ることができるのか。それは、途中にあるこの「縁」を止めたからである。仏は心を起こさず、念を動かさず、完全に衆生の心に応じて働きを起こす。事が一つ処理されれば、仏の心は再び如如不動となるのである。
 
『金剛経』で説かれている「不著相」とは、雁が飛び去った後に跡を残さないようなものであり、一点の痕跡もないのである。今の私たちの問題は、どんなことでもあまりにもはっきりと覚えており、あまりにも相に執着し、他人が私たちに加えた一つ一つのことをあまりにも気に留めていることである。もし私たちがもう仏法をしっかりと聞こうとせず、法会に参加すれば利益があると思っているだけなら、あなたは永遠に修行を成就することができない。
 
この後の段では、仏がもう少し因果の法則について説明している。業因果報の顕現は、おおよそ三種類に分けることができる。一つは黒い悪業、一つは白い善業、そしてもう一つは業の自性である。通常、私たちは黒を悪業の代表とし、白を善業の代表とする。だから、私たちが息法の火供を修める時には、白い布を用いるのである。仏陀は、「黒い悪業は集を断つべきである」と説いている。これを簡単に説明すれば、「小さな悪ならしてもよい」と思ってはならないということである。私たちは往々にして多くの小さな悪を行っているが、自分自身を警戒する心を起こしていない。
 
先ほど私が話したあの弟子のように、彼女は一日中、自分は間違っていない、人のほうが間違っていると思っている。これが悪なのである。このような小さな悪が少しずつ積み重なると、人は非常に横柄になり、人の話を聞かなくなり、他人に話す機会を与えなくなり、何事も自分が仕切って行おうとし、自己顕示を好むようになる。そして、多くの人の恨みを買うことになる。皆さんは今、一人一人が自分を表現することを好んでいる。実際、古人はすでに、才能や能力をあまり露わにしてはならないと教えている。儒家が教えているのは、自分を守ることであり、才能や能力をあまり露わにすると、人から妬まれ、忌み嫌われ、傷つけられることを恐れるからである。仏家が説いているのは、功労を他人に譲り、他人を成就させることであり、自分が何かをしたからといって、その功労が自分のものだと思ってはならないということである。
 
皆さん、一つのことを覚えておき、しっかりと心に刻んでおきなさい。あなたが何の仕事をしていようと、それを一人だけで完成させることは絶対にできない。たとえ今日あなたが芸術家で、ある絵を思いついて、その絵を描いたとして、「他人と何の関係があるのか」と思うかもしれない。あるいはあなたが文学者で、小説は自分が書いたものだから、「他人と何の関係があるのか」と思うかもしれない。しかし、あなたは考えたことがあるだろうか。もしこの画家に、絵筆、絵の具、画布を作ってくれる人がいなければ、この絵を描くことができるだろうか。さらに、もしその画家がこの景色を見たことがなければ、描くことができるだろうか。彼がリンゴを描こうとすれば、そのリンゴは誰かが植えて育てる必要があるのではないか。彼が風景を描こうとすれば、誰かがそこへ連れて行く必要がある。では、この功労は彼のものなのか、それとも天地の間のものなのか。
 
小説家は、この小説は自分が創作したものだと思っている。しかし、よく見てみれば、いわゆる小説の中の人物は、すべて私たちと関係がある。もしその小説家が、これらの人々と付き合ったことがなく、いわゆる人生経験を吸収したこともなければ、小説を書くことができるだろうか。だから、私たちの中国古代には、著作権というものがなかったことが分かる。中国古代に小説を書いたり、音楽を作ったりする時には、「著作権」という二つの字はなかった。現在では西洋人がそれを持つようになり、知的財産と称し、ある特定の人に属するものとした。そのため、争ったり奪い合ったりするのである。
 
では、随喜とは何を意味するのか。他人が善いことをしたことを称賛するだけではなく、自分の功徳をその人に与え、その人を喜ばせて初めて随喜というのである。あなたが上師にいくらお金を供養したからといって、それを随喜というのではない。また、あなたが好きなだけお金を渡すことを随喜というのでもない。
 
仏は仏法を学び始めた人は、小乗仏法を修める中で、「四聖諦法」を多く修めなければならないと説かれている。その中で最も重要なのが「集」である。すべての小さな悪が少しずつ集まり、それが大きな悪になる。このような大きな悪が現れると、あなたの心構えを変え、あなたの未来を変え、さらにはあなたの現在までも変えるのである。だから仏が「集」を断つと説いていることは、私たちの業と因果における最高の指針である。決して、今日は大乗仏法を修めている、金剛乗の仏法を修めているから、小乗仏法を理解する必要はないと思ってはならない。間違いである。実際、仏法の観点からすれば、小乗、大乗、金剛乗という区別はない。ただ、それぞれの根器が異なり、異なる環境、時空において、その人が知る必要のある異なる法門を説いているだけである。皆さんの現在の状況から言えば、最も恐ろしいのは一つのこと、「集」である。小さな悪を絶えず行い、それをずっと集め続けている。あなたの小さな悪が絶えず集まり続ければ、それはちょうどあの二人の弟子のようなものである。一人はよく居眠りする、もう一人はよく子供と遊ぶ。彼らは自分は間違っていないと思っている。これが、自分勝手な心で仏法を聞いているということであり、仏法は薫陶によって身につけるものであることを理解していないのである。私たちは毎日、自分自身を検討しなければならない。なぜなら、自分を検討しなければ、今日自分が悪を行ったかどうか分からないからである。この基準は非常に簡単である。自分勝手に自分の利益ばかりを求めていないか。自分が正しいと思い込んでいないか。他人を傷つけていないか。まず私たちは「集」を断つことができてこそ、苦を滅することができる。もし私たちが「集」を断つことができず、ずっと自分は苦しいと思い、苦について理解していると思っていても、一方では絶えず悪を行っているのであれば、苦の因を滅することはできない。それでは、道を証することは不可能であり、生死を断つことも不可能なのである。
 
四聖諦法は、聞いてみればたった四つの字で、とても簡単なように思える。「苦・集・滅・道」である。しかし実際には、この四つの字が、仏が本当に説かれた仏法の最も重要な意味をすべて含んでいる。私は前に、人道の八苦、六道のさまざまな苦について話した。それは皆さんに苦を体感させ、苦を理解させるためである。では、なぜ今、皆さんのこれほど多くの人が、まだ決心してしっかりと仏法を学ぼうとしないのか。それは、皆さんはまだ十分に苦しんでおらず、本当の苦をまだ体感していないからである。病気になったり、子供の具合が悪くなったりすれば、それで十分苦しいと思っている。しかし、まだ「苦苦」の程度には達していない。まだまだ先のことである。苦を体感することができないから、絶えず悪を行い、だから生死を滅することができず、道を証することもできないのである。
 
私たちは自分自身の苦を体感するだけでなく、六道の衆生のさまざまな苦も体感しなければならない。だから私はここ数か月、絶えずこのことを話してきた。こうすることを通して、皆さんに輪廻そのものが苦であることを体感してほしいのであり、仏法を学べばすぐに安楽を得られると教えているのではない。仏法を学ぶには、まず苦を理解しなければならない。苦を理解しなければ、それを断つことはできない。だから、苦・集・滅・道の四聖諦法は、私たち仏弟子が皆、体感し理解しなければならないことである。決して、私たち台湾では大乗仏法を説いているから、苦・集・滅・道は修める必要がないと思ってはならない。間違いである。苦・集・滅・道を理解しなければ、慈悲心や菩提心を起こして菩薩道を行うことはできない。菩薩道を行うことができなければ、大乗仏法を修めていることにはならない。仏は説いている。業因と因果における真の指導とは、集を断つことである。だから、輪廻の中にある善悪、安楽、苦痛、寿命などは、すべて因果によって生じるのである。だから私たちは、諸法は因より生ずると説くのである。これは、世間のさまざまな現象が現れるには、原因がないということはあり得ず、必ずその前に原因があるということである。その中には、この一生で植えた因もあるかもしれない。私たちがうっかりして忘れているために、覚えていないこともある。また、過去世に私たちが植えた因もある。この一生に起こることには、絶対に原因がないということはない。私たちは、あらゆることが因があるからこそ生じることを理解する。だから仏教では、果は因によって生じると説く。外道は「無因生」を主張する。では、どのように無因生を主張するのか。例えば、ある宗教では、何か悪いことをしたとしても、神職者のところへ戻って懺悔さえすれば、それで何もなかったことになり、同じように天国へ行くことができ、同じように悪を続けることができると考える。これは因を取り除き、結果だけを見ることである。仏法においては、特に凡夫について言えば、まずこの因をはっきりと見なければならない。だから古徳はよく、「凡夫は果を畏れ、菩薩は因を畏れる」と説いているのである。これがその意味である。
 
外道と仏法の最大の違いは、外道はあらゆることに原因はないと考え、そのまま結果に対して対処することである。ちょうど西洋医学と漢方医学の違いのようなものである。西洋医学では、身体に何かできものができれば、それを切り取ろうとする。中医学では、脈の状態がおかしくなった時点で、まだ何かができる前に治療を始める。この例えは少し大雑把であり、完全に適切なものではないが、皆さんには比較的理解しやすいだろう。私の父は道教を修めていた。道教は現在現れている現象に対処する。例えば、誰かが邪に取り憑かれたなら、符を書いて、その人から鬼を追い払う。また、誰かが病気になれば、符を書いて病気を治し、その間は少し楽になる。しかし、原因がどのように生じたのかを理解しないため、問題を永遠に解決することはできない。私が仏法を学び始めた後、道教をやめた。しかし、それは道教が良くないということではない。道教も私たちに善を行うよう勧め、悪いことをしないよう勧め、人を助けるよう勧めている。しかし、修行の方法が仏門とは異なるのである。仏は私たちに、因地から修め始めるよう教えている。外道は、果地から修めるのである。
 
果地から修め、因果を理解しなければ、悪の因を作る機会が再び始まってしまう。因がどのように生じたのかを理解しないため、その果報に向き合って対処することができないからである。現在、台湾を含め、多くの仏教界の方々が信徒に対して説いている仏法も、果地から説いており、因地から説いていない。だから、「寶吉祥上師はとても厳しい」と言う人がいる。私が厳しいのではない。あなたが仏法を学ぶのであれば、必ず因地から始めなければならないからである。皆さんの悪い性格、習慣、思想を改めなければならない。もし行動、思想、性格を改めなければ、悪の因を繰り返し作ることになる。なぜ皆さんを管理するのか。皆さんにはあまりにも多くの悪習や欠点があるからである。もしそれを改めなければ、外へ出て人に見られた時、仏弟子らしくないため、人からいろいろ言われることになる。それは相手が口業を犯すことではあるが、主犯はあなたである。あなたが改めていないからである。だから今日、皆さんをこれほど厳しく管理しているのである。皆さんに悪業を作ってほしくないからである。仏法を学ばない人は、悪業を作る機会が少し少ないかもしれない。しかし、仏法を学んだことで、かえって悪業が特に重くなる人もいる。一日中、仏法を使って他人を叱り、家に帰れば仏法を使って妻や夫を叱る。これらはすべて間違っており、依然として果報の上で行っているのである。だから私たちは、まず自分自身から始めなければならない。今日、なぜ私たちはまだ成仏できないのか。今の言葉で言えば、原因はどこにあるのか。私たちは原因を探し出さなければならない。問題はどこにあるのか。原因を見つけることができてこそ、結果が生じる。これは外道とは逆である。
 
仏法は根本を治すものであり、表面的なものではない。今あなたの問題を解決して、それで何もなかったことになるのではない。だから、私が多くの人を助けた後、2年、3年経ってから再び来る人もいる。なぜその間、来なかったのか。以前の問題を私が解決してあげたからである。そして、また何か問題が起きた時に、「この上師は以前、自分の問題を解決してくれた。とてもすごい」と思い出して、再び来るのである。先日、一組の夫婦が弟子に紹介されて来た。癌を患ったためである。5年前、彼は私のところへ来たことがある。その時、私は彼に「前立腺に問題がある」と言い、「癌ではない。手術をすればよい。ただし、仏法を学びに来なければならない」と伝えた。この年配の男性は、実際に手術を受けた後、何事もなくなった。そして、もう大丈夫だと思ったのである。5年後、再び私に会いに来た時には、すでに癌を患っており、救うことができない状態になっていた。もし彼が最初に私に会った後、この5年間に仏法を学ぶことを受け入れていたなら、もしかすると癌は現れなかったかもしれない。これが凡夫の心、外道の心であり、結果を見て仏法を捉えるのである。皆さんも同じである。悪い時には、仏菩薩がそばにいる。良い時には、仏菩薩が天の彼方にいる。これが、結果の原則によって仏法を学ぶということであり、これは正しくない。毒薬である、有毒であると分かっているのなら、なぜそれでも飲むのか。多くの人が、煙草を吸うことが良くないと分かっているのに、それでも吸い続けるのと同じである。果報は必ず良くないものとなる。実際、ここにいる多くの人は、たくさんのことについて、それを行えば必ず影響があり、良くない面が現れることを知っている。それでもなお、言い、行い、考えてしまう。なぜか。あなたたちは果報を恐れていないからである。果報が現れることを信じておらず、それが自分の身に起こることを受け入れていないからである。果報が現れた時には、苦しみに耐えられず、大いに苦しみを訴えるのである。
 
仏は説いている。私たちは戒に執着する煩悩を遮止すべきである。遮止とは、善をありのままに実践し、一切の悪を断つことである。私たちははっきり理解しなければならない。たとえ私たち凡夫が悟りを開くことができず、深遠な仏法を理解することができなくても、あらゆる現象、私たちの身に起こる一切のことは、善因から善果を得、悪因から悪果を得るということを、必ず理解しなければならない。決して、悪を行う人が安楽を享受しているのを見て、「悪を行えば、必ず良い生活を送れる」と思ってはならない。また、善を行う人が苦しい生活を送っているのを見て、「善を行うのは間違いだ」と思ってはならない。このような考えを持ってはならない。ある人が悪を行っているのに、なお良い生活を送っているのであれば、それは、その人が過去に善を行った果報による福報をまだ使い果たしていないことを意味する。しかし、その人は悪の因を作り続けているのであり、悪の果は必ず現れる。善を行う人が苦しんでいるのを見て、「その人は仏法を学ぶべきではない、善を行うべきではない」と思ってはならない。これも間違いである。なぜなら、その人の悪の果がまだ終わっていないからである。しかし、その人は仏法を学び、善を行っているので、未来には必ず良くなるのである。

ちょうど私が45歳の時、大礼拝をしていて、収入がなかった時のことである。以前、私が顕教を学んでいた時は大護法であり、寄付したお金は少なくとも1,000万を超えていた。毎年、懺悔法会の時にも決して欠席はしなかった。道理から言えば、商売が破綻するはずはなく、離婚するはずもなく、仏菩薩は当然私を加護し、子供も勉強がよくできるようにしてくださるはずである。なぜなら、私はこれほど多くの善いことをしてきたからである。この話は皆さんに注意を促すためのものである。決して間違った考えを持ってはならない。帰依し、寄付し、経を唱えれば、物事がすぐに良くなると思ってはならない。仏法を学ぶことによって、かえって悪いことがすぐに起こることもある。なぜなら、あなたがこれから良くなろうとするのであれば、まず悪いことを起こさせ、業報を現前させるからである。業報が現前するというのは、皆さんが考えているように、悪いことが来たら「それはいらない」とすることではない。そうではなく、あなたの借りを早く返し終え、より早く善の道を順調に歩んでいけるようにするためである。今日、夫や妻があなたの仏法を学ぶことを妨げるのは、業障が現前しているのである。あなたが喜びの心でそれを受け入れてこそ、これから仏法を学ぶ道が順調になる。もし、彼らが自分を妨げるのは間違っている、仏菩薩が自分を加護してくれない、護法が自分を加護してくれないと思うのであれば、そのような心は正しくない。
 
私は自分自身の例を挙げて説明する。帰依する一年前から完全菜食を始め、帰依した後は戒を持ち始めた。師父がどこへ行けと言われても、いくらお金を出せと言われても、私は何も言わずその通りにした。尊勝なる直貢チェツァン法王に帰依した後も同じであった。悪いことが自分の身に起こるはずはない、護法が当然加護してくださるはずだ、どうして商売を破綻させ、自分を離婚させるのか。まさか仏の力が効かないのか。幸いなことに、私は皆さんのような考えを持たず、ただ自分自身を反省した。きっと自分の累世の業が今、現前したのだと思い、自分に業果の恐ろしさをしっかりと見せたのである。もし皆さんがこのような心を転じず、仏法を学べば必ず良いことが起こると思うのであれば、それもできるということになる。何もせず、24時間、一日中ただ咒を持誦すればよいということになる。例えば、竹旺リンポチェは毎日六字大明咒だけを唱えていた。足が具合悪くても、心臓が悪くても、医者に診てもらわず、ただ咒を持誦していた。誰かが医者に診てもらうよう勧めると、彼はその人を叱り、仏菩薩への信心がないと言った。彼は今では良くなっている。
 
皆さんは私とは違う。私は果報を受け入れる。果報が現れたなら、それは借りを返しているのである。皆さんは完全に受け入れない。それは非常に恐ろしい考えであり、邪見に陥り、因果の法則を受け入れないことである。人が悪を行って良い生活を送っているのを見ても、正しくない考えを起こしてはならない。人が仏法を学んでいるのを見ても、あるいは自分自身が良くない生活を送っていても、不敬な考えを起こしてはならない。善を行えば必ず善果を得、悪を行えば必ず悪果を得る。この二つは平行線であり、同等のものではない。ただし、善業が悪業より100万倍、200万倍も大きい場合は別である。その場合、悪の果が現れたとしても、蚊に一口刺された程度なのである。ちょうど今の私の脊椎は非常に痛いが、五臓六腑はとても良い。今の私の脈は30代の人のようである。菩薩が私の五臓六腑が悪くならないよう加護してくださっている。しかし、脊椎の大きな側弯は累世の業であり、どれほど医者に診てもらってもどうすることもできない。
 
今日、あなたが仏法を学んだからといって、100パーセント身体が健康になるということではない。なぜなら、私たちには累世の殺業があり、この一生にも必ず殺生があるからである。殺生がある限り、身体には必ず病気が生じる。このことから、善と悪は一人の人間の身に同時に生じることがあるということを、もう一度証明することができる。以前に悪を行ったため、私の脊椎が大きく側弯して苦しむことになった。しかし、この一生で善を行うことに努力したため、私の身体を30代の状態に保ち、より多く人を助け、人に利益を与えることができている。身体を良くして旅行したり、もっとお金を稼いだりするためではない。そうではなく、他人を助けるためである。
 
だから私たちは因果の法則を明らかに理解した後、着実に修行しなければならない。『中観宝鬘論』には、貪・瞋・痴は一切の不善業の始まりであると説かれている。私たちは自分自身に貪念を起こし、人から称賛されたい、良いものを使いたい、良いものを享受したいなどと思う。他人に対して瞋念を起こす。そして、理解せず、業報・果報を受け入れない無明がある。この三つを動機と称し、三門の悪業、すなわち身・口・意の悪業となる。身体の悪業は、殺生、不与取、邪淫である。語業は、妄語、両舌、悪口、綺語に分かれる。意業は、貪心、他人を害そうとする心、邪見であり、合わせて十不善となる。逆に、これらを行わなければ十善となる。
 
多くの人が私に、アリを殺してよいか、ゴキブリを叩き殺してよいかと尋ねる。殺生は五つの要素に分けることができ、五つの条件がすべてそろえば、殺生の程度が確定する。五つの条件のうち一つでも欠ければ、殺生の程度は少し軽くなる。第一は所依境であり、衆生を指す。あらゆる有情衆生である。有情衆生には畜生界、すべての昆虫、動物、魚も含まれる。六道の一切の衆生は、すべて有情衆生である。中には、よく反論する人がいて、「科学的に証明されているように、音楽を聞かせた植物も少しよく育ち、植物に良い言葉をかけても、よく育つ。それなら、それは有情なのか無情なのか。なぜ植物は食べてよいのか。仏が説く有情と無情の違いはどこにあるのか」と言う。第一に、有情の衆生は生死に対する恐怖が非常に強い。第二に、情欲に対する要求がある。つまり、次の世代を継続させるには情欲が必要である。第三に、愛と憎しみの違いがある。動物であろうと人間であろうと、好きな対象に対しては、それを大切にする。好きではないものに対しては、傷つけようとする。植物にはこの三つの条件がない。だから私たちは植物を無情と呼ぶのである。厳密に言えば、私たちの身体を養い、生きていくために、植物を食べなければならないのであり、仕方のないことである。以前にも私は話したことがある。菜食をしているからといって、殺業が完全に断たれたということではない。
 
私は以前、夢の中で、私たちの教派のある上師から、一つの咒語を伝授されたことがある。その上師は、「食べ物を口にする前に、毎回三遍唱えなさい」と言った。この咒語を漢文にすれば「化食真言」である。その意味は、無情のものを食べる場合であろうと、有情のものを食べる場合であろうと、殺生する可能性があるということである。だから、この一生で衆生に対する借りを作らないようにするために、必ずこの咒を学び、この咒を持誦しなければならない。翌日、夢から目覚めた。その時、鐘巴節都リンポチェが台湾に来ていた。その頃、私はまだ密法を修めていなかったので、私は彼に、このような咒語があるのかどうか尋ねた。彼は全身が固まったように驚いた。なぜなら、この咒語は漢人には伝授されず、しかもこの咒語は普通のラマが学ぶものではなかったからである。そして彼は私にこの咒語を教えてくれた。このことからも想像できるだろう。皆さんは、菜食をしていることがたいしたことだと思ってはならない。菜食をすることが修行だと思ってもならない。間違いである。
 
菜食という考え方は、私たちが殺生する機会を減らすということである。しかし、殺生しているかどうか。している。田を耕す時、化学肥料を使わず、殺虫剤も使わなかったとしても、田を耕す時に多くの虫が死んでしまう。『水懺』には、酢や漬物などの漬けた食品について説かれている。私たちが甕の蓋を開けると、その上には有情の衆生が一層に広がっている。つまり、菌類や酵母などである。『水懺』には、私たちが野菜を取り出したり、酢を取り出したりする時にも、同じようにそれらの衆生を傷つけていると説かれている。だから私たちは懺悔しなければならない。
 
さらに愚かな人が私のところへ来て、「ゴキブリやアリを殺してよいのか」と尋ねる。私たちは毎日殺生しているのに、自分ではそれに気づいていないのである。殺生について、まず五つの条件を説明する。第一の条件は所依境であり、あなたが殺そうとしている衆生である。第二は思惟であり、対象を明確に認識することである。例えば、あそこにアリの巣があることを知っていて、それを掘り出そうとする。例えば、あそこに蛇がいて、穴の中に逃げ込んだことを知っていて、それを探し出そうとする。例えば、このネズミが一日中ここを行ったり来たりしていることを知っていて、それをどうにかしようとする。これが思惟、つまり方法を考え、特定な対象を見つけることである。第三は加行である。毒薬を使う、武器を使う、咒語を使う、人に指示して使わせる、自分で使う、他人をそそのかして殺させるなどである。第四は動機である。あなたに貪・瞋・痴という三つの煩悩があり、特に瞋恨があることである。蚊、アリ、ゴキブリを殺してよいのか。これは、もしあなたに貪・瞋・痴の心があるなら、殺してはならないということを教えているのである。皆さんはなぜアリを殺すのか。邪魔だから、汚いから、自分の食べ物を食べるからである。なぜゴキブリを殺すのか。見た目が気に入らないからである。なぜ動物を殺すのか。貪である。毛皮のため、肉のためである。痴とは、真理を理解していないことである。第五は完了、完成である。つまり、対象の寿命がまだ尽きていないうちに、その命を死なせることである。
 
この五つがすべて完全に存在すれば、その殺業は成就する。一つ欠けていれば、たとえ殺生したとしても、その過失は少し軽くなる。前の因が完全ではないため、殺業も完全ではないのである。これをどのように説明するのか。私たちが心を起こし、何らかの衆生を殺そうと念じた時、必ずまず何を使って殺すかを考える。続いて、どのような方法で殺すかを考える。最後に、どのような理由によって殺すのかを考える。仏は私たちに、菜食できないのであれば、少なくとも三浄肉、五浄肉、九浄肉を食べるよう教えている。その道理はここにある。もしまた誰かが皆さんに、「小乗仏教とチベット仏教のラマも皆、肉を食べている。なぜ私たちは肉を食べてはいけないのか」と言ったなら、それは間違いである。なぜなら、彼らの心構えは皆さんとは違うからである。彼らには貪・瞋・痴という動機によって殺生することがない。彼らは毒薬を使い、武器を使い、咒語を使って殺生することもなく、他人に指示して殺生させることもないのである。

二つの話をして説明する。ある日、農業をしているわけではない台北市の若者が私のところに来て、「体調がよくない」と言った。私は、「あなたは、こんなに大きな豚を殺したことがあるはずがない。なぜ豚の鬼があなたについているのか」と言った。彼は少し考えて、「以前、廟会（廟のお祭り）のときに、神豚殺し大会を見に行ったことがある。人が殺しているのを見に行き、とても面白がって、比べたり指さしたりしている」と言った。彼にはその動機が存在していたので、自分が殺したのでなくても、これも随喜である。彼は殺生を随喜したため、その豚がずっと彼の後についていたのである。また別のとき、インドで、一人のインド人を見た。その人の後ろには一頭のイノシシがいて、ずっと彼の腰に体当たりしていた。その人も身体の具合がよくなかった。私は、彼が狩猟をする人にも見えなかったので、尋ねた。彼は少し考えて、「子供の頃、叔父について狩りに行ったことがある。そのとき叔父が一頭のイノシシを殺し、自分も叔父を手伝ってそのことをし、とても喜んでイノシシの肉を持ち帰った」と言った。そのため、このイノシシも同じように彼に体当たりしていた。もう一人は男の子で、私には一頭のイノシシがその子の太ももを噛んでいるのが見えた。そこで、「イノシシの肉を食べたことがあるか」と尋ねた。彼は、「食べていない」と言った。私は、「よく考えてみなさい」と言った。彼は少し考えてから、「ある」と言った。あるとき、どこかで出されたイノシシの肉を一皿見たが、彼は食べず、箸でひっくり返したり、少しつついたりしただけであった。それでも、そのイノシシが彼についてきたのである。恐ろしいことである。
 
だから、神通力がないことにも良いところがある。あなたたちは自分がどのように殺生しているのか分からないが、私には神通力で見えるので、見れば恐ろしくなる。しかし、あなたたちはそれでも恐れない。この三つの出来事が何を語っているのか。彼らには動機があり、その念が悪かったのであり、憐れみや慈悲の心がなかったのである。しかし、五つの条件を備えていなかったため、今日、この三人はまだ私に会うことができ、私が彼らに教えて、今後殺生をしないようにすることができるのである。もし彼らが、私が先ほど話した五つの条件をすべて備えていたなら、殺業が成り立っていたのであり、その場合、私に会うこともできなかったかもしれず、また、多くの苦しみを受けることになったかもしれない。
 
あなたたちはよく、「家にいる蚊、ハエ、ゴキブリは殺してもよいのか」と尋ねる。もう一つ小さな話をする。ある女性弟子の息子が、あるとき祖父母に会いに行った。夜、食事をしていて退屈だったので、天井にいたヤモリを何匹か捕まえて遊び、ヤモリを弄んで死なせた。その後、家に帰って母親に口答えをした。すると間もなく、学校にいるとき、なぜか舌が伸び出して縮まらなくなり、首の周囲がとてもだるくなった。そこでリンポチェに伺いに来た。そのヤモリが今、その子の身体についていて、ずっとその子を苦しめようとしていたのである。この小さな話には二つの重要な点がある。第一に、彼が悪をなした因は、もともとはまだ果報が成熟していなかった。果報が成熟するには、途中に因縁が必要である。その悪い因縁とは、彼が親に孝行しなかったことである。口答えをしたことが、親不孝であったのである。もしあなたたちが、「親は自分を理解してくれない、親は時代遅れだ、親とは世代間の隔たりがあるから口答えする」という考えをまだ持っているなら、これが悪い因縁である。彼の場合は比較的軽かった。まだ私に会いに来ることを思いついたからである。もしあの日、私に会いに来ることを思いつかなかったなら、彼は終わっていた。たとえ今日、私たちに殺業があったとしても、その場で懺悔し、以後二度と行わず、その間に悪い因縁が何もなければ、この殺業の果報が成熟したとしても軽いのであり、私の果報が成熟して脊椎が痛むのと同じである。もし自分に殺業があると思いながら懺悔せず、それでも悪を行い続けるなら、その悪い因縁が具わり、果報はすぐに現れる。
 
ここ数年、台湾では癌がますます深刻になっており、特に肝癌が多い。多くの人は、漢人が肝臓の病気になる機会が比較的多いのは、食事のときに取り箸を使わず感染するためだと思っているが、道理はそこにはない。漢人は特に殺生を好み、新鮮な海鮮、蟹、エビを食べることを好むからである。特に過去十年間、台湾の経済が発展し、食生活が豊かになった。こうして殺業が生じた後、その間に善い因縁がなければ、この悪い果がやって来る。現在の果報は、あなたの来世を待つ必要はなく、この一世ですでに始まる。なぜこの一世で起こるのか。それは、この一世で起こることによって、あなたに貪・瞋・痴が生じ、それによって地獄に堕ちるからである。したがって、もしあなたたちに殺業があり、先ほど話した五つの条件がすべて具わっているなら、殺業の果報は必ず存在する。病気が多く、寿命が短く、家庭のあらゆることがうまくいかず、眷属が和合せず、求めることが思い通りにならないのである。
 
なぜ世界中で離婚率がこれほど高く、特に私たち漢人で高いのか。それは、現在、私たちの殺業が特に重いからである。結納、結婚、妊娠、産後の養生、満月祝いの宴席などの際に、多くの衆生を殺す。そうした衆生はあなたのところに来て借りを取り立てる必要があるのではないか。だから、あなたの夫や妻があなたの仏法学習を妨げるのである。なぜなら、あなたは結婚するとき言うことを聞かず、精進料理の宴席にしなかったからである。「大丈夫だ、人情だから仕方がない、問題ない」と思い、仏を後回しにして、「結婚してから考えればよい」とする。そのため、離婚率が高いのである。昨日、私は結婚して一か月で離婚した人に会ったばかりである。恐ろしいことである。チベット人には、ほとんど離婚がない。チベット人の殺業が軽いからである。彼らが肉は食べているが、彼らは必要だから殺すのであり、満腹になれば殺さないのである。私たちの業はこれほど重いのに、なお認めず、なお受け入れない。見てみなさい。彼は一匹のヤモリを殺しただけで、舌を出し、首を曲げることになった。なぜヤモリは彼をこれほど恨むのか。それは、彼がヤモリを生きたまま弄んで死なせたからである。もし「パッ」と一撃で打ち殺したのであれば、それほど深刻ではなかったかもしれない。しかし彼はヤモリを虐待したのである。
 
仏経では、私たちにペットを飼わないよう勧めている。あなたはその動物に良くしていると感じるかもしれない。食べ物を与え、水を飲ませ、風呂に入れてあげる。しかし、その犬やネズミは、風呂が嫌いかもしれない。眠ろうとしているのに、あなたはなお構っている。それを一緒に遊んでいると思っているのである。そのため、仏経ではペットを飼わないよう勧めている。熱帯魚を飼うことや鳥を飼うことも含まれる。今、家で魚を飼っている人は、その魚が死んだら、もう飼わないことである。「風水魚」などというものはない。仏法を学んでいるのであれば、魚を一匹飼って自分の厄を防いでもらうなど、あなたの慈悲心、愛心はどこにあるのか。これは完全に間違っている。ペットを飼う場合、あなたにはその動物を殺そうとする心はないかもしれない。しかし、そこには貪の心がある。その動物があなたの手元で死んだなら、その動物があなたを恨むことに加え、あなたとの間に情が生じているため、あなたがその動物をきちんと済度してやらなければ、その動物はあなたにやってくるのである。あなたを探さず、誰を探すのか。必ずあなたのところに来る。ある日、ある人が私に、「私はとても愛心があり、たくさんの野良犬を引き取っている。良いことをしていると思う」と言った。私はその人に、「これほど多くのホームレスがいるのに、なぜ家に連れて帰らないのか」と言った。
 
つまり、人は利益のために間違ったことをし、それでも自分では正しいと思っているのである。だから、家の中のゴキブリや蟻などを見たとき、顕教の観点からすれば、辛抱強く接していれば、そのうちどこかへ移っていくと思うかもしれない。しかし、あなたたちにはそのような忍耐がない。最も重要なのは、家の衛生状態を整え、きちんと清潔にすることである。こうした衆生を見ても、打たずに済むのであれば打たないことである。毒薬を置いてはならず、殺虫剤を噴霧してはならず、農薬を噴霧してはならない。台湾中南部には癌になる農民が多い。医学的に言えば、農薬を散布したために中毒したからである。しかし因果の観点から言えば、毒薬を散布して多くの衆生を殺したため、その果報を受けているのである。少し前、私は血癌になった人を見た。その人はなぜこの病気になったのか。彼は庭を管理する仕事をしていて、葉を掃き、葉を燃やしていた。しかし葉の中には多くの衆生がおり、一枚一枚の木の葉にも衆生がいる。そのため、彼が火を放って燃やしたことで、衆生を焼き殺したのである。血癌になるとどのように感じるのか。全身を何かに噛まれているような感覚である。あなたたちは人を殺すことはないが、小動物や小さな昆虫を殺す機会は非常に多い。この地球上に生きている限り、百分の百殺生しないことは不可能である。食事をするだけでも殺生することになる。しかし、私が先ほど話した五つの方法を実践しなければならない。殺そうとする動機を持たないこと、自分の貪や瞋のために殺さないこと、人に殺させないこと、毒薬を使って殺さないことである。

密法を学ぶようになれば、例えば私が毎日観想しているように、三悪道の衆生の寿命が短くなることを願う。なぜなら、三悪道で寿命が長ければ苦しみを受けるからであり、私たちは彼らを済度して善道へ送りたいからである。なぜあなたたちに六字大明咒を百万遍唱えるよう求めるのか。それは、あなたがこの咒を唱えることができれば、たとえ不注意で殺生したとしても、少なくともその衆生がいくらかの利益を得られるからである。まだ百万遍を唱え終えていない人は、早く唱えることである。なぜなら、生活の中で殺生する機会は非常に多いからである。私たちは絶えず六字大明咒を唱え、その功徳をその衆生に回向し、その衆生が畜生道から離れ、もう苦しい日々を送らずに済むようにする。この仏弟子としての心構えが非常に重要である。
 
なぜ私が帰依する人に菜食を求めるのか。それは、まだ肉を食べる習慣があるなら、殺生の念がいつまでも変わらないからである。殺そうとする念が存在するなら、殺業を絶えず作り続けることになり、解脱することができない。動機から言えば、皮や肉、利益のために殺生するのは、貪念による殺生である。憎しみによって殺生するのは、例えば犬に一度噛まれただけなのに、どうしてもその犬を殴り殺そうとする場合であり、それは憎しみによる殺生である。身・口・意によって殺生するのは、愚痴による殺生である。
 
仏経には非常にはっきりと説かれている。決して決して、動物を殺して祖先を祭ってはならない。もし、あいにくあなたの祖先がもしまだ済度されていない場合、その祖先のためにさらに殺生をするなら、それは百にさらに百を加えるようなものである。すでに百キログラムを背負っているのに、さらに石を一つ背負わせるようなものである。多くの人は、「生前、肉が大好きだったので、肉を買って祭ってあげる」と言う。このような考えは間違っている。多くの人は、「仕方がない、義父母がそういう人だから」と言う。しかし、その人がそうだからといって、あなたまでそうする必要はない。もしあなたたちがなお肉を使って祖先を祭るなら、あなたの祖先は永遠に解脱することができない。どうすれば祖先が済度されていないと分かるのか。眷属が円満でなく、毎日喧嘩し、願い求めることが思い通りにならないのである。肉を使って鬼神を祭り、祖先を祭ることは、すべて殺業である。たとえ自分で殺したのでなくても、人に殺させるのであれば、意味は同じである。

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2026 年 09 月 18 日 更新