尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会での開示 – 2026年03月08日

尊き金剛上師リンチェンドルジェ・リンポチェは法座に登り、『仏説大乗菩薩蔵正法経』巻第三十二「禅定波羅蜜多品第十の二」および『維摩詰経』について開示された。

リンポチェは、出家衆に指示して参会した大衆を導き、帰依発心、四無量心、七支供養、『三宝随念経』、『八聖吉祥祈願文』を念誦させた。その後、リンポチェは六字大明呪を持誦された。すると、御身および壇城から金色の光が放たれ、会場には妙なる香りが満ちあふれた。大衆は皆、全身が温かくなるのを感じ、あらゆる雑念が瞬時に静まり、リンポチェの殊勝にして清浄なる仏法の教えを専心して受け取ることができた。さらに、リンポチェが仏経の解説をいっそう深く進められるにつれ、会場の香りはますます濃厚になった。法会が円満に終了した後も、壇城にはなお妙香が漂い、参会したすべての人々は法喜に満たされ、感嘆の声が絶えなかった。

法会が始まり、リンポチェは次のように貴重な仏法の開示を授けられた。

経典曰く「又若平等入解諸法不為隨縛。是名智慧。」

実のところこの部分を解説しても、あなた方にとっては、どのように説明しても理解するのは難しいであろう。なぜなら『宝積経』は、釈迦牟尼仏が菩薩道を修める際について説かれたものであり、たとえば今述べている六波羅蜜の中の禅定波羅蜜において、禅定の中での取捨とは何か、禅定とは何のためかが説かれているからである。禅定は神通を求めるためのものでもなければ、何らかのエネルギーを得て自分の心を静めるためのものでもない。我々に、不要なものをどのように取捨すべきかを教えるものである。いわゆる「取」とは、自分のために用いることではなく、衆生のために用いることを意味する。

「又若平等入解諸法不為隨縛。」(また、もし平等の立場から諸法を理解するならば、束縛に随ってとらわれることはない)。すなわち、菩薩乗を修するには必ず五智を修めなければならず、その第一が平等である。私たちが四無量心を念誦する際の最後の一句においても、繰り返し平等が説かれている。平等とは、善し悪しを分別せず、好き嫌いを分別せず、すべてを平等の心をもって、世間のさまざまな因縁の変化や、一切の因果の来歴を見ていくことである。もし平等の心をもって観察し、解釈しなければ、平等なる慈悲心を得ることはできない。平等の慈悲心がなければ、当然ながら空性を証得することはできず、空性を証得できなければ、菩提心を育むこともまた不可能である。

現在、私たちはこの五濁悪世に生まれており、人は不平等の心によってこの世に出てきて、日常生活の中でも一秒ごとに不平等の心で生きている。たとえば、これは好きで聞きたい、これは好きで見たい、これは聞きたくない、見たくない、これはやりたい、やりたくない。不平等の心があるがゆえに執着が生じ、いわゆる我執が生まれる。我執が生じると、あらゆる煩悩が起こってくる。私たちが煩悩を起こさないようにするためには、坐禅をしたり、真言を唱えたり、仏を礼拝したりすればそれで煩悩が起こらなくなる、というものではなく、必ず絶えず自分の心を訓練していかなければならない。厳密に言えば、それは「心」というよりも、意識の中にある不平等に対する見方の問題である。したがって、平等とは、仏道を学ぶ者があらゆる事柄を因縁の法、因果の法として見ることであり、縁起しては滅し、因果もまた空性であると理解することである。

したがって、「又若平等入解諸法不為隨縛」という一句についてであるが、多くの人は「随縁」という言葉を好んで用いる。しかし実際には、随縁とは物事がうまくいったかどうかに任せるという意味ではなく、縁の法に従うということである。多くの人は「随縁」という言葉を、自分が物事を行う過程や結果を説明するために用いているが、ここでは「諸法不為隨縛」と説かれている。すなわち、平等の心をもって入り、あらゆる法を理解し解き明かすとき、法とは一切の現象の変化、すなわち身の回りや世界全体におけるあらゆる出来事の変動を指すのである。もし平等の心をもって物事を見るならば、「随縁だ」といった言い方はしなくなる。因果がどのように生起するかを理解するようになるからである。そして因と果のあり方を理解すれば、その因と果に応じて、慈悲の方法、慈悲の法門によって助言を与え、問題を解決する道を示すことができるのである。

たとえば今起きている戦争について、私から見ればまったく理不尽で、本来は起こる必要のないものである。ではなぜ戦うのか。それは不平等の心によるのである。人種の違い、宗教の違い、利害の違いによって争っている。しかしよく見極めれば、そこに本質的な違いはない。皆同じ人間であり、ただ肌の色や言語が異なるだけであり、異なる宗教を信じているのもそれぞれの縁にすぎない。自分にあって他人にないものがあるとしても、それもまたすべて因縁によるものである。仏道を学ぶ者は、因果をはっきりと見極め、原因がどこにあり、結果がどのようになるかを理解し、それらをすべて禅定の中で智慧をもって解き明かしていくのである。ただし、禅定とは一日中そこに座り続けることをいうのではない。

旧暦の元日に修法をしていたとき、ある弟子が本尊像のお写真を捧げている最中に地面に落としてしまった。私は彼に大礼拝を百回行うよう罰したが、結果として彼は三百回行った。この話は皆も知っているであろう。昨日、彼が懺悔に来たとき、私は彼を叱った。「もし家の位牌を捧げていたなら、落としただろうか」と。彼は「落としません」と答えた。なぜ落とさないのか。それは自分の家の位牌を非常に恭敬しているからであり、祖先であるため、落とせば多くの人に叱られ、祖先からも咎めを受けると思っているからである。ではなぜ仏菩薩のは落としたのか。それは、ただの一枚の写真にすぎず、リンポチェが用いる写真だという程度にしか思っていなかったからである。さらに私は彼を次のように叱った。私が法務チームを解散すると言ったとき、彼は「法務チームはこれほどよくやっているのに、なぜ解散するのですか」と批判したことがあったのではないか。彼は「ありました」と答えた。上師に対して不恭敬な念が一たび起これば、すぐに誤りを犯すのである。すぐにであり、長く待つ必要はない。なぜなら、リンポチェは金剛乗の上師であり、一般の顕教の法師とは異なり、直ちにあなたを助けることができる存在だからである。

私が法務チームを解散したのは年末のことである。では、なぜこれほど時間が経ってから、彼がそのような念を起こしていたと分かったのか。それは、私は常に禅定の中で生活している者であるからである。彼が私の前に跪いたとき、何を考えているのかすぐに分かるのである。彼は上師に対して不恭敬の念を起こしたため、自然と仏像に対しても不恭敬となり、仏法に関わるあらゆるものに対しても不恭敬となる。その結果、手に持っていても軽んじて扱い、落としてしまうのである。私はもう一度彼に尋ねた。「位牌を持っていて落とすか」と。彼は「落としません」と答えた。あなたたちも位牌を捧げていて落とすであろうか。決して落とさないのである。それはあなたの祖先であり、亡くなった父母であり、決して粗末にしてはならないものだからである。では、なぜ本尊像のお写真は落としてしまうのか。それは、彼にとってその菩薩は目に見えない存在だからである。もし上師を尊重していれば、自然とこの菩薩をも尊重するようになるのである。

さらに別の二人の弟子の話であるが、あなたたちもこの話を聞いたことがあるであろう。彼らは家の仏壇に清掃用品を置き、花も咲いていない花を一鉢置いていたことで、私に叱られた。なぜ私に分かったのか。彼は本尊像のお写真を請おうとしたが、私は一目見て、この者は仏像に対して不恭敬であると分かったため、与えなかったのである。昨日また来て、「きれいにしました」と言った。そこで私は「三宝とは何か」と尋ねたが、答えられなかった。私はこれまで何度も言ってきた――仏・法・僧である。僧とは出家者だけを指すのではなく、出家・在家を問わず上師を僧というのである。このことはすでに話したであろうか。（大衆：話しました）仏典にもそのように説かれている。あなたたちは僧とは出家者のことだと誤解しているのである。リンポチェはその場の出家衆を指して言った。「彼らは僧ではない。彼らは皆、僧となる資格を持っていない。なぜなら、彼らは法を説くことができないからである。」
 
その二人の弟子は答えることができなかったのである。したがって、彼らは上師に対して不恭敬であり、自然に仏像に対しても不恭敬となるのである。今、理解したであろうか。リンポチェがあなたたちに恭敬を求めるのは、私自身が威張りたいからではない。最も重要な点は、あなたたちが臨終のときになっても、なお私の帰依弟子であり、そのときにあなたたちを助けるのは私であって、仏菩薩ではないということである。なぜなら、あなたたちは仏菩薩を見ることができないからである。たとえ見ることができたとしても、仏典に説かれているように、死後中陰の身となったとき、仏菩薩が迎えに来ても、あなたたちは恐れを抱くのである。これは仏経にも法本にも説かれており、私自身にもその経験がある。私が帰依したばかりの頃、夢の中で中陰の状態にあり、釈迦牟尼仏の金色の光が現れたとき、私は後ずさりし、恐れを感じたのである。すると私の帰依師は「中に入りなさい、恐れるな」と言ったので、私はようやく入ることができた。私の帰依師自身はその中に入る資格がなく、入ることができたのは私だけであった。ゆえに、あなたたちも皆同様である。仏菩薩の光を見たとき、恐れて一歩退けば、別の光が現れてあなたを連れ去る。それが輪廻の光である。しかし、生前に上師に対して恭敬の心を持っていれば、私を見ても恐れることはないのである。

二つの例を挙げるが、おそらくあなたたちは忘れているであろうし、新しく来た者は知らないであろう。以前、黄姓の弟子が脳卒中で倒れ、意識を失い、臨終の状態に至ったことがあった（度衆事蹟第508篇参照）。彼はすでに死の過程を経ていたが、突然私が現れ、私は彼を叱って「まだ戻らないのか！」と言った。彼はもともと私を非常に恐れていたため、そのまま戻ってきて、死なずに済んだのである。もう一人は朱姓の弟子で、かなり前に大きな交通事故に遭い、昏睡状態で病院に横たわっていた（度衆事蹟第045篇参照）。その状況は『地蔵経』に説かれている通りであり、臨終の際には冤親債主が自分の好きな人の姿に変じて現れ、「一緒に行こう」と誘うのである。彼女は何人ものそのような姿を見たが、最後に穏やかで親しげな老人の姿が現れた。それでも彼女は「リンポチェが見えなければ行かない」と言い張った。その老人は怒って去り、彼女はその後目を覚ましたのである。

これら二つの話は、はっきりとあなたたちに示している。上師を信じ、恭敬するならば、もし死ぬべきでないときには上師があなたを救い、もし死ぬべきときには上師があなたを済度するのである。もし生きている間に上師に対して不恭敬であり、「自分の修行でここまで来たのだ」と思うのも不恭敬である。「上師に叱られた話嫌で聞きたくない」と思うのも不恭敬である。「上師の言うことは間違っている」と思うのも不恭敬である。このように、生前からすでに上師に対する不恭敬を自ら育てているのである。たとえ私が先に亡くなったとしても、あなたがまだ私の寶吉祥の帰依弟子であるならば、あなたが死ぬときには必ず私を見ることになる。それは私の願力によるものである。しかし、生前に不恭敬であることに慣れてしまっていれば、死のときに「上師はすでに亡くなっているが、役に立つのか」と思うであろう。なぜ帰依のときに、上師と争ってはならないとあなたたちに言ったのか。言ったであろうか。（大衆：言いました）上師に対して怒りを生じてはならないとも言ったであろうか。（大衆：言いました）では、そのようにしなければどうなるのか。加持を得ることができないのである。加持とは、日常において病気にならないようにすることや、性格や気性を良くすることだけを指すのではない。最も重要なのは、あなたが死ぬときである。しかし誰もそれを信じず、自分はまだ死なないと思っている。では、なぜこれほど苦労して仏法を学ぶのか。それは、自分が死ぬときに備え、そのときにどうすれば輪廻に落ちないかを確かにするためである。私は二週間前にも言ったはずである。仏法を学ぶにはただ一つの不二の法門しかない――すなわち、全面的に上師を恭敬することである。言ったであろうか。（大衆：言いました）しかし、昨日懺悔に来たあの二人はそうではなかった。私は私の話をし、彼らは彼らの聞き方をし、結局は自分勝手に、自分のやりたいことだけをしていたのである。

多くの人は、この重要性がどこにあるのかを理解していない。リンポチェがここまで修めてきたことは、皆よく知っているであろう。私は済度の専門家であり、これまで私が済度して成功しなかった者は一人もいない。すべて成功している。このような果位に至っている以上、私があなたたちにでたらめを言うであろうか。あなたたちが私を恭敬して、私に何の利益があるのか。私はむしろ全身が不快に感じるほどである。しかし問題はここにある。生きている間にこの法門を修めず、上師を利用する存在としか見ず、役に立つときだけ探し、役に立たなければ姿を見せない、とりわけ男性にその傾向が強い。このような習慣を身につけてしまえば、死ぬときも同じである。なぜなら、そのときには上師を思い出すことができないからである。毎日「オン・マニ・ペメ・フム」と唱えていれば観世音菩薩が現れるなどと思ってはならない。私はすでにはっきりと説明しているが、閉関を行ったことがなければ、観世音菩薩が迎えに来ることはないのである。では仏経にそのように説かれているのか。確かに説かれている。『阿弥陀経』には、「一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日」と明確に説かれているが、これは何を意味するのか。すなわち閉関である。一人で閉関することであり、現在流行しているような、何十人もが同じ場所に集まって七日間ひたすら念仏する、いわゆる「仏七」とは異なる。それでは役に立たないのである。

『阿弥陀経』に説かれている「一日乃至七日」とは、すなわち閉関してひたすら持念することを指すのである。さらに、自らに問うべきである――自分は果たして福徳因縁を具えた善男子・善女人であるのかどうか。この条件を備えていなければ、往生しようとしてもできないのである。この点については、『阿弥陀経』も『無量寿経』も明確に説いている。一たびこの生で浄土に往生すれば、すでに補処の菩薩、すなわち不退転の菩薩となるのである。ところが、生前にまったく菩薩道に触れたことがなく、菩薩道を修する意義を信じず、上師が教える修行方法にも従わず、まったく聞き入れないのであれば、どうして往生できるであろうか。もし『阿弥陀経』に「誰であれ、どのような修法でも往生できる」と説かれているのであれば、それも可能であろう。しかし実際にはそのようには説かれていない。むしろ繰り返し、補処の菩薩であると説かれており、この世にある間に菩薩道とは何かを理解しなければならないのである。しかし、あなたたちは今なお平等の心を備えていない。好きなことは聞き、嫌いなことは聞き流す。そのようであって、どうして菩薩道を修することができようか。ここで繰り返し教えられているのは平等心であり、最も重要なのは、上師の説く仏法をスポンジが吸収しているように、受け止めるかどうかである。それとも、自分の好きなものだけを選んで受け入れ、嫌いなものは退けているのか。私たちは自らを訓練しなければならない。わずかな油断や不注意によっても、累世からの魔障がたちまち現れ、あなたが仏法を聞くことすら妨げるのである。

たとえば今日も、八供女の一人が識別証を持って来るのを忘れたため、中に入ることを許さなかった。たとえ八供女であっても同じである。私は平等であり、誰であれ、私が定めた道場や仏寺の規則を守らなければ、同様に入ることはできないのである。皆その人を知っているし、識別証自体は持っていたがカードを持っておらず、認証できなかったため、入ることを許さなかった。リンポチェはこのように平等心を実践しているのである。あなたたちは長く帰依してきたが、リンポチェが金持ちに対してよりよく接し、金のない者を無視するのを見たことがあるか。（大衆：ありません）上師として最も修めるのが難しく、最大の敵となるものは二つある。一つは名聞利養、もう一つは貢高我慢であり、これらは必ず修めていかなければならないのである。

「平等入解諸法不為隨縛」。したがって、リンポチェの在り方を見れば分かるであろう。誰かが私に相談に来ても、その人の縁に振り回されることはなく、また私自身の縁によって助けるかどうかを決めることもない。私はその人の因果、その人の起こす心念に基づいて判断するのであって、単に縁があるかどうかによるのではない。そもそも、その人が仏菩薩と縁があるかどうかで言えば、ここに来ることができた時点で、すでに縁はあるのである。縁がなければ、この門に入ることすらできない。しかし問題はそこではない。もし単に縁に任せるだけで、その人に修行したい心も、仏法を学びたい心も、菩薩道を修めたい志もなければ、それはただ縁を結ぶだけに過ぎないのである。縁にはさまざまな種類がある。それにもかかわらず、多くの人は、特に寺院において、「随縁」という言葉を好んで用いる。出家者であるあなたたちも、「随縁」という言葉を使ってきたであろう。供養についてさえ「随縁」という言い方をする。しかしはっきり言うが、経典には供養は「随縁でよい」とは説かれていない。どれだけ供養するかは自分自身が決めることであり、随縁ではない。仏法の言葉を濫用して、自分の行為を正当化してはならない。供養したくなければしなくてもよいし、少なくてもよいし、多くしてもよい。それはすべて自分の決断である。たとえば寶吉祥仏寺は、創建以来ずっと寄付を募ってきたが、リンポチェはその資金を自分のために一銭も使っていない。住持の部屋を除けば、それも過分とは思わないが、それ以外はすべて、衆生の供養をどのように用いるかを見極めて使っているのである。

私は今、仏寺で使うトイレットペーパーやペーパータオルに至るまで厳しく管理している。使用量が増えれば必ず理由を説明させる。人数が減っているのに使用量が増えるのは、いったいどこに使われているのか。私の家や私の会社では、そう厳しく管理しない。しかし仏寺では厳しく見る。なぜならそれは衆生のお金だからである。ゆえに諸君に勧めるが、仏寺でこれらの用品を使うときは、必要な分だけ使えばよいのであって、気軽に一束持って行くのはやめるべきである。仏寺に寄付しているのだから少し多く取ってもよいだろうなどと思ってはならない。仏寺は営利ではない。私は何かを販売しているであろうか。（大衆：していない）もし販売しているのであれば、多く取っても問題ないであろう。あなたたちは仏寺の運営費を支援しているが、いくら出さなければならないと決めたことがあるか。（大衆：ありません）私がそう言ったことがあるか。入場料を取ったことがあるか。（大衆：ありません）それにもかかわらず、あなたたちやあなたたちの親族・友人は、トイレに行くとつい多めに取り、かばんに入れて持ち帰る。それはあなたの物ではなく、常住の物である。常住の財物を侵せば地獄に堕ちるのである。使わせないと言っているのではない。この仏寺はすでに非常に現代的であり、女性のためには生理用品も用意し、自由に使えるようにしている。それで十分に配慮しているはずである。他の仏寺でそのような準備をしているところがあるであろうか。それなのに、なぜあなたたちは親族や友人にきちんと説明しないのか。このように資源を無駄にしているのである。結局のところ、これもまた平等の心がないということである。

経典曰く「又一切法都無取捨。是名方便。」

菩薩道を修め、空性を証得した菩薩は、いかなる現象、いかなる事柄、いかなる方法に対しても、「これを取る」「あれは取らない」といった分別をしないのである。これはどういう意味かと言えば、菩薩にとっては、あらゆる方法が衆生を救う手段となり得るのであり、そこに善し悪しの区別も、「すべきこと」「すべきでないこと」といった固定的な基準もないということである。たとえば、以前話したことがあるが、私は飛行機の中である人を勧めたことがある。その人はキリスト教徒であったため、自分の主を信じるように勧めたところ、恐れが消えたのである。もし私が方法にこだわり、「自分は仏教徒だからそのように勧めるべきではない」と考えていたならば、その人はますます恐れを強め、最悪の場合、心臓発作を起こして命を落としたかもしれない。もしその人が私のそばで亡くなったならば、私は必ずその人を助けなければならず、大変なことになるであろう。そうであろうか。

したがって、菩薩道を修める者は、ある一つの方法に固執して他の方法を捨てることはしないのである。たとえば、ある信者が信じようとしないとき、私は叱ることがある。本来、上師であれば慈悲をもって接するべきであるのに、なぜ叱るのか。それは、その人に我慢（高慢）があるからである。我慢が生み出す果報は極めて重大であるため、それを断つために叱るのである。ただし激しく罵るのではなく、軽く戒める程度である。しかし台湾の信者は、修行者や上師がいつもにこやかで、穏やかに話すことを好む。だが私はその必要はない。あなたたちの供養に依存しているわけではないのに、なぜ迎合して偽りのことを言う必要があるのか。私はあなたの機嫌を損ねてまで、何の得があるのか。そのため、ある人の夫が来た後で、「あの人は厳しすぎる」と言うことがある。では、なぜその夫に対して厳しくするのか。それによって私に何の利益があるのか。本来なら、「あなたは仏縁があり、修行者のように見える。しっかり修行しなさい」と優しく言えばよいであろう。（大衆笑）そうすれば、少なくとも一人弟子が増え、供養も増えるかもしれない。それでも私が彼を受け入れないのは、彼が正しくないからである。そのような心構えでこの門に入れば、いずれ必ず仏や上師を誹謗するようになる。まだ帰依する前から、すでに「上師は厳しい」と非難しているのである。我々の金剛乗は厳しいか。確かに厳しい。私も修法のときには厳しい相を現す。そのような者に対して、もし私が穏やかに接すれば、「自分は十分に恭敬しているし、今日ここに来て跪いたのだから、もっと多くの法を教えてもらえるはずだ」と思い上がるであろう。つまり、菩薩は衆生を救うためにあらゆる方法を用いるのであって、自分の利益のために有利・不利を選び取るのではない。いかなる方法にも執着せず、取捨しないのである。

ある弟子が不共四加行を求めて何度も来たが、私は伝えなかった。彼はどうしてもそれを得ようとし、不共四加行を修めれば自分はもっと良くなると思っていたが、私は与えなかったのである。なぜ与えないのか。ここはレストランではなく、注文する場所ではない。私は上師であり、どの法を伝えるかは私が決めるのであって、あなたが決めることではない。もしあなたがリンポチェの位に達し、衆生を利益する立場であれば別である。もし私に取捨の心があり、「まあ、欲しいと言うのだから与えよう。そうすれば少なくとも供養も増えるだろう」と考えたとすれば、表面上は私に損はないように見えるかもしれない。それでも与えないのは、彼が菩薩の心で法を学ぼうとしているのではなく、ただ自分の利益のために学ぼうとしているからである。もし自己の利益のために法を学び、それでいて修行がうまくいったならば、必ず餓鬼道の王に堕ちることになる。なぜなら、それは慳貪によるからである。

仏法は、あなたたちが想像しているようなものでは決してない。上師は慈悲だからといって何でも与えるわけではない。上師は見極めなければならないのである。仏経にも、「むやみに善人ぶる者は地獄に堕ちる」と説かれているが、これは誰を指すのか。修行者や弘法する者を指しているのである。きちんと分別しなければならないのであって、これは取捨の問題ではない。釈迦牟尼仏もまた、仏法を学ぶ意思のない者には、まず説いてはならないと説いている。さらに『宝積経』には、ある種の経典は見せることすらしてはならないと説かれている。なぜなら、彼らが仏を誹謗し、五無間地獄に堕ちることを防ぐためである。したがって、あなたが求めるからといって、すべての法を与えるわけではない。とりわけ金剛乗に関わる法については、人を見て、その資質があるかどうかを判断するのである。もし適していなければ、別の法門を教え、より多く真言を唱えるように指導する。しかし彼は、真言を唱えても効果がないように感じている。だが仏経には明確に説かれている――すべての仏菩薩は真言によって成就したのである。あなたは上師になる準備をしているわけでもないのに、なぜ不共四加行を修めようとするのか。それでいて怒りさえするのである。もし私が彼を怒らせたくないのであれば、どれほど簡単であろうか。法を伝え、周りの者に「リンポチェから伝法を受けたのだから、供養を多くしなさい」と言わせればよいのではないか。私はそれをすることもできるのである。

したがって、あなたたちが財を非常に淡々と見る上師に従っているのであれば、自らをよく戒めなければならない。お嬢様のような態度で法を求めても、私はそれを受け入れない。今はっきりと言っておくが、気に入らなければ去ってもよいのである。私はすでに七十九歳であり、これ以上多くの弟子を持つ必要はない。もし仏寺を建立していなければ、何も持たずに生きることもできる者である。私は「一は一」であって、「二」はない。もし一を二に変えたいのであれば、私があなたの変化を見て初めて可能となる。そのため、ある男性の弟子は一度法を求めに来ただけで姿を見せなくなる。面子を失ったと感じるからである。なぜ与えないのか。それは彼が菩薩道を修める準備がなく、ただ自分のためにより多くの法を得て、進歩したい、道場での地位を良くしたいと考えているだけだからである。しかし、そのような考えでは決してうまくいかない。はっきりと言うが、絶対にそうはならない。結局のところ、あなたたちは常に取捨の心で動いているのである。

経典曰く「於彼法界無計度念。是名智慧。」
 
法界とはすなわち虚空であり、六道の一切を包含するものである。「無計度念」とは、計らい、比較し、衡量するような念がないという意味である。たとえば、「天界の衆生は度するが、地獄界の衆生は度さない」といった考えは、まさに計度である。計とは計算・打算の意であり、度とは自分がそれを行うかどうかを衡量することである。たとえば、リンポチェは多くの人のために済度を行っているが、その後に供養を得られるかどうかを考えたことは一度もない。さらに言えば、亡くなった者が修法の最中に「リンポチェにこれを差し上げます」と語ることさえある。よく聞きなさい、亡者がそう告げるのである。しかし実際にその家族が供養をしたかといえば、していない。それについて私は言及したことがあるか。ないのである。なぜ言わないのか。それは、供養のためにその者を助けているのではないからである。私は計度せず、この行為が自分や仏寺、道場にとってどのような利益をもたらすかを衡量したことはない。一切は仏経に説かれている通りのやり方に従って行っているだけであり、ゆえにこのような行いとなっているのである。「是名智慧」。このように計らず、衡らず、法界のあらゆる現象に対して衆生を利益するとき、智慧は自然に現れるのである。したがって、智慧は無漏であり、後遺症を生じることはない。彼が何をしても、その後に後遺症が残ることはない。

経典曰く「若於佛身平等入解。不生現前作證。是名方便。」

もし仏身に遭遇するならば、仏身には化身・報身・法身の三身がある。「平等入解」というこの一句は、顕教を修する者には理解し難いものである。なぜなら、密法・金剛乗を修する際には、自らを本尊の化身として観想し、さらに報身・法身としても観ずるからである。「平等入解」とは、化身であれ報身であれ法身であれ、いずれも平等であるという意味である。平等とは何か。法身こそが真の仏であり、報身はそうではなく、まして化身はなおさら仏ではない、と考えるならば、それは誤りである。法身・報身・化身のいずれが現れても、すべては衆生のための慈悲の現れなのである。「入解」とは、入り、かつ解き明かすことであり、衆生を輪廻の苦海から解き放つことを指す。「不生現前作証」とはどういう意味か。すなわち、あなたがどのような果位を証得したかについて、仏がわざわざ化身・報身・法身を現して証明する必要はないということである。どのような果位や境地に至るかについては、すでに仏経の中に説き明かされているからである。たとえ経典の中に明確な記述が見当たらなかったとしても、あなたの行いや説くところは、後に仏経によって印証されることになる。すなわち、あなたの行為と言説そのものが、すでに証得を示しているのである。

したがって、私たちは「依法不依人」と説くのである。もし「依人」ならば、その人に依存し、その人の言うことはすべて正しいと考えることになる。それでは先に述べた「上師に対する恭敬」と矛盾するのではないかと思うかもしれないが、そういう意味ではない。すなわち、その人の説くことが大乗仏法にかなっておらず、仏経や法本に基づいていないのであれば、依ってはならないということである。「依法」とは、一切の方法が衆生を生死から解脱させ、あらゆる疑いや煩悩を解き、輪廻の苦海から離れさせるものであり、そのとき初めて果位を証得したと言えるのである。「不生現前」とは、仏や菩薩が目の前に現れて「あなたはすでに証得した」と告げることを求めてはならない、という意味である。そのようなことを求めるならば、容易に邪に陥り、魔に入り込まれることになる。確かに法本には「法身現前」と説かれているが、それには条件がある。どのように修行してきたのか、空性を修めたのか、証悟があるのか、閉関を行ったのか――これらの条件を備えていなければならない。もしそのような条件もなく、突然仏菩薩を見るのであれば、ほとんどが偽りである。ゆえにこの一句は、末法の時代における修行者を守るためのものである。在家であれ出家であれ、多くの人は仏菩薩が目の前に現れ、「よく修めた、あなたは私の分身である」と証明してほしいと願う。しかし、そのように考えるのであれば、むしろ早く死んだほうがよい、ということになるのである。

経典曰く「於彼法身念無所住。是名智慧。」
 
よく理解しておかなければならない。一切の本尊の法身は、どこか一箇所に留まり、固定されて動かないものではない。すべての仏菩薩の法身は虚空に遍満している。虚空がどれほど広大であろうと、その広がりと同じく法身もまた広がっているのであり、特定の場所にとどまっているのではない。たとえば、普陀山は観世音菩薩の道場であると言われるが、それはその法身の一部分がそこに顕れているにすぎないのであって、実際には虚空のあらゆるところに遍在しているのである。たとえば私がポワ法を修するとき、私がインドにいても、台湾で人が亡くなれば、同様にその法を行うことができる。もし法身がどこか一箇所に固定されて動かないものであるならば、どのようにしてその人を助けることができるであろうか。それは不可能である。したがって、この一句の意味は、法身は無限に広大であり、生前の念がどこにあったかによって限定されるものではないということである。念はある場所に向かうことはあっても、法身そのものは虚空に遍満している。特定の場所に固定されて離れないものではない――これを智慧というのである。
 
経典曰く「若於佛聲相平等入解。於妙梵音具足領悟。是為方便。」

仏の発する音声の相に対して「平等入解，於妙梵音具足領悟」（平等に入りて理解し、妙なる梵音において具足して領悟する）――この二句の意味は、仏が説かれた経典や伝えられたあらゆる真言について、絶えずそれらの音を聞き続けるとき、その心が平等であれば、疑いを解き明かす門に入るということである。また「於妙梵音具足領悟」（妙梵音において具足して領悟する）とは、すべての真言などに対して完全に理解が及ぶことであり、すなわち真言を誦することによっても悟りに至ることができる、ということこそ「是為方便」である。では何を悟るのか。それは生死をいかに解脱するかを悟るのであって、自分の未来がどうなるかを知ることではない。ゆえに、ある弟子が繰り返し求めてきても私は伝えず、真言を誦するように言ったのである。今ここにその答えがある――真言を持することによっても同様に悟ることができるのである。自分はこれを学ばなければ優れているとは言えない、などと思ってはならない。その器でなければ、学んだとしても何の役にも立たないのである。

経典曰く「又復思念法無可說。是為智慧。」
 
「念法無可說。是為智慧。」（法を想念すべきにあらず、説くべき法なし。これを智慧という。）――この一句は、『金剛経』に説かれている内容を裏づけるものである。すなわち、悟りを開き、証悟に至った後には、正法でさえも捨てるべきであり、まして非法は言うまでもない。ここでいう「捨」とは、仏法もまた一つの道具にすぎないという意味である。たとえば、川を渡るために船に乗り、向こう岸に着いたならば、その船はもはや不要となるのと同じである。もし自分が常に説法していると思い、絶えず仏法を用いて衆生を助けていると考えるならば、それはすでに有為法に落ちているのである。相手の根機や起心動念に応じて、その人にとって役に立つ方法を臨機応変に説くこと、これこそが真の説法である。したがって、真に菩薩道を修め、空性を証得した者は、あなたたちのように日々、経典の一節二節を取り出して、その意味を考え続けたり、どう使うか、どう言えば効果があるかと考え続けたりはしない。それは誤りである。なぜなら、「復思念法」のため、仏が経典の中で説いたあらゆる方法は、すべて方便にすぎないからである。まだ悟っていない者、まだ果位を証していない者のために、文字や言葉を用いて、おおよその境地を示しているにすぎない。しかしその境地は、文字によって完全に伝えられるものではない。必ず自ら絶えず修行し、閉関し、六波羅蜜を修めてこそ、仏が説いた真の内容とその意味を体得することができるのである。ゆえに、もし毎日「仏がこの一句で何を言おうとしているのか」と思い続けるならば、それ自体がすでに有為法となってしまうのである。

上師が法座に上がって説法するとき、それは機に応じて説かれるものであり、状況に応じて自然に説かれるのである。たとえば、私が『宝積経』を開示するとき、あらかじめ準備をしてから話すことは一度もない。開いたところからそのまま説くのである。事前にこの経を調べ、あの経と照らし合わせてから説明する、というようなことはしない。それは有為法に属するからである。また、今日は『宝積経』をどのように説こうかと考えることもない。なぜなら、私が説法しているときは、空性の中で説いており、仏菩薩の智慧によって説いているのであって、この世俗の文化や常識によって説いているのではないからである。ゆえに準備は必要ない。ただ仏法を学び、修行がある境地に達すれば、手に取るものすべてがそのまま仏法となる。文字は、あなたたちに説明するための方便にすぎず、私にとっては単なる道具である。最終的には文字すら不要となるのである。ゆえに仏経には「佛說不可說」（仏の説は説くべからず）とある。それは何を意味するのか。仏菩薩の境地は、言語によって説明できるものではなく、心によって会得しなければならないということである。その境地を真に理解するには、内面的に体得するしかない。したがって、修行を経ずに、ただ聞くだけで、聞き続けるだけでは、決して法を得ることはできない。今ここで言っているが、ある者たちはただ聞き、聞き、また聞き続けるだけである。それでは十世を経ても無益である。なぜなら、すでに有為法に陥っているからである。
 
経典曰く「又於金剛心時平等入解而能極勝安住。是為方便。」
 
「金剛」とは壊れることのないことを意味する。いわゆる金剛心とは、仏法を学ぶ心、修行する心が決して壊れることなく、いかなる出来事によっても変わることがないということである。しかし同時に、それはなお「平等入解」（平等に入りて解する）であって、「自分は仏法を学ぶ者であり、修行者であり、他の衆生とは違う」とは考えない。なぜなら、衆生がなければ仏菩薩も存在しないからである。この法界に輪廻する衆生がいなければ、仏菩薩もまた必要とされない。しかし、なお衆生が輪廻し、苦しんでいるがゆえに、仏菩薩が現れるのである。したがって、仏菩薩が現れるのは、「自分は衆生を救う救世主である」と考えるからではない。そうではなく、仏菩薩は悟りを得て、この方法によって自らが生死を解脱できることを知り、同時に衆生も解脱させることができると理解したからこそ修行するのであって、救世主になるためではない。たとえば外道には救世主という概念があるが、仏は救世主ではない。なぜなら、仏は衆生の因果を変えることができないからである。衆生が蒔いた因は、衆生自身がその責任を負わなければならない。仏はただ、どのような因を作るべきか、何をすべきで何をすべきでないかを教えるのみである。すでに果が現れている場合でも、今後より良い果を得るために、どのような因を植えるべきかを教えるのである。ゆえに仏は救世主ではなく、リンポチェもまた救世主ではない。リンポチェはただ一人の上師として、あなたたちにどのように行うべきかを教えているにすぎない。もしあなたたちがそれを聞かなくても、それはどうすることもできない。しかし上師が衆生を救おうとする心は、決して損なわれることはないのである。

リンポチェはすでに七十九歳であり、毎日多くの用事を抱えている。しかし、体調が問題なければ、法会には必ず出席し、忘れることはない。それは供養のためではない。もし供養を目的とするならば、仏寺の法会には毎回二千人が参加するのだから、多くの供養を受け取ることもできるであろう。しかし、リンポチェがそれを受け取ったことがあるか。すべて受け取っていないのである。以前、毎年二万人規模の大法会を行っていたときも、同様に供養は受け取っていなかった。したがって、このような考え方で物事を判断してはならないのである。

衆生を度する心は金剛のごとく、決して壊れることはない。しかし同時に、「平等入解而能極勝安住」（平等に入りて解し、しかも最勝に安住することができる）。「極勝」とは、自らのあらゆる煩悩や障碍を超えていることを意味する。「安住」とは、この菩薩の心が慈悲に安住し、空性に安住し、衆生済度に安住していることである。自己の名聞利養や得失のために何かを考えることはない。「是為方便」（これこそが方便）であり、まさにこれをもって方便と名づけるのである。

『維摩詰経』のご開示

今日は別の一段の経文を説こう。あなたたちの多くの友人は仏寺に行ったことがあり、そこではよい香りを感じたことがあるであろう。（大衆：はい）私は出家衆に、経典の中にこのような記述があるか探させた。というのも、あなたたちは他の多くの寺にも行っているが、そこには香りはなかった。しかし私の道場では、私が法座に上がると自然に香りが現れる。（大衆：はい）先ほど私が六字大明呪を唱えたときも、香りがあったであろう。（大衆：はい）香りを感じなかった者は手を挙げてみよ。（会場では誰も手を挙げない）

では、この香りはどのように説かれているのであろうか。仏経には、天人は自然に香りを具えていると説かれている。天界に生まれている間、まだ死ぬ前から、その身体には自然に芳香が現れるのである。それがどのような修行によるものであれ、必ずその人の修行と福報に関係している。出家の弟子が『維摩詰経』の中にこれに関する一節を見つけた。維摩詰居士は、釈迦牟尼仏在世のときに現れた大居士である。この点からも、仏法の修行は出家であろうと在家であろうと関係なく、修すれば成就できることが分かる。仏経には、維摩詰居士が病を示現したとき、釈迦牟尼仏が文殊菩薩に命じて見舞いに行かせ、その場で仏法が説かれたとある。したがって維摩詰居士は、単なる在家の信者ではなく、すでに非常に高い果位に達していたのである。

この一段は、香積仏の仏国土について説いている。その国には言語も文字もなく、説法も行われない。すべてが香りによって成り立っているのである。そこにいるのはすべて菩薩であり、阿羅漢はいない。また、そこでは香りを食とする。その働きは、誰であれこの香りを嗅げば、「得入律行」（自然に戒律の行に入る）という点にある。たとえばこの仏寺やここで、あなたたちがこのような香りを感じると、まず第一に心が静まるであろう。（大衆：はい）次に、自分が少し修行者のように感じるであろう。（大衆笑）しかし実際には、それはあなた自身によるものではない。この香りを嗅いだとき、自然に仏菩薩や上師の戒律を受け入れ、行動に移るのである。どのような行動かと言えば、香りを嗅いだ者はより恭敬の心を持ち、歩くときも慎重になり、虫を踏み殺すことを恐れるようになるのである。

さらに経には、「聞斯妙香，即獲一切德藏三昧」（斯の妙香を嗅げば、すなわち一切徳蔵三昧を得）と説かれている。このような香りを聞くと、一切の徳（仏の功徳）と蔵（如来蔵）に関する三昧を得るのである。三昧とは、功徳と如来蔵、すなわち仏性の三昧である。つまり、この香りは将来それを得る因となるのである。また、「得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足」（三昧を得る者は、菩薩の一切の功徳をことごとく具足する）とも説かれている。すなわち、この香りを嗅いで仏法や上師に対して恭敬の心を起こせば、すでに三昧を得たことになる。その後、菩薩道を修めるならば、あらゆる功徳を具えることになる。ただし、修行しなければ、それは得られないのである。

この一段の意味はこうである。私は毎日仏寺にいることはできない。ゆえに、参拝に来る人々が未来世において必ず仏菩薩や仏法と深い縁を結び、必ず修行に入るように、種々の方法を用いなければならないのである。たとえ今生で修行しなくても構わない。多くの人は、参拝すれば加持を受けて良くなると思っているが、実はそうではない。大事なのは、あなたたちを導いてここに来させ、将来必ず仏法を修するようにすることである。この香りについても、人はそれを嫌うことはない。感じる香りは人それぞれであり、花の香りであったり、檀香であったり、あるいはこの世に存在しないような香りを感じる者もいる。本来であれば、仏寺には人も住み、多くの動物や昆虫もいるのだから、多少は別の匂いがあってもおかしくない。しかし実際には、そのような匂いは感じられないのである。

これらを説くのは、私の修行が他と異なることを誇示するためではない。ただ、修行者がいかなる願を発しても、諸仏菩薩はそれを成就させるということを示すためである。私の願は、衆生を輪廻の苦海から離れさせることである。しかし私は、日々これほど多くの人に直接会う因縁を持たない。ゆえに、さまざまな方法によって衆生と縁を結ぶのである。たとえば釈迦牟尼仏の眉間の宝石を見て人々が讃嘆すれば、その一念によって来世において仏法を学ぶ功徳と福報を得ることになる。（このとき場内に香気が広がる）今、よい香りを感じるであろう。私が説くほどに香りは強くなる。香りを感じているであろうか。（大衆：はい）友人を仏寺に連れて来るのは、私に対する義理や、寺に収入をもたらすためだと思ってはならない。もし私が寺を裕福にしようとするならば、なぜ寄附の口座を閉じたのか。参拝の際、案内の者が最低いくら供養せよと求めたことがあるか。（大衆：ありません）リンポチェがこの仏寺を建立したのは、真に衆生を利益するためである。今のこの世において、これほど清浄な仏寺を見つけることは、極めて難しいのである。
 
あなたたちは自ら仏に帰依して学仏していると言うのであれば、まだ菩薩道に至っていない以上、あらゆる因縁を作って人々が仏寺を訪れるようにし、衆生が将来仏法を学ぶ機会をますます増やすべきである。より多くの人が仏法を学べばこそ、この世は安らぎ、戦争も起こらず、無用に命を落とす人も減るのである。台湾では毎日のように交通事故で人が亡くなっている。これほど多くの人が死ぬ場所は見たことがない。私たちは戦争が起こらないことを望んでいるが、刀兵の劫は必ず存在する。なぜなら台湾は殺生の業があまりにも重いからである。これほど小さな土地で、どれほど多くの殺生が行われてきたか。古くから人が住み始めて以来、常に殺しが繰り返され、支配する者が来るたびに殺してきた。以前、私は屏東で牡丹社事件の亡者を済度したが、そのとき谷間から次々と現れて私の済度を受けに来るのを見た。ゆえに、ニュースを見れば毎日のように交通事故死があるのである。日本は人口がこれほど多いにもかかわらず、これほど事故死は多くない。もちろん法を守ることも一因であるが、最も重要なのは、現在の日本では刀兵の劫がまだそれほど深刻ではないという点である。ここにいる多くの者も交通事故に遭ったことがあるであろう。それは今生あるいは過去生において殺生の業が重いからである。しかし帰依している弟子であるため、事故に遭っても負傷するだけで命は落とさずに済むのである。

本日説く仏法の要点はこれである。すなわち、仏の慈悲がどこにあるのかを体得しなければならない。仏の慈悲は、特定の個人や、ある種族、ある国家、ある信仰のために現れるものではなく、法界の一切有情衆生のために現れるのである。たとえ仏法が地球上から滅したとしても、有情衆生が他の法界に現れるかぎり、仏法は必ずそこに現れ、決して滅することはない。したがって、あなたたちが法会に参加する縁を得たのは、決して個人主義で聞法するためではない。あなたには見えない祖先や冤親債主は、その場に来ていなくとも、あなたが聞法することによって、その影響を受けるのである。あなたの発する磁場が、彼らに作用するのである。

ある弟子の例がある。私は長い間、彼女の供養を受け取っていなかったが、最近、彼女は白血病にかかり亡くなった。発病から死に至るまで数か月であり、末期の白血病は本来非常に苦しいものである。しかし彼女は亡くなる前、まったく苦しみを感じなかった。それは、彼女がこれまで私に対して一度も敬意を払わなかったため、私は供養を受け取らなかったのである。だが彼女には一人、よく言うことを聞く娘がいたため、状況が変わった。私はその娘に大礼拝や仏法の実践をさせたが、彼女はすべて実行した。その福報が母親に及んだのである。母親が息を引き取るとき、すぐに私を求めてきたので、私はその神識を守った。真言を唱え終えた後に電話をすると、家族は、もともと眉をしかめていた顔が和らぎ、開いていた口が閉じ、もともと険しかった顔に微笑みが現れたのを見た。この人は生涯、供養もせず、私に敬意も持たなかったため、本来であれば私の助けを受ける福報はなかった。しかし三人の娘のうち、ただ一人が従った。それだけで十分であったのである。

したがって、あなたたちが法会に参加するのは、自分一人のためではない。仏経には「一人得道すれば九族昇天す」と説かれている。一人が真に仏法の中で修行し、道理を得れば（成道そのものではなくとも）、九族――すなわち父母をはじめ、直接・間接に関係する者たちも天界に生まれることができるのである。もちろん、それが一瞬にしてすべて実現するわけではなく、どれだけ福報を積み重ねたかによる。私の道場には、このような実際の事例が多くあるが、あなたたちはそれを聞いても自分には関係ないと思ってしまう。しかし実際には、すべて自分と同じことなのである。先ほどの弟子の例でも、生前は長年にわたり供養を許されず、本来であれば私が彼女のために修法することはあり得なかった。しかし娘が一人従ったことによって、その状況は変わったのである。

私たちが仏法を聞き学ぶのは、自分を変える決意を固めるためである。今生を良くするためでもなく、人と違う存在になって尊重を得るためでもない。そのような考えはすべて誤りである。私たちは生々世々にわたり、多くの衆生と縁を結んできた。無数の親族や父母があり、どの道にあっても、各生において必ず父母がいる。その父母たちは、あなたが今生でよく修行することを願っているのである。仏が現れて、あなたが証果したかどうかを告げることはない。自ら自然に分かるものである。絶えず修行を続けていけば、あなたに関係する祖先や累世の父母が度され、そのとき悪しき因縁は自然にすべて断ち切られていく。この道理をしっかりと理解し、実行しなければならない。ただ口で言うだけでは意味がないのである。

では、回向はすべきであろうか。私たちのすべての功徳は、十方法界の一切の輪廻する衆生に回向すればそれで十分である。特定の対象を定めて回向してはならない。対象を限定するのは最も愚かなことである。『宝積経』は、功徳を阿耨多羅三藐三菩提心に回向すべきことを教えており、祖先に回向せよとも、自分の修行がよくなるように回向せよとも説いてはいない。このように回向すれば、かえって功徳はより大きくなり、福報も速やかに現れるのである。なぜ一部の男性たちに福報がないのか。それは言うことを聞かないからである。あなたたちが臨終のときになれば、今日リンポチェの言葉を聞かなかった結果がどこに至るのか、自ずと分かるであろう。これは脅しではない。私はすでに二度死を経験している。何を恐れることがあろうか。ただ、仏法を学ぶ心構えは正しくなければならないということを、はっきりと伝えているだけである。迷信に陥ってはならない。謙虚な心がなければ、仏法を学んでも決して成就することはないのである。

これほどまでに多くを説いたのは、あなたたちが私の弟子として、三悪道に堕ちず、輪廻の苦海に沈まないようにするためである。なぜなら、輪廻とは極めて苦しく、甚だ苦しいものだからである。
 
リンポチェは弟子たちを率いてアキ護法の修持および回向の儀軌を行った後、続いて新たに帰依した弟子に対し、アキ護法の儀軌を口伝された。

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2026 年 03 月 25 日 更新