尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年5月17日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，並開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
經典：「解因緣法。長者。是名四淨戒。」
解因緣法不僅上師需要知道，任何學佛人都需要了解因緣的重要性。不重視因，就不產生緣，也不會有果報出現。大家都希望能過好日子，好日子怎麼來的？不是佛菩薩、上天給的，也不是祖先或神明給的，而是自己做出來的，佛菩薩和上師負責教導眾生如何種善因緣。上師幫眾生種下善因緣時是視眾生的因緣而定，眾生過去世有何種因，需要用什麼方法對治。
在累積善因緣之前，或許有些事情並不如自己所預期，但是世人都希望上師完全做到自己的想法、需求和欲望。上師沒辦法做到每一個眾生欲望的需求，只能做到如《寶積經》所說，一位阿闍黎（上師）讓你們「受持讀誦一四句偈」，用六波羅蜜幫助你們與佛法相應，幫助你們行菩提道，那麼對這位上師所做一切事情都要恭敬，簡單而言，不是看上師個人生活之事。
根據佛經所說，一位上師能傳法，絕對是累積很多世的因緣與善根，此世因緣成熟了，才能升座說法。尤其我這一生不是轉世的仁波切，也沒有出家，憑什麼升座呢？並不是 法王特別疼我、寵我，而是我根據 法王和佛所教導的如法修行，當善根成熟了，自然能升座說法。佛在《寶積經》裡面特別講這一段，關於信眾弟子和上師的關係怎麼維持下去。其實不是上師需要弟子，因為上師教導佛法，到哪裡都可以教。
前兩年我去日本弘法時，第一次拜訪了一座佛寺，供奉著一尊千年的木雕千手觀音佛像，當我念誦六字大明咒時，千手觀音佛像開始前後晃動，這並不是神話故事，周邊的人，包括日本人當時都親眼看見。佛經有記載，持咒得成就的，會出現一些現象，譬如供奉很久的佛像會搖動。日本這尊木雕的佛像為什麼會搖動？因為那個地方和我有特別的因緣，那些看到的人能起信心，所以才邀請我去舉辦法會。假如今天我持咒沒有成就，觀音菩薩覺得我做的事情有任何錯誤，佛像不會前後搖晃。
佛經記載，持咒得成就的人，除了會讓供奉很久的佛像晃動之外，佛像也會變亮。上一次我們到拉達克，在一千多年阿奇的佛殿，剛進去時佛龕不亮，開始唸六字大明咒之後，有些人看到佛龕逐漸亮起來。又如在道場我常持誦六字大明咒，有人會聞到香味，這也是佛經記載的。為什麼有些人聞得到，有些人聞不到呢？沒有聞到的人就是對上師不相信。《華嚴經》講到很多種香味，只要聞到這些香味都有加持。出家眾報告︰「佛經有記載，那是一種善境界，感應道交，修行人有真正持戒、修定、有智慧，有戒定慧基礎才能出現這種相應的善境界。」
很多弟子對上師要求的欲望是無窮的，當不能滿足要求時，就覺得上師做錯事、上師不好。假如上師真有不對，剛才所說的種種現象就不會出現。這些不是我刻意創造的，這種香味怎麼來呢？這不是人間的香，假如依照佛經形容的有很多種香味，花香等等，你們每次聞到的香味都不一樣。誰來加持呢？跟本尊相應，本尊來了，本尊自然有修出福德的香味。
在這一段，釋迦牟尼佛特別告訴你們，只要這位上師教過你們幾句佛經，你就要生生世世報恩、生生世世供養、生生世世供他差遣。為什麼這麼嚴格？講幾句話就欠這麼多？因為所有佛講的佛經一定都可以幫助我們有一世能解脫生死、幫助我們有一世成佛，這種恩德去哪裡找？我也可以不講《寶積經》，正如很多人喜歡傳法，法傳了，但對上師沒有報恩的心，對佛所傳的法會尊重嗎？你們修一修沒有相應，就覺得這個法可能不是我要的，可能上師對這個法不是很厲害。
佛特別在《寶積經》這一段講得很清楚，一位上師雖然還沒有成佛，成佛當然是你們心裡想的百分之百完美境界，但是上師和你們不同的地方在於他所做的事情，不管你們喜不喜歡，他都沒停止過利益眾生，不是為了名和利，而是不斷的弘揚佛法。
前面有講，「不信於我不敬愛我」這句是反話。不要以為你供養過上師，上師就相信你所講的每個字，就相信你一定會修法；也不代表你供養過，上師就對你很恭敬、愛你。假如上師愛任何一個人，沒有資格做上師，因為愛就是主觀、獨占。上師教你們不要愛誰，不是教你們不慈悲，也不是教你們離婚或不交男女朋友，這是因緣法。後面講你要懂得因緣法。今天你結婚、離婚、交男朋友，他愛你、你愛他這些都是因緣，沒有什麼好稀罕。最稀罕的就是佛法，因為殊勝，全宇宙裡面沒有任何一個東西比佛法殊勝。宇宙中沒有任何學問、任何方法可以幫助我們改變未來人生，不管你是讀了幾個博士、做了醫生，都沒有辦法對人的生命、壽命、健康有肯定的答案。為什麼沒有？因為每個人的因緣不同。
為什麼這一次的新冠肺炎一直找不到防疫的藥，因為它在變。我有講過，新冠肺炎是被我們吃的動物的靈在裡面，有雞鴨羊等，你再怎麼研究還是研究不出來。最近有一些消息指出，歐美國家只要屠宰場重開，附近都是幾百個人得病，不開就沒事。曾經有人問過我這個病什麼時候沒有？我說只要有人還在吃肉，這個病就存在，只是比較猛還是比較弱。
我也講過那一天修葉衣佛母法會時，看到很多動物的靈過來，現場也有很多弟子聽到，竟然潘姓弟子還不相信、還認為她是無意間講的、只是在聊天。言為心聲，為什麼她會這樣講呢？因為沒有報恩的心。那是我求 法王，才能請回來修24小時的法，為什麼這麼多弟子不會求我呢？一千多個弟子有沒有人跑來祈求說︰「仁波切修個法，讓眾生不要恐懼。」有嗎？沒有。為什麼沒有？對眾生沒有感恩的心，對上師沒有報恩的心。報恩心什麼意思呢？求上師幫助眾生謂之報恩心。你們呢？自私自利。所以這個病一來，很多弟子因政府政策都不能來，就是自私自利。整天看上師有沒有問題、有沒有缺點。就算我有缺點，絕對是你們的優點。
從這個病可以看到弟子對上師有沒有報恩心，對上師沒有報恩心，怎麼會對諸佛菩薩有報恩心？諸佛菩薩要你們報什麼恩呢？為了眾生。《寶積經》裡面有講，一位上師為了眾生不惜生命。當時我說，你們要不要來參加葉衣佛母的法會都可以，結果只有六百多個人來，其他人去哪裡呢？他們不來，認為：「不關我的事，仁波切保佑我就好。」現在跟你們講，你們才會感覺這個病好像境內特別少。
大家也知道澳洲的那個外國人，看到聽到我持葉衣佛母心咒的影片，本來失去的嗅覺和味覺馬上就恢復，人家都說是奇蹟，而你們有報恩心嗎？你們過平安日子、好日子時覺得「應該的，因為我很恭敬，有供養過、有拜過，他們去修法不關我的事。」24小時的法會有六百多個人不來，那六百多人現在是不是因為疫情的規定而不能來了？（負責的弟子報告︰大約是3分之2不能來。）
仁波切開示︰為什麼上師修法不來？就是不報恩。上師要做的事，佛經寫得很清楚，要供上師差遣。上師要做法會，扣除海外的、老的、不能動的、走不太動的、小孩子之後，竟有六百多人不來。《寶積經》一直講，不只這一世要報恩，無量世都要報恩，你才有無量的福報、功德。
有些人以為：「仁波切說可以退皈依，那我就退吧！」退也沒關係，你們退了，我就少一個牽掛。那一些沒有退而離開的人我有沒有牽掛呢？當然有，他們也是眾生之一，我一樣迴向給他們；退了皈依的人我有沒有迴向呢？還是有迴向，因為他們也是眾生之一。但是差在哪裡呢？他成佛的機會就很渺小。有些人會說「我不在意成不成佛，只要我喜歡就好，我講什麼你們做到我就OK了。」那你就錯了，因為你不懂因緣。
學佛的困難在哪裡？在於都用自己的欲望來學佛，覺得學佛是副業，不是最重要的事。有人拜就好、有人唸就好、有人去報名就好，一樣可以保佑到就好。這種人會怎麼樣？沒有怎樣，只不過是要解脫生死、未來世善多惡少的機會跟著減少。你這一生所做的任何事都影響到未來世、甚至晚年的時候。從1997年我開始升座弘揚佛法，看了太多的弟子，不聽話的、不如實去修的，很多到了最後兩三年都很苦，病苦來了。聽話不是聽我講的話，而是聽佛所教的。聽了，自然你的善根就不斷在增長，惡的根就沒有機會長出來。大家一過好日子就會疏忽，大家的心沒有很篤定要對上師報恩。佛這邊講得很謙虛，沒有要你對釋迦牟尼佛生生世世報恩，而是講要對上師報恩。沒有上師絕對學不到佛法，不要以為拿了一本佛經一直唸就可以唸出來，唸不出來的，因為有些重點沒有講出來。
這兩個禮拜所講的這一段，做弟子的對上師的心很重要，甚至一切的供養都沒有偽裝、需要回報的心，這種供養才能變成功德。佛甚至講，就算你生生世世無量劫一直供養，讓上師差遣、侍候上師，你報上師的恩也還不會滿，只有修成佛果解脫生死才是真正報恩。就算你要供養、讓上師差遣，只不過是因緣法、助緣，幫助你在修行的路上障礙減少甚至沒有障礙，這一點很重要。我這幾十年在弘法的過程中常常有一些障礙，這是累世的業，但是我在修行的路上障礙很小。為什麼？不是我特別厲害特別好，而是做到佛所教的方法，對上師絕對懷著報恩的心。因為沒有報恩的心，自然不會恭敬，就算有恭敬都是假的，因為你怕我而已。
沒有報恩的心，自然就鬆懈自己的心，講一些莫名其妙的話，做一些莫名其妙的動作。就像小孩子要求母親做到自己的想法，母親做不到他就生氣。以因果論來說，我們對父母親生氣都不好，果報很重，何況是對一位傳法的上師。這邊講得很清楚，還沒有說傳到密法。只要上師跟你講一句佛偈、四句佛偈，跟你講大乘佛法你都要報恩。假如以佛的條件，你們沒有一個做到，不要講生生世世，這一世你都不肯做。
簡單講，上師做任何事情沒有違背因果、法律，你們都要支持。你們都不是，而是挑。連 法王都知道我做這麼多生意是為了要養很多的弟子，你們身為我的弟子難道不知道嗎？大家都有自己的想法。為什麼很多弟子不能轉動自己的惡業？我講過很多遍，上師可以加持你，但是不能轉動你的業，要靠自己去轉動。我講過很多遍，假如今天憑藉 法王的加持就可以修得出來，那我就不用修了。加持只是支持我、幫助我過了障礙，但是自己要走、要動、要跳過去。你們呢？全部靠上師。那也無所謂，我勞碌命，但你對上師呢？全部都要上師給，不給就生氣，不給就變臉，那還是佛弟子嗎？
法王公開講過我供養多少，但是不代表 法王一定要對我好。我不會用金錢交換佛法。你們沒有做到，那用什麼呢？報恩心、報恩的動作。你有報恩的心才不會講錯話，才不會像潘姓弟子，連話都講錯，表示她鬆懈。任何人只要你說要學佛，就一直不斷在佛菩薩、歷代傳承上師和你的根本上師的保護之下，不要以為自己修出來。你們每一天唸半個小時、一個小時能修出來嗎？憑什麼？唸一個小時、半個小時，只是增加你的助緣，修菩薩道講累積資糧。沒有報恩心，再聽聞佛法、再參加法會都沒有用。
那一天24小時修法有幾百人不來，為什麼不來？沒有報恩心。認為：「上師教我做的，我喜歡才做，不喜歡不做，因為沒有逼我要來，唸這個對我有什麼好處呢？沒有好處的就不來了。」是誰損失？我沒有損失，是你們。有機會給你們和廣大眾生結緣，你們居然不要。你們生生世世吃這麼多眾生的肉，以為參加一個月一次的施身法法會就可以超度掉嗎？我修這麼多施身法應該沒有這個疫情了吧！為什麼還有，還要再修葉衣佛母呢？一定有原因的。你們吃這麼多肉，以為皈依十幾年就全部還清了嗎？連我從35歲開始吃素，一直到2007年閉完關，我的癌症才全部好。你們問自己做了什麼？憑什麼能轉業！
釋迦牟尼佛教我們一個重點——需要報恩，生生世世無量報恩才有無量的功德。沒有無量的功德，自然沒有無量的成就，沒有成就憑什麼度眾生？能持幾句咒語、唸很多遍就能度眾生嗎？為什麼 仁波切每次閉關出來，所有持咒的功德都要供養 法王？就是報恩。不像你們，唸完就覺得是自己的。我們修密法在閉關時，所有的功德要供養本尊、護法、上師，不像你們留給自己用，所以很自然24小時的法會有幾百個人不來，因為認為跟自己無關。我不會趕這幾百個人走，但是現在就是想來也都沒有辦法來。
這個病讓你們看清楚自己不用功會怎樣，不是我故意修理你們，我相信現在有些人心裡不高興：「為什麼修到不共四加行才可以每個禮拜來參加法會，而我們有供養也不能來。」前面講了，你供養不能有任何要求，不能因為供養過，就要 仁波切特別留意你、特別對你好，我是看你有沒有功德。最少他肯修不共四加行，表示他聽話一點，比你們好一點。
其實佛講的東西很簡單，你們真的能做到。為什麼沒做到？沒有報恩心。不要跑來說感恩。很多人在我幫助過後，來說感恩 仁波切。我跟他說不用感恩，這本來是我該做的，是為了要報諸佛菩薩的恩一定要去做的事，跟你們有沒有感恩無關，因為不是跟你們交朋友。你們是我的弟子，按照佛經所講，一定要報恩，因為你們欠上師的恩德，非世間任何東西可以回報。連世間最基本的事情你都不肯做，你可以聽話報恩嗎？絕對不會，不會的話，後面跟你們全部無關。
為什麼 法王一直講我，說這個弟子幾十年沒變，因為我一直用感恩報恩的心追隨 法王，從來沒有改變過。不管在家出家，學佛的定位十分重要，根據《寶積經》，沒有報恩心，不管你唸多標準的咒語都沒有用。
仁波切呵責一位出家弟子︰你憑什麼批評那四位出家弟子的紅色法衣？你知道這個法衣是誰的？如來的法衣，只不過是他們穿藏傳的，你穿漢傳的。你作這麼大的惡業，連法衣都敢批評。犯這麽重的口業。從這一點就可以看得出來，你一點慈悲心、懺悔心都沒有。他們沒有告訴我，但是我知道。我已經給你機會，你還覺得沒有事情。出家男眾跟你講，你覺得沒有事，還跟他頂嘴；叫他們四個跟你講，你還覺得沒事。我不叫他們跟你講，他們四個敢跟你講嗎？居然批評法衣，佛法僧在你心裡面有地位嗎？
如果你在外面這樣罵人家，人家會怎麼對付你，還以為講過沒有事嗎？你罵他們，我不會生氣，但是我很擔心你，可以這樣罵出家眾、罵法衣嗎？真是離譜。你就是不解因緣法，以為自己在修，哪裡有修呢？
經典︰「復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。謂陰無所有。」
陰不是鬼，也不是陰陽的陰，是指五蘊──眼耳鼻舌身。「無所有」不是沒有，而是指它不是固定不變，是成佛的工具。我們為了生活、身體的需要，眼耳鼻舌身意產生色聲香味觸法，讓肉體能活著，能夠支撐我們學佛。現在學佛最難解決的矛盾就是，我們已經習慣眼耳鼻舌身意六蘊在運作，突然告訴你這眼耳鼻舌身意是六賊，如同顯教說六個賊。眼耳鼻舌身意這六蘊一直蒙蔽你，讓你看不到自己清淨的本性。
如何讓眼耳鼻舌身意不會影響到我們的心？當然要透過次第的修行，聽上師的教法不斷努力去做，有一天一定能體會到，眼耳鼻舌身意只是我們外在的工具，對我們內在的修行只有很少很少的幫助。但是人都執著眼耳鼻舌身意，認為眼睛看到的、鼻子聞到的、所想到的全部都是重要的。正如葉姓博士弟子研究腦，因為他們一直研究眼耳鼻舌身這五個感覺傳到意念時是怎麼操縱？佛法偏偏講眼耳鼻舌身意是無所有，因為今天產生的眼耳鼻舌身意是有因緣而產生，因緣滅了就沒有。譬如人死了，眼耳鼻舌身就沒有，剩下一個意。這個意怎麼來的呢？端看我們在生的時候執著什麼東西而來。
比如潘姓弟子沒有想是因為 法王、仁波切慈悲修這個法才讓我們的疫情可以降低，她不這樣講，因為她看不起佛法，沒有報恩的心，有報恩心的人自然會講。你們不能抹煞佛法的存在。他們不相信是他們的事，但是身為學佛人、佛弟子，為什麼不信呢？很奇怪的事。不信是怎麼來的呢？眼耳鼻舌身意很執著他所聽過的、所看到的，他的感覺。大家都這樣講，全世界都這樣講，自然我也是這樣講。所以今天我反問她，第一個對大陸封邊界的是哪一個國家呢？美國、義大利，我們反而比較晚。但是為什麼他們提早封邊界，還有這麼多疫情，而我們沒有呢？她不研究了，因為沒有報恩心，不相信 仁波切向 法王求到這個法可以幫助眾生。現在了解自己心裡面多齷齪了？
因為眼耳鼻舌身意這六蘊無所有，不是固定不變。從出生到死之前一直在變，沒有固定。當我們斷了氣，眼耳鼻舌身馬上沒有作用，只剩一個意，這個意是你投胎用的。假如連這個意我們都能降伏它不動，自然就不會輪迴。所以在生的時候執著某些事情，這個意就是讓你們輪迴。潘姓弟子說自己隨便講講，但是學佛人有隨便講講的嗎？我今天呵責她，皈依過兩位 仁波切，以前有一位，現在有一位，為什麼還不能轉自己的業呢？我將她的命多救了十年，但因為她個性一直沒改，這個病又來找她。哪裡沒改呢？不深信因果、不深信佛法，沒有報恩心，不深信眼耳鼻舌身意是無所有。
經典︰「界如法界。」
你看到某些界限、某些地域，都不要給它一個肯定的分水嶺。這句話很難解釋，譬如她覺得自己厲害，就是界限。看不起這四位穿紅色法衣的出家眾就罵人家，就是界限。假如沒有，境界會怎樣？如法界。佛說法界沒有邊際、沒有界限。現在科學證明太空是不斷往外延伸，沒有停止過擴張，所以沒有界限。假如你對自己設定界限，你的心不廣大，不能容納廣大的佛法，當然就沒有廣大的慈悲心，整天做錯事還以為自己是對的，因為你預設立場。
譬如說「我要 仁波切做到我所想的。」這就是界限，但是人活在這個世界不可能沒有界限，正如潘姓弟子心裡面已經有界限：「他們是不好的，我們好。」這個界限是什麼意思呢？慈悲心沒了。《地藏經》講得很清楚，下地獄的沒有分人種、宗教，只要作惡，就有機會下地獄。反過來，作了善也沒有分人種、宗教、國家，都有機會解脫生死。
今天潘姓弟子講出來，就是劃界限，「那邊是壞的，我們這邊是好的。」所以她沒有慈悲心。我看到會難過，因為沒有人教他們佛法，惻隱之心會起來。看到美國這樣運著屍體我也會難過。不要以為我們門關起來自己過好日子，全世界的人有難跟我們無關，其中一定跟我們有關。
這句話真的很重要，學佛人假如自己劃界限，永遠不可能修到空性的慈悲心。什麼是劃界限呢？就像整天認為自己持的咒，別人唸的都沒有比他好。其實唸得最好的是誰呢？本尊，什麼時候輪到你呢？你一點成就都沒有，還批評他們唸的音沒有比你好！什麼彈音？胡說八道到這種程度。
這句話很重要，就算今天閉關在小小的一間房間裡面，有一個很清楚的界限，但是透過觀想可以將這個界限變成像法界一樣的廣大。正如有一年五、六月時我在印度閉關，在太陽西晒的房間，溫度至少是40度以上，熱到什麼衣服都沒有辦法穿，不能開窗、沒有風扇，也不能一邊持咒一邊搧，怎麼辦呢？就觀想自己在火地獄，代表眾生受苦，馬上清涼，太陽還在天空沒有變。這是什麼呢？界如法界。我現在所感覺到的界透過觀想如虛空、如法界一樣大，我讓自己下火地獄，代表眾生受火的苦，很奇怪馬上清涼不熱，之後那幾天都一直修下去，一個念頭而已。
學佛的念頭很重要，不要以為這樣想一下有事嗎？有，我就是想一下，稍微觀想一下。假如我沒有這種修行經驗，不會告訴你們。去過印度的人應該很清楚，印度到了六月已經熱得不得了，站在馬路中間就出汗，而且西晒的房間飆到50度以上，會烤熟的。那個時候我沒有看到這段佛經，現在看到了，才知道自己做到前面所講的「謂陰無所有」。眼耳鼻舌身意我當是沒有，當自己曾經作過大惡業，下火地獄代表眾生受苦，這就是「沒有」。沒有覺得自己還有這個身體，「界如法界」我做到了才能轉。
經典︰「入如空聚。」
我們進入任何境界都好像空性聚起來而已，不代表到這個境界就表示你得大成就。很多修行人都犯這個毛病，以為自己到某個境界就是成就。這邊佛說不是，你進入任何境界都視為空性的聚集，意思是將你所有修行的功德進入空。進入空不是沒有，不要擔心沒有。今天修行也是因緣法，有沒有成就也是因緣法，因緣是變的，緣生緣滅的東西。緣生緣滅就是空性，因為自性是沒有動的，因緣產生才產生因緣。既然是這樣，假如追逐我們的境界就是錯，假如希望進入某一個境界就是錯，因為不了解因緣。所以這個出家弟子錯得很離譜，還認為自己持咒持得很好，以為是不得了的境界。這邊佛教你要入這個境界，但不了解空性是沒有用的。
經典︰「不住假名。」
心不會放在一個名字上。我常提醒大家，假如今天你忘了自己叫什麼名字、幾歲、生在哪裡、父母親叫什麼，你的名字有用嗎？沒有用，這是假的。簡單講，一切名相也是假。什麼名相呢？佛經有很多名詞，很多人喜歡在名詞裡面研究探討。佛講一切都是假的，什麼意思？你們不懂這個境界時，佛只是安個名字給你們，讓你們不是用佛菩薩的頭腦而能夠以人的頭腦去體會。當你開始修行，一直往上去的時候，回頭看，會看到這個名字是假的，這只是個過程而不是真實存在。很多人以為自己一定要修到怎麼樣，變成什麼名字、有什麼特別名譽才是修得好。為什麼你看 仁波切很低調，是因為一切名都是假的。當你們聽得懂了，你們死後一切名都是假的，不管你唸多少書，考多少個學位也是假的。
為什麼是假的？因為學位只不過是因為你背熟某些名詞、記得住，能講得頭頭是道。但是你能夠研究出它的根本是怎麼來的嗎？如果不能研究出根本，那豈不是假的呢？簡單講，只不過是用這個假名去賺取自己的生活費。
為什麼佛提這個？因為怕修行者執著自己的名字與名譽，一執著就不可能修出來。對在家眾而言也是警告，不要以為自己有什麼名字比人家厲害或比人家高一等，不要以為自己有專業的頭銜就表示你是專家。專家的意思是只懂一件事，其他都不懂。如果能用這種心態來學佛、過日子，你的煩惱才會減少，而且不會起煩惱。
為什麼會起煩惱，整天覺得自己有惡念？因為你追求名字、感覺、眼耳鼻舌身意的快樂，所以一直會有很多煩惱，一直給自己很多痛苦。煩惱與痛苦不是別人給的，是自己做出來的。你一定會講，他對你不好、打你。對啊！他對你不好、打你，那你有沒有想這是因緣法？你若過去世沒有打過他，他會打你嗎？
譬如 仁波切在修行的過程中，如果過去世沒打過這個人，而這個人想打我，護法會將他彈開，曾經發生過兩次。護法將對方整個彈出去，這不是神話故事，而是真事。因為我過去世沒打過他，所以護法一來是保護我，二來是不讓他作惡因，就將他推開了。他被推開後，就呆呆站在那邊不動，不曉得發生了什麼事。這就是 仁波切在心裡面了解因緣，知道一切都是假名，不住假名就是不執著在這個假名上。如果人家講幾句話你就很開心，這也是假名。
經典：「長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。知我不得我。」
我前面講過，你雖知道自己的名字，但你知道真正的「我」嗎？當你把全部東西都丟開，再分析一下這個「我」在哪裡？這句話的意思不是要你不要知道「我」，你要知道「我」的存在，才能夠修行。但你有沒有得到真正的「我」？沒有。若以醫學來講，人體種種的骨頭、細胞都是一切元素結合起來而產生這個身體，如果將一切元素分開，你是誰呢？鐵、銅、鎂、鈣？
謝姓西醫弟子回答：「事實上，人的身體就是元素的結合，包括蛋白質、水、電解質。如果神識離開身體，這個身體就是一塊肉、皮而已，沒有什麼東西。」
仁波切開示：肉跟皮也都是元素而已（謝姓西醫弟子答是），你們全部都是元素，但是因緣將這些元素結合起來產生這個身體，父母親再給你一個名字，就是假名。譬如有人一直研究腦部，探討腦部運作的各種原因，但是到現在都沒有答案，因為他知道有這個腦，但是這是真的腦嗎？如果研究腦部是什麼東西，也是不同元素結合起來，只不過因為腦部需要思想，所以除了蛋白質多一點，還有什麼元素也多一點？
葉姓腦部專家弟子回答：「神經激素、蛋白質與胺基酸多一點。（仁波切問：若是拿掉這些東西呢？）就如方才謝姓西醫弟子所說的那些成分，人與人之間並無不同。」
仁波切開示：所以我們是不是很笨？每天想來想去，想什麼呢？為了自己的開心，一直想得到自己的開心與滿意，但什麼東西在滿意呢？你的元素。佛講這個東西已經牽涉到科學與醫學，意思是這個因緣結合的「我」是存在的，不能否定有這個因緣的「我」存在。當我們知道有這個因緣存在的「我」，就表示我們要修行了。
我們知道這個「我」是因緣結合起來，既然這個身體是因緣結合起來的「我」，因緣結束了，這個身體的「我」就沒了。沒了之後剩什麼？（謝姓西醫弟子回答：「就剩下一些元素。」）就剩下一些化石，連毛髮都可以保存得很好。佛講這句話沒有否定假我的存在，也不是要我們一直觀空到認為沒有這個「我」，佛沒有這樣講，大家要先弄清楚。
佛是告訴我們「我」是怎麼來的，清楚這個「我」是如何結合起來的，很清楚「我」的定義。當你完全清楚，「知我不得我」你才知道沒有得到真正的我。真正的我是清淨的本性、法性，不是因緣結合，而是本來就有、自性有的，但是我們現在這個「我」是因緣有的。
自性與因緣有的差異為何？當每一個有情眾生投胎，這個清淨的本性、自性的「我」就存在，不管是貓、狗，小到一隻螞蟻都有，差別在於我們能夠聽聞佛法、學習佛法、修行佛法找到真正的我，重新開發出真正的我，讓我們清楚現在這個「我」是因緣和合的、假的，不永恆的、會變的。不管你這一生追求些什麼，到最後還是會變的、還是沒有。
佛這句話很精闢，說要知道「我」，沒有否定或說不能知道「我」，這個意思是今天你做任何事業、工作、財富、愛情等東西加在一起，你認為這就是「我」，但是這些東西加在一起的「我」是假的，因為會變的，不會讓你永恆快樂，也不會讓你永恆痛苦。當你很清楚「我」，知道這個「我」是怎麼來的，才知道自己沒有得到真正的「我」。
回家好好想這個問題，很多人執著愛情、兒女、感受、成就等，這都是不知道「我」。當你知道「我」，才知道自己沒有得到真正的「我」。學佛除非是要度眾才需要學大神通，而你們是不需要的；我們需要透過佛法的薰陶認識清楚「我」是什麼東西，認識清楚後才知道原來人生這麼辛苦幾十年所得到的「我」是假的。
為了未來世不要再得到假的「我」，這一生我們要清楚知道這個「我」是怎麼來；知道「我」是怎麼來的，就再也不給他機會再來，那就斷生死了。如果你認為這個「我」是確確實實存在的，覺得自己喜歡，沒得到就不開心，那就是不知道這個「我」。
人生所求不遂是百分之一百，為什麼？因為你從來沒滿眾生願，怎麼可能你要就有呢？沒要到會怎樣呢？那就會做壞事了。為什麼現在孩子很難教？因為從小父母親盡量滿足他，到他長大了所求不遂，不是神經病就是開始做不好的事。好像昨天有一位24歲的女孩子跟父母親來求見，說她性格分裂，有兩個性格。我問她：「妳覺得自己有病嗎？」她說：「沒有。」我問：「那妳有什麼事？」她說：「我不喜歡父母親，我喜歡我。」
我再問她為何喜歡自己而不喜歡父母親，一定是父母親管她些什麼，結果她跟所有年輕人一樣，就是因為：不准交男朋友、不准玩手機、不准熬夜、要讀書、要吃飯，全部都一模一樣。父母親懶，把她丟給醫生。如果她性格分裂，昨天不可能這麼清楚告訴我。
為什麼她會如此？就是因為不相信「我」是因緣來的，而且做父母親的也很執著對孩子要如何如何，我講了一大堆之後，她母親還說女兒交男朋友，我就問她自己幾歲結婚，她答26歲，我就說她24歲也交男朋友，那她是對的而女兒是錯的？
人就是犯這個毛病，不知「我」，還以為得到「我」，不知我而得我，但是佛法是講要知我而不得我，但我們人是反過來講。我們整天都被意識操縱，但意識裡面的反應從哪裡來？從眼耳鼻舌身的感覺來。眼耳鼻舌身這五種感覺影響到我們的心；心一動，意就動；意一動，行動就開始來。葉姓醫學博士弟子是不是有聽沒懂？（答︰自己真的是有聽沒有懂。）
因為西方科學認為腦部是行動的總司令，但是以佛法分析，腦部是身口意開始動作的發號司令，但是由意識來操縱腦部。意識在哪裡？在我們兩個乳房的中間。大家都有過經驗，當你很生氣，就覺得這邊熱熱的；當你覺得很開心，就覺得這邊很舒服。
為什麼不是腦部呢？你的解釋是腦部分泌一些化學物質讓我們有感覺，對不對？（葉姓醫學博士弟子回答：對，目前醫學科學上還是認為腦才是所有一切的中心，但是 仁波切開示心才是所有一切的中心。）不是我開示，是佛開示。（葉姓醫學博士弟子回答：對，然後 仁波切上星期有跟我說回家不要想，因為我找不到心。）
心是不用找的，每個人都存在，但為什麼我們對心沒有知覺呢？因為我們執著這個「我」，執著這個假的「我」，還認為我們很清楚這個「我」，所以清淨的本我就不出現，因為我們將它蒙蔽、蓋起來了。為什麼 仁波切修法會讓眾生有感？不是因為我厲害，而是我忘了這個「假我」，沒有這個「我」了，完全是我的本性（法性）出現。
現在醫學最大的矛盾點在於，他們一直講腦部發號司令，我曾經講過，既然如此那一個腦細胞應該可以發號司令，但是現在科學證明一個腦細胞沒用，一定要很多個腦細胞加起來。但是，誰命令它們加起來、幫它們通電、給它們電？沒答案？（葉姓醫學博士弟子回答：現在完全沒答案，科學上目前只能做到，當腦細胞有動作時可以用儀器去測量，但若腦細胞靜止不動，科學界就完全沒有辦法。）
現在有些人研究禪定，就知道當一個人進入深定，腦部的動作停止，只剩下最基本生命要求的活動，其他都停止。但誰叫它停止呢？我曾經跟大家講過，我曾經有兩次經驗，在進入禪定時連聲音都沒聽到、眼睛沒看到，整個身體感覺都沒有，也就是我的眼耳鼻舌身停止作用，意思是不接收外面訊號，意就不動了，腦也就不動。
講起來這是很玄的東西。如果再深入研究，我們慢慢會體會到的。現在醫學只是講當人感到高興、生氣，是因為腦部分泌些化學物質出來，讓情緒感覺到開心或生氣。如何刺激它，讓它分泌這種化學物質呢？一定有個來源，有些人認為是神經動了，它分泌這種化學物質讓我們開心、生氣。若是認為腦部是主宰，腦部應該每一分鐘都分泌化學物質讓我們開心才對，這個邏輯對嗎？（葉姓醫學博士弟子回答：如果腦細胞要分泌所謂的快樂荷爾蒙的話，一定是我們外在受到刺激，譬如看到喜歡的人、吃到喜歡的食物等。）
話又講回來，如果看到才喜歡，就是佛所講的眼耳鼻舌身，眼耳鼻舌身輸入這個意，意告訴這個腦去做，腦是代表身。所以我們說身口意，合掌時是將身放在眉間，不是放在胸前，因為我們腦部是身，身體所有動作是從腦部發號司令，但最重要的是意告訴它怎麼做，如果意不動，它就不動。
如果我們認為腦部因為接收外面好的東西，而喜歡這個、不喜歡那個，那我們大可以放個影片給它，讓腦部一直開心。我們習慣這個開心，就可以永遠開心，但這是做不到的，葉博士也很清楚做不到，為什麼？因為意一直在變，根據我們生生世世所接受到的訊號，一直沒有停止變。大家想想，自己小時候喜歡過的東西，現在可能不喜歡；小的時候討厭的東西，現在突然愛上它。確實有這種事，譬如你小時候討厭這個男生，長大卻跟他結婚，這種事發生過很多次。
如果確實如葉博士所講的，因為眼睛看到，所以腦部開始產生喜歡，那為什麼眼睛看到就會讓腦部產生喜歡呢？這個訊號是誰給它的呢？腦部會累積這麼多經驗嗎？應該不是吧！就是累積在我們的意裡面，也就是我們所講的阿賴耶識、末那識，這就是在我們的意識田中留起來的訊號。譬如從小一直有人告訴你，以後你的白馬王子是黑黑的、壯壯的、矮矮的，一直講一直講，你的意識田中就會有，全世界都不要的那個你會要，因為你的意識田中有。
當你看到，會先到意識田中找這個資料，如果找到是好的資料，「砰」一下就出來，之後到腦部，腦部再刺激眼睛：「啊！我愛這個。」所以人「知我不得我」十分重要，如果在修行路上不知道「我」是怎樣的，就不會得到真正的「我」。如果得不到真正的「我」，你對佛法就一竅不通，就變成一般的信眾。
佛一直告訴我們要去想，就是訓練、改我們的意識。當你想得多了，佛所告訴我們的話一直佔在我們的意識田裡，你身口意的反應自然就是佛法。如果你不讓佛法進你的意識田，一直抗拒它，用你的想法、人生經驗法、你的對與錯去抗拒，那你的意識田中永遠沒有佛法。如果沒有佛法，那你只是在意這個假的「我」，認為「我」不能受傷害，「我」不能有痛苦，「我」要的都要給我，那麼你就永遠不知「我」。不知「我」就得不到真正的「我」。真正的「我」在哪裡？《心經》有解釋。《心經》整篇就是告訴我們真正的「我」是什麼──空性。
仁波切指示出家弟子念誦《心經》：
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知：般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
仁波切開示：所以《心經》就是講「知我不得我」，講得很清楚眼耳鼻舌身意都是空的。空不是沒有，而是一切都是因緣法。若因緣具備，眼耳鼻舌身意就具備；當因緣滅，眼耳鼻舌身意就滅了。為什麼我們了解空性就沒有苦？因為當你不執著這種感覺，這種苦就沒有了。苦怎麼來？因為執著你的感覺、反應與經驗，這種東西都會讓你產生苦。
當你了解所有事情都是短暫、變化的，很清楚這一生我們生出來，因為因緣法而產生這個「我」之後，慢慢透過佛法會開發你真正的「我」。開發真正的「我」之後，你才體悟佛所講的「諸法皆空」。佛沒有教我們否定目前活在世間的這個「我」，因為如果佛這樣講的話，很多人就會很消極而放棄現在這個「我」。
佛講「知我」，不是教你放棄這個「我」，就好像 仁波切有講學佛不是叫你們放棄目前的生活方式，但是透過佛法的薰陶，認識清楚所執著的「我」是什麼，怎麼來的？怎麼去的？怎麼產生的？這個假的「我」對我有何幫助？如果沒有這個假的「我」，對我的修行有沒有用？這才是一個修行學佛人要用的法門。
《心經》就是講這個，清楚告訴我們目前一切有情眾生執著的「我」就是苦的根源。當我們能夠一直不斷透過佛法薰陶，累積我們的後得智，開發本來智，就會很清楚這個「我」是假的，不是永恆的，而是一切苦的根源。當你知道這些之後，才能體會眾生的苦，才能幫助眾生解苦，而不是滿足他的欲望。不管滿足他多少欲望，一定有一天他不滿足，雖然說佛經裡面有講「以欲勾之」，就是你有什麼欲望，先滿足你一點，勾你過來，用佛法幫助你，但不是滿足你所有的欲望。
我們清楚之後，學佛才不會走偏，才不會做錯事。假如你一直認為我在修，我修得很好，那也是錯。錯在哪裡？你還是為自己，為這個假我一直不斷下功夫，到有一天，你清楚這個假的我只不過是在人世間幾十年還債之後，你才知道為什麼我要學佛。假如你認為學佛是為了過好日子，為了讓上師對我好，那不如不學。
經典:「聞覺於他令心清淨。」
這句話很難解釋，「聞」就是聽聞，聽聞佛法之後，我們要覺悟。「於他」，為什麼不是於我呢？應該是我先聽聞，先覺悟，才能幫助眾生覺悟！這句話意思是因為行菩薩道的人，一定用佛法來教化眾生。假如一個修菩薩道的人，「知我不得我」了解這個問題之後，聽聞佛法覺悟之後才能幫助一切眾生。「令他的心清淨」，好像今天我一直講，為誰清淨？為你們的心得清淨，而不是為了因為我聽聞佛法、我覺悟佛法，於我令心清淨。是令他，因為現在是講菩薩道，升座說法的阿闍黎每一句佛語、每一句話都是令他心得清淨。假如升座說法的行者講的一切都是為了滿足你的欲望，包括他下座也是滿足你的欲望，這就不是很正確了。
經典:「心不樂住一切法等。」
這就罵修行人了，你的心不是為了得到某一些快樂，就住在一切法等，一切現象，包括佛法也不是停住一直不放。《金剛經》講得很清楚，當我們開悟成就之後，「法尚應捨，何況非法？」好像在修菩薩道最後一個無修道，好像大手印最後一個也是無修，不是說不需要修，因為修的過程已經修過了，到後面，清清楚楚，如如不動，沒有加沒有減，就是這樣。不要以為一直修法，加很多東西給你，不是啊！我們學習這麼多東西修這麼多法，不是加東西給我們，是幫你們令心清淨。當心清淨之後，體悟到佛法的真諦，了解宇宙的真理之後，我們很清楚這個心是如如不動的，從來沒動過！
我們修法為什麼？因為眾生習慣有這個我的存在，習慣我在做、我在唸、我在讀、我在背、我在打坐！這個只是過程。當你能夠聞覺之後，就很清楚這些法只是個工具，幫助你在修行的時候心得清淨，而不是說因為這個工具，就拿著不放，到死時都還霸著不放，霸著不放你就再輪迴了。
經典:「無有動搖。長者。是名四淨戒。」
對一切戒律、一切佛所講的、上師所講的，心不動搖。我們為什麼會動搖？「我」的觀念又來了，「我沒得到，我不開心，我不舒服……」來了！當你心一動搖就會作惡，就會講惡的話。不是上師沒加持你，不是上師對你不好，是你心動搖。你心動了搖了，為什麼？因為無法滿足你了。
講到這裡雖然說是講出家菩薩，但是對在家學佛人十分重要。假如你對上師的態度、對所有一切修行的態度不能調整過來，學佛的路就比較困難。不是說不能學，也不是說不能修，真的會產生障礙，因為你跟佛法所講的意義不一樣，有衝突、有違背了，那就自以為是了。
尊貴的 仁欽多吉仁波切口傳《佛子行三十七頌》，帶領與會大眾修持阿奇護法和迴向儀軌。
更新日期：2020 年 5 月 25 日