尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2026年08月09日
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第三十三〈禪定波羅蜜多品第十之三〉。
仁波切升座後持誦百字明咒，隨後指示出家眾帶領與會大眾念誦皈依發心、四無量心、七支供養、祈請傳法、《隨念三寶經》及《八聖吉祥祈禱文》。
接著，仁波切持誦六字大明咒良久，慈悲法音迴盪十方，大眾如置身西方淨土；清風徐來，勝妙香氣盈滿，虛空中隱隱傳來悅耳鳥鳴，陣陣清涼之感，頓時滌淨了眾人的煩惱與垢染，大眾身心輕安自在，得以專注領受 仁波切殊勝清淨的佛法教導。
法會一開始，侍者報告一位弟子報了名，卻未參加法會。仁波切指示今天報名沒來，以後都不要來了，所有東西收回來。這禮拜繼續開示《寶積經》。
經典︰「復次舍利子。云何禪定。」
為什麼釋迦牟尼佛會問這句話？因為不只佛法裡面有禪定，外道也有禪定，所以這邊特別強調這個禪定跟外道不一樣。在我還是小孩子的時候曾跟我父親學過道教，也學過禪，道教的禪跟佛法的禪並不一樣。佛法的禪也要再分，分得很細，比如有次我在閉關時才認識清楚何謂定、何謂無念。定不代表無念，無念不代表是定。所以一定要透過不斷的閉關及上師的教導、提醒，才能慢慢體會到佛所講修行的每一個境界。
經典︰「謂諸菩薩於彼禪定無所耽著。能於如來三摩地而得圓滿。」
一切菩薩在禪定裡面無所耽著，這不是執著，而是連停都不停一下。很多人以為禪定就是完全不動、完全不起念、完全在一個無我無他的境界，不是這樣子。無所耽著是說禪定的境界也是因緣法，假如耽著、執著停在定的這種感覺，這一生、未來世最多修到四禪天，修不上去，因為會一直很在意所謂的禪定；有定了，才覺得自己有修行、有成就。事實上佛法的禪定不是這樣子。現在還沒傳你們大手印，還沒告訴你們禪定的感覺，所以今天只在字面上、用你們聽得懂的語言稍微解釋一下。意思是修禪定的人不是坐那邊一小時、兩小時、三小時，身體不動、眼皮不動、眼睛不動謂之禪定；也不是修到好像什麼都不執著、放下謂之禪定。
佛教我們的禪定，最重要的是幫助我們解脫生死。第二，因為有禪定的能力，才能夠將清淨的佛法傳授給眾生。假如沒有禪定的能力，唸多少經、拜多少佛，只是一些人天福報，得不到佛法的福報，很多人都不知道自己一直在做人天福報，包括許多出家人，這是很細微的。所以他不會耽著於這種禪定，能於如來三摩地而得圓滿。這邊破題講得很清楚，如來的三摩地就是佛的定，而不是外道的定。外道的定跟佛的定差別在哪裡？外道的定，是希望定在一個境界裡面不離開；佛的定，佛法的定是希望能夠將一切妄念平下來不動，讓這個念頭無法干擾到清淨的本性，尤其特別是在持咒、修法的時候，很需要如來的三摩地，就是如來的定。用如來的定來修，才能得到圓滿。假如我們用外道的禪定來修，得不到圓滿。
基本上現在很多出家人用的都是外道的禪定，沒有學到佛法的禪定，不管他能夠唸多少禪宗的禪語，什麼見山不是山，見水不是水，都是胡說八道一頓而已。這個差別很難在文字上面解釋清楚。所以佛有講學佛的感覺就是如人喝水，冷暖自知。每個人喝水有多冷多熱，只有自己知道，就算解釋，別人都不知道，除非他自己喝。這觀念就是除非你修，你不修，我講再多，你還是不知道。如人喝水，冷暖自知，就算我將我的經驗告訴你，不代表是你的經驗，不代表是你的感覺。所以我們前面修很多，就是希望讓我們過去世所欠的業，能夠還債就還債，不還債的最少讓這個業停下來，不干擾自己修行，才能夠慢慢進入佛法的定。否則的話，就算皈依佛門、現出家相，所學的是外道的定，而自己不知道。
所以這段特別講得很清楚，如來的定，如來三摩地的定。因為我學過道教，學過佛法，我知道差別在哪裡。你們沒學過，就很容易用你們聽過的、看電視的、看過書的、法師所講的，全部納入以為是定，都是錯。三摩地什麼意思？三摩地不是靠文字解釋。以前三藏法師在翻譯的時候，任何名詞若代表很多意思，就不翻成中文，而是用梵文音譯出來。所以三摩地不是這麼單純的說是定，這個境界若沒有透過皈依、修行、閉關，跟上師的關係不好，不可能得到這個三摩地。因此很自然會用世間人認為的定，以為壓著念頭不要讓它動，就是在定；以為一直看著這個東西，沒有想別的，就是在定；這些都是外道的定。
佛法的定是很自然的，大手印就講這個。大手印，我以後只會傳給幾個弟子，其他都不傳，包括這些出家人。出家三十多年的弟子永遠學不到，我不會傳給他，因為他是在外道的定。這個我今天不多解釋，就是佛經裡面所講的很簡單的一句話，但這簡單的一句話，假如沒有經過修行、沒修過禪定、沒有閉過關，真的不曉得釋迦牟尼佛在講什麼，只可以用字面來解釋。
這段的意思是，要界定、要搞清楚什麼叫外道的禪定，什麼叫佛法三摩地的定，要很清楚才不會走錯路。《金剛經》講得很清楚，當你開始覺悟之後，正法都要捨掉，何況非法。也就是當你進入真正空的境界，不是捨掉佛法，而是永遠不用修了，好像我們修菩薩道，修到後面是無修瑜伽，因為所有境界都修過了，應該解決的解決了，應該破的破掉，到後面就是無修瑜伽。意思是起念就可以做事，動念就可以做事。
以前在直貢噶舉有位120歲的女仁波切（尊貴的 任責卡結文毛仁波切–老阿尼），是我們直貢唯一一位，我見過她兩次。她親口講過：「只要仁波切想要做跟佛法有關的事，只要他想就做到。」意思就是動念為眾生就會做到。這就跟三摩地有關。三摩地這個詞的解釋是，它不只讓自己能進入佛法的定，也可以幫助眾生進入定的境界。比如我在持咒，你們會覺得心比較清淨、比較定，能夠聽得進去，你們在家裡怎麼唸都很亂。這個定哪裡來的？不是你自己出現，是我的定給你的，我的定跟我的能力壓著你，讓你不亂，不亂的時候，心自然就定。定是什麼意思？雜念不起來，妄念不起來，清淨的佛法才能進去。所以我持咒的時候，你們會覺得比較定、聽得進去。為什麼呢？因為我在定。假如沒有三摩地的定，不可能讓眾生定。
出家幾十年的弟子，自己定不了，也不能讓眾生定，因為他沒修到佛法的定，他是修外道的定。這不能怪他，因為從上面這樣傳下來。如果我們不根據佛經來傳法，很危險。比如我曾經跟你們講過，我現在講佛經是認證我自己有沒有修到這個境界，有，我才敢繼續講下去；沒有，我不敢講。佛經是很重要的，給你們作為一個基礎。它的觀念、方法很清楚，你們要加入自己修行的經驗，透過上師的教導，你的修行經驗出現，來對比佛經所講的是不是這樣子？是，你修對了；不是這樣子，你錯了，沒有打折扣的。佛講的話是真實語，是講修行的話。你們看佛經裡面會不會講「你也可以這樣子，也可以那樣子。」有嗎？沒有。而是很清楚的講「就是這樣子」。假如你們學佛不是「就是這樣子」，還要自創名牌、想自己的方法做，永遠永遠修不出來！
仁波切為什麼這一生有些成就？因為我夠笨。佛經講的、上師講的，照做。Never ask why，永遠不會問為什麼，也永遠不會去解釋「現在我沒時間。」「現在我沒有能力。」「我現在沒有空間了，那可不可以這樣做？」不問！就算自己做不到，也不能改。當時機到了，覺得可以做，就盡量去做，不能改！假如可以改，佛經裡面會講「這個也可以、那個也可以。」但沒有這樣說，而是很清楚講「就要這樣子！」所以上禮拜講：照佛所講的一切方法去修，一定得成就。大家有做到嗎？沒做到，還是照自己方法來修。照自己什麼方法？斷章取義，做那一段他認為是對的，他能做到的，其他的都不管了。
經典︰「又復不樂禪悅之味。」
當我們修禪的時候，我們是會起法喜，會起輕安，有些人會覺得很快樂、很愉悅。但是佛說不能執著，因為這種事只是一個過程，不是結論。假如一直執著在禪悅，就永遠都在這個境界，不可能再上去。我們上去做什麼？我們要上去成為法身菩薩、成為佛。一切執著的心都要丟掉。禪悅只是一個過程，等於我們吃東西，到了嘴巴覺得很好吃，但不管多好吃，都要吞下去消化，而不是一直含在嘴巴裡。不管含多久，味道一定消失掉；假如不吞下去，胃沒東西可消化，就沒有營養。同樣的意思，假如因為在修行的過程裡面得了一些境界、一些感覺，一直執著不放手，就沒有營養。
你們做過小孩子，甚至家裡有小孩含著東西不吞下去時，你們會說快點吞下去。有沒有？你們知道不吞沒有營養，佛也是同樣意思。我講這麼多，你們就在嘴巴裡一直咬，認為自己有咬到味道、有感覺，卻不吞下去，有用嗎？沒用。出家三十幾年的弟子就是這樣子，到現在還搬很多名詞出來跟我講話，丟不掉自己以前認為學到的佛法。我今天講《寶積經》，不是講別的名詞。意思是假如今天執著任何修行過程的境界，永遠不了解空性、永遠不可能開智慧、永遠不可能得成就。
正如《金剛經》講魔來魔斬，佛來佛斬。意思是你看到什麼境界，馬上要斷掉。這個境界是假的，是因緣起來的東西。因為沒修到法身之前，所看到一切都是從你意識出現；除非修到法身，就能看到哪個是正確的，沒修到法身之前看不到。以現代人聽得懂的話，你沒有進入這個空間之前，不可能了解空間裡面有什麼東西，你看不到。
像剛才我在修法，我觀想西方淨土，假如今天你們有發願到西方極樂世界，剛才我在持咒，你們會有感覺；假如沒有發願，就沒感覺。什麼感覺？感到很清涼，感覺有風吹過、有鳥在叫，很香。這些都是西方極樂世界。不是你們唸得好，是仁波切觀想出來的。觀想出來之後，這是緣起，它不是永恆的在這裡。所以心淨佛土淨是什麼意思？只要你心是清淨的，去哪裡都是清淨。
我們這個道場樓上樓下全部是吃肉的，照道理不清淨，但是仁波切是清淨的，所以一樣會觀想出來。為什麼到佛寺加持力比這邊大？因為佛寺整塊地是清淨的，沒有做過些不該做的事。但我無可奈何，因為叫你們每個禮拜去佛寺，我看最少百分之八十的人不見了。現在法會改成早上，就有3個人不見了。你們不是學佛人，你們是拜拜教，沒有這種恆心毅力去拚。
在古代要去佛寺很難，尤其直貢噶舉的佛寺絕對在深山裡面，不會在市區，是祖師規定的。我們跟別的教派不一樣，我們的佛寺都蓋在深山，包括我日本的道場，也離開市區，在一個小山丘上面、離開人群，這才是一個修行地。因為剛開始緣起，仁波切沒有這麼多錢去蓋一座佛寺，勉為其難選了這塊地，這個地算是吉祥，所以才做道場做了這麼多年，但是不是最好？我不敢說好與不好，但最少不是最清淨。但是在一個不清淨的地方，只要修行人的心清淨，一樣可以觀想出來，一樣可以讓參與法會的人有感覺。剛才有沒有感覺？（大眾答：有。）有的，全部舉手（現場很多人舉手）。男生那邊很少人舉手，表示他們沒有發願要到淨土，自然他們就沒有感覺，第二、對上師不相信。
經典︰「諸菩薩雖復於身適悅。而無取著。復於禪定常樂大悲。」
所有佛、一切菩薩雖然可以重複不斷享受到身體禪悅的感覺，是身體不是心，但是他不會取這種感覺作為修行的成就、修行的果報，他很清楚這只是個過程。他在禪定之中常樂大悲。他在禪定裡面的根本是什麼？大悲心。正如我在禪定裡面持咒，我的心是大悲心。我希望眾生都能夠去淨土。你們去跟不去對我有影響嗎？沒影響，我唸我的咒就好了，我唸給自己就好了，為什麼要幫你們唸呢？我在禪定裡面唸，我的心是大悲心，所有咒語都是幫助眾生，不是幫助自己。但很奇怪，當你是幫助眾生，自然就幫助到自己。
很多人看《普門品》，裡面講很多觀世音菩薩能幫助我們解決世間很多事情，很多人都以為唸觀音菩薩、拜觀音菩薩、唸六字大明咒，《觀世音菩薩普門品》裡面所講的事全部都可以解決。是全部都可以解決，但是有法門的，不是單靠唸《普門品》、唸觀音菩薩聖號、唸大悲咒就可以全部解決。
為什麼這麼說呢？比如在西藏佛法裡，觀世音菩薩有分四臂觀音、千手觀音、獅子吼觀音、馬頭觀音、紅觀音，綠度母也是觀音的化身，每一尊都是對治某一些事情去做的。以前我唸《普門品》，認為這太簡單了，唸一唸就可以解決這麼多事。但你要清楚一件事，釋迦牟尼佛傳每尊菩薩法門的時候，沒有傳裡面怎麼修。《普門品》有說怎麼修嗎？只是教我們恭敬常念觀世音菩薩，只有這句，其他沒有教我們怎麼修。他只是告訴你們觀音菩薩能做什麼，只要相信他。有教我們怎麼修嗎？沒有。
比如《普門品》裡面講一個偈，悲體戒雷震，學顯教學一世都不曉得這句話怎麼解釋。仁波切問出家三十幾年的弟子怎麼解釋？你學了幾十年了，有講過經，收過弟子。這個好像我以前有講過。（出家弟子答：不會解釋。）為什麼不會解釋呢？中文字都會解釋。（出家弟子答：沒有修到。）
其實釋迦牟尼佛講佛經，裡面涵蓋許多密法。只是在釋迦牟尼佛時代，他沒有分顯密，顯密是釋迦牟尼佛涅槃後500世才慢慢分開。六字大明咒最後一個字是什麼？「吽」，怎麼唸？（仁波切示範唸「吽」字）吽！像不像打雷？（眾等齊聲說：像！）唸「吽」的時候，你需要什麼？慈悲的體，還需要什麼？戒。既然唸這個「吽」就要像打雷。震開什麼？震開你的業，才能聽得懂釋迦牟尼佛的佛經。你們唸「吽」跟我唸「吽」不一樣。你們一起唸「吽」給我聽一下。（眾等齊聲念：吽！）跟狗叫一樣。（大眾笑）
密宗修「吽」這個字，總共就有十幾個法門。學到密法之前，這句話我也搞不懂，照字面解釋不出來。什麼叫悲體戒雷震？尤其在唐朝，講的中文很簡單，沒有現在這麼多字去解釋一件事。再加上以前翻譯過程中，假如沒修到觀世音菩薩法門得成就，完全不知道這句話怎麼用；就算知道怎麼用，這個吽字也唸不出來；假如沒有修過密法的氣脈明點，吽字也修不出來，吽字從哪裡發音也不知道。所以為什麼六字大明咒很難得？因為它是總集觀世音菩薩全部的功德、事業、慈悲、願力，一個「吽」字就夠你修了。我們單靠修「吽」，就可以將累世的業清掉，這個不傳，因為你們不是修密的人。別以為求仁波切就會給，為什麼我要給？不要說修密，剛剛講的這些話你們都沒做到。
所以禪定常樂大悲，因為假如唸「吽」字的人沒有大悲心，是唸不出來。簡單講，要有超度的能力，才能夠唸出「吽」字，幫助眾生超度。
經典：「以是緣故留諸惑染。又於禪定不退等持。以是緣故厭離欲界。」
他用禪定常樂大悲心，因為這個緣故，留諸惑染。又於禪定不退等持。就是他將一切惑、一切汙染留住，不會帶進他修行裡面。現在你們修行帶疑惑、帶汙染，什麼叫汙染？求觀世音菩薩幫你做些什麼事。來皈依佛門的時候，沒有將自己過去所做的事澈底跟上師懺悔，當事情發生了，果就已經成熟了。很多人有一個誤區，以為皈依，稍微唸唸懺悔文、拜一拜懺，所有事情就可以轉。不是這麼簡單。以前我學顯教，我們佛寺舉辦梁皇寶懺，5個整天。除了中午吃飯，我沒休息，從早上拜到中午。中間都有一段大家起來休息，上個洗手間，喝杯水，我沒有休息，還是照拜。人家不拜，我拜。
你們很多人拜過梁皇寶懺，拜過的舉手（現場有些人舉手）。你們拜這個懺，只是有因緣到這邊給我罵、給我教。你們的問題有解決嗎？你們有拜到我這種拜法嗎？人家休息時不休息，一直拜。當有人通知：師父說休息，「叮」一聲之後，大家鳥獸散，跑得比誰都快。師父來拜，還慢條斯理。有些人是功德主，慢慢進來，還有人特別招呼「師姐，這個是你的位子。」「功德主，這個是你的位子。」還不准別人坐。這不是佛法。這句話意思是要將對佛法的一切疑惑、一切汙染，都要留下來。留下來的意思是不要帶進你修佛的過程裡。
又於禪定不退等持。當你進入禪定的時候不會退。因為禪定的力量一直不會變的，它會有弱有強，但它不退等持。以是緣故厭離欲界。因為當你是修禪定的人，就算你今天不禪坐，你不會退掉等持，就是你不會退掉等於持禪定的境界。就像仁波切常講：就算今天我不禪坐，我還是在定的境界，因為已經訓練出來了。不會因為有事讓我整個心亂到忘掉佛法、忘掉眾生、忘掉自己應該要守的事情，也不會被一些欲望勾引，會定下來等持。以是緣故厭離欲界。就是因為這樣子，你才會遠離、厭離一切欲界。欲界就是我們現在生的這個天了。欲界天就是你準備要重來輪迴了。
經典：「復於禪定修神通業。以是緣故。了知一切有情心行。」
當你是長期修禪定的人，自然會發通，神通會出現。神通種種色色很多，但有神通不代表你修行得大成就、不代表你能改變眾生的業、不代表你修法會比人家厲害。舉個最簡單的例子，農曆七月分快要來了。目犍連尊者是釋迦牟尼佛神通第一的弟子，他母親墮入餓鬼道。目犍連用神通看到，用神通帶食物給他母親吃，他母親吃不下去，因為餓鬼道不能吃東西，所有食物到喉嚨就燒掉，很痛苦。目犍連尊者用一切神通去幫他母親，都不能幫她超度，所以他回來求釋迦牟尼佛。那時剛好是結夏，所以釋迦牟尼佛教他，結夏結束之後供養所有結夏出來的出家人，供養他們吃、喝，這樣子他母親才能夠離開餓鬼道。佛經裡面沒講他供養多久、多少，但我看絕對不可能是一天。
現在流行齋僧，大家圍在一起吃一頓。不是這樣子，要閉關的。以前跟著釋迦牟尼佛閉關的是阿羅漢、準阿羅漢（準備要成阿羅漢），不是一般的凡夫僧。所以他們閉關出來，供養他們功德很大，將功德迴向給他母親，母親就離開餓鬼道。很多人來求超度，我一直提醒他們要拿亡者的錢出去供養，不是供養我，是給別人，但是10個裡面有10個都不做，怎麼超度呢？很多人以為「跪下來求你超度，你就要幫他修法，你有慈悲、你是修菩薩道，你應該幫眾人超度。」我厲害還是目犍連厲害？當然目犍連比我厲害，他都還要齋僧一千多位。現在流行七月分就請出家人吃飯，以為有功德，一群人坐那邊，談論這個好吃、那個不好吃、這個多吃一點，齋什麼僧？齋僧的對象一定是閉過關出來的出家人，出關當天請他第一餐。
這個仁波切做過了，曾經有次 法王辦多少人閉關，（尊勝的 直貢澈贊法王官網發布「國際大乘比丘尼聯合結夏」閉幕典禮消息），我都忘了，好像幾十個出家人在閉關。法王跟我說：你來供養。我說好。從第一天到最後一天出關，所有吃飯，每天都由我供養。就算你們想做，也沒有這個機會，也需要幾十個出家人在閉關。仁波切就有這種因緣福報去做這種事，做這麼多也是用來幫助眾生。意思是身為上師，會不斷製造因緣給弟子，讓他有福報學習佛法。不管趕他、罵他、打他。昨天我的弟子對出家人不恭敬就挨打了，因為我沒教好他，當然要打他。
這幾句話意思是：第一點，修禪定絕對不能用外道禪定；第二點，修禪定不要去享受禪定這種感覺、這種愉悅，而忘了自己是用禪定繼續修行；第三點，得了禪定，你會開神通。但得神通了，以是緣故。了知一切有情心行。意思是，得禪定雖然開神通，但神通也不是為自己，是了知所有眾生的心。了知他的心是為幫助他，不是因為有神通，知道對方想什麼，準備下次怎麼對付他。比如有些人來求法而挨罵，因為他的心不對。最近很多人來求讓父母親離苦得樂，我都懶得罵他們。佛法裡面離苦得樂不是不生病、沒有病苦、早點病好、早點死得離苦，而是離開輪迴的苦，樂是永恆不輪迴的樂。你們這一生修不出來，所以為什麼教你們求生淨土？只有到淨土才得永恆的樂。所謂離苦得樂，離開生死的苦、輪迴的苦，我們要到淨土，得到永恆不生死的樂、不輪迴的樂。
剛才一大堆男的沒舉手，他們這一生絕對沒發願要生到淨土，以為自己會修得出來。所以我怎麼做，他們都沒感覺，因為我修淨土，他們不要去淨土，這些男眾都很怕死，不敢說。他們以為說了去淨土，很多事就沒了，可能提早死。放心吧！你要去淨土，不會早死，因為要還清債才能去。所以佛菩薩會讓你活久一點，讓你所有債還清才能去，不還清不能去。
所謂帶業往生不是帶惡業，而是善的業。很多人解釋錯，以為所有的業都可以帶去，以為先做一大堆壞事，再跟阿彌陀佛講：我現在來了，你帶我去。行嗎？不行，不是這個意思。只有善業可以帶去，但別的淨土連善的業都不能帶去，此生所做的一些善惡業，在這一生就全部要了結，還清結束，不能帶去。只有阿彌陀佛那邊開個方便之門，就算你善業沒有了結，可以帶去。但惡業，這一生絕對要還清，不准帶去，因為你去不了。佛經講得很清楚，西方淨土是諸大善人去的地方。你是不是善人？不是，怎麼去呢？所以那些男的都不敢舉手，還在作惡。自己作惡還不知道，以為自己沒作惡。
經典：「又於禪定通達實際。以是緣故得心智自在。復於禪定得等至智。以是緣故。普遍一切色無色界。」
這幾句話意思是就算你得了禪定，只不過是中間一個境界、一個過程、一個過渡而已。得了這個禪定，最主要的是你開神通，了解眾生的心之後，又於禪定通達實際。就是你因為有禪定，通達實際，實實在在知道現在、過去、未來會發生什麼事，而不是用猜的。很多人都是猜自己這樣修可不可以、會不會有成就？這樣拜，佛菩薩聽得到嗎？用猜的。為什麼用猜的？因為你沒有禪定。假如今天有禪定，神通自然跟著來，你很實際知道自己跟眾生在修行裡面的對與錯。看到他錯，身為一個上師，一定糾正他、一定用很多方法警告他。
像昨天我弟子對出家人不恭敬，馬上打，我不會等到隔天才教訓他。他覺得有這麼嚴重嗎？自己是過去幫她。第一，他沒問過我，沒有權力過去幫。第二，出家眾是女的，他更加沒有理由靠近她。完全不尊重！（仁波切呵責犯錯的法務組弟子）你以為做法務組了不起？什麼時候輪到你當家？胡說八道。不管出家人修行得好不好，最少她出家，你沒有。還過來教她！我很清楚你的心態：「因為仁波切要知道，她慢了，仁波切會生氣，為了讓仁波切不生氣，過來幫她，所以自己有功德。」關你什麼事？自作聰明，什麼都沒有學到就開始囂張了。你昨天的做法在《地藏經》是輕視三寶，死了下地獄。沒教過你嗎？沒講過你嗎？
以是緣故得心智自在。因為不執著這種禪定，知道禪定只不過是修行的一個過程，甚至只是一個工具，所以心智自在，得到身跟智慧自在。自在的意思是不需要刻意去想什麼事、刻意去動你的心、去想做到什麼事，很自然就會做到。好像昨天他這個動作，你們看不到問題，別人覺得他是過來幫出家人，讓出家人不要給上師罵。但身為上師知道他錯了，因為不准這樣子教出家人，除非我吩咐，所以我非打他不可，因為我不想看他下地獄。假如我沒有禪定、沒有神通，只是一個世俗的上師，昨天看到他這樣做，會很開心，認為這個弟子很精，知道這位女出家眾比較慢而過來幫她，幫仁波切省一點時間。但我不是。不要說有沒有修行，我活到八十歲，看過的人太多了，在我面前不好混的。我從大陸到香港，香港再到這邊，這邊又到大陸、到日本，我是普通人嗎？天南地北什麼人我都見過，講臺語的、國語的、廣東話的、西藏話的，講我聽不懂的話的，你們來搞我？自不量力。懂一點皮毛以為自己很了不起，什麼事情你都可以解決？早得很。
復於禪定得等至智。等至智的意思不是等到智，而是我們要開發五智，開發五智才等於五種智慧，佛的智慧。這個智慧不是我們去轉過來的，這五種智慧是本來有的，當我們修到禪定的時候，禪定的力量自然就將我們這五種智慧開發出來。等至智，等於最高的智慧。
以是緣故。普遍一切色無色界。因為修到這種境界的人、菩薩，能夠普遍一切色無色界。前面說他離開欲界天，這邊說他的能力能夠去幫到色界天跟無色界天。無色界天通常都是阿羅漢四果修到的天，一般修行人去不了，但他們也很驕傲，因為修到無色界天的人，認為自己禪定很厲害而很驕傲，他不聽一般人的，除非他覺得這個菩薩果位很高、法義很深，他沒學過，他才會聽。
我們常常講五方佛是代表五智，假如沒得到這個等至智，就是五智，五智沒有開發出來，你的能力不可能到天界，也不可能到最高的無色界天。所以說要度三界眾生，一定要有這種能力。沒有這種能力，像臺灣有流行講天語、寫天人文字，胡說八道一堆，我也見過這種人，寫得比鬼畫符好看一點。問他怎麼這樣？他說自己很自然、突然間手會動。好在我小時候學過道教，記得很清楚道教禪定的時候，那些手會動、會看到什麼的人，我父親會拿藤條打。他說你心在動，鬼附身，都是假的。所以學佛才不會發生這種事。
學佛困難在哪裡？自我中心太重。像這些男眾自我中心很重，就很難，能坐得下來還不跑，我已經很佩服他們了。他們一直覺得自己是男人，有男人的驕傲。男人有什麼好驕傲？沒有你媽生你出來，你驕傲個頭！出家男眾走前面，女眾走在後面，這是戒律，跟是不是男人比較受尊重無關，千萬不要以為有男人的尊嚴。要有男人尊嚴就不要老婆做事，所有事情你負責，每個月老婆要什麼都可以，絕對有尊嚴。（大眾笑）老婆不要打工，老婆說很無聊，要做份工作，開個店給她，賠了無所謂，那就是男人尊嚴了。
經典：「又於禪定至極寂靜。以是緣故。於聲聞緣覺三摩鉢底。而求增長。」
禪定，我們會得到寂靜，我曾經進入過這種境界。我曾經在禪定時，所有聲音聽不到，所有感覺都沒有，只感覺自己有呼吸而已，很寂靜，念頭全部都沒有。第一次我在家裡面進入這種境界，突然間聽到一個女的聲音在我耳朵旁邊笑，我就醒過來，一看已經過了快兩個小時。這種境界很危險，因為當你進去這種境界，你覺得很愉快，不出來的話，你就是一個活死人，就是身體是活的，但是不能動了。當然可以做文章說你看他坐那邊不吃不喝也不死，修行成功了。但是以佛法來講，這個人是活死人，它叫極寂靜。我經過這種境界，眼睛看不到、耳朵聽不到，什麼聲音都沒有，有人講什麼我都不知道，我家裡有人在乒哩乓啷吵，我都不知道，很寂靜的進去。
還有一次有個朋友帶我去一個佛寺，那裡有個佛塔，裡面供奉觀音菩薩。剛好下大雨走不了，我坐那邊禪定，我又進去了，什麼都聽不到。突然間他的電話響，我就醒過來，一看又過了半個小時，他就罵了：「老顏，你坐那邊，我們都無聊死了。」經過這兩次之後，我知道禪定不是追求這個。因為當你進入極寂靜的時候，你不會做任何事。比如我想度眾，因為心寂靜了，度不了眾，不會有想幫助眾生那種慈悲心起來。所以看到老僧入定不代表是好事，以我們修菩薩道的人來說，這個不是好事。
我們需要寂靜，但不是極寂靜，寂靜到完全是一個枯木坐在那裡，那就不行。仁波切能解釋這些，是因為經過這種境界，我修過了、我知道了。當我開始學密，知道這種極寂靜的境界對我修行方面、修菩薩道方面是沒有幫助的，所以我不是放棄，而是我不會再進去。很多人學禪希望很安靜，心很平靜，什麼都沒有，那就變成木頭了，修禪定需要打坐不是為這種事情，以後修大手印才慢慢解釋。
因為你修這種至極寂靜的禪定。以是緣故。於聲聞緣覺三摩鉢底。而求增長。這種禪定是修聲聞緣覺的，聲聞緣覺沒有度眾的心，因為他極寂靜之後，希望求這個寂靜繼續增長，這種是修阿羅漢，跟修菩薩道無關。
經典：「復於禪定而無動亂。以是緣故住極究竟。｣
當你在禪定裡面心就不會動、不會亂，因為這個緣故，你會住在極端究竟，就是你會修法、會得究竟。比如我要度眾，假如我沒有禪定，就不可能在一個境界裡面去超度他，所以沒有禪定是不行的。禪定也是很危險的事，假如分不清楚，就變成是外道的禪。
經典：「又於禪定常行對治。以是緣故。而不住彼相續習氣。｣
又於禪定常行對治，當禪定的時候，可能突然間會有念頭出現，可能會有過去的事情出現，這個就是你們所講的潛意識，以佛法來說，在你的阿賴耶識。在禪定的時候，阿賴耶識裡面很多資料會出現。禪定的時候，對這種出現的、過去所做過的、所想過的事，馬上就知道用什麼方法對治，等於不讓它繼續增長。所以在密法有一種法門是專門修阿賴耶識的，因為阿賴耶識將我們過去、現在所做過的事、講過的話全部存起來，就像現在的雲端，全部存在那裡，時機到了，叫它就出現了，一出現就重新來做這個事。
我們的阿賴耶識平常是不動的，它一直存一直存，當我們做某些事情刺激它了，比如裡面有善的種子，我做很多善，那個善的阿賴耶識就繼續增長，讓我們做善的力量更大；反過來，假如裡面有惡的種子，你作惡了，阿賴耶識裡的惡出現，作惡的力量就增長。意思是，當我們在禪定裡面，可以將阿賴耶識裡面所有的資料庫重新排列、重新看，當看到有些不好的，我們要對治，對治什麼？比如很貪的，要懂得布施；比如常憎恨人的，要懂得慈悲。要馬上對治它，不是等一下再念，而是要馬上在禪定裡面對治它。
以是緣故。而不住彼相續習氣。我的解釋是根據佛之開示，因為你這樣做，習氣就不會繼續產生，聽懂嗎？但很難。能夠禪定將阿賴耶識Call（叫）出來就不得了了。所以為什麼叫你們每天睡覺之前用《佛子行三十七頌》檢討自己，這就是對治。連我們修到無上瑜伽部都要修金剛薩埵來懺悔，你們哪根蔥不需要懺悔？以為懺悔過了，「過」就是過去了。只要我們一天未成佛，還沒成佛之前，絕對有些地方沒做好，所以每次修法前我們都要懺悔，懺悔自己生生世世身口意所犯的善惡業，障礙自己修行。像現在出家三十幾年的弟子養成一個習慣，很多善惡業在他心裡面，他還在執著，抓著不肯放，以為這是他的本錢，那些本錢反而害了他。
這邊講得很清楚，為什麼我們修六波羅蜜？因為修六波羅蜜，到禪定這個境界，才能夠看出自己還有什麼缺點，馬上找對治的方式。假如你持咒的時候心沒有這麼亂，持咒持得久，會突然間想起自己做錯什麼事，有沒有？（大眾答：有）平常不會，平常有很多事你都不會想到自己錯，但持咒的時候會，因為持咒會發動我們的禪定，看到自己阿賴耶識裡面還有什麼地方不對，馬上知道怎麼對治它，這個習氣就不會延續下去。你這一生會騙人，因為生生世世騙過人。不管你騙誰，只要騙過人，就準備下地獄。
很多人以為皈依佛門之後，所做錯的壞事就沒有了，佛菩薩會把它抹掉，讓自己好好去修行。不會這樣子。我是先吃素兩年才皈依，皈依之後一學密就馬上破產，馬上沒錢吃飯，多可憐，但這也是我的業。假如以一般人的想法會覺得學佛越學越倒楣。沒倒楣，我覺得很開心，因為我還債。我情願這樣子還比我修不出成就好，比我要下地獄好，我還債，不擔心。所以修禪定，重點不是你有禪定、有神通，跟人家不一樣，主要還是用這個工具幫助你繼續修行。
經典：「復於禪定得最勝慧。以是緣故。於諸世間而為第一。｣
假如常修禪定的人，會得到最殊勝的智慧。所謂智慧不是人所學到的學問、經驗、把事情分析得很清楚。慧是每一個有情眾生都具備的，但因為我們生生世世輪迴，這個清淨智慧被蓋起來了。修禪定，會將這個智慧開出來。開出來之後，以是緣故。於諸世間而為第一。當你最殊勝的智慧開出來，任何世間法、出世間法都是第一，會很容易將事情看得很透澈，去處理、去解決，而沒後遺症。這需要用智慧。
以我來想，一切事情都以眾生為主，假如沒有禪定就不行。像最近我在佛寺蓋佛塔，其中有個吊車要收二十幾萬，林姓弟子幫我殺價殺到最後便宜了幾萬塊？林姓弟子有來嗎？便宜多少？（林姓弟子答：報告 仁波切，四萬多。）我就跟林姓弟子講，我說這個錢不要給基金會，這個錢給那些工人，因為他們加班很辛苦。他們怎麼回覆我？（林姓弟子答：報告 仁波切，工人說，從來沒有遇過已經降價到二十一萬多，仁波切願意再給他們二十三萬，代表 仁波切一定是非常重視這件事情，所以他們感恩 仁波切，他們會在工程裡面特別注意，把事情做好。）這就是用智慧解決事情了。他們還在幫我省，說我要跟很多信眾交代，所以殺價。但問題在於工人可憐，他們賺我們一個小錢，要冒很大的風險，多給他們一點，只是一點而已，也不多，但是他們很開心。開心我們重視他們。
佛經有講，當政者做什麼事，我們看到不喜歡，那就不喜歡，不要惡意批評。為什麼？是你的業。你的業好、有福報，會有這種政府嗎？會有這種當政者嗎？這是我們大家的共業！不管是不是投給他，一樣有事。仁波切有沒有罵人家？沒有，就只是說太離譜。所以佛法的觀念是教我們不管在世間法、出世法，都不要留一點點業力，不管這個是善事、好事，都要留意。
比如仁波切將幾千萬放在衛福部，每次有慈善團體來信希望我捐款，我都會先請教他們覺得這個團體怎麼樣？因為他們絕對比我清楚。就像最近我捐幾百萬給市政府，因為我絕對清楚市政府在做什麼事。市政府要我出面，我不出面；要我去領獎，我不去領獎。不是看不起，是我不要出這個風頭，因為沒有他幫忙，我也沒有機會做這個善事，風頭是他，不是我，我為什麼要跑出去呢？給個錢了不起？所以我不出去。市政府很誠懇來邀請，派人來這邊跪下來，我就不去。因為我的想法跟人家不一樣，沒有他講、沒有他幫忙，我沒有機會做這個善事，不是因為我給錢，我就做善事。簡單一點講，沒人接受你的捐款，你有什麼用？你沒有福報、沒有因緣，想做善事都沒有機會。我碰過這種人，叫他做善事，他找不到對象，沒辦法。
就像苗栗縣政府我也捐了幾百萬。我說不在縣政府救濟範圍之內，但是真的需要幫忙的、窮困的人，幫我給。他們看到很多需要幫助的，有些因為坐牢而沒錢的，或是因為人死了，財產還沒分好而沒錢的，我說這個不給。為什麼不給？你犯法，讓下一代吃苦，這個業力很重，我還幫你解決你的業？人死了，財產沒分好，爭什麼呢？不給。但那些沒錢買棺材的、沒錢看病的、沒錢吃飯的、沒錢讀書的，我給，而且每一筆他們要寫清楚。做善事都需要智慧，不要做爛好人，佛經講過了，做爛好人一樣下地獄。不要以為把錢都丟給某個機構，讓他幫我捐出去就好，後面不管，這樣不行的。
因為禪定得最勝慧。以是緣故。於諸世間而為第一。就是你有這種智慧，在世間，所有事情經過你的思惟之下，一定用智慧、慈悲而不傷害眾生的方法將事情處理好。像這個吊車的事，我殺他價，他想做我生意，當然給我殺，他心裡面舒不舒服呢？絕對不舒服。像有些我就殺價殺得很凶，因為你賺很多，我就殺了，所以我幫佛寺省了很多錢。到目前為止，仁波切在佛寺沒有支過一分錢，比如那一些來幫我煮飯的，煮飯錢、買菜錢是佛寺給的，但他們的車費不是佛寺給的。所以我們學佛的人，要知道行善不能貪功德，要有智慧、要看清楚，不要隨隨便便，吹牛說自己做很多善事，這樣子反而適得其反。而且收人家供養也需要有智慧，不能隨便收，就算是我弟子，我都不一定收，不一定是他做錯事，有的時候是看他狀況，收下來，於心何忍呢？有上進心的就收他一千塊。
剛才我才問出家弟子，我昨天退了多少？（答：保守估計300萬，如果粗估的話是330萬。）剛才講到，為什麼不阻止我一下？（大眾笑）所以沒有智慧，不管世間法、佛法，都會出錯。我昨天多收300萬有什麼關係呢？他們給得心甘情願。但是仁波切要看，看他情況、看他的心，我也不是全部不收，有上進心的收他一千塊，他也開心，我也開心。為什麼我開心？我不用扛這麼多。為什麼他開心？仁波切收供養。
假如今天不按部就班一步一步修六波羅蜜，你告訴我說你修菩薩道，修什麼菩薩道？你們沒有修。既然沒有修到菩薩道，就安安分分求生淨土，不要再想「我求 仁波切傳我這個法」，傳給你幹嘛呢？以為多學一點，可以做大師兄？我這邊不是開武館，沒有大師兄、二師兄、三師兄。我是根據你修行的過程、修行的成果來多傳法給你，否則我都不傳。現在我有很多法本在手上都不傳，因為弟子男性尊嚴太重了，傳不下去。我也有男性尊嚴怎麼辦？大家比來比去，絕對比不過我，乾脆不傳算了。
經典：「又於禪定。而先通解有情心意。｣
就是因為有禪定，會首先通解，通達、了解有情的心想什麼。
經典：「以是緣故。諸有情中而為最上。｣
有情不只人類，包括動物，你都能了解牠。像很久很久以前，我有一個員工養了一隻狗，有一天他跟我講，那隻狗怎麼叫，我說你這個狗吃的東西太硬，牠吃不動，你幫牠改了。他說硬的東西牠真的不吃，軟的牠會吃，因為牠老了，牙齒不好。假如我沒有禪定不了解這隻狗的心意，就沒辦法聽牠叫幾下就可以幫牠。所以不要想說要學學怎麼聽狗叫。每隻狗叫的方法都不一樣，牠有牠的方法。好了，今天說法說到這。
下個禮拜天修施身法，因為施身法一定要下午修，所以下個禮拜要改為下午兩點鐘，（大眾答：謝謝 仁波切）只有下個禮拜（大眾答：好）。不好都要好。修護法。
更新日期：2026 年 8 月 12 日