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尊貴的　仁欽多吉仁波切法會開示 – 2024年03月03日

尊貴的金剛上師　仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第二十八〈精進波羅蜜多品第九之四〉及《隨念三寶經》

仁波切以實修實證的功德願力持誦六字大明咒許久，聲音深遠宏亮且極具攝受力，現場妙香馥郁，令與會眾等的煩惱心得以暫時寂靜，顯露清淨的本性，領受　仁波切殊勝的佛法教導。

接著，仁波切賜予珍貴的開示：今天繼續開示《寶積經》。

經典︰「舍利子。時淨住童子到佛所已。持以上妙法服價值閻浮檀金一俱胝數。奉獻如來。」

一俱胝數是印度的數字，指千萬。閻浮提就是地球，一件衣服等同於地球的黃金一千萬，來供養如來。你們覺得奇怪，哪有這麼貴的布、衣服呢？有啊！以前中國有金縷衣，是用黃金跟銀編織的衣服。還有一種現在還找不出來的材料，考古學上好像曾經在中國新疆找到一件衣服，已經一千多年的布卻不會毀壞，這種材質現在都沒辦法找得出來，而且是天然的。所以是有這麼貴的東西。

為什麼不乾脆供養黃金呢？因為黃金是地風水火四大元素裡面，其中的元素結合起來，而且在佛土裡面，佛的法座就是自然產生的黃金座，所以就不需要再供養黃金。但這種布料很難找到。

經典：「說伽陀曰。我今所獻上妙服。不求端嚴諸色相。」

他奉獻之後就講：我今所獻上妙服。不求端嚴諸色相。我們修法時會搖著一塊布，就是供養衣服給諸佛菩薩。在拉薩有個彌勒菩薩的等身佛，很多西藏人都會去供養衣服放在佛像上面，其實獻哈達也是供養衣服，供養布料如同供養衣服的意思。供養衣服得的果報是色相端莊，端嚴諸色相。就是這個人的相，下一世的相會很端莊，不會讓人看到覺得不喜歡。但是他說：我不求這個。

經典：「願我當來如世尊。最上最尊稱第一。具足清淨大智慧。於精進力善安住。三十二相妙莊嚴。願得果如二足尊。」

所以淨住童子跟我們不一樣，是有智慧的修行人，不是求一些世俗性的東西。昨天有一個弟子來求做大禮拜，說要拜到有一天他父母親吃素。我說牛跟羊也吃素啊！問他要拜多久？他說拜到不能拜。我說他也有年紀了，生病也可以說不能拜；一個不小心手扭到，也可以說不能拜。他以為自己這樣求很孝順。先不提佛經所講的，我講過我怎麼幫我父親求，哪有像你們這樣求一些稀奇古怪、莫名其妙的事，還覺得理所當然，覺得自己很孝順。為什麼仁波切不答應呢？因為知道他做不到。他還說拜到自己不能拜，不能的定義是什麼？拜不動也是不能拜；今天心情不好，也可以不能拜。就是沒有這個心，看大家都來拜，所以也要來拜，覺得不要吃虧。這種弟子怎麼教都教不聽，罵不聽教不聽，還以為自己孝順。

若在別的道場一定會答應，說菩薩你真發心，真孝順，你來拜！我就偏偏不讓他來拜。其實他不是為了父母親，是為了他自己，希望拜了之後收入會多一點、工作會順一點。騙到這邊來了，乾脆直接講，也許我會突然說：「好吧！既然你工作不順就給你拜。」他偏偏吹牛說要拜到父母親吃素，這不是咒他父母親下一世做牛做羊嗎？居然有這種人！

佛經有講！且不要講《寶積經》這麼大一套經，就講《地藏經》好了。我講過多少遍地藏菩薩怎麼求，為什麼就沒人聽得進去呢？常常跟你們講，照佛菩薩的願、所求的方式去求，一定有用，不要用自己的腦袋去求。他就偏偏不聽，以為佛菩薩求的那一些，自己沒辦法做到，所以不能這樣求，只求那些自己能做到的。當然能做到，因為你求你父母親下一世做動物。美其名希望他們吃素，以後大家一起吃素就不會吵架。他今年50歲，我問他這50年之內做過多少事情是父母親不同意的？這就是沒智慧。為什麼沒有智慧呢？因為沒懺悔心，來學佛還是來求平安、求好事、求這個、求那個，到後面就出狀況了。

這幾句話我還沒開始講，講了你們會覺得：供養一千萬的黃金，才求個沒看到的事！假如照佛經所講是沒看到，而且現在看不到、這一世看不到！哪像你們馬上要知道、要有感應、要靈驗，要做到讓你看到，認為這樣供養才有用。淨住童子說願我當來如世尊。希望我未來跟世尊、跟佛一樣。最上最尊稱第一。具足清淨大智慧。於精進力善安住。就是這句話！他求這個不是為了自己成佛很厲害，也不是為了自己成佛很威風，他是為了精進成佛而求這個，他求的是「果」，希望得佛果，但你們希望得「因」。

他講這幾句話，絕對不是一世就可以做到，也不是這一世可以做到。假如以修密法來說的話，最快要十七世才能夠成佛。所以你們求什麼？看一下《寶積經》跟你們求的方法，真的是一個最高智慧的跟一個最低下的。你們會說：「我不是他，怎麼知道？」所以現在開示佛經給你們聽。為什麼昨天蹦出一個弟子來求讓他父母親能吃素？就是沒聽進去。來了幾年都沒有聽進去，還是我行我素，用他的方法來學佛，不肯聽進去。認為自己不是佛、不是菩薩，也不是仁波切，怎麼可能是這樣子呢？那你跟著就好了！

為什麼整天告訴你們要供養、要迴向、要發願，因為我們希望成為一滴水，滴在功德大海裡面，和諸佛菩薩、一切上師、本尊的功德大海的水在一起，沒有分誰是誰的，偏偏你們學佛要分：這個是我的，這個是　仁波切的，這個是他的。為什麼這麼多佛和菩薩？因為每一尊佛和眾生的因緣不一樣，每一個眾生有各自不一樣的煩惱，所以每一尊佛和菩薩針對某一類的眾生而顯現出來，而不是說不一樣！佛性是平等的、一致的、沒差別的，佛功德也是沒差別的。你的想法都是自己在修！要拜到父母親做動物。我佩服你！阿彌陀佛。沒聽過這種願，可以寫下來成為佛教界的奇談。哪有這樣不孝順的女兒呢？

淨住童子供養佛這麼珍貴的東西，不是為了滿足自己未來世色相的端莊，是為了要成佛果，所以先供養，累積這個福報的因緣以後成佛果，最重要是為了於精進力善安住。就是他沒有成佛之前，精進的力量一直都在，不會停止。我常常跟你們講仁波切每天都修幾個小時，不是修給自己！是精進！一直在修行方面每一個階段不斷的突破，這個突破不是靠嘴巴講，也不是聽一聽就可以做到的，一直實實在在的去做。

所以上個禮拜才講你們需要有規律的生活，因為每一天不斷在累積這種福、這種功德，需要有規律的去做，不能今天多幾下，明天少幾下。昨天有兩姊妹為求超度弟弟，幫弟弟做大禮拜，喜歡的那天就拜320下，不喜歡時就拜280下，再好一點就拜380下。她弟弟的鬼魂本來每天準備收300拜的功德，結果隔天280拜又少一點，那接下來會是多少呢？

為什麼沒有規律呢？因為隨心所欲！有教過你們，一開始做大禮拜不要很猛的做很多，跟著幾天就會做不動。有沒有教你們從少量慢慢累積上去？（大眾答：有！）有些人偏偏很猛，第一天做很多，第二天身體撐不住少做一點，第三天更加撐不住又少做一點，做到最後不做算了。

所謂規律的定義是從沒有變有，從少變多。佛法是累積起來，積沙成塔，不是一天就可以得的。你今天拜一千拜，你今天馬上就變了？不可能啊！沒人聽得進去，可能現在是 AI （人工智慧）時代，什麼都要快，什麼都要馬上做到。但 AI 是虛擬的、是假的、是不存在的東西，你們整天就用這種世俗的方式來學佛、聽佛、求佛，怎麼講都聽不進去。當你聽不進去之後，個人的觀念一出現，就跟佛法起衝突，你就離開了，認為仁波切做不到你所想的，你來這邊不是為這個事。偏偏佛經沒有教我幫你們把事情都解決，只教我告訴你們這些事，我沒講錯方向，是你們自己走錯方向。

所以我再提醒你們，人家供養這麼大一件東西，絕對不是為了這一生的事情，是為了未來世。未來世成佛是為了眾生，也不是為了自己，成了佛還有什麼自己呢？他什麼都具備了，每個動作都為眾生，每個念頭都是眾生，沒有自己。

後面講三十二相妙莊嚴。以前跟大家講過了，三十二相不是生出來、不是講出來，也不是整容出來的，是功德出來的，是一直修的功德，三十二相就出來了！在佛經有講，以前稍微有提過，意思是你要成佛，三十二相八十隨好自然會出現，不可能不出現。真正修行人的相，是會跟著佛法一直在變，不是他去整容，不是他心地好，而是功德的相在變。所以三十二相妙莊嚴。願得果如二足尊。這句話意思是說得佛果，因為福跟智慧都足夠，所以得到尊貴。

經典：「又復成就十智力。四無所畏善安住。」

佛法裡面所講的十智力，你們去查一下（弟子查詢結果詳見備註一），這個是分得很細的東西，意思是有十種智慧的力量而成就佛果。四無所畏就是說菩薩跟佛有四種狀況無所畏懼，善安住，譬如度眾之心無所畏，這個也幫我查一下（弟子查詢結果詳見備註二），因為我不是學經教的，所以名詞不了解，但我知道它的意思。

經典：「願我當來如世尊。最上最尊稱第一。願我於佛正法中。如佛安住光明聚。」

希望我能夠如世尊，就是佛。最上最尊稱第一，這個不是一種名號，也不是一種光榮心。最上，因為全法界可以解決眾生的煩惱、解決眾生輪迴的最上的方法，只有佛才能教出來。最尊是沒有任何一件事比佛法尊貴，只有佛法才能澈底解決我們生生世世所有一切問題跟煩惱，所以稱第一。

願我於佛正法中。我發願能夠在佛所教的一切正確的佛法中，所謂正法中不是佛號、佛經，而是一切佛教我們解脫生死的方法，謂之正法。如佛安住光明聚。就是我能夠像佛一樣安住光明聚，這句話意思是我希望跟佛一樣在光裡面聚在一起、住在裡面。這個境界是佛的境界。次一等就是菩薩的境界。其實佛菩薩不具備形相，只是一個光。我們所謂能量的光，一切都變成一個光聚在一起。譬如說西方極樂世界，我們看是一個淨土，其實它也是光，全部都是光。假如以佛的境界，以法身菩薩的境界，所看到的就是光，不是看到什麼形相。假如還有形相，這就是不正確的佛法。

在《金剛經》裡面講：若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。就是因為佛菩薩無色、無相、無聲音，是應眾生的業力需求而顯現的報身、化身和聲音，其實就是一個光。所以《金剛經》講得很清楚：你不能求希望見到佛菩薩的樣子，才知道佛菩薩的存在。我們修密法可以，因為修密法證到法身的時候，跟本尊的法身相應，就可以感覺到法身裡面的光、本尊的形相，這個形相也是空性的，不是固定不變的。所以在觀想的時候，我們不會想觀釋迦牟尼佛在前面是固定的，好像一尊銅像般不變，不是這樣。在法本裡面有講：在空中密雲裡面。就好像雲在空中的樣子，雲是變化的，隨時會不見，也隨時會結合起來又產生一個雲。

這個意思是說：當我們修行不是求一個色相，是求我們產生光明的光，跟佛的光全部聚在一起。這個是什麼觀念？所有法性是平等的，佛性是平等的，只要開發出本來就具備的佛性，就跟佛的光聚在一起。當我們沒有開發之前，雖然具備這個條件，但是被很多東西蒙蔽，讓自己又笨又蠢還以為自己很聰明。所以我們才要學佛，要持咒、要拜佛、要懺悔，將這些蓋住佛性的垢，慢慢洗清、洗乾淨，當我們的佛光一顯露，自然就跟佛的光會聚在一起，所以我們跟佛是平等的。

在所有宗教裡面，只有佛教才講眾生跟佛是平等的，別的宗教都說祂是至高無上，眾生在祂下面，都被祂管，而且不可能變成祂。但是佛法講任何眾生都可以成佛，都有成佛的條件，只是自己不知道，就算知道也不認為有這個條件。因此你認為自己才是確實存在，而忘了你真正具備跟佛無二無別的條件。這種條件不是你講了就做得到；不是坐在那邊想，就可以做得到；不是每天寫文章，就可以做得到；也不是聽很多佛法，就可以做得到。絕對要按部就班、聽話、改自己、調整自己，用佛法來管好自己，讓自己產生一個有規律的生活方式，才能將這個垢慢慢擦乾淨、洗乾淨，才顯露佛光；當佛光出現了，才會知道自己如何往學佛修行的路繼續走下去。

當這個光還沒出現之前，為什麼一直強調你們要聽話？因為你沒有光啊！誰是你的光？上師所講的佛法，就是一盞明燈，在前面幫你帶路，你就跟著燈走，走著走著，總有一天會走到一條光明的路。但是你們偏偏就不聽話，偏偏用自己的方式走，當然走著走著，這個燈就不見了，因為你不要這盞燈。用你自己的方式，一定有一天走錯路，走著走著出現一條岔路，你走過去，燈就沒了。

之前講過很多也講得很清楚了，在我們往生之後，七七四十九天中，每七天有一個本尊出現。譬如阿彌陀佛現的光是紅的、光很強；別道的光也是紅的、但比較弱，然而因為我們不了解自己的佛光，所以會怕很強的光，而跑去比較弱的光，覺得那邊很舒服，這樣就墮入畜生道。

為什麼這邊講如佛安住光明聚？因為我們斷了氣，第一個看到自性光，你看到自己的光，跟著七七四十九天中，每七天出現本尊跟佛的光。假如你生前沒學過佛，而且不認同上師教的佛法，不接受上師所講的佛法，不接受佛經所講的，用你自己的方式來學的，就算本尊在你面前你都會怕，你會走錯，真的會錯！所以這句話很重要：如佛安住光明聚。為什麼我們要修密法？因為生前就要將自己安住於佛的光裡面，不是靠嘴巴講。不是閉著眼睛，前面開個燈，「哇！好光啊！我看到光。」胡說八道！（會眾笑）修密法自然會看到光，這個光就是自性光，之後透過禪定、持咒，就可以將自性光轉成法性的光，轉成跟佛的光明聚在一起。這句話是很重要的！

就算這一世沒辦法修出來，但要記住一件事：這一生沒有作過很大的惡業，意思是沒殺過人、沒有作過很嚴重的惡業，當你斷了氣，譬如為什麼我常常講：你死了，只有佛菩薩跟上師才能依靠。因為你習慣他了，你知道他的光了，所以當他出現的時候，你就會跟著他。很多人說：「跟著　仁波切！」跟著我做什麼呢？生前又沒見過我，不曉得我的光，他會怕，會閃邊。佛經講的，他真的會怕，看到強烈的光他會怕。

所以為什麼要學佛？因為我們學佛了，知道原來佛的光是這樣子，我們才不會怕。不要以為仁波切跟你講故事，這絕對不是故事，是事實，因為我很清楚，我知道、也經歷過，佛經也這樣講，看到佛的光會退縮的。假如沒有發這個願，絕對會退。好像他發個願「讓我父母親吃素」，這個願就發錯了。因為他要他父母親做畜生。所以發這個願的人，當他走的時候絕對會看到去畜生道的光。所以為什麼整天罵你們，要你們聽話！聽話！聽話！你們偏偏不聽話、不聽話、不聽話！不相信是這樣子。你可以不信，我只是根據佛經所講，根據我超度這麼多人，我很清楚的。

經典：「演說諸法施有情。普令一切皆覺悟。我今所獻上妙服。不求端嚴諸色相。願成清淨大菩提。廣度無邊人天眾。」

就是說我成佛、安住在佛的光明，只是為了要開示一切佛法給一切有情眾聽。不一定給人類，可能給動物，什麼都有，普令一切有情都能夠覺悟。我今天獻上這麼好的衣服，不求端嚴諸色相。願成清淨大菩提。廣度無邊人天眾。我今天供養這個衣服，不是為了自己未來有好看的樣子，是為了清淨大菩提，讓我能夠證到大菩提心，能夠廣度無邊人天眾。這句話很重要，因為要成佛、成菩薩是從人開始。人道究竟有多少？不只地球的人類六十億萬，假如根據佛經來講，在我們的銀河系就有四個洲，其中三個洲有人住在上面。天，天眾很多很多。

經典：「又我所獻上妙服。為求如來無上慧。安住不二正法門。降伏一切諸外道。」

我現在所供養這麼好的衣服，是為了求得佛無上的智慧，將我的智慧安住不二正法門，不二正法門就是解脫輪迴、解脫生死、解脫而成佛的法門。

降伏一切諸外道。我得了這種願力、能力，能降伏一切諸外道。為什麼要降伏一切諸外道？因為一切外道都不是為了幫助眾生解脫生死，都是為了求這一生的安樂而產生的宗教，這樣子反而會害眾生不斷輪迴，所以希望我能降伏一切諸外道。

經典：「又願利樂諸有情。令貪瞋癡悉遠離。無明愛有等皆除。獲得無為甘露法。」

又願我能夠幫助一切有情眾，讓他們遠離一切貪瞋癡。無明是不相信因果的意思。愛有等皆除。不相信因果、愛占有的想法，都將它除掉。

獲得無為甘露法。我們今天學佛，雖然會得到成佛的果報，但是從修行開始到成佛的過程中，不是為了自己能得安樂，而是為了一個大的目的，就是為了成佛。學佛不是為了能得到過程中所產生的種種，或是希望學佛可以消除所有不喜歡的事情。假如有這種想法就是有為法，假如沒有這種想法就謂之無為法。無為法的好處在哪裡？就是沒有後遺症。

再舉這個例子：「求我父母親吃素。」這就是有為法，有為法一不小心就會讓他父母親做畜生。假如他是求：「以我的功德庇蔭父母親，讓他們能解脫生死。」這是無為法。偏偏他滿足自己的欲望，希望跟父母親吃飯的時候，父母親不要因為他吃素而罵他，搞到氣氛不好，讓他覺得不方便，每次回家吃飯，父母親都給他臉色看。這是有為法。有為法一定有後遺症，無為法就沒有。

為什麼我們學佛要迴向？你不迴向就是有為法，迴向什麼？《寶積經》教我們了：迴向阿耨多羅三藐三菩提心。不是迴向給我父母親吃素；迴向給我兒子考第一名；迴向給我老公不要外面養動物（第三者）。都不是這個，這些都是有為法，有為法就是有漏法，意思是你會再輪迴！

有惡業一定輪迴，有善業也會輪迴，所以求幫助眾生，但不是為了成佛果，不是為了解脫生死，不是為了未來世能幫助眾生，全部都是有為法，有為法就是善業，善業就會輪迴。幫自己的孩子、孫子，不行嗎？沒有說不行，但不是發一些奇奇怪怪的願！你的孩子、孫子、包括你自己業障重，他不學佛，當然有他的業。那就只有你繼續精進！讓自己精進的力量能夠感應他，讓他的業力停下來，才會跟著你學佛。

所以我常常講你們沒改，因為你們不夠精進。不是每天拜很多才叫精進，而是照《佛子行三十七頌》裡面的每一頌檢視自己有沒有做、有沒有改。沒有做到《佛子行三十七頌》，自然周邊認識你很久的人會覺得你沒變嘛！還說在學佛，唯一不一樣的是吃素而已，其他還是老樣子！人家怎麼可能跟著你來學佛呢？我的孩子雖然不是全部跟著我學佛，最少他不敢也不會反對佛法，也不敢批評佛法，因為我一直精進。

為什麼你們的親朋好友會批評佛法？因為你自己不精進。人家能體會，因為他認識你很久，不是今天才認識你。比較一下十年前還沒學佛，跟十年後有學佛，發現還是老樣子，除了跟牛羊一樣吃草之外，其他一模一樣。你說人家會聽嗎？不會！為什麼我常常說是你們沒改，但是你們不相信，認為自己有改，已經吃素了、不抽菸了，這些只是為了健康而已，但是你真的沒有精進。回家再看清楚《佛子行三十七頌》，你們做了幾個？沒有做到，當然就是有為法不斷在做，自己還不知道。

越是學佛，越多有為法出現，因為你整天求給自己。如果你是為眾生而求給自己，這是可以的，正如在藏傳佛教有講，假如健康對我好，讓我健康。這是因為我健康，才能繼續弘揚佛法幫助眾生。假如健康對你好，只是要讓你過好日子，為什麼要給你呢？仁波切77歲了，不敢說很健康，但最少比同樣77歲的人健康一點，還能給你們煩、讓你們糟蹋。如果我沒有這個身體，怎麼能夠讓你們一直糟蹋呢？所以給我健康，假如是好那就給我。給你們健康，好嗎？如果你們認為更健康一點，可以多賺錢供養仁波切，就不必了。

今天特別講這一段就是告訴你們要發對的願！。當然我們沒有這麼偉大，可以做到像淨住童子這麼的偉大，但最少發的願不要稀奇古怪、莫名其妙吧？我們可以參考佛，我一直跟你們講，能夠發的願，諸佛菩薩已經幫我們發過了，還輪到你們發明新的願嗎？我也跟你們講過，跟著佛菩薩教我們的願去發就好了，偏偏獨創名牌出來給我看，每個人都是這樣子。

你說你不是佛菩薩，但是佛菩薩全部都是從信眾出來的，沒有一位佛菩薩一生出來就是佛菩薩，除了蓮花生大士之外，但他生出來之後還是要修，還是有很多老師教他佛法。為什麼大家不聽話呢？如果沒有講過，你們不聽話還情有可原，但是我有講過你們要發願的話，佛經有講的，你們就跟著去做。地藏菩薩有沒有發願呢？有啊！那你們做了嗎？整天說孝順，卻要父母親做動物，還覺得自己很孝順、很偉大。佛經講的你們都不聽，學佛學什麼呢？

這一段有沒有說為他自己呢？人家供養了一千萬的東西，古代的一千萬等於現在的100億，只為了以後能夠有機會成佛利益眾生而已，連自己可以得到莊嚴端莊的好的相，他都放棄不要，只要這一個。那你們呢？想一下自己的問題出在哪裡？好好的想一下，不要再迷迷糊糊又過了一個月，不要以為還沒有被仁波切抓到，沒有關係，抓到再說。當被我抓到就是事情大條的開始，大家真的要聽話。

甘露法。所有一切的佛法就好像是甘露水一樣，讓我們一喝進去，整個身體清淨，這個身體不是說肉體的感覺，跟大家講過很多次，身體是業報身，只有甘露的佛法進入你的身體，才能將你的業清淨，不會干擾你，不會讓你身體產生不舒服、不舒適的感覺。假如我們不將佛法聽進去的話，只是左耳進、右耳出，像耳邊風一樣，那甘露就不可能進去你的身體。進不了你的身體，怎麼可能轉動你的業呢？不可能的。所以為什麼挨罵？因為你真的聽不進去，只是表面在學佛，不用心去思惟。要想一下，教了你們Ｎ遍，只要你們的身口意和佛法違背，就是錯了，完全不需要來問。但是你們偏偏不相信，認為自己沒有殺人、沒有偷錢、沒有害人，哪裡有錯呢？以你的個人思想是沒有錯，但是以《佛子行三十七頌》來講你就是錯，錯在你不能解脫生死、不能轉動你的業力。

為什麼要求你們訓練自己有規律的生活呢？當你有規律的生活，自然會訓練自己的心有規律，不會越界。就算會越界，你自己知道，馬上會退回來。沒有規律的人越了界，自己都不知道，會覺得「沒有啊，做一點有事嗎？沒事啊！我這一生幫這麼多人，不會有事。」你這一生因為幫了很多人，才有機會讓我罵，但是生生世世所作的惡業，還是會找上門，不可能不找的。仁波切修到77歲，還是有惡業，不可能沒有，只有成佛才是圓滿。所以在我們有生之年真的要提醒自己，究竟學佛的路是為了什麼？這條路很好走，只要跟著明燈去就好了；這條路也不好走，因為你跟著明燈去，就沒有你自己的路。所以自己要仔細思考，一天一天的過去，很快這一生就走完了。

經典︰「又說如來清淨法。普皆利樂諸有情。令離生老病死等。及滅憂悲諸苦惱。」

他說我會講如來清淨的法，清淨的定義不是乾淨、透明，而是這個法是無為法，是無漏的，會幫助我們清淨一切生生世世的惡業善業，讓我們能夠解脫生死，這謂之清淨之法。普皆利樂諸有情。這句話不用解釋了。

令離生老病死等。令這一些有情眾生，能夠離開生老病死等這八種苦。用什麼方法？解脫生死。只要你輪迴，生老病死等這八種苦一定跟著來的，避免不了。生老病死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾苦，一定有的，只要是有情眾就會有。要令眾生能夠離開生老病死等，就是解脫生死。為什麼一直勸大家發願到阿彌陀佛那邊？因為到阿彌陀佛那邊，才能一世解脫生死，一直修成佛果，就不需要再有生老病死的苦。不管醫學多發達，還是會生病；不管你是醫生，還是會生病；不管你多照顧身體，還是會老、會死，那是沒有辦法的，只有離開生死大海、離開輪迴大海，才能離開這種苦。

所以有些人的老婆生病了，他希望每次來看仁波切，供養一點給仁波切，老婆就可以活久一點，這種念頭不要存在。我也不是叫你讓老婆早一點死，而是順緣。來供養只是供養，幫她累積福報，看以後有沒有機會幫她超度。而不是希望「每次來供養，老婆要是好一點，那這一次供養有用；這次供養，老婆的身體不好，是不是沒有用？那再供養。」這個自己要搞清楚。

及滅憂悲諸苦惱。幫助眾生滅除一切憂慮、悲痛、苦惱。假如以顯教的方式來幫助眾生滅除煩惱是不太容易，當然有人講煩惱轉菩提，但是煩惱要轉菩提，要知道怎麼轉才行。假如不知道的話，煩惱一直跟著你，也很苦惱。其實煩惱從哪裡來呢？煩惱是基本的八種苦產生之後，我們的貪嗔痴慢疑在心裡面一直不斷的在動，就會產生自己的憂慮悲痛，一切苦惱就出現了。有些根深蒂固的，可能幾世跟著你，有些變成神經病、智障，就是從這裡來的。

當然密法有很快的方式讓煩惱一下子變輕，甚至不影響你，因為煩惱很重的人不可能入定，也不可能持咒沒有別的雜念。你們這些初學者要讓煩惱減少，只有一個不二法門――聽話，不要自創名牌。「聽話」，清淨的法門自然就好像是甘露進去你的身體，煩惱的力量就會減輕，甚至慢慢減少，否則是不可能的。單靠唸經一天24小時，你也有煩惱，因為會累、想睡覺、要吃東西，這也是煩惱，所以要滅煩惱，除了顯教的方式，還有密法的方式。

經典︰「又願說法利一切。天龍人等及非人。」

前面說度無邊人天眾，這邊講天龍人等及非人。天上面的人、龍變成的人，及非人就是鬼道。這邊不是指度他，而是向他說法，利益一切有情。譬如今天我在宣說《寶積經》，只有你們一千多個人聽嗎？不只，有很多眾生在聽，這些眾生聽了，對他們有利、有幫助，說法就好了。

經典︰「有想無想諸有情。自覺覺他咸恭敬。」

有想法、沒想法的一切有情。有一些有情眾，不像人類高級有一些思想，有些是沒有思想，比如說水母沒有腦，沒有腦就沒有思想，全部是牠帶來的業力，就是我們所講的本能反應——吃、游泳、睡覺、生殖，牠沒思想。我們人有很多的思想，動物也有思想。

自覺覺他咸恭敬。意思是說我今天跟他們說法，讓他們能夠自己覺悟，甚至覺悟之後幫助別人覺悟，我們都要對他恭敬。咸恭敬就是雖然今天他還沒有成佛、成菩薩，但是他是未來佛、未來菩薩。佛法教我們不要殺生，因為任何一切有情眾，不管有想無想都是未來佛，只是他的業力不一樣，而產生不一樣的相。好像細菌、病毒屬於無想，它沒有想法，不會思想，但是會有動作，它自然會產生一些動作。譬如病毒到我們的身體，你怎麼對付它，它就會變，但是它不是思想，沒有經過思考。細菌也是沒有思考，只是留下來的業力所產生的動作。所以這些都沒有腦。

經典︰「願我如住諸佛剎。普放光明照十方。於大黑闇熱惱中。作彼清涼甘露味。」

希望我能夠在任何佛土普放光明照十方。於大黑闇熱惱中。就是在輪迴苦海一種大黑暗，所有一切讓眾生在煩惱之中，做為他們清涼的甘露味。

經典︰「欲界色界無色界。皆令一切無所著。」

現在人類是住在欲界天，再上去是色界天和無色界天，所謂的三界。意思是在三界裡面能夠令一切無所著，就是不會執著自己在哪一個界。譬如色界天的天人認為他的福報比欲界天的大，所以他很驕傲。無色界天的天人認為自己已經修到沒有色身了，只剩下光，比你們修得好，這就是一種執著。所以在禪宗有講非想非非想天，就是他修到最後認為他沒有想法，其實他還有一個想法「我在無色界天，我沒有肉身，我只有光，所以我修得很好。」這也是一種執著。因為他有些微的執著，所以不能開悟成佛。這個跟你們講是對牛彈琴，因為你們不了解。

釋迦牟尼佛特別講《金剛經》、《楞嚴經》、《楞伽經》就是為了那一些喜歡修禪的人講的，怕他們修到無色界天。無色界天和成佛果只有一根線的區別，很容易踏錯。我們有一個本尊腳踏四大天，意思是我們不要修到這四個天，其中一個就是無色界天，因為真的很容易。以前我都搞不清楚什麼叫做無念、什麼叫做禪定，我在閉關時才搞清楚，無念和禪定是不一樣的。現在你們能夠「靜」已經不得了，能夠「定」更加不得了，要「無念」不可能。

無念是完全不起念頭、不做作的，一點念頭都沒有，不是故意不想。當你說「我不想」就是有一個想的念頭。「我不想再想」就是第二個念頭。「我還在想」就是第三個念頭。所謂的無念是「不生」，以顯教的方式是修不出來，但是密法可以，密法可以讓你一剎那無念。為什麼要修到這樣子呢？因為當你有念，就算你修到最好，也只是到無色界天，就是非想非非想天。當你到這個天，壽命會很長，而壽命結束後就墮入三惡道，因為他的福報享完了，剩下的就是他的惡業讓他下去。

看到這句話，這個人太偉大了，他連三界的眾生都勸他們不要執著現在得的。等於釋迦牟尼佛為了勸他的弟弟難陀，帶他去天界看，他可以擁有美女和一切最好的享受，但是享受完跟著就下地獄，所以難陀就不敢了，馬上下定決定要跟著釋迦牟尼佛成佛。你們還沒有下決定，因為我沒有釋迦牟尼佛的神通，不可能帶你們去地獄看。我本人去過一下，地獄是很恐怖的，沒有人類的語言、文字可以形容地獄有多可怕。地獄不是佛創造出來懲罰我們的，跟佛菩薩無關，也沒有一個造物主成立一個地獄來懲罰人，而是你自己作的惡業，所以你要下去。這邊教無所著就是希望這些眾生能夠解脫生死。

經典︰「於憎愛境悉遠離。常說如來清淨法。」

我們唸四無量心遠離愛憎住平等捨，就是這句話。這是大乘佛法、甚至是金剛乘佛法，不是小乘佛法。在顯教沒有唸這句話，我們的法本有唸遠離愛憎住平等捨。這句話佛經也講了，為什麼要遠離愛憎呢？遠離的意思不是說我愛這個人，我要跟他隔很遠，他住美國我住臺灣；我恨這個人，我跑去北極，他住在臺灣，並不是這一種遠離。遠離的定義是你很愛他，愛得死去活來，但是有一天你會跟他遠離。既然有一天你會跟他遠離了，現在就要訓練自己的心，不是指動作和講話，講話還是要說我愛你（眾等會心而笑），但是你心裡面不會講我愛你，而是你知道有一天你會遠離他，所以不會執著你們這一生的愛。恨他也是一樣，平等就是不要因為我愛而不遠離、恨而要遠離，而是平等的捨掉這兩個，兩個都不要，因為當你這一生結束了，這兩個事情就結束了。

假如你還是執著愛多一點，那你下一世就再愛，再愛不一定做他老婆，可能做什麼我都不知道。你不捨掉嗔恨，執著我要來報仇，那你就來報仇了。比如說很多年前我看過一部紀錄片，好像說有個旅行團去泰國，詳細地點我忘了。他們坐在有頂的觀眾席看大象在廣場表演，突然間，有頭大象一直衝到坐滿觀眾的地方，找到一位不到10歲的英國小女孩，一直戳她至死才走開，這就是過去世的仇。現場有幾百個人坐在那邊，為什麼大象只對付一個小孩子呢？

這一生假如有人專門來對付你，你就知道是你自己過去恨他、他也恨你，所以這一世來了。你的老公、老婆都是這類的，你的孩子也全部歸在這一類，就是這一生愛憎不捨得丟掉的人。所以常說如來清淨法這句話很重要，就是因為我們執著愛、執著怨恨，所以一直不斷輪迴。因此，如來告訴我們清淨法，就是幫助我們解脫輪迴的方法，你不聽沒辦法。

佛經跟我們法本是呼應的，有些人說藏傳佛法不是佛經講的，但我們法本中遠離愛憎住平等捨就是佛經講的，所以不要再毀謗藏傳佛教。藏傳佛教是根據佛經寫出來的法本，只不過修行的層次不一樣，你沒有修到這個層次，不代表佛沒有講過這個。

經典︰「舍利子。時彼淨持童子既到佛已。復以上妙革屣。持以奉佛。慇懃施已。」

除了供養衣服外，淨持童子還供養皮靴給佛。有人曾經罵學佛人說學佛是不殺生，為什麼要穿皮鞋？這邊講了：以上妙革屣奉佛。革就是皮革，屣就是靴子。難道佛不慈悲嗎？後面應該有解釋，吊吊胃口，下回分解（眾等大笑）。其實講佛法是很好聽的事。

今天稍微再提一下關於慈悲喜捨的事，這裡一直討論慈悲喜捨的功用，究竟是以什麼方法修慈悲喜捨，而且怎麼樣讓慈悲喜捨產生作用？這裡講得很詳細，有時間我會好好跟大家解釋，譬如有段說大悲只有佛身才有，一般人沒有，有機會再講。

《隨念三寶經》大家每次都唸，但是不曉得它的重要性在哪裡，後面這幾句話很重要「善依止世尊所說之調伏法」。釋迦牟尼佛說法四十多年所講的一切法，都是調伏我們一切輪迴的心和方法。調伏是什麼意思呢？因為你所產生的一切想法都是從心所起，而不是將心消滅掉，假如消滅掉你就無心、沒心了。沒有心了怎麼學佛呢？所以調伏就是將你所產生那種不正確的心態、一切方法將它調伏，所以世尊所說的一切，都是為了調伏你們，而不是給你們什麼好處，這句話很重要！

善依止就是你要懂得怎麼去依止釋迦牟尼佛講的佛法，而不是你的想法。依靠止住世尊的想法。而不是我要想，釋迦牟尼佛講到A，我就要想A裡面有沒有A、B、C、D，這個不對，你們現在都犯這個毛病。

依就是依靠佛講的方法，我們就要止在這裡，用這個方法，一直不斷去做，讓我們錯誤的心停止下來，調伏自己的心。但是怎麼講你們就是不聽，還是一直用自己的方法，認為來參加法會就是希望有保佑，假如是這樣，《隨念三寶經》這句話就會講：「善依止世尊所說之保佑法」。但是沒這樣說啊！法本說的是調伏法。但你們就不肯給調伏，不聽就是不肯給調伏，一直認為自己是對的、沒有錯。當你認為自己是對，你就是錯，因為你認為佛所講的事是錯的。仁波切代表佛和上師說法，沒有說自己的東西。所以當你認為仁波切在罵你，就是不肯給調伏；如果你肯給調伏，就不會說仁波切在罵你。為什麼會說仁波切罵？就是因為還不服氣，還有自己的想法，認為自己不是這個意思，上師誤解我、不了解我、要求太多了、太過分了。

我沒有要求很多，所以後面有一句話很重要「定出離」，只要你肯給調伏，一定可以出離輪迴。你們全部不肯給調伏，全部都要仁波切講你聽得懂、聽得進去、聽了對你有用、你喜歡、你要的，怎麼調伏你呢？佛法偏偏不是你要的。

就像前面《寶積經》講的：你愛的是你要的，偏偏要調伏你，叫你保持距離，要遠離；恨也是你要的，偏偏告訴你不要恨。怎麼辦？當你不受調伏了，一定不出離！想清楚，不要以為學佛就是唸很多遍就有功德、唸很多遍就有福報、唸很多遍就可以成菩薩成佛。重點是你要接受、要聽進去，而且要調整自己，不能每天都是這樣過日子。

每次都教你們睡覺之前，想一下今天所做的事、所講的話、所想的事跟佛法有沒有違背？有，就是錯。覺得別人誤解我、不曉得我的意思，都錯，為什麼人家不知道你的意思呢？因為你講你的意思，不講人家想知道的意思，是不是錯呢？人為什麼會產生誤會？每個人都想將自己的東西全部倒給別人，要別人接受，別人講的全部不接受，這樣一來不就誤會了嗎？每個人都要自己想要的，不就誤會了嗎？包括父子關係、婆媳關係都是這樣子來的，尤其現在這一代，常認為老一輩的都不懂我們在做什麼，我已經很努力在做事了，是你們都不接受、不了解。

善依止世尊所說之調伏法這句話很重要，每一次法會前一定唸《隨念三寶經》，就沒人重視這句話，你不讓釋迦牟尼佛的法調伏，怎麼辦呢？這樣耗下去就過完這一生了，一生很容易過的。以我來講一眨眼就77歲了，時間越來越少了。很多人還是這樣子打死不改，認為自己沒錯，是別人誤解我、不了解我。誰來了解你？連你自己都不了解自己。現在很簡單問一件事：你有多了解自己？你為什麼會肚子餓？你可以讓肚子不餓嗎？假如你這麼了解自己，你可以告訴你的胃不准餓，再餓，我打死你（眾等大笑）。沒辦法啊！整天要人家了解你，但你都不能控制自己餓的感覺，憑什麼一直告訴別人「你要了解我」？

所以佛講的法都是衝著我們毛病來的，假如你認為你沒毛病、一切OK，好像很久前我問一位信眾有什麼事？他告訴我：他沒事OK。連佛都不敢說自己OK，這些人就是傲慢，不可能學到佛法。所以大家真正要好好檢討自己，不要很粗心大意的，一天一天過去了，過完這一生，你還是去不了阿彌陀佛那邊，何必浪費時間呢？時間真的很珍貴、很寶貴！

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更新日期：2024 年 3 月 08 日

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