尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2023年09月24日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第二十八〈精進波羅蜜多品第九之四〉。
今天開解《寶積經》裡面〈精進波羅蜜多品第九之四〉，本來應該是從六波羅蜜第一個布施開始講，但因為那一天我一翻就翻到這一頁，可能是你們目前需要知道的。雖然說六波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，其實以我的修行經驗來看，六波羅蜜最重要的是精進。
假如說布施是隨便布施一下，持戒是隨便持戒一下，沒用。我講經不是有預先準備，也不會找很多經典、論來支持我講經的說法。我只是根據自己從上師的教導、修行的經驗，來體會釋迦牟尼佛所講佛法的涵義，所以根本上不是從字面上解釋。
我剛剛看這一段，講到在家菩薩跟出家菩薩在修行方面有一些心態要稍微留意一下。很多人以為顯教就是讀經唸經，不是，「顯」就是明顯，就是透過語言可以讓你們知道一個涵義。簡單一點講就是佛陀說的修行最根本的基礎，假如這個基礎沒打好，修任何法都不可能有成就。很多人都希望學佛能很快得成就，希望馬上看到結果，希望馬上有感應，希望唸過佛教大學從解釋裡面能體會佛所講的真實意義，這些都不正確。假如說從佛講的一句話你就能夠了解，那你就是大迦葉尊者。佛拈花微笑，佛拿著一朵花，笑，大迦葉尊者就了解就解脫了。你們不是，我也不是。
假如佛法的涵義、修行的內容是這麼簡單，佛就不會在舍衛城說法二十幾年。所以說《寶積經》是很大的一套經，涵蓋在家出家修菩薩道的心理建設，你清楚了才不會走錯路。假如顯教的理論你不清楚，也就是說基礎沒打好，就希望馬上學到密法、金剛乘，甚至乎修到什麼結果，都是不可能發生的事。就算有發生，都是不正確的，都是有一些問題的。
今天講〈精進波羅蜜多品第九之四〉，就是釋迦牟尼佛跟舍利子（他的弟子之一）的開示。
經典︰「復次舍利子。在家菩薩於諸如來所設契經如實行相。雖復聽已不樂多聞。於少欲行不樂修習。」
這裡開宗明義就罵了，很多在家菩薩，也就是在家所謂學佛人、修行人，於諸如來所說，佛沒說一定是他說的，所有一切佛曾經講過的佛法，包括說過的佛經。佛這邊不可能只講他這一世，因為過去世也有很多眾生聽聞過佛法。好像那天我在給孤獨園講：「你今天能到這裡來，可能過去世你是這邊的一條蟲，在這邊住過了，記起來了，這一世我帶你回來。」為什麼這麼講呢？因為假如你過去世在釋迦牟尼佛身邊聽聞過佛法，這一生還會挨罵嗎？還需要做弟子嗎？過去世你可能好一點是一隻蝴蝶，好一點是一隻會飛的昆蟲，只是你曾經跟那邊有緣了，這一生上師帶你去了，去了幹嘛？再罵一次。而不是什麼參訪、拜聖地、讓你功力倍增，胡說八道。很多人都抱著這個心態：我去很多聖地，修行會進步很多。只不過是去接這個緣，接了這個緣之後，要不要延續這個緣，是你自己決定。
正如有一世我是在雲南，這一世 法王用盡一切方法拐我去。拐我去，我就接到這個緣，應該就還清那邊的債了，但也接到一些很特殊的緣，接到和來遠寺的緣，現在我們蓋佛寺、裝藏，堪布就過來幫助了。這已經是幾十年前的事。意思是說我花很多時間精力金錢，今天才得到一位堪布過來幫助，所以沒有說一定發生的事、必然發生的事。等於說 法王拐我去雲南，我可以說不去，那時候我是做生意的人，怎麼會去呢？那時候 法王出一招，什麼招呢？可能他也忘了，他叫我拿一包甘露丸給以前在雲南中甸一位仁波切，名字是王？（堪布回答 仁波切：王治。）法王說：「你幫我帶過去。」我說我做生意，也沒去過雲南，我就咿咿呀呀的。法王說：「只有你能去。」我說為什麼只有我能去呢？法王說：「因為你吃素啊！這個甘露丸需要吃素的人才能帶去。」我就信了，就去，後面才發覺不需要吃素，但就這樣跟來遠寺結下這個緣。
事實上，直貢噶舉以前在雲南中甸有很多佛寺，現在好像剩下來遠寺和一個小小的佛寺，現在兩個，以前有十幾個，可能慢慢傳承就不管了。所以就結了這個緣，到幾十年後，要蓋佛寺，我一個頭兩個大，我是什麼都不知道不懂的人。還好因為一早跟來遠寺結緣，堪布也跟我結緣了，所以現在蓋佛寺，佛像裝藏一定要出家人來裝藏，我的出家弟子他們也不懂，只有辛苦堪布來了，所以一切都是緣。
前面有講《寶積經》難陀這個故事。前面沒有這個緣、沒有發這個願，後面的事不會發生。幾十年前 法王叫我去雲南，雖然我送去甘露丸，但來遠寺找我，我也可以不理他，但我幫來遠寺做了很多事，堪布知道。路是我開的，很多佛像是我做的，以前來遠寺在昆明有個地方是幫信眾唸唸經，房租是我給的，我一直做，好像做了十幾二十年吧！當時並不曉得以後會發生什麼事呀！但是以後發生的事也不是我的事，是大家的事。假如今天所有佛像沒有堪布幫忙，是不可能完成的事，因為找別人過來，他們也不會講中文，我跟他們怎麼溝通呢？堪布會講中文就比較好溝通了，什麼事就講一講，雖然說有的時候我講的廣東國語堪布聽不清楚，最少他能猜到我說什麼。
這邊釋迦牟尼佛突然間講這種事情，一定有些你們在家菩薩、出家菩薩沒有留意自己的地方。所以他第一句話就講了，在家菩薩在佛前面要設契經如實行相。意思是說好像現在你們來聽聞佛法，跟真的一樣，坐在下面也不敢動，怕被我趕出去，對不對？不敢講話，跟真的一樣。如實行相。好像實實在在在修行了，這個相好像在修行了，等於你們回到家，好像在修行了。
雖復聽已不樂多聞。搞清楚了：聽、聞是兩件事，我們都聽過「耳邊風」，這邊耳朵進去、那邊耳朵出去，有聽，沒聞。聞，什麼意思呢？假如以佛法來解釋，人的眼耳鼻舌身意六根而接觸六塵，根裡面有分開兩個，「能」跟「所」。譬如說，聽要「所」，有這個聽的所，才能有這個能。「聽能」出現了，它收到訊號，表示說「聽能」就是我們所講的神經。聽到這個訊號，能不能進去這個所，就是所自己決定了。
「所」呢？就不是神經，它是心裡面一個作用。我們有五十三個心所，心的所，每一個心所管轄我們某一些思想、行為、行動。所以我們假如有修唯識宗的話，要將五十三個心所的作用一個一個停止掉，才能進入大涅槃。但是假如要讓五十三個心所能夠作用停止的話，一生人是做不到。所以為什麼要修阿彌陀佛？因為當你相信阿彌陀佛，他將這一些所有會干擾你解脫生死的東西，全部讓你帶去淨土那邊，在那邊一個一個來對付。所以為什麼阿彌陀佛稱為無量壽佛？因為你一世修不出來，到那邊你的壽命是無量的，在你一天沒有證佛果之前你不會死，你一直修、一直修。你說這樣好像很煩啊！但怎麼煩也煩不過人，人才是最煩，起床要刷牙、洗臉，搞一大堆才能出門，女人要更加久。對不對？
雖復聽已不樂多聞。這是什麼？就好像你們：「有聽啊！禮拜天都有聽。」過一個小時問你：仁波切剛剛說什麼？「啊？我問一下。」就是沒有聞，為什麼沒有聞呢？「他講佛法我聽不懂，也不是我現在想知道的事。」「太深奧了，不是我要的。我只是想聽到佛法對我修行有沒有用，能不能幫助我發財。」都是這一類的東西。
聞，就是你聽了，有沒有進入我們的第七意識田裡面，有了，才會到第八意識田阿賴耶識，才會記錄下來。也就是說，沒心在聽。大家有過這個經驗，譬如說有人在演講，這個人講的不是你想聽的你就心不在焉，不打瞌睡已經對得起他了。離開現場，人家問你他說什麼。「搞不清楚，我聽他講很多話，都不曉得他說什麼。」就是不樂多聞。「我有聽過佛法了，我今天有參加過法會了。」回到家有沒有靜下來想一下，沒有。給你們看官網，讓你們可以看我曾經講過的話，有幾個人去看？也沒有。不樂多聞，永遠都修不出來。
法王講西藏話，我是聽不懂的，但我入定在聽。心無旁貸，入定在聽。當我心無旁貸，集中精神在聽，集中我的心力在聽就聞了，它就會記錄下來。因緣到了，我聞到那一些佛法就會產生作用，就會起作用。你們都希望一聽就懂，一聽就知道，一聽就解決你的問題。不會發生的事！所以為什麼講一個小時，你們只會記得一句兩句三句四句，其他都不記得。為什麼現在幫我寫每個禮拜開示，不准用錄音，就是訓練他們要聞。以前釋迦牟尼佛在開示佛法哪有做紀錄？兩千五百年前不要說錄音機，連找個筆找張紙都沒有啊！就靠「聞」！就靠五百個阿羅漢聽、聞，記起來，再講出來給我們聽。
所以這兩句話就講你們，表面在修、如實在修，「有唸、有唸。」嘴巴在唸，耳朵沒聽進去。為什麼怎麼唸不產生任何作用？大家都有聽，但是不樂多聞。為什麼不樂呢？因為聞的話，你要訓練自己將所有雜念停止是很辛苦的事。比如說唸唸唸，突然間想起來：我女兒還沒回來！要讓你停止這個念頭不容易，所以聞就消失掉了。這句話講起來很簡單，但要做到真的很困難，所以你們不樂，不喜歡。因為你們喜歡放縱自己的心，好像一匹野馬一直跑、一直跑。有的時候察覺自己跑得很亂了，就大聲唸「嗡嘛呢貝美吽！」靜一下。（大眾笑）有啊！誰沒試過舉個手。假如家裡有人沒學佛的就說：「你神經病啊！這麼大聲⋯⋯」因為你自己感覺心如野馬，一直跑一直跑。我們學佛偏偏要訓練這個，但我們偏偏每一天每一秒鐘都放縱我們自己的思想，不停在跑。你不要以為出家沒有，一樣有。他們一樣有，聽了一句、兩句、第三句，「欸？說什麼？為什麼我不懂呢？我蠢呢？還是我懺悔不夠？還是我業力很重？還是上師沒解釋清楚？」就來了。他不會反觀自己為什麼不懂，所謂不樂多聞。
假如能夠聞，他慢慢會進入寂靜，寂靜對你們講都很困難。先進入一個比較少雜念、少妄念的階段，這個階段開始出現之後，慢慢就會出現你感覺自己持咒就是持咒，沒有別的想法。到最後，只要你要專心持咒，就是專心持咒。這樣才能到阿彌陀佛那邊去，否則的話去不了，你不要以為唸很多能夠去。假如唸很多能夠去，在《阿彌陀經》裡面就寫：在你這一生，唸一千萬遍guarantee（保證）你去。但裡面怎樣講？一念到十念。念什麼？念頭。就是在你一個念頭裡面只有一個事——阿彌陀佛，別的什麼都沒有，誰做得到？
這個怎麼訓練？就是在平常就要樂多聞，要訓練自己。心飛走了，要去想聽到、聞到上師所講那句話在哪裡？而不是飛走了，記不起來、想不起來。為什麼有這種狀況？因為你只有表面修行，內心沒有修。上師講的是佛法，你想的是世間法，當然飛走了，所以講你們不樂多聞，意思是這樣來。
於少欲行不樂修習。知道自己應該少一些欲望行為，但是又不樂於修改自己的習慣，全部都是這樣子。什麼習慣？自己想一下。當你將自己的生活習慣固定不變，你不是修行人，怎麼說呢？譬如說我們去閉關，要去閉關會跟你平常生活方式一樣嗎？譬如這次去舍衛城，去之前旅行社已經講了那個地方不是一星、二星、三星的飯店，絕對有蟲，而且絕對沒有足夠的吹風機。居然有弟子投訴有蟲，投訴沒有吹風機。這些是什麼人？不樂修習，他不改變自己的生活行為。比如說在新德里給他們住的飯店是五星級，我也可以不給他們住五星級，你會知道嗎？為什麼這些人還是會投訴呢？知道自己要減少欲望的行為，但是偏偏沒減少，他沒有改變自己的生活習慣。到最後我說我房間也有蟲，有隻蚱蜢，大家才不講了。一個晚上兩百多通簡訊投訴，你說你們還是人？假如事先沒說，沒有話講；假如舍衛城有五星級飯店，不給你們住，也沒有話講。就是離譜嘛！
為什麼今天會罵到這裡？很簡單，不樂多聞！已經事前跟你們講，給你們報告，都聽不進去，一到那邊，自己欲望又來了：「哇！有蟲啊！給我住這個飯店⋯⋯」哇拉哇拉罵。馬上要導遊、領隊去幫他們解決。我看你們看臺灣的新聞看多了，臺灣民宿裡面有一隻蟲，馬上爆出讓全世界新聞臺都看得到，臺灣有條件去complain（抱怨），因為臺灣不是這麼落後的地方，但那邊是農業社會，飯店旁邊就是農田。農田旁邊沒有蟲嗎？誰從中南部來？多得是。你們以前中南部在老家，家裡有沒有蟲呢？請教你們？（大眾答：有！）你們給個小錢就要蟲-free（沒有蟲）？意思是說叫我們幫你去殺蟲？叫仁波切去殺生是不是？
已經事先跟你們講吹風機不夠，偏偏又不帶。聽話就剃光頭去嘛，就不用吹風機了。所以有的時候看完佛經，剛好你們一去完舍衛城，佛就相應，佛罵得太好了。我現在不是罵你們，只是剛好佛罵到，我就剛好跟著罵而已。不要說仁波切罵人，我不罵人。
經典：「及於同類諸契經等。亦不信受。」
所以要跟同類，什麼意思呢？類似的、一樣的經文，甚至乎類似的修行人。契經，為什麼他不講佛經呢？這個裡面有涵蓋戒律的因素在裡面，既然我們認為自己是佛弟子，嗔恨心要不要少一點呢？為什麼這樣罵你們？投訴旅行社的這個人第一個觀念：老娘給了錢，我不能投訴？這不是嗔恨心就是貪婪心，是不是？我們到飯店之後，弄到晚上一兩點，那些導遊跟領隊還在跑來跑去，我這邊電話接了兩百多通簡訊，你們真的離譜啊！現在你還好碰到我的旅行社，如果碰到外面旅行社：「對不起，我退錢，你回去吧！」
所以這句話罵了，亦不信受。就算給你看別的佛經，告訴你，你都不聽、不相信、不接受。
經典：「於彼如來大乘教中。復生毀謗。」
這個跟去舍衛城的飯店有蟲的事無關。另外又講了，你除了不相信佛所講的、不接受之外，佛所教的大乘佛教中復生毀謗。所以剛剛有人講小乘佛法不承認北傳，這就是毀謗。不管是小乘、大乘跟金剛乘都是佛所說的，他是根據不同的因緣說適合眾生修行的法門，不是說哪個法門比較好。
復生毀謗這個事在臺灣也發生很多了，譬如說某個道場專門講某個經，別的道場不講這個經就會講這個話，事實上在古代也有這種事，好像以前 吉天頌恭所寫的論著也有人來批評。其實只要這個修行人能夠讓教派承認他的果位，也許他所說的佛法不是你所認知的。什麼不是你所認知呢？佛法很浩瀚，八萬四千個法門不可能每個法門你都聽過、你都知道。所以你不能毀謗：他講的不是佛法。
釋迦牟尼佛以前講過一個故事，他跟阿彌陀佛是同一個時間出現的修行人，阿彌陀佛在那個時代說的佛法，是讓大眾比較能夠聽得進去，好像我講的很白話，你們比較能夠聽得進去。但是那個時候釋迦牟尼佛講的佛法是很深的空性的佛法，釋迦牟尼佛在那一世就認為阿彌陀佛說的佛法不如他。所以釋迦牟尼佛成佛來娑婆世界受這麼多辛苦，他這個佛做得很辛苦，跟阿彌陀佛來比的話。阿彌陀佛是廣度一切眾生，釋迦牟尼佛來地球度地球的人類，當然六道眾生他也度，但是很辛苦，因為娑婆世界的眾生難調難伏。所以毀謗這個事情要很小心，任何法師說法，任何仁波切說法，只要他講的法是從佛經出來的，就算他的解釋不是你的認知，你可以不聽，你可以不去，但不能毀謗，因為你不是毀謗他，你是毀謗他所說的法。這個事自己要留意。
經典：「而皆墮於諸惡趣中。」
這句話來講，一個毀謗就墮入三惡道，很容易。很多人都嘴巴癢，愛批評人家。所以最好就不要批評，除非是公認的他所講的不是佛法，但我們也不需要批評他，人家也沒搞到你這邊，跟他保持距離就好了。
經典︰「云何名為諸惡趣中。所謂焰魔羅界餓鬼畜生。」
什麼叫為不好的惡趣，就是不好的三惡道。佛這邊講了，就是地獄、餓鬼、畜生道。
經典：「又復邊地諸惡律儀。縱得為人身不具足。」
只要你毀謗過佛經、佛法跟修行人，除了會墮入三惡道外，就算你從三惡道出來，你還會生在邊地諸惡律儀。什麼叫邊地呢？就是沒有佛法的地方，即使它很發達，沒有佛法也都叫邊地，它很有錢，也叫邊地，就是邊界，就是佛法邊界的地，不是很有錢很發達的國家就代表它不是邊地。
諸惡律儀。它還有很多很奇怪的、不為人所能接受的戒律跟儀軌。好像一千年前中南美洲的印地安人，他們很發達，很富裕，黃金很多，但是他們要祭拜天帝的時候，以殺人來祭拜，歷史上面也有講，這個就是惡律儀。
縱得為人身不具足。就算他得了人的身體，六根不足，不具足。可能少一隻手、腿，很多奇奇怪怪的東西出現了。
經典：「垢穢障重具諸邪見。」
垢穢障重，這個是他的思想裡面，包括他外表方面，你看上去就好像不乾不淨的一個人，而且他有很多障礙、很多邪見。譬如說你明明跟他講佛法，他會給你一些胡說八道、莫名其妙的見解，而且他絕對能有一套他的理論來解釋。譬如說現在有很多攻擊佛法的，就是邪見。
經典：「舍利子。如是所呵厭處。諸佛菩薩。皆悉遠離不樂生彼。」
這邊講得很清楚了。這些地方，佛菩薩都遠離而且不會生在那個地方。這裡佛就答我們的問題了：為什麼有些地方沒有佛法？因為佛不去、菩薩不去。好像看我的長壽文，法王都講了，哪邊有善因緣我才會去。所以有些人認為：「佛不是度那一些罪業重的眾生嗎？佛應該去，菩薩應該去呀！」重點在這裡了，假如他的業很重，開口就謗佛，是不是讓他的業更加重呢？
所以說先讓他的業在這一生結束了，下一世可能他善業出現了，生在一個比較好的地方，才有因緣再去度他。所以不要有邪見，很多人就會講：「不是說佛很慈悲嗎？越不好的地方就應該去度這些眾生嗎？」前面有解釋給你們聽了，他有很多障礙、很多垢穢、很多邪見，佛出去，他不一樣毀謗嗎？等於阿富汗將全世界最大泥塑的佛像轟炸掉就是邪見，他說：「我們不拜偶像。」不拜偶像就將佛像弄掉，假如以佛經來講這就是邪見，以他們觀念來講是正確的，所以佛法才在阿富汗這個地區慢慢不見，因為都是這些眾生去了，所以佛法就消失掉了。
簡單一點講，今天佛法的存在不是佛菩薩慈悲不慈悲。佛菩薩絕對是最慈悲，但是有沒有這個善的因緣？為什麼我們要去舍衛城？將這個善因緣建立起來啊！假如我們沒有這個大團體去，好像剛才葉姓弟子說的去捧 法王的場。不是啊！我是捧釋迦牟尼佛的場，順帶捧 法王的場。因為我帶三百人去，現在大家知道臺灣有這麼大團體隨時會來，所以他們將釋迦牟尼佛的園地維護得很好。
所以一切因緣都靠每一個佛弟子不斷努力去做！而不是說靠佛菩薩，佛菩薩是隨緣度眾，而我們身為佛菩薩的弟子，佛教我們這麼多、照顧我們這麼多，我們有因緣有機會就要去做，而不是說：「等想清楚、看清楚。」因緣就過了。
經典：「乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
意思是說這種人在這種地方，就算有修行人去，絕對不可能很快得到阿耨多羅三藐三菩提，不可能有菩提心，就算有些貌似出家人、貌似修行人在那邊，但絕對沒有得阿耨多羅三藐三菩提。
經典：「復次舍利子。在家菩薩於有大勢力堅樂依止。所謂國王大臣及諸人民。大富豪傑增諸瞋恚。所出言辭多生諂偽。積集惡事誑惑於人。」
這邊佛又講，有些在家菩薩有勢力，很堅固的勢力，而且他很喜歡依止這種勢力，讓他自己覺得做事方便、為所欲為，想什麼就得什麼。所謂國王，現在沒國王，就總統了。大臣，現在沒有大臣，就是那些部長什麼什麼。及諸人民，包括人民。以前人民就附在國王附在大臣身邊，現在靠什麼？民意代表。「我認識誰，那個⋯⋯」就仗勢欺人。
大富豪傑增諸瞋恚。就是那些很有錢的人，甚至乎是一方之霸，很容易增加他一切嗔恨的心，因為只要得不到他所想的，他就要發脾氣，他就嗔恨，他就想辦法去修理、對付他，現在很明顯有一個人就這樣做。誰啊？我不知道，你們猜。所出言辭多生諂偽。就是他所講的話都是假的沒有真話，都是騙人的。積集惡事誑惑於人。他集中所有一切惡的事情去欺騙人。這些是講一些政治人物，這句話真的要小心。
經典︰「復生侮慢。是人以不善語故。墮惡趣中。身體羸瘦具諸惡相。」
他這樣做完之後，就算人家知道他錯了，他還是很傲慢不會後悔這就是侮慢，我沒有特定講誰。是人以不善語故，就會墮入惡道，身體會瘦。羸瘦就是一看上去就乾巴巴的皮包骨，他的相你一看上去就覺得很恐怖不好看。
經典︰「舍利子。此名在家菩薩五種之法。以是因緣。不能值遇諸佛出世。亦復不能親近善友。」
這個在家修行的人有上面五種做錯的方法，因為這個因緣他不會生在有佛出世的時候，也不可能碰到、親近到善友（善知識）。善知識就是教導佛法的人，他碰不到，就算碰到，他會離開。我不敢說我是善友，但最少不是惡友，很多人離開就是這樣的離開，也不是我趕他走，是他自己要走的。
經典︰「不能值遇好時。」
也不會碰到好的時代，什麼叫好時？就算我們生在同一天，我們這裡風和日麗，他那裡可能大風大雨、地震、天災人禍。
經典︰「所集善根悉皆毀壞。」
就算他以前集下一些善根，但因為他這樣做而全部毀壞，不留下來。很多人以為自己曾經做過好事、捐款，為什麼會突然出事？因為他作了一些大的惡，小的善被他自己毀壞掉。所以佛教我們，皈依時說：諸惡莫作、眾善奉行。現在你們就反過來，以為作一點小惡、罵一下、毀謗一下無所謂，假如根據佛經講的都有所謂。有人會講：佛恐嚇我們。佛需要恐嚇我們嗎？
我們去舍衛城看到佛住的房子，不算豪華，那邊只有一個很大的水井，當地人告訴我那個井是佛在時就有的，就喝那邊的水而已。大家可能覺得奇怪，為什麼釋迦牟尼佛在的地方沒有花朵？因為修阿羅漢的人要斷聲色香味觸，若喜歡有花味，他每天就會聞了。修法出現的香味不是花的味，修法出現的香味會讓你心清涼一下，但花的香味讓你聞到，你會追逐它，想再聞到香味。比如說噴香水，我現在很怕在我附近有人噴香水，我聞到時會退開一點，因為香水幾乎沒有用天然材質做的，都摻雜一些動物的東西。
為什麼佛住的地方你們看不到花朵？因為那時跟著佛的1200個弟子都是修阿羅漢，阿羅漢這一生就要斷聲色香味觸。再者，因為有花朵就會有蜜蜂來，蜜蜂會螫人，新聞就曾報過虎頭蜂螫死兩個人，所以佛做的事情都有大智慧。
在阿彌陀佛那邊就有許多花，但那些花不是地球的花，那種是不一樣的。比如說長在高海拔4500公尺以上的花香味跟熱帶的花香味是不一樣的，高海拔的花香聞到是很清新的，雖然說我們供佛會用到花，但這個意思並不是佛想聞到花香味，而是說我們供佛絕對會開花結果，這個譬喻是在這裡。
在修行方面做任何事情如法，而不是像前面所講的只具備外表的相，但裡面沒有做，那就不會結果，如法去做一定開花結果。
經典︰「於持戒菩薩摩訶薩等。不能隨學。乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
你有持戒的菩薩摩訶薩等，不要隨著那些人來學，意思是：他們學佛、修菩薩道，你也學菩薩道，不要跟著學他們表面學佛，實質卻不是；表面好人，但整天批評人、仗勢欺人，千萬不要，假如你們跟著他們這樣做，就不能馬上得到阿耨多羅三藐三菩提。
經典︰「爾時世尊欲重明斯義。說伽陀曰。若人行是五種法。於此勝慧不增長。而復遠離調御尊。不能速疾成正覺。虛誑一切有情故。如王家臣諸僕使。悉斷一切善根力。不能值遇佛出世。」
世尊又重新以偈再講一遍，這四句話就說，有人用前面講的五種惡法，他的智慧永遠不會增長，而且會遠離一切調伏、對你好的一切佛法和上師，也不可能在很短的幾世之內開悟、得正知正覺。
國王、家臣、那些僕人和侍者，比如有一些人很喜歡狐假虎威，悉斷一切善根力。不能值遇佛出世。
經典︰「又或驚怖諸有情。語令捉縛加捶打。如是作諸惡業已。於無上尊常遠離。」
這裡是講一些打獵、養動物的、殺生的這一些眾生，因為他作這一種惡業，對於無上的佛法、無上尊貴的佛和上師都遠離。
經典︰「復於苾芻苾芻尼。破他淨戒生病苦。剎那不得值好時。於諸佛所常遠離。」
有些人專門對付出家的男眾女眾。破他淨戒生病苦。破他淨戒不是指男女之事，而是打破他的比丘戒比丘尼戒，讓他生病苦。生病苦不只是對比丘、比丘尼，破他淨戒的在家眾也會生病。
怎麼破出家人的淨戒？比如說這個出家人沒有找到佛寺，在家眾要他住在自己家中，養他，這就是破他的戒。《寶積經》前面有講：出家眾住在家眾的家，必定有過。若在家眾要供養，可以供養整個房子給出家眾住，但不能跟出家眾住在一起，因為在家和出家的生活方式不同。在家的不可能一天24小時做到出家人的生活方式，所以這裡講破他的清淨戒。比如出家人是修禪定的，你偏偏跟他講：「我很痛苦，我給你大供養，你幫我唸。」這也算破他的淨戒。
出家眾為何出家？他放棄在家所有一切生活，一點一滴都要放棄，還住在家中的就沒有放棄，不管什麼你覺得對的理由。這是佛說的，不是我說的。
假如出家的人不放棄在家的生活，就是身出家、心沒出家，那就破淨戒了。自然身體不好，幫你破戒的人也會身體不好，所以現在搞清楚了，為什麼這麼多出家人生病，將出家眾供養在家中的人也生病，佛說的。
佛以前是國王的兒子，以他在那邊的勢力，佛絕對可以跟有錢人講要住在他家，為什麼佛跑到衹園蓋這個地方，那邊整片都是農地，除了蓋一些房子外全部都是農地，佛住的地方是農地包圍，他住這麼苦幹嘛呢？他可以住在家裡呀！釋迦族還沒有被滅之前，他可以叫釋迦族幫他蓋個大房子住，但是他沒有這麼做，因為既然他現出家相，那就要過出家的生活，若沒有現出家相沒有關係，但是你出家了，就要過出家的生活，不能改的。
經典︰「父母妻孥諸眷屬。於非法行常無間。而於正法不樂聞。墮癡迷中難出離。」
這邊罵很多皈依弟子。這邊是說你是在家修行的，你有父母、有老婆、有老公、有奴婢、有兒子，有很多的眷屬。於非法行常無間。看他所做的事情，以世間法來說他犯法、違法，你當沒看到、沒聽到。就算他沒有犯法違法，但是所做的事情違背做人應有的戒律，你也當作沒看到沒聽到。所以有些人家裡面的人全部吃葷，只有他吃素，為什麼呢？他當作沒有聽到，「我修我的。哎呀！業障重，我沒有辦法。」「離家出走」這四個字怎麼寫呢？我不是鼓勵你們做，但是我相信你們聽過這句話，所以你們不是修行人、不是學佛人，你們只是信眾。這是佛講的，不是我講的。
好像我的孩子不吃素，我不跟他見面；他們做不對，我趕他走，我是在家的。你們不是啊，當他們是寶貝啊！兒子啊！不上班照養他。你沒有學過功夫沒有關係，我來幫你踢他出去，好嗎？因為在家眾一定有父母親、有老婆，譬如說老婆整天開口罵別人，你身為老公的不講她，說不要這樣惡口，因為你怕老婆罵回來。你給她罵沒關係，消業障，但是她罵別人，她不好，你也是倒楣。「哎呀！不要吵，隨便她。」你要學佛，既然你皈依了，就算你家裡面的人沒有因緣皈依、不跟我學佛，但是沒有關係，你自己受了五戒，就應該知道這個是人應該要守的戒律，為什麼你不將這個戒律變成是你的家規呢？你們不敢。
因為現在臺灣有句名言「信就好了，不要迷」，是不是呢？這不是害你的家人嗎？好像有些人自己吃素，孫子照樣吃肉。「我和他分開，他坐那一邊。」好像最近有人娶媳婦請我吃飯，我說我不去。他邀請我兩次，我都不去，為什麼不去呢？第一他絕對不可能全部為我做素菜，他說：「沒有啊！我兒子和媳婦都是吃素，你跟他們一起吃素。」那其他呢？我不想破壞人家歡樂的氣氛。第二我也不可能和他們一起作共業，所以我不去。如果我去的話我會很威風，絕對坐在主桌，他們全部會坐在我的旁邊，因為這位是知名人士，搞不好電視也會出現我的照片，但是我就是不去。為什麼不去呢？我是在家上師，我有守戒，隔桌吃葷，我叫你們吃素，那我要起來罵呢？還是不起來不罵呢？譬如說他叫我開示，我怎麼開示呢？他說仁波切講幾句話，我說︰「不准喝酒！」這樣子。
所以在家的給我記得，家裡面有請客吃葷，你還要去的話，讓我聽到就不要回來了。你說是家裡面的事，家你的頭，你的家是釋迦牟尼佛的家，還有俗家的家嗎？所以你們破戒自己都不知道。現在《寶積經》越聽，越知道自己錯了。為什麼要講《寶積經》？是釋迦牟尼佛叫我講的。《寶積經》這麼厚，我沒有翻到別的，卻翻到這一張，偏偏全罵，出家在家一起罵。不是我罵的，是釋迦牟尼佛罵的。
而於正法不樂聞。墮癡迷中難出離。所以你要學佛皈依佛門，就算你的家裡面父母、妻子所有人都不相信佛法，做些非法的行為而你不去勸導、不去跟他們講，甚至讓他們感覺到說佛法他們不喜歡聽，你害他們永遠在癡迷中難出離，什麼是癡迷？就是墮入畜生道，你自己也會。講了，他跟你吵架，沒有關係，這是他謗佛，但是你要講。你不要說仁波切罵你，你不要害我，好嗎？你可以以身作則。
昨天有一個弟子來，他皈依19年，居然家裡面除了他之外，沒有一個人吃素。我就深度懷疑，既然家裡面都不吃素，那他應該是吃葷邊素吧！一定有機會的。所以現在很多人要來皈依，為什麼我會說你的老公有沒有同意呢？不同意的話不要皈依，免得以後你破戒作惡。老公同意最好，你弄素菜，他不會罵嘛！否則的話一定罵，「吃什麼素呢？我賺錢賺得這麼辛苦，回來連吃一塊肉都沒有。和你離婚！」那就離呀！你說：「哎呀！我等這句話等很久了！」（眾人大笑）笑得這麼開心，原來這麼多人都準備。不要！不要害仁波切，拜託你們，我只是開玩笑。
經典︰「設逢佛世求親近。於剎那間不能得。或復愛樂出家時。彼等競來為障難。」
這四句話是講，就算你逢到有佛出世，你想要靠近親近，一剎那間不能得。不曉得什麼原因讓你得不到。就好像是有人想來見我，突然間莫名其妙就不能見我，我沒有障礙他，但是他就有很多的理由不能來。有些譬如說是我的弟子，突然間就不能親近我，像是讀書、留學或是出現怎樣怎樣的事。當然我不能阻止任何人留學，但是我覺得留學回來之後做什麼呢？這個是存疑的，留學回來之後能夠對國家有幫助就繼續留學吧！沒有的話，多唸一點佛經比較有用。
或復愛樂出家時。彼等競來為障難。就算你想出家了，會出現很多跑來障礙你、阻止你。
經典︰「或時聽是正法已。隨處演說真實空。彼等競生瞋恚心。乃說此為非正法。」
甚至你想聽正法的時候，和你們講真實空。佛講這句話其實就已經很深奧了，假如我們要分析空性，可以分為18種空，18種空全部清楚之後才真正證悟到真空。真空不是說一點東西都沒有，不是說全部都不見了，沒有了。「空」的定義是說你完全了解緣生緣滅，完全了解宇宙的生滅法，緣起緣滅都很清楚知道，能夠很清楚去掌握把握，而且在空性裡面利益眾生。假如你沒有了解空性、證悟空性，怎麼打坐、怎麼持咒都不能幫助眾生。假如沒有證悟空性之前，你持任何咒只是幫自己。幫你消除一些業障，幫你累積一些福報，但是不能幫助眾生。要幫助眾生一定要證到法性，所謂的空性。
進入空性之後，這個力量是無窮大的。為什麼無窮大呢？因為虛空是無邊無際，所以無窮大。要怎樣才能進入空性呢？就是對世間很多事情能夠放放放。放不是不要，而是將執著心減少，一直減少一直減少。怎麼減少呢？意思是說對自己的貪嗔痴慢疑這五個毒，已經很清楚怎麼去掌控，讓這五毒不會變成傷害自己、傷害眾生的毒，而且能夠用這五毒轉變成為五種智慧去利益眾生，這時空性的能力就出現。當空性的能力出現時，簡單摸你一下都有用。
就像那一天我摸那個孩子的背，他就能走路了。這個是不是神力？能力嗎？都不是，而是在空性裡面。只有在空性裡面才能改變一些事情，假如我們很執著很專注一定要變的話反而變不了，一切都是因緣法，所以今天講到這裡。
彼等競生瞋恚心。乃說此為非正法。對一些不了解空性的，聽到人家說空性，反而生起一種嗔恨、討厭的心，說：「這個不是正法，是假的，你們不要相信他現在所講的。」譬如佛所說的《金剛經》，很多人對《金剛經》的解釋都沒有很正確的觀念，因為佛在《金剛經》所講的就是空性。假如對空性不能理解的，以為《金剛經》是一切經之王，只要唸了《金剛經》就可以什麼事情都克服。沒錯，假如你證到空性，所有一切煩惱你都可以將它降服；你沒有證到空性，煩惱就不能被降服。
在《寶積經》裡面，講到後面一直強調空性的重要性，偏偏空性在人類的文字，不管那個種族，絶對無法詳細解釋出它的內容，所以才有釋迦牟尼佛講《大般若經》。《大般若經》占整套大藏經差不多三分之一的量，可想而知很重要，也可想而知用語言去解釋它，以釋迦牟尼佛的辯才無礙，都要講這麼多，我區區一個小小的修行人，我不能夠也不容易簡單的將空的涵義用文字語言解釋。正如佛所說的不立文字。不立文字不是說佛沒有寫過文字，而是因為文字真的解釋不出空性，只有當事人──體悟到空性的人才能夠體會到究竟佛說什麼，否則的話，就算我再解釋到90歲，你們還是蛤？蛤而已。
什麼意思呢？就是先記住，哪一天能開悟，看你的因緣。我是怎麼悟到空性呢？這個故事我講過了，就是有一年閉關，因為我閉關的時候，吃完晚飯通常都會在房間裡面走一走，一個不小心踢到椅子的腳，「砰！」一下，馬上證悟空性，了解緣起性空，這個是不能用筆墨來形容。「了解什麼呢？是什麼意思呢？講一下給我聽？」講不出來，「如人飲水，冷暖自知。」沒辦法解釋給你們聽的。你說這個水很燙，但我覺得不燙啊！你說很冷，我說不冷啊！冷暖自知。佛法最困難就是到這個階段，因為人都是用自己的知覺來學佛，而不是用空性的心來修行，所以當你要突破，過來這邊的時候，需要很足的因緣，很足的福報，才能跨過來這邊。沒有跨過來之前就安安分分。什麼叫安分？就是阿彌陀佛，聽話，求去淨土就好了。不要再想說我要證到空性、悟到空性，悟不了的，沒有因緣給你是悟不了的。
所以在禪宗裡面曾經講很多關於悟到空性的故事，打破個杯子就悟到，你再打破一千個杯子也不會悟到；譬如說我踢了椅子的腳就悟到，你踢了一千張椅子也悟不到，因為你沒有這個因緣，因緣不具備。
所以佛法到後面講到空性的時候，已經是不以語言而道之，不講的，大家都不講，知道就知道，不知道就不知道。所以難在這裡，對付你們這些聰明人我真的很傷腦筋，怎麼講呢？因為文字解釋不出來，不管是中文、英文、日文、西班牙文都解釋不出來。英文翻譯 emptiness，emptiness也不對呀，日文怎麼講我也不知道。所以「空性」是佛法特有的名詞，只有修行人、修佛法的人才知道，但也不是坊間所講的放空，這也是錯。當你說放空是不是一個念頭呢？就沒有空，這也是假的，所以不要假裝修空性，尤其是這些出家眾很喜歡說修空性。
不要以為你會修得出空性，一切不放下的人是沒有辦法修空性的，中脈沒通的人也修不出空性。為什麼佛經裡面佛不講修中脈這回事呢？因為這是金剛乘、密法，所以不講，但是他講理論給你聽。也就是說這邊告訴你，你不要看到一個人一直講空性，你就以為他是講假的佛法，你不要講他、不要說他，因為你不懂。也許你聽不懂，但是你可以請示你的上師：這個人講的是正法嗎？不要批評，這樣對你以後修行會有很大的不利。
今天就講到這裡，下面是講到出家了。
經典︰「復次舍利子。出家菩薩復有如是五種之法。於諸善友亦復遠離。」
出家眾也會碰到這種事，認為自己有大勢力，就講話不老實，做一些惡事，也有這一種出家人。所以在家出家都會犯同樣的毛病，這裡是釋迦牟尼佛特別提出來的事情，大家要留意。
接著 仁波切帶領弟子們修持阿奇護法和迴向儀軌後開示︰
這個發菩提心的第三句話「已生者亦不退轉」。為什麼有這句話呢？因為從登地菩薩到八地菩薩還有機會退轉菩提心。退轉菩提心不是說他不精進不修行，而是說他覺得度眾太累了，所以他反過來修自己，讓自己先得成就，這謂之退轉菩提心。這句話意思是說不要以為我有點慈悲心菩提心就了不起，會退轉，登地到八地菩薩都會退轉，所以如何讓自己不退轉？在《寶積經》裡面有講，每一天所修行的功德迴向給阿耨多羅三藐三菩提，這樣子才能兼顧你的菩提心，有機會在未來不退轉。不是現在你會退轉，因為你現在都沒有慈悲心、菩提心。但你養成這個習慣這樣子做的話，當你在阿彌陀佛那邊證到菩薩果位之後，你才知道菩提心的用處、它的妙用，沒有菩提心是不可能度眾的。
菩提心裡面涵蓋空性，所以不能體悟到空性也不可能證悟到勝義菩提心。假如有，只是世俗菩提心。什麼叫做「世俗菩提心」呢？就是你知道所有一切佛理、佛的理論，一切慈悲的理論，慈悲的心的做法、想法，這是想出來的菩提心。簡單講就是做作的菩提心，不是自然從法性生出來的菩提心，這個謂之世俗菩提心。世俗菩提心是不是不好啊？不是不好，比沒有的好，但是世俗菩提心就容易退轉，很容易就退轉。當你證到勝義菩提心就不容易退轉，因為你知道菩提心的妙用。什麼叫妙用呢？不管你在自我修行也好，去利益眾生也好，這個菩提心是一個很重要的寶，所以我們才講「菩提心妙寶」。
怎麼開發這個菩提心呢？假如是在家眾的，五戒十善一定要堅固，牢固的守好，只要你有一點不守好，慈悲心菩提心永遠跟你一點關係都沒有。不要以為我做好人、我很善。怎樣？都不是五戒十善很堅固的守好。出家眾的比丘戒和比丘尼戒守得很好，才能有機會培養出慈悲心。慈悲心出來了，才能開發菩提心。沒有慈悲心是沒有菩提心的，沒有戒律是沒有慈悲心的，因為你不守戒，怎麼會對眾生慈悲呢？是不可能的，你怎麼捨得給呢？
等於那一天我在印度抱那一個孩子，你不要看他，他很重，我都差一點抱不動他，雖然他這麼重，我還是要抱他。為什麼要抱他？因為最直接的加持就是從我的身體過去。當然是孩子我才抱，超過10歲我都不敢抱，不是不能抱是不敢抱。就算那一天我抱這個孩子，我都先問他的父親：「我可以抱你的孩子嗎？」他說：「OK！」OK就OK了，先得到父母親的同意。
所以你們這一些一知半解的人，不要隨便說我先幫你唸一下，尤其是這些出家眾：「我幫你先唸一下。」本來他覺得沒事，唸了之後他出事了就怪到你頭上來，就謗佛。不要以為你有慈悲心，要尊重人家的意見。
譬如我出國沒有說你們來我都會加持，並沒有這樣。他們求，我才加持，不求都不加持，沒緣。但是我們都認為自己是好人，以前學顯教的那一些都會說：「哎呀！這本佛書給你，你看啊！」好像剛剛前面所講的，有一些不信的，你引起他起邪見。我們以身作則，自己改，給人家感覺到什麼叫佛教徒。身教很重要。為什麼他們嫌有蟲我都罵？給那些印度人導遊看到：「唉唷！你們這些佛教徒。」我這些皈依弟子就胡說八道，還以為自己慈悲，「我花了錢，就應該得到自己該得的。」
所以學佛不困難，困難在於你怎麼克服自己的習性，你認為對的習慣你要克服它，你要改變它、消除它，否則的話永遠沒有辦法。譬如說我出來演講，我講完請 法王講，表示什麼呢？就是我們兩位是大咖的，所以排在後面，大家知道大咖的在後面講。我也可以講一大堆我的豐功偉績，為什麼不講呢？那是傲慢，沒有 法王就沒有我。你們就不是，愛搬弄自己很深的學問給人家看。有什麼了不起呢？假如按照《寶積經》所講的，沒有一個及格。所以學佛一定不能離開經典，離開經典就不對。
所以這一次回舍衛城，我感覺時空好像恢復到以前的時代，就是這樣子修，聽話在修。那一天他們不准穿鞋子進去菩提樹的園區，那個地是溼的，我說我要脫鞋子，對方說不用，為什麼不用呢？他說：Yours are holy shoes，就是我穿神聖的鞋。意思是你修得好，連你穿鞋子，人家都說你有神聖。上到釋迦牟尼佛的房子都要脫鞋子。
那一天唯一能夠讚歎我的皈依弟子的是，地上溼答答的，他們也照坐。但是他們也夠笨，每一個人派一件雨衣給他們，也不會拿出來墊著坐在上面。為什麼收一批這麼聰明的人呢？以為很聽話。
所以我們學佛的人真的要按照剛剛《寶積經》所講的，要改自己的習性。所謂的習性不是指完全改變你的生活方式，但是你既然要學佛了，就要根據佛陀所講的做人做事的方法去做。
那一天我回到給孤獨園時覺得很好玩，原來這個地方就是那時將難陀攔下來的地方。所以講《寶積經》就和那邊相應，就有這個因緣到那邊。法王到那邊蓋，我就捐錢，當然捐錢不重要，重要的是讓上師滿願。你們整天說學佛、學佛，學什麼佛呢？皈依19年了，家裡面全部不吃素叫學佛嗎？他覺得無所謂，自己修就好。當然我修就好，我的孩子也沒有修，重點在這裡，他吃葷的，就不要回來我這裡。我可以不要孩子，誰做到呢？你們的孩子多偉大呢？不是孩子不偉大，但是不聽佛法去做的話當然就保持距離一下，我不是離間你們母子關係，出去不要亂講，拜託你們，我照佛經宣說的。有些孩子很乖，為什麼你的孩子不乖呢？自己要審視一下。
我們盡量要改，在有生之年一直改一直改，改到阿彌陀佛來接我們回去，多好呢？你們打死不肯改要我來幫。你們沒改，就算我來幫你，都不能送你上去。你要改，我才有能力送你上去嘛！對不對？所以佛法這個事情不是說我要學些什麼學問，我要學些什麼東西。沒有學到東西，只是要改自己的行為。既然我們這麼尊重釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講的話都不聽的，拜什麼呢？不要拜了，拜你自己好了，不要拜釋迦牟尼佛。開悟？沒有因緣福報是開不了悟的。這一生能夠不走錯路，已經叫開悟了；這一生走對路到阿彌陀佛那邊，已經開悟了。不要整天說開悟，悟什麼呢？連自己錯在什麼地方都沒有悟到，還說開悟。
更新日期：2023 年 9 月 27 日