尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2023年07月23日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第五十七《佛說入胎藏會第十四之二》。
仁波切升法座持誦六字大明咒良久，聲音深遠宏亮且極具攝受力，饒益虛空一切有情眾生。諸天欣喜，妙香馥郁，在 仁波切慈悲願力的加持下，眾等暫時停止一切妄念，安靜祥和。
接著，仁波切賜予珍貴的開示：
經典︰「爾時世尊重說伽他。告難陀曰。若人無定心。即無清淨智。」
後面是偈，偈就是將前面開示的佛法，以文字簡單解釋出來。為什麼一直講《寶積經》呢？因為《寶積經》是釋迦牟尼佛親自開示的經典，《寶積經》是涵蓋所有修菩薩道想知道的、了解的方向，還有心態、理論和方法。假如沒看過、沒聽聞過《寶積經》，也沒人給你開示過《寶積經》，要修菩薩道是比較困難的。因為其他的經典都是修某一個法門時需要留意的地方，比如說《金剛經》是已經修禪到某一個境界，要開始了解空性的時候才要修《金剛經》，跟《寶積經》所講的也不一樣。《寶積經》是涵蓋所有一切修菩薩道我們想知道的範圍，包括現在所講的中觀論，也是從《寶積經》裡面出來的。所以要學菩薩道、修菩薩道，不是受過菩薩戒、唸一些大乘佛經就是修菩薩道，不是這個意思。
佛後面再以簡單的文字解釋一次。「若人無定心。即無清淨智」。這個「定」是什麼意思呢？不是定在哪裡不動，意思是說修行人的心一定有一個定的境界，定在無漏的智慧，定在佛所講的佛法、所教的佛法裡，而不是定在世間種種世俗的事情。要修到這個定，絕對不是放空就是定，也不是刻意不去想一件事情謂之定。定的意思以學禪的觀念就是：當我們一呼一吸之間，就是吸一口氣到呼出去那口氣中間那一段時間就是定，假如吸進去再呼出去的這口氣很長，那他的定就比較長一點，這是簡單的比喻。
假如這個人的禪定力量夠，連呼吸的動作都不會影響到他的心在動。除了外在的一切眼耳鼻舌身意影響到我們神經的反應，影響到我們心去動之外，還有我們軀體內在的動，比如說我們呼吸、血脈的流動、肌肉收縮，這些都影響到心會動。所以從外在來的一切影響減少，甚至不會干擾到你的心，這就是外在的一種修行的力量。然後反觀自我，看清楚自己的心之後，自己軀體裡面所有聲音也不會讓你心在動。其實我們身體裡面有很多聲音：心跳的聲音、呼吸的聲音、肚子餓的聲音、腸子蠕動的聲音、骨頭關節動作時產生的聲音。身體很多聲音都在禪定的時候會干擾你。真正修定的人，不是盤腿的時候才會定，而是24小時都在定的境界。定的境界，不是跟木頭一樣完全不動，也不是坐著不動。木頭連稱為死人的資格都沒有，因為人死了之後雖然身體不能動，但是意識還會動。
所以定的意思是除了做身體需要的事情，比如需要吃飯、睡覺、講話、開車、坐車，除此之外，心不會一邊開車還想著別的事，那就是不定了；也不會睡到一半夢遊跑來跑去；也不會讀書還分心看看手機，看看有沒有人來找，這些都不會。所以定的定義就是他不容易受外在、內在的影響，去干擾他的心在動，所以若人無定心這句話是說你沒有修定的力量。一絲、一秒定的力量我們都需要，像剛才我在持咒的時候，你們覺得自己好像很安靜，這就是一種定的表現。但是當我不持咒，你的心一大堆妄念又開始來了。現在我講了5分鐘，你們已經很多想法了。
為什麼這麼多想法？因為你的心不定。為什麼心不定？假如根據唯識宗，我們人的思想是從眼耳鼻舌身意之後產生動作，產生動作就變成「末那識」，只要末那識一運作之後，產生一切的效果就會存在我們的「阿賴耶識」。每個眾生都有阿賴耶識，一隻狗、一隻貓、甚至一隻蟑螂都有。因為這個是生生世世存下來的，裡面的資料庫多到比現在的雲端、超級電腦（supercomputer）裡面的資料還要多。這些資料有善的、有惡的，我們這一生假如沒有因緣去將阿賴耶識中的資料 call out （將它叫出來），就不會影響我們什麼事。
但是因為人生出來之後，接受很多的外在訊息，父母親的教育、學校的教育、手機的教育、電視的教育、朋友講的訊息，之後就自然產生比較心了。比較什麼呢？喜歡的留下來，不喜歡的不聽，但喜歡而留下來的那些東西通常都是你的欲望，欲望這種動力，就會將阿賴耶識中惡的念頭叫出來。所以為什麼我們要減少貪嗔痴慢疑，為什麼我們要對治我們的貪嗔痴慢疑，因為貪嗔痴慢疑這五毒是讓我們一直輪迴的東西。你會覺得自己沒有啊！其實每個人都有，包括我都有，只是我們的程度不一樣而已。所以貪嗔痴慢疑一存在，阿賴耶識資料庫中惡的種子就會被播種，它就長出來了，下一步你就做壞事了，是這樣來的。
我們整天這麼多念頭，是因為我們阿賴耶識太多東西了！我們看過的電視會記得、看過的書會記得，這些都是末那識運作之後記在我們的阿賴耶識裡面，以科學來講就是我們腦細胞的記憶體。其實腦細胞的記憶體不夠多，因為我們太多訊息了，是生生世世的，可能我們有幾百、幾千世，這些東西一直干擾我們的心，所以我們沒辦法定。為什麼我們要學佛、持咒、拜佛、唸經？因為這些都是善的行動，我們用善的行動將惡的行為壓住。所以當我們的善越來越多，阿賴耶識裡面惡的種子、那些資料就不會被叫出來了， 叫出來的都是善的。因為我們生生世世也作了一些善，這一生才會做人，學佛就是學這個，很簡單！但是你們越學越複雜，覺得要開悟，一定要修到怎麼樣！都是貪！修到能飛天遁地嗎？現在這個世紀沒有這種人了。所以要搞清楚我們學佛是為什麼？第一個「定」。
簡單講什麼意思呢？比如你很專注做一件事情，人家叫你名字你都會聽不到，就是你們說的很入神，這就是定。大家都有過這種經驗，這種經驗都是你在做最喜歡的事。以前你們愛吃肉，覺得很好吃就沒有留意到這肉多臭，只留意到肉的調味料好不好吃，這個心就分掉，就不夠定了。人家吹捧你講幾句話，你心花怒放，心也不定了。心不定，下一句話就來了，即無清淨智，所以你永遠不會得到清淨的智慧，有的都是世智辯聰，就是人世間所謂的假聰明。做到定真的很難，為什麼難呢？因為你們還有貪嗔痴，想一下覺得：「我沒辦法做到！」
其實一定做得到，如果做不到，佛不會講這些給我們聽。所以前面一直教我們心要住在哪裡，就是修定；你們記不起這些經文沒關係，當你們心一亂、心想別的、心想些不好的，馬上把心住在六字大明咒，甚至住在上師的法號都有用，慢慢訓練，定力就出來了，心就不會亂了。好像幾天前一個男出家弟子多亂，打電話來說另一位年長的男出家弟子的呼吸越來越弱，要死了！我說還沒有死，不會死！結果發生什麼事呢？是他的假牙掉到喉嚨裡面。不過他也快死了，我講話都很靈驗的。為什麼這個出家弟子會亂呢？就是他沒定力，因為他沒有看過死人，他不像我從1995年出來到現在，死人看了很多。（仁波切對這位出家弟子說）你真的福報太好！
所以我們學佛假如沒有修出定的心，就沒有清淨智。沒有清淨智，唸什麼、拜什麼都是表面，什麼表面？人天福報，不能解脫生死，死之前受盡痛苦。你們剛才聽過弟子講他的爺爺（詳見度眾事蹟第1202篇），他爺爺不是學佛人，而且還是肝癌。肝癌患者哪有那麼舒服？那就是上師的願力讓他死的時候不要痛苦。你們整天求平安、健康、發財、順利、如意、開悟，這些都沒用，因為一定有一天用不到的。你們跟我不一樣，我需要健康，因為整天被你們纏著，你們需要健康好給誰纏呢？被你老公、老婆、還是孩子呢？還是將你的健康貢獻出來好好幫佛寺處理好？也不是啊！
也不是求開悟，就是要聽話嘛！定力出來，清淨智出來，自然開悟，求都不用求。所以 法王公開講過很多次：「仁欽多吉仁波切的修行是自然出來的。」什麼叫自然？就是順在佛所講的、順在上師所教的，一直去做，什麼時候有結果不問、不求，自然產生。你們都希望快一點有感覺，好像最近有些人來求觀音菩薩法本，奇怪！皈依這麼多年不求，看我那天開光開到佛像很靈了，快一點唸會更加靈。所以那些要求觀音法門的人，昨天來求的，我開示過《普門品》的法帶，聽完20遍再來告訴我你有些什麼體會。
觀音菩薩修慈悲，你們不要說慈悲心，連一點對上師的恭敬心都沒有，起貪念！我為什麼要講《普門品》？因為你們都搞不清楚觀音菩薩在做什麼，你們只相信觀音菩薩一句話：有求必應。沒有看清楚《普門品》說什麼，有一句話很重要：「常念恭敬觀世音菩薩。」各位先生小姐做到了沒？
「常」是永恆不變，「念」是你的念頭，恭敬什麼？就算頭被砍了，都是觀世音菩薩會救度你。你們不是這樣想，而是認為「觀音菩薩要讓我好」，這句話沒做到，你修什麼？為什麼仁波切有做到？就是這句話：「常念恭敬觀世音菩薩」。《普門品》這句話每天在唸，誰做到？沒人做到！恭敬是什麼意思？不准反抗！你們整天都在反抗，為什麼你們會反抗？因為你心不定，因為你沒有清淨智，所以你一定反抗，因為你的貪嗔痴慢疑在反抗，再講多少佛法你們都沒辦法聽進去，還是自己的觀念。
像有個弟子兩年不供養我，那天說：「因為您救我女兒，供養您。」我不收，我連2千萬CASH（現金）都不收（詳見度眾事蹟第1095篇），差這個小錢嗎？《普門品》講無盡意菩薩聽到釋迦牟尼佛讚揚觀音菩薩的功德，無盡意菩薩對觀音菩薩的功德起歡喜心而以瓔珞供養。瓔珞就是最好的珠寶，觀音菩薩剛開始不收，是釋迦牟尼佛跟觀音菩薩講，你憐憫眾生就收吧！從這一句話就看得出來，佛菩薩收供養是憐憫你們，因為你們是福淺緣薄之人。你們供養的心態，就好像無盡意菩薩認為聽了很開心，這是大修行者，供養他會有福報，觀世音菩薩就不收；等於你們來供養我，如果是這種心，我就不收。
為什麼我不收非皈依弟子的供養？為什麼要收？收了我就欠他，我才不要呢！如果弟子不對，我也不收。那我怎麼學來的？就是《普門品》。既然我要學觀音法門就學觀音菩薩，我會隨便嗎？我覺得你們還沒夠苦，所以不憐憫你們，就不收。每個人都覺得供養仁波切就有好康等等。為什麼諸佛菩薩收供養？佛菩薩不需要，而是轉手出去，就好像觀音菩薩分兩份，一份供養釋迦牟尼佛，一份供養多寶佛塔。等於你們現在供養我也一樣，我就是轉手出去。
現在我們佛寺有十七尊佛像要裝藏，所用的除了藥材、布那些之外，所有東西我都供養，裡面有珊瑚、珍珠、黃金及最好的藏紅花等。你們真的不知道現在藏紅花有多貴，野生的一公斤要四十萬，這就是你們供養我，我轉手幫你們供養，我學觀音菩薩。
觀音菩薩這樣供養，也增加他修行的福報，更加可以幫助更多眾生。所以來供養我，不要跟我談條件，也不要覺得你將會得到些什麼，也不是因為你喜歡或崇拜我而來供養我。如果是崇拜我，要知道崇拜一個偶像是要花很多錢的，佛也講得很清楚不要拜偶像，依法不依人，崇拜表示你是依人不依法，我這個人會死的。有人開口就講錯話，開口就得罪我，以為自己很厲害，說自己崇拜仁波切，但我看佛經中沒有講到崇拜這兩個字，只有恭敬這兩個字。
崇拜是什麼？要是某一天這個偶像做了你不喜歡的事、不如你意，你就會翻臉罵人了。喜歡的時候，他做什麼都說他應該這樣做，不喜歡的時候罵得狗血淋頭。所以佛教我們依法不依人，也就是說這個人所開示的佛法是否從佛經出來？是否為釋迦牟尼佛所教？如果是，你就可以依他，因為你沒有學到、修到，但他有修行經驗，將佛經講出來。「依」不是依賴他，而是依靠他來學習佛法。
所以這兩句話開宗明義，你自己檢查自己，學佛前及學佛後，皈依前跟皈依後，你若還是心亂如麻，一點點小事就把你給勾走，就表示沒有修到定心。沒有修到定心，就表示你還沒修到清淨智，再修也只是一點人天福報，下一輩子用，這一生絕對用不到。
很多人以為一直拜一直拜，這一生就會變好，絕對不會！除非我們修定心、清淨智，這一生就能用得到，用來利益眾生，不是為了自己要過好日子。我這種日子不好過的，很苦的，有事沒事就有通電話來：「他要死了！仁波切！」沒事都要來騷擾一下，明明我跟那位出家弟子講過他走了我會幫他，但他們就不相信我會幫他，窮緊張，這就是沒有定心，只有在文字上懂佛法。
「定」這個字不是說要入定多久，也不是說自己現在做事很慢，就認為自己比較定，烏龜也很慢啊！但烏龜有定嗎？「定」的定義就是將自己虛妄的心定在善法上，善法就是佛所講的一切法，你的心要定在上面。之所以教你們在睡覺之前檢討自己今天有沒有做錯事，這就是定。你一檢查發現自己今天錯了，違背《佛子行三十七頌》，心一改過來就是定了，以後就不會在這種虛妄的事情上浪費時間及心力，只要起念頭馬上能夠放下，不要了，因為你有定。
「定」不是像桌子放著不動，而是心不會亂，腦電波不會整天跑來跑去，不會整天通訊號，搞這個搞那個。腦電波的訊號會減少，減少不是不動，它還是在動，但是不會干擾到你清淨的本智，所以清淨智才出來。講兩句話要講這麼久，真辛苦！
經典：「不能斷諸漏。是故汝勤修。」
後面再罵，你若沒有修到定心就不能斷一切煩惱，一分定斷一分煩惱。諸漏就涵蓋輪迴，為什麼可以不輪迴？好像剛才法會前分享的弟子他爺爺是肝癌，能夠讓肝癌患者這麼舒服而走的，就是定，因為他知道有靠了，他心不亂了。這也是定，他定在我的身上，定在仁波切的救度上，雖然說這有點迷信的感覺，但是最少他定著，所以他病痛的苦就對他不干擾。
有個李姓弟子最近因癌症過世了，過世前雖然有一點水腫，但是最少沒有痛，一針嗎啡都沒打，一顆止痛藥都沒吃過，這就是定心。他定心來了，清淨智顯露，痛苦就減少。聽起來很簡單，但也很困難，因為去哪裡找個大修行者給你定呢？我之所以胖不起來，就是因為整天被你們定在那裡，怎麼吃都胖不起來，不像有出家弟子都不會瘦的。（會眾大笑）
你若想要有清淨智、有定的心，就要不斷勤修，所以有事沒事、閒著沒事就唸六字大明咒，心定在上面；覺得很無聊也唸六字大明咒，人家當你神經病，那就神經病吧！心裡面在唸，這樣慢慢訓練就會有定的感覺。
經典：「汝常修妙觀。知諸蘊生滅。
清淨若圓滿。諸天悉欣慶。」
你應該常常修妙觀，「妙」在密宗的意思是勝義，就是你的「觀」不是觀誰對你不好，不要觀那些不好的事，要觀善法，譬如「仁波切教過我們什麼、開示過什麼、罵過什麼」，你定在上面也都會對你有幫助。所以我曾講過，不給我罵的人是很惡的人，我沒事罵你做什麼呢？一定是你有事，而不是我有事。假如你心定在上面，就是妙的觀想，等於前面佛教我們定住在哪裡就是妙觀，就是將我們的意識從黑的這邊拉回到白的這邊，我們慢慢習慣這樣做了，很自然你的惡念、惡的思想及惡的觀念就會慢慢減少，要靠自己訓練。
我們持咒時，佛菩薩當然有加持力，但最重要的是你自己有沒有準備去改，而不是依賴，認為仁波切加持你，你就會變好，不可能的。好像我們修到無上瑜伽部持咒時，法本寫得很清楚的一句話：「在法性來修。」意思就是在空性，空性就是無念，連定或觀都不需要，就是無念、就是一句咒語，這個你們做不到。
既然做不到就要退一步，將自己的念頭來觀六字大明咒、觀上師所講的話，甚至觀佛經所講的一句話都會對你有用，而不是一直去想：「他為什麼這麼對我？為什麼？為什麼……」都不要想這些。
知諸蘊生滅。因為你常常這樣觀佛法的話，就很清楚知道聲色香味觸法都是生滅法，不固定、不永恆的，所以你貪念嗔念的心才會相對減少，甚至知道是生滅法。今天我們喜歡個東西，都是聲色香味觸這五種感覺，這五種感覺糾纏我們的心，讓我們的心不定。但是若我們透過佛法，一直去觀這個世間的事情、自己的念頭及事情，就會慢慢體會到所有事情都是生滅法，來來去去不定的，沒有永恆不變，絕對會變化。
既然如此，你們一定會想那就不必用功念書、用心做事了，反正是生滅法。這邊所說的生滅不是講你讀書或上班。因為你上班人家有給你薪水，假如你不好好做事，就生滅法開除你（會眾大笑）；你若不好好讀書，老師絕對不會讓你畢業，這就是生滅法。不要來跟我辯，現在你們有人在想這個事。
我們知道五蘊都是生滅，「清淨若圓滿。諸天悉欣慶。」意思就是你的心變清淨甚至圓滿，也就是沒有瑕疵，諸天人看到你都會很開心、都很欣賞你。仁波切之所以持咒會有香味，是怎麼來的？不是從我的身上出來，而是諸天悉欣慶，因為我持咒對天也有幫助，他們在這裡，他們開心，這個香味就出來了，今天有沒有香味呢？（與會大眾齊聲回答：有）
經典：「親友共交歡。往來相愛念。
貪名著利養。難陀汝應捨。」
這邊是講難陀，佛說：親朋好友大家在一起交往很開心、很相愛，貪著名利，難陀你應該捨。這三句話你們要做到很難，因為你不是出家人，但是既然我們認為自己在學佛，這三句話還是要留意一下。
親友共交歡。你這一世有親戚朋友都是過去世所做的緣，也是生滅法，你很努力跟他交往不代表這個緣不滅，你不理他也不代表這個緣不會繼續；就好像我自從修密之後，幾乎都不跟人家來往，但常常有人幫我，我也還有家眷，這就是緣還沒盡。
這三句話的意思是，不要很刻意認為這是你人生最重要的事。當然以一般的人倫來講，一個人若沒有家人或朋友，不是混帳就是孤獨或個性怪癖等等，所以對我們在家的而言，修這個很難。《寶積經》中曾經講過我們在家的就好像是給獄卒管，記得這句話很重要，但是回家不要跟你的眷屬說他們都是你的獄卒。
我們這一生都在坐牢，就是業障關起來的牢，這些人都在管著我們。就像突然間你阿姨打電話來說：「我女兒要結婚，你來參加婚宴，那你什麼時候要結婚啊？」這是不是管你呢？她女兒結婚關你什麼事呢？偏偏要管到這邊來，但她覺得自己是個好人，擔心你還沒結婚，擔心你人倫關係沒了，以後你老了怎麼辦呢？涼拌。
我們身為學佛人，尤其在家的要留意這幾句話，要多一點心放在佛法上面，親朋好友的事是過渡性的，你前世欠他的，這一生來還，還清了就互不相欠，但如果你一定要跟他水乳交融這樣交往，那就更加相欠。你們也會說，如果沒有親朋好友，以後做事什麼的都會很困難、很麻煩。這我不知道，因為我一個人從香港來臺灣，沒有親朋好友，什麼都沒有。今天我不敢說我什麼都有，但我最少活了幾十年。我不是叫你們回去打電話說︰「不要來找我。」不是這個觀念，不要斷章取義說跟這個 仁波切學佛六親不認，千萬不要斷章取義。
這幾句話是講難陀，因為佛要他出家。但是反過來我也講你們，我也是在家的，你也是在家的，但是我對親朋好友、名聞利養的態度和你們不一樣，因為我知道我在學佛。譬如我講供養的事，不是我的弟子我不收，幾十年如一日，沒有改過，對不對？（大眾回答︰對）我也可以變一下，你們就會說︰「哎呀！仁波切現在慈悲了。」「仁波切真慈悲啊！收我媽供養啊！我媽有機會了。」什麼機會呢？死得好一點啊？
名聞，你知道仁波切從來不追求這個，除了在我的官網我會出現之外，任何地方都看不到我。所以雖然我現在沒能做到全部斷得乾乾淨淨，但最少我沒有追逐。你們要聽懂這兩個字，我沒有「追逐」名聞利養，我也沒有說親朋好友和我在一起，覺得很開心，覺得往來時大家會愛來愛去、思念來思念去。我不攀緣的，就是一切隨緣。我也有孩子，除了法會我要他來之外，其他的事我都不找他，他來見我也好，不見我也好。哪有像你們牽腸掛肚，非要見不可？這樣子就讓你修行方面產生很多執著心。執著什麼呢？「今天我兒子要相親，不去不行。向 仁波切請個假，今天法會不去。」那就不去了。「今天老公的上司請吃飯，說一定要帶老婆去，我一定要去。一去，原來是吃肉，他們幫我弄個素食，我也覺得拍謝（不好意思），怎麼辦呢？」執著心就這樣來了。
為什麼別的宗教說不吃豬，人家絕對不敢捧一盤豬肉在他面前，不要說拿給他吃，連擺在桌子上面都沒有。為什麼我們佛教徒這麼糟蹋自己呢？佛菩薩太慈悲了，隨便你們。連有人燒他們宗教經典，他們都會將對方的大使館放火燒了。當然我們佛教徒不要求這樣，但最少人家真的堅持自己的信念，你們呢？「不去，少了這筆生意。」「不去，會怎樣怎樣……」為什麼佛教徒一直被人家欺負？因為我們不堅持，不堅持自己的信念，所以人家就欺負你。貪名追逐利養，不隨緣度日，這樣子你讓自己永遠在浮沉，在輪迴大海裡面浮沉。
經典︰「勿親近在家。及於出家者。
念超生死海。窮盡苦邊際。」
這四句話就是講出家人，一定不能夠親近在家的，是什麼意思呢？所有出家人住在家裡面都是有過患，前面《寶積經》有講過，對不對？連親近都不要。既然你出家了就出家，你還有家嗎？沒有了。那我們在家的是不是不親近在家眾呢？不是這個意思，這邊是講出家人一定要做到。
在家人是怎麼呢？在家人對這個家要了解這是個火宅，在《妙法蓮華經》中講得很清楚，是輪迴的火宅，多恩愛都沒有用。好像有一個弟子的老公沒有皈依，她的老公走了，她一直很痛苦；那天罵了她兩句，她就好了一點。假如沒有這個上師罵呢？假如這個上師一直說︰「哎呀！妳真恩愛啊！妳的老公在阿彌陀佛那邊想妳。」才怪！在阿彌陀佛那邊想妳？不打妳一巴掌已經對得起妳了。
身為學佛人，我們在家的有一個矛盾點：「佛經講這個不可以、那個不可以，那我們在家的怎麼辦？」沒有怎麼辦――不勉強，緣生緣滅要清楚。孩子來了，我們負責養他、教育他；孩子離開了，緣盡了。能夠結婚，恭喜你；不結婚，也恭喜你。能離婚，我不會為你而悲痛；我也不會因為你離婚而看不起你，這一切是緣，在家就要有這種觀念存在。
好像以前 法王賜給我一個最大的灌頂叫做「噶舉密咒藏」，那時候我還沒有法號，法王跟主辦單位說如果我沒有參加，這個法會 法王就不辦。本來主辦單位不想找我，結果還是來找我了，還讓我坐在最前面。那時候我沒有錢，怎麼能做大功德主呢？以前有一位政府的高官坐在我的旁邊，是誰不講！你們去猜。那一天就有一個人跑來跟我講：「你離過婚，你還來受這個大灌頂？」我說：你問 法王吧！因為有些女人認為離過婚的男人都是渣男，我都渣了幾十年。（會眾大笑）
這就是對佛法不求甚解，因為每個人有每個人的緣，既然我們是在家的，我們有在家的緣，我們不能鄙視自己是在家眾，因為前世的緣，這一生就是這樣子，那就好好的過在家的生活。所謂好好過，是說你的生活就是緣法，不是因為你刻意去經營，你的生活就會好一點，但是要做好自己分內應該做的事。做人家老婆的好好的做老婆，做人家老公的就好好的做老公，做人家孩子的就好好的做孩子，應該上班的就上班，應該做好自己分內的事，但是不要期盼因為你做好自己分內的事，會有好的美滿的結局，這樣子就是貪心，因為做好你分內的事是應該的。
人家娶你當老婆幹嘛呢？你應該做好老婆嘛！人家嫁給你幹嘛呢？你要做好老公嘛！而不是一直起貪念，吵架就說︰「你看我十幾年的青春都給了你，你看我現在得什麼呢？」怎樣呢？你現在是買賣嗎？所以女孩子不要講這句話。「我青春都給你這一家人了……」一直罵罵罵。那你笨啊！剛開始每一次跟他算帳，跟他先講好價錢啊！就不會浪費你的青春啊！所以不要這樣子罵。
有些男孩子也是這樣子說：「我為了這個家，我辛苦了十幾二十年。」怎樣？你免費得到一個人給你用十幾年，還不滿意嗎？所以這樣罵就是不對。我們在家就要針對自己的毛病，不要一直罵別人。這個是你的緣，突然間會吵起來就是緣不好了，不管誰對誰錯，不重要。
我們學佛，出家的有出家的生活方式，在家的有在家的生活方式，在家的生活方式就是很麻煩。正如《寶積經》裡面有幾段講，這個法門出家在家都可以修，出家的比較容易，因為他沒有業纏身；在家的比較麻煩，因為業纏身。但是我們藏傳佛教，在家的假如修出來有成就，比出家的更厲害，因為他連這個都能放得下，就沒有什麼東西放不下。所以要清楚佛所講的佛法，不要說：「哎呀！佛說親友共交歡都不好，那我馬上離婚。」這樣不對、不好，因為你還沒有將這個緣還清，我們有這個緣就隨著這個緣走吧！不要怨、不要怪！
譬如說有人認識某個人，給了對方很多東西後分手了，心裡面很恨。有什麼好恨呢？已經給了就給了！分了就分了，就表示前世你欠他的，這一生還給他了，下一世不見面了，還放在心裡呀？所以我活得很灑脫的，沒有就沒有了，這個是佛教我的生滅法，一切都是生滅法。既然有能力給人家東西多開心啊！給了他之後，自己窮到沒有飯吃也是你的緣。我稍微算一下，以前我給人家的拿回來的話，那我窮的時候也不會沒有飯吃，但我不會去討回一分錢，為什麼呢？這是我的緣、我的業，要接受，不要動腦筋動到以前的人身上，這樣不好，這是我們在家要注意的事情。
不要有怨、有恨，不要後悔。天底下這麼多人，你就偏遇到這一個，不是你瞎了一隻眼，就是他瞎了一隻眼。你們兩個前世不知道為了什麼，這世就好像兩個磁鐵吸在一起。你以為磁鐵吸在一起是好事嗎？磁鐵為什麼吸在一起？一個是陽、一個是陰，對不對？為什麼吸在一起呢？兩個人就在打，陰陽在打，打到兩個沒電為止，就「砰」分開，所以你們真的不要怨、不要恨。
嫁對郎也好、娶對婆也好，都是你的命；生了好孩子也好、不好的孩子也是你的命。生孩子還有一個辦法，就是在胎裡的時候你可以給他教育，幫他消業障，這是可以做到的。但是老公老婆一娶一嫁，就已經定型了，沒得變。「那我快一點丟。」沒有還清，丟也丟不了，比強力膠還厲害，黏得你怎麼甩還是在你手指上面。
「勿親近在家。及於出家者。」這句話講得很清楚，你是出家人，當然不容許親近在家的，出家人都不要。「親近」在這邊的定義是很多寺廟裡面，這一批跟另一批不一樣的意見，這一批不喜歡那一批的唸法，這樣搞來搞去就是親近，做大姐頭也是親近。佛講這句話的觀念是什麼呢？你既然是修行人、是出家人，你就好好的修好自己，還在呼朋喚友、結黨結派。所以以我的觀念可能會得罪人，搞什麼會什麼會的幹嘛呢？一個佛寺好好的運作，度幾千人，加起來人也不少了，不需要聯盟的。這個是佛講的，不是我講的，我沒有得罪人。
及於出家者，出家和出家之間相敬如賓，不需要好得不得了，好像沒有他不行的樣子。以前有寒山拾得，他們兩個都很出名，但是他們兩個沒有好到不得了，只是在修行上面他們是同一條路而已，並沒有說沒有寒山，拾得過不了，或沒有拾得，寒山過不了，在傳記上面沒有這樣寫。
「念超生死海。窮盡苦邊際。」所以修行的，我們的念頭是怎麼超越生死大海，我們讓這個苦窮盡，就是這一生你要將這個苦全部了結掉。推到邊際是什麼意思呢？不要在苦裡面輪迴了。窮盡苦邊際。就是我們每一天修的、每一天唸的，所發願的都是為了這個。我們這一生一定要還清債，不能不還債。很多人說︰「我學佛了，就一定會變好，什麼事情都很順。」那我就恭喜你下一世不順，因為你用在這一生裡面，那你就不可能超越生死海，不可能窮盡苦邊際，因為你用在世俗上面去了，除非你修到多得不得了，拿一小部分用在世俗上面可以，但是現在你都不夠用。不夠用不是說不能迴向，不是這個意思，而是你對自己欠的債還沒有賺夠本錢去還清之前，不要想任何世俗的事情會變好。這個觀念是錯的。
世俗的事情會變好是和你的業、和你的福報有關。福報夠，自然會轉。業從惡業轉善業這一定要靠修行，不是靠想就會變。諸佛菩薩不能改變眾生的業力，眾生自己要改。假如諸佛菩薩能改變眾生的業力，釋迦牟尼佛這麼辛苦講法49年幹嘛呢？就不需要了，「每天你來拜我，喔！那你就好了。」釋迦牟尼佛講法49年是每天都講，否則怎麼可能講這麼多佛法出來呢？我現在只是講他的《寶積經》都講這麼多年，何況是他老人家呢？
我們從這一點就可以看得很清楚：為什麼佛要講，你們聽了要修，不是靠他，佛的親弟弟假如聽了不修也是沒有用。你說釋迦牟尼佛是佛了，都要告訴他的親弟弟：你要這樣做。佛講這麼久，沒有講過：「難陀，你不用修，因為你跟我有血脈之緣，我是佛，你就是佛。」沒講。「我是佛，最少你是大菩薩。」沒講。「我是佛，你全部都會變好。」沒講。那你們憑什麼因為是我的弟子，我修得越來越好，你們也會變好呢？我只可以庇蔭你們，但是我不能夠改變你們的業力。
你們不肯改，為什麼罰你們不准供養、罰你們怎樣，都是你們的業。你們走錯路，走錯路我還讓你留下來嗎？很多人將佛法變成迷信。我們要靠自己努力去做，所以佛前面才講是故汝勤修。就是告訴難陀，你要很勤快努力去修。他有沒有告訴難陀︰「你不用修就行啊！」等於 法王訓練我︰「你來閉關啊！」他沒有講說︰「你不用閉關，我每天加持你，你就會變成仁波切。」沒有講過。你們憑什麼每天唸幾千遍六字大明咒就能通天通地呢？觀音菩薩就來照顧你呢？憑什麼呢？看看佛經講什麼？你們是什麼呢？「我不一樣啊！」你當然不一樣，你不是釋迦牟尼佛的親弟弟。人家是親弟弟，血脈是一樣的，佛都沒有講︰「因為我是佛了，你不用修。」而是很清楚說你要勤快的修。就算是我的兒子、我的女兒不修，我也沒有辦法，這是佛教的，你們就是不聽話，什麼都慢慢來。想著「等我有空」，等你有空的時候我沒有空。
《寶積經》對我們很管用的，因為佛特別拿他的親弟弟來教訓我們。如果他講別人，你們沒有感覺，但是他的親弟弟不是一般人，他很疼他這個弟弟，否則不會讓他出家。所以你們要聽得懂，不要迷信，認為自己沒有辦法做到，那就沒有辦法做到，你自己告訴自己沒有辦法就是沒有辦法。但是你要邁開步去做，哪一天有成就不重要，但是要做，你不要再找你自己的方法、理由來看待佛法。覺得還早得很，等有一天 仁波切罵了再開始做。已經沒有時間了，為什麼我花這麼多時間跟你們講《寶積經》呢？其實你們再講還是這個德性，但是非講不可。因為不講，你們對佛法的正確觀念是沒有的，沒有之後，會越修越糟糕。
更新日期：2023 年 8 月 02 日