尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2022年01月16日
尊貴的 仁欽多吉仁波切在臺北寶吉祥佛法中心親自主持殊勝的施身法法會並開示四臂觀音法相的意涵。
仁波切一升法座即持誦六字大明咒許久，隨即開始修法，超度受苦中的亡者。仁波切於大手印禪定之中，修持殊勝的施身法，以勝義菩提心觀想自身一切血肉、骨頭毫無保留的供養諸佛菩薩，布施一切六道眾生，並持誦六字大明咒良久，慈悲法音遍滿十方。
仁波切修法圓滿後賜予開示︰
假如長期修這個法本，你是在同一個時間修習菩薩道的資糧道、加行道、見道和修行道。很多人以為請到佛像或佛珠就是在修行，其實你連資糧道都沒有做好。資糧道就是累積福報、開啟智慧。什麼是累積福報呢？上師所講所教的都要聽進去。要記得不要跟上師頂嘴，你一頂嘴，資糧道累積的福報就沒了，智慧也不開了。不要以為拿到佛像佛珠，自己就開始修了。假如要修菩薩道，第一個資糧道是很重要的。問問自己：資糧道做了什麼呢？不是供養很多錢就是資糧道，而是心心念念都是上師和佛菩薩、心心念念都是幫助眾生，做一切事情都為眾生，資糧道才能累積起來。
資糧道做圓滿了，才能修加行道。何謂加行道？就是開始學習生起次第、圓滿次第的修行方法。平常持咒、拜佛、去佛寺、做好事，全部在資糧道裡面。不要以為自己在修行就會是菩薩，還早得很。不是說困難或是很辛苦，而是你沒有按部就班去做就沒有辦法。我一直強調，不要沒看清楚就來求不共四加行，不是說不給你來求，求法一定給你，但是要先看清楚、問問自己有沒有資格求法。很多人以為求得不共四加行就是修加行道――還沒有，還在資糧道。加行道就是一切生起次第、圓滿次第的修本尊才是。
很多人都貢高我慢，皈依五、六年就認為：「我現在要求不共四加行，求到不共四加行就是修菩薩道。」當然這是菩薩道的其中一部分，但是沒有資糧道怎麼可以修菩薩道？意思是你哪有東西給眾生呢？很多人會說︰「仁波切不是叫我們修菩薩道？」沒錯，我是叫你們要修菩薩道，但是菩薩道是有次第的，要一步一步去做。貢高我慢的人認為自己皈依很多年，仁波切一定要傳法。沒有「一定」這兩個字，也不是看我開不開心，而是看你自己對佛法能接受多少？心態調整了多少？
尤其我在道場法座上或坐在壇城上開口對你講話，即使你辯解到一半縮回去，也是頂嘴。我講的話你回說：「我沒有，我不是這個意思。」這樣就是頂嘴，當你要解釋說你沒錯，就表示你認為是我錯了，你要求對與錯。你認為：「上師講錯我，我不是這個意思」。講過很多遍，上師開口講話，講錯也是對。就像我小時候學功夫，師父教我功夫，若我回：「師父，您昨天不是這樣講。」師父一巴掌就過來了。「我昨天怎麼教是我喜歡，今天我就這樣教。」你們偏偏愛頂嘴。不管你今天幾歲，做弟子就是沒資格頂嘴，因為我沒有頂 法王的嘴。之前開示許多我的例子，你們為什麼都聽不進去？不是要讓你們推崇我至高無上，因為這是我修出來的方法，你們卻不跟著這個方法而用你們自己的方法。講來講去、說來說去就是不聽話，每個禮拜都跟你們講不要頂嘴，就是不聽話；就算說一半，另一半收回去吞下去，也是一半頂嘴。要學習不要頂嘴，就算我冤枉你，也是幫你消業障。有的是我故意罵，罵完事情就好了。業這麼重，不讓你難過一下，這個業怎麼消掉呢？所以有時候我是故意罵你們，罵完就好，真的要捧著你、說你真的了不起嗎？這樣的話你就上來做仁波切。
若你覺得「有人給我佛像、佛珠，有了緣起，要修這個了。」你要考慮送佛像給你的是什麼人很重要，假如他不是修行人突然送尊佛像給你，要想想為什麼？因為知道你開始學佛，送你一尊佛像嗎？因為知道你開始唸佛，送你一串很大的佛珠可以唸多一點嗎？一樣都是108顆。我們閉關的時候假如拿著這麼大的佛珠怎麼唸？唸10萬遍一顆這麼大怎麼撥呢？這就是貪念，以為拿到大的就是好，大的是給出家人掛在脖子上面出來給人家看的。有時看到你們這樣不懂事，不講你不忍心，講你而你又頂嘴。仁波切都沒有帶這麼大的佛珠，你拿這麼大串的佛珠做什麼呢？還沾沾自喜，覺得「人家知道我學佛，或許覺得我學得很不錯才會送東西給我。」這就是驕傲。連觀音菩薩都沒有拿這麼大顆的唸珠，只有在《水滸傳》中，魯智深才拿這麼大顆的佛珠當武器，你是要打架嗎？我沒叫你送回去給對方，東西已經收了，但是你就欠對方，你用什麼東西還呢？所以不要起貪念，佛像自己拿錢去請是最好的。我的佛像有些是教派裡面以前的成就者送給我的，有些是我供養其他佛寺很多資糧，他們就送給我作為紀念。
今天修法比較快，所以開示四臂觀音法相的意思，四臂觀音的法本我手上就有十幾種。四臂觀音只在藏傳佛教有修，在中國、日本、韓國修大乘的都沒有修四臂觀音。不只四臂觀音，所有法身菩薩包含報身佛都會戴五方佛帽。五方佛代表五種智慧。修大乘佛法不是將事情消滅掉或是將事情改掉，所謂的改是改變你的思惟模式，有些東西不能改，譬如說你要用眼睛看東西，要你不看絕對不可能；你用耳朵聽聲音，叫你不要聽也不可能，怎麼辦呢？偏偏我們具備肉體，有眼耳鼻舌身意。大乘佛法講轉識成智。五智不是修回來的，而是將本來會阻礙我們修行的意識，轉為可以幫助我們修行，這就是大乘佛法和小乘佛法最不一樣的地方。小乘佛法一直禪定，希望將所有眼耳鼻舌身意的感覺切掉不要，這樣要修很久的時間，也不一定修得到。
大乘佛法和金剛乘則利用這些變成修行的工具，不是有這個一定成佛。而是將我們具備的眼耳鼻舌身意轉成五智，如果沒有這五種智慧，你不可能行菩薩道。每個人都說「我在行菩薩道」，其實你是在學習如何行菩薩道，還沒有資格說我在行菩薩道。不要以為叫人家唸經、拜佛、吃素就是行菩薩道，行菩薩道就是你的行為要和菩薩一樣。菩薩是什麼行為？沒有凡夫的想法。四臂觀音戴五方佛帽，意思就是他是法身菩薩具備五種智慧在行菩薩道。這五種智慧就是對治我們眼耳鼻舌身意、末那識與阿賴耶識，將意識轉成智慧就可以用來自利利他。
例如持咒的時候一定要用到眼睛、嘴巴、身體、意識去唸，怎麼唸到所謂的自性念佛？不是想出來的，而是怎麼轉變成智慧而產生自性念佛。自性念佛不是自動會唸，心不動，不可能唸佛，但這個動是清淨的。當你了解五智的作用之後，就可以用這五智自利利他去修行，而不是因為我有智慧就比人家厲害。這五智是平等性智、法界體性智、成所作智、大圓鏡智、妙觀察智。五智是從我們的阿摩羅識、末那識、阿賴耶識、眼耳鼻舌身意轉過來的，要慢慢去解釋告訴你們的話，會牽涉很多經典。
有的人說：「要皈依佛門，因為覺得很苦。」這種人不適合學大乘佛法，因為你是逃避你的苦。修菩薩道的人反而有苦才能修，沒苦不能修。若以逃避心態來求皈依，我幾乎是不收的，因為他只是追求不要輪迴的苦，不想追求成佛成菩薩的果。他起心動念是認為自己這一生很苦。有什麼苦呢？人生就是這樣，老公不聽話、老婆不聽話、孩子不聽話、賺錢賺一半整個就沒有了，這就是每個人都會經過的事，沒有經過就不是人。你們覺得很苦，所以希望不要苦不要再來輪迴，這絕對不是學菩薩道的人，而是學自了漢。因為心裡面都不想要體會這種苦，就不能體會眾生的苦。你自己沒有苦怎麼知道別的眾生的苦呢？你不知道眾生的苦，怎麼幫助他離苦呢？所以講這種話的人都是逃避現實、逃避自己的業力因果。
四臂觀音四隻手臂，中間兩隻捧著藍色的如意寶。身口意，四臂觀音的「意」是會如你的意，會如一切你想學菩薩道、行菩薩道的意，像是此生成佛果、往生西方極樂淨土，會如你的意。但如果是說「觀世音菩薩，我唸大悲咒，可以讓我的癌症消失掉。」不一定如你的意，因為你又不信因果。他兩隻手捧在胸前就是觀音菩薩的意，就是要幫助眾生成佛、往生淨土，只要你朝這兩方面去發願修行祈求，觀音菩薩一定滿你的意。如果你不是朝這個方向去走，你怎麼求觀世音菩薩不是說不相應，或許看你可憐偶爾應一下。
在顯教，四個手臂代表修觀音法門一定要修慈悲喜捨。叫你不要頂嘴，你一頂嘴，慈悲喜捨和你沒有關係。法本中「願一切眾生具樂及樂因，願一切眾生離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生遠離愛憎住平等捨。」這就是慈悲喜捨。我們修慈悲喜捨還要修「破四相」：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。慈悲喜捨怎麼修？
慈——願一切眾生具樂及樂因。你頂上師嘴就沒有樂因。因為你一直起嗔念，「上師講錯我，我不是這個意思。」嗔念起來，上師本來幫助你有樂的因，但因為你頂嘴就沒了。不是我很權威，是根據佛法告訴你們要這麼做。為什麼會頂嘴？因為起嗔念。大家當過學生、小孩子，父母親和老師罵你時，你認為自己沒錯，為什麼罵我呢？就是起嗔念。頂上師嘴是不是嗔念？能修慈嗎？現在知道為什麼我整天罵人，因為要看你嗔念還有沒有，有嗔念就不傳法。
人的惡習就是要保護自己「我沒有這樣做，為什麼你要罵我呢？」就算你真的沒有這樣做，可能你過去世有這樣做、可能因為過去世的原因，過去世的冤親債主會找你、可能因為仁波切罵了，被找到也減輕很多。願一切眾生具樂及樂因。身為修菩薩道的人，希望幫助眾生給他們樂的因，給他們一個開始，讓他們能夠知道什麼是樂。樂不是快樂，而是學佛、修行的法喜，知道自己的未來很肯定的法喜，知道自己未來一定不生不滅，生在阿彌陀佛那邊的法喜。現在教你們那麼多，就是為了這個。我們說自他交換，菩薩用好的換回來你們不好的。
譬如說昨天有個弟子頂嘴頂一半，我告訴他是好的，他的嗔念出來給我，我接受，沒有生氣也不再罵他，給他一些面子。照道理，我坐在上面，你頂嘴，我可以滔滔不絕的罵。為什麼不罵？因為我接了他的嗔念過來給我自己，我沒有起嗔念，他覺得他起了一半嗔念，他知道自己錯，也因為我承受他一半的嗔念，他回家會好好想。
願一切眾生具樂及樂因。不是我們刻意做或找什麼對象做，這就是我們日常生活。也不是他錯得離譜不跟他說。這個樂的定義不是人世間的樂、七情六欲的樂。學佛不是學人際關係，是學佛菩薩、上師和你之間佛法上面的關係。樂是永恆不變的樂，在密法中有很多解釋，今天不講。
願一切眾生離苦及苦因。仁波切愛罵人就是為了這句話。你們做任何事、講任何話都會產生未來的苦，阻止你、制止你種下有苦的因，要讓你們離苦。我們拜佛也好、持咒也好都是為了這個。這個苦的因如果一直不斷出來，當然得到的是苦的果。很多人以為只要我一直求就可以求回來很多東西――不是。你如何讓苦的因不再繼續重新產生？皈依是第一步，後面要一直不斷做，就好像觀音菩薩拿唸珠不斷不停在做。
願一切眾生不離無苦之樂。這是要幫眾生超度，如果不能幫眾生超度，怎麼能說你行菩薩道呢？不要以為求得了不共四加行就是開始修菩薩道，因為你還沒有能力沒有資格讓眾生不離無苦之樂。何謂有苦之樂？輪迴。今天給你功名利祿、給你錢，都是短暫不永恆，錢用完就沒了，感覺過了也沒有。我的著作《快樂與痛苦》中有說：痛苦怎麽來的？從快樂而來。追求快樂就會產生痛苦。在阿彌陀佛那邊沒有六道的一切苦，只有修行，什麼都不需要煩惱。假如不具備能力幫助眾生到淨土就不是菩薩。
願一切眾生遠離愛憎住平等捨。眾生為什麼有苦？因為他有分別心，當他得到愛時，愛不一定是愛情，而是他喜歡的他要的，就一直希望能夠保留這種感覺，偏偏沒有永恆的事情，一切都是無常。當快樂的感覺、愛的感覺消失了，他開始想要保留這種感覺的時候就會作惡、傷害別人，讓自己繼續得到這種快樂。憎就是討厭不喜歡。我們很容易討厭某些東西、不喜歡什麼人，會很自動跟他隔開一點不要這麼接近。但是以修菩薩道來講，我們要修五智，從識轉智，其中一個平等性智、妙觀察智就是這句話。假如你做不到遠離愛憎住（停止）平等捨。平等捨掉就是不要討厭，如果愛就是我要，那就完蛋。
反過來講，「我要修苦修，全部不好的我都要，喜歡的都不要」也不行。簡單講，最後這句話就是你要了解無常，一切都是緣生緣滅，來也好去也好、得也好失也好，都是愛憎住平等捨。捨就是不執著，不是丟掉。為什麼要有這句話？假如你不能夠愛憎住平等捨，往生的時候苦就來了。你喜歡的人、事，你會執著；你不喜歡的人、事出現時，你會討厭，那你就不能往生淨土了。
不要認為「我有這種想法，仁波切幫我修法我一樣可以去。」不能去，你最多只能到人道，假如在生的時候供養很多、很大，你只能到天道，因為你有這個執著，就去不了阿彌陀佛那邊。要去阿彌陀佛那邊一定是不執著的人，堅持篤定相信西方三聖、上師，假如有任何雜念參雜進去就不行，這很容易發生。所以在生的時候就開始訓練自己，不是叫你們現在喜歡不喜歡的全部都不要，這也錯，因為不信因果。以平常心去對待。今天家裡面有事以平等心對待，沒事也是平等心對待，能調整就盡量調整，調整不過來就算了，是業力、是緣分。
以前我窮到沒錢吃飯，不像你們整天求菩薩「給我飯、給我還清債。」我沒求。為什麼不求？相信自己的果報業力。既然相信因果，果熟了之後，別的因就會來。有人會說「他一直煩我」，但最多煩到你這一生死了，下一生就不會。最近新聞有子殺父母或孫子殺祖母，這樣表示殺業重，他們也不相信因果，不嘗試努力的轉動自己的業力，當業成熟時，事情就發生。再加上從小不教。
《地藏經》有說，孩子做錯事，父母要負責，甚至講父母要下地獄。有些人會講：「孩子以前做錯事，現在他改了，是我修得好」你錯了，你教一個孩子讓他危害社會，你怎麼還給人家？不要說佛家思想，儒家思想也講：孩子有錯，父之過。憑什麼孩子開始看看書，學一些東西做正常的生意，你就認為他改了、好了，是自己唸回來？明明《地藏經》講你要負責。生孩子之前沒好好學佛，懷孕時吃肉，生出來繼續吃肉，孩子從小當如珠如寶，有人說是男方家裡寵孩子沒辦法，但你還是可以教他。有些人帶孩子來被我罵就是這樣。
「我想要我的孩子好，你還罵我！」每個父母親都希望孩子好，但是你的孩子做的事情已經超過你的能力範圍、他的能力範圍，然後你找佛菩薩讓他做得到，這是不是錯了？「我的孩子一定要怎樣，希望能夠幫他。」千錯萬錯都是父母親的錯。雖然說我的孩子不學佛，但至少到目前為止沒有做到危害社會的事。所以，從佛法裡面我們要檢視自己，不是一直說佛菩薩我懺悔，懺悔了你肯負責嗎？你兒子若殺死人，你肯用命去抵嗎？不肯嘛！既然不肯，你用什麼去抵呢？不是來參加法會就能抵得掉啊！要澈底懺悔，你這一生已沒你的事了，意思就是你還這個債都還不清。
比如密勒日巴尊者孝順母親，親戚來搶財產，他當時修苯教的法殺了很多人，他知道錯了，所以跑去求馬爾巴尊者教他成佛的方法，因為只有成佛才能改變業力，但還是有因果。所以密勒日巴尊者一生雖然有名但沒有福報，他一生都在拉其雪山沒有出來，很多國王去請他都不出來，因為上師吩咐他有生之年都不准離開那裡。他若離開很多事就會發生了，因為拉其是勝樂金剛的壇城，他住在勝樂金剛的壇城中，自然會受到很多保護。
重點是密勒日巴尊者聽話，即使馬爾巴尊者已經不在，他還是一樣聽話，即使有很多國王去請他，他就是不離開，用這樣的方法去還債。問問你們自己有還嗎？還在過快樂的日子，動腦筋怎麼多賺一點錢，認為以後有錢交給兒子，兒子就不會再壞了，但這種心態是錯的。我是根據佛法講，不是離間你們天倫。《地藏經》講得這麼白，我還要隱瞞你嗎？
（仁波切點名出家弟子，問他們整天唸《地藏經》，其中是否有提到此部分？第一位被點名的出家弟子，平常愛講現在卻講不出來，仁波切指示他坐到後方；第二位被點名的出家弟子回答《地藏經》宣說就是如 仁波切剛才所開示的意思。）
當我們知道四臂觀音之後，應該要了解自己現在所作所為與觀音菩薩是否有關係。若你所作所為與觀音菩薩差太遠的，代表你沒有修觀音法門，不是持咒就有修了，不是對一杯水唸一唸就是大悲水。因此從四臂觀音上面，你就看出來他修什麼而你能不能做到。不能做到沒關係，但你有沒有朝這個方向去走？若是沒有，即便讓你求到觀音法門唸六字大明咒，你也修不出來，因為你沒有這種思想，只是求平安，認為大家都唸，你也唸。
求平安雖然多少會有用，但對於修行來說，真的沒用。我分成幾個層次來說，第一個層次是一般信眾唸六字大明咒，好像以前 竹旺仁波切什麼法都不傳，就是帶著大家一直唸六字大明咒，也不灌頂或傳法，因為他知道末法時代眾生的根器不好，唸六字大明咒至少對你這一生學佛的業可以減少一點，對你下一世的業一定有幫助，所以叫大家都唸六字大明咒。
假如我們要修到觀音法門，唸六字大明咒的心態及道理要清楚；如果我們不是修慈悲喜捨，只是唸六字大明咒，就只是對我們人生方面有些幫助，但是與修行無關。要修慈悲喜捨當然不是一天兩天馬上做到，因為你們都是不要慈悲而要感覺的人，所以修不出來。但是當你開始去做，慢慢做，有朝一日絕對知道自己有沒有在做。
更新日期：2022 年 1 月 28 日