尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2021年5月2日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾持誦六字大明咒，並開解《寶積經》卷第十七〈無量壽如來會第五之一〉。
經典：「能善了知讚歎如來一切功德。及餘稱讚諸功德法。」
在《地藏經》中，地藏菩薩常常讚歎諸佛菩薩的加持，他才有能力可以利益廣大眾生。在《普門品》中，觀世音菩薩將另一尊菩薩供養給他的珠寶供養佛和佛塔，讚歎佛的功德。
讚歎就是隨喜，看到上師、佛菩薩所行的善法，你讚歎就是隨喜。在所有功德之中隨喜功德最大。隨喜不是當有人問供養多少時，你答隨喜，那是隨便。隨喜是修行法門，看到有人行善而讚歎、起歡喜心。能夠隨喜，就能訓練自己減少惡念。當看到別人行善而起嫉妒、競爭的心，就不是隨喜。沒有隨喜功德的人，行一切法門都不能得力。
及餘稱讚諸功德法。只要任何事情、言語、方法能幫助眾生有機會解脫生死，這都是有功德的。任何世間法只有善的果，沒有功德。當看到有人做好事、幫助別人，你可以說這個人是行善，但這只是人世間的善，不是佛法的善。做義工、做好事、捐錢、唸經、辦嘉年華活動、義賣等，只有福報沒有功德。功德要從修戒定慧，守五戒十善而來。受菩薩戒的人要守菩薩戒、學金剛乘要守密乘的戒，所開發出來的智慧和一切佛法的事業，能夠利益眾生才能稱做功德。
梁武帝曾經問達摩祖師：「我為佛法做了那麼多，有沒有功德？」達摩祖師說沒有。為了這2個字，達摩祖師面壁9年。達摩祖師大可以回答有，那梁武帝可能會賞賜宮殿，甚或一座城，但達摩祖師是守戒的人，不會阿諛奉承。很多人認為自己有功德，但和梁武帝比起來差多了，梁武帝為佛法做很多，頒布命令規定全國的出家人及學佛人都要吃素、蓋了很多佛寺佛塔，還是沒有功德。
大家都聽過《梁皇寶懺》，梁武帝的愛妃生前愛嫉妒，死後變成大蟒蛇，託夢給梁武帝說她很苦，因此梁武帝請當時的國師寶誌公寫了《梁皇寶懺》，帶著守戒律的比丘拜千佛懺，他的妃子才得生天界，不是馬上到阿彌陀佛那裡。以顯教來說寶誌公是觀世音菩薩的化身，修行很好。但梁武帝的妃子只能到天界而已，因為她生前沒有發願到阿彌陀佛那裡。就算你學了頗瓦法，沒有發願、沒有依法修行，還是去不了。
功德法。意思是不要盲目的稱讚人功德無量，你可以稱讚「這個人行很多善事、做很多義工，這個人不錯，肯為人群服務。」但都沒有功德，功德是修出來的，不是單靠供養布施而來的。法王曾經幫我算過，捐給直貢噶舉法脈有1600萬美元以上，供養這麼多錢還是沒有功德。如果供養多就可以當上師，那這個仁波切就是假的。供養是讓我能夠有因緣學習佛法，所以你們根本沒有供養我。
今年的「阿彌陀佛無遮大超度法會」是由我出錢舉辦，就有弟子講說「仁波切要花很多錢，我們要去供養。」昨天來道場供養的那些不是真的來供養，只是大家見個面，也好像是一個商品出來，你們才要作供養。那平常就不供養嗎？供養就供養，何必搞名堂出來？
供養是讓我們有因緣福報去修功德，如果連供養都沒有，就沒有辦法修功德。很多亡者生前沒見過我，我都要他的眷屬這一生吃素，因為要讓眷屬修一點點靠近功德的方法，才能幫亡者超度。不是單靠唸經就好，亡者完全沒有福報怎麼能幫他超度呢？如果這樣就可以超度，地藏菩薩就不會講「地獄不空誓不成佛」。為什麼地藏菩薩沒有全部超度完地獄眾生，還等我這個國語講得不清楚的仁波切出現呢？由此可知，沒有福報因緣，就算地藏菩薩每天坐在地獄裡面，那些眾生和地藏菩薩沒有緣的，看到也會怕不敢接近。
有的人看到我會怕，問他有沒有事？他說沒事。如果沒事那他就是佛了。我很多弟子平常不見人的，因為怕我，為什麼怕我？因為沒福報。
我們要清楚功德是怎麼來的，要清楚修行者、諸佛菩薩所做的事情是功德還是人天福報。這句話很重要，很多人修了幾十年都搞不清楚人天福報和功德的差別。梁武帝做這麼多，沒有功德，還只是福報。你們做布施供養也只是在資糧道的範圍，資糧道做圓滿了，才能進入加行道。像仁波切這樣，向 法王求法，法王傳了就努力修。加行道修好了才會見道，真正見到佛性、空性。見道後才是修道，才算真正開始修。不要以為自己有在修，你們都還在資糧道裡面努力。
為什麼見道後才能修呢？沒有見到空性、證悟空性、不了解佛性，佛所講的菩薩乘就和你無關。菩薩乘的中心思想就是空性。佛涅槃後很多人在爭論是「空」還是「有」？其實《寶積經》有講、《大般若經》也講，要證悟佛性一定要了解空性，沒有證悟空性，所做的一切沒有功德，因為是有漏的。
證悟空性的人會如何呢？就像是我幫助完眾生就忘了，除非是很特別的case會記得，不是記得他要回來給我什麼，而是記得自己曾經做過一件很難做到的事情。沒有眷戀幫過什麼人，而應該得到什麼回報。很多信眾來求我，我從來不收一分錢，也不會要求他回來幫我。這樣做事情才有功德，否則就會變成福報。
不管你是大法王、大和尚，以佛法作為商業行為就沒有功德。我這17年做大法會很謹慎，因為需要功德才能利益廣大眾生。我不要錢，如果我要錢的話，一個超度名單在外面最少要收1500元，所以皈依弟子心裡不要再想你們有供養仁波切，並沒有。除了有十幾二十個人是真的用心對我以外，其他人都沒有。
如果我們沒有稱讚功德法，自己都不知道做錯事，將功德和福報混為一談。如果釋迦牟尼佛認為要稱讚福報，他就會講了，這裡特別講功德法。不能幫眾生、不能教眾生解脫生死輪迴就沒有功德、就是世間法，不管他現什麼相。
為什麼寶吉祥道場特別嚴格，因為要解脫生死不是靠唸經就可以。就算唸完一套《大藏經》也只有福報，不可能解脫生死。
讀經要清楚佛講話的方式，佛一切在空性中說法，自然流露出來，而不是希望自己這麼講你們會相信他。佛是將真實的現象告訴我們，我們追隨他所講的事情去修去做，而不再想自己的方法。為什麼地藏菩薩說「凡夫起心動念皆是業皆是罪」？因為凡夫的念頭都和佛法無關，凡夫一動念不是善念就是惡念，只要有善惡業就會有輪迴的罪。這不是殺人騙人要判刑的罪，佛法定義的罪是你做的事情，讓自己、眷屬和其他的眾生有機會墮入輪迴苦海就是罪。如果不懂得真正功德，就會自己走錯路做錯事都不知道。
我講這些對我沒有好處，外面流行講「小的出去，大的回來。」但是佛經沒有這樣講。佛經只是教我們要修功德。要修功德的話，供養是它的基礎、緣起，不代表供養的結論就是功德。仁波切弘法幾十年，從來沒有講過供養可以換回來什麼東西，因為佛經沒有這樣講，不是因為你供養就可以得到什麼。
我供養 法王，從沒有跟 法王要求讓我做大仁波切，只是一直求法、一直修行閉關，才能利益眾生。我對佛經的內涵意義的了解是透過自己本身修行的經驗、上師所教的，才體會到佛經所講的就是我們修行的路。沒得挑沒得改，要改就不是佛教徒。佛不會隨便講話，佛是實語者、真語者，佛所講的是真真實實幫你解脫生死的真理。
修任何法門都要迴向，這也是功德的一部分。如果修任何法門不迴向眾生，只迴向給自己的眷屬，讓媳婦可以跟著自己吃素，都沒有功德，連福報都沒有。《寶積經》有說，不管你修哪個法門，只要將修出來一切善根功德迴向給淨土，你再發願，就算你沒有修阿彌陀佛，一定也會去淨土，只要有迴向給淨土、迴向給阿彌陀佛，等於是你每天投資錢在那裡，時間到了就過去了。你們都沒有投資、不迴向，唸完法本一蓋起來就做別的事。
每次修法分為三個步驟：前行、正行、迴向，都很重要。前行，就是你的動機、發心，為什麼今天要做這件事。正行就是開始正式修這個法，接著是迴向，缺一不可。不要以為自己會不夠用，先不要迴向，那三個就少一個。
經典：「如是菩薩摩訶薩眾無量無邊。皆來集會。」
這樣做的大菩薩是無量無邊，數不清楚。這些大菩薩平常不斷稱讚佛的功德，不斷的做到菩薩道應該做的方法，他們都過來參加這個集會。
經典：「爾時尊者阿難。從坐而起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。」
為什麽佛經講請法時都要偏袒右肩、右膝著地？偏袒右肩而不是左肩？這與氣脈明點有關，不完全是你們認為的因為印度夏天很熱而有這樣的設計，北印度其實是很冷的。衣服都是披遮左肩露右肩，不會因為你是左撇子就露左肩。你們皈依時，皈依的儀軌也是要你們跪右腳。
顯教講左邊代表母親，右邊代表父親；左邊是慈悲，右邊是事業（佛法事業）。我們要請法是要學懂佛所做的佛法事業。
人的左右系統如何呢？西醫弟子說西方醫學沒有分左右邊。左邊右邊都有靜脈動脈，動脈將氣體及其他營養物質送到身體組織結構，靜脈則將組織結構的廢棄物和缺氧的東西送到心臟和肺。中醫弟子說左邊主血，右邊主氣。
仁波切開示：從氣脈明點來說，靜脈是將你累世和這一生的業力所產生的毒素排出體外，動脈則是將外面接受來的營養，包含新鮮的氧氣、營養的食物變成能量輸送到器官。中醫說左邊主血右邊主氣，意思是右邊是一切推動的能力，也是接受一切的能力。釋迦牟尼佛在兩千年前就已經將人體的構造了解得非常清楚，比西醫的解剖還透徹。左邊多靜脈右邊多動脈，醫生弟子再去研究。
透過慈悲的根的基礎，接受佛法的教導，營養我們的心，才能幫自己幫眾生。
右膝著地和密法有關，你們沒有學密，不能跟你們說，釋迦牟尼佛開示佛法都是有根據的。
佛陀平常睡覺都是吉祥臥，右邊側臥。如果改成臥左邊就是破壞佛訂的規矩，佛所做的任何一個動作都沒有多餘的。小乘佛法比較常看到臥佛佛像，佛在涅槃時也是吉祥臥的姿勢。吉祥臥是右邊側臥，右手掌放在耳後不是蓋在耳朵上，左腿彎曲，右腿伸直，這個姿勢很難睡。
這些動作和我們的修行以及往生都有關係，就像是綠度母的佛像伸出來也是右腿。此時有兩位弟子頭轉向壇城右前方供奉的綠度母像，仁波切當下呵責他們，開示平常在道場持誦綠度母心咒時，已有機會看到綠度母佛像了，現在聽了之後就馬上轉頭看，代表這兩位弟子不相信上師。指示這兩位弟子不得學密，如有傳法的法本全部收回來。
從坐而起整理衣服。這是做人重要的禮儀，見到上師及長輩時要整理儀容。有人來求見時，衣服穿得邋遢，都是不好的。
經典：「大德世尊。身色諸根悉皆清淨。」
阿難尊者是大阿羅漢，有神通看得到。他看到的佛不是一般凡夫的肉體坐在那邊，而是看到身色諸根悉皆清淨。我們看到釋迦牟尼佛表面上有眼耳鼻舌身意，但是他的諸根跟我們不一樣。佛的六根都是清淨的，都是為了幫助眾生修行用的，另外是為了養活自己這個肉體而用的，沒有參雜諸根追求欲望而起作用。
經典：「威光赫奕如融金聚。」
佛所發出的光很亮，是被整個金光包圍起來，不是貼金的佛，而是和黃金色融在一起，很亮。佛的光不是六道裡面的光，是金色的光。
佛經有講，冤親債主會變化成各種你生前喜歡的人的樣子，要帶你去三惡道。有些有修行的甚至會化成佛菩薩的樣子給你看，但他們絕對沒有金光。不管他是什麼主，最多只是白光、藍光或綠光，那就不是真的。
你們一定要牢牢記得，如果以後我不在了，你們死了在中陰身時，如果看到任何佛菩薩或上師或是本尊出現，散發出金色光芒的樣子，那就是真的，那個光強烈到你們會怕。所以為什麼要你生前多接觸佛法，因為當你接觸佛法、給上師罵夠了，你死的時候，見到就不會怕。
佛經記載，中陰身看到佛菩薩的光會往後退。我看過佛光是很亮的金光，會讓人產生畏懼。我剛皈依顯教還沒開始修時，做了一個夢，夢中我看到佛發出很亮的金光時，我真的後退一步。如果在中陰身看到你會怕的光，就是佛菩薩的光；看到你不怕的光，就是六道的光。要記得，千萬不要忘，如果生前記得仁波切兇的樣子的人，絕對不會墮入三惡道。這個很重要，要記得。
有的魔王也會變化成釋迦牟尼佛的樣子給我們看，但他修不出來金光，即使他有很亮的光。諸佛菩薩和上師出來一定是金光，你就肯定要跟他走。如果出現我的樣子，但後面是白光的也不要跟他走。（與會大眾齊聲感恩 仁波切），你們不用謝我，要謝阿難尊者，因為他講出來，我才會講給你們聽。
經典：「又如明鏡凝照光暉。」
不是釋迦牟尼佛看起來好像一個光明的鏡子，而是有些人曾看到仁波切是有點透明的，但又不是透明，好像鏡子凝聚光，這是佛才會有，一般的神明不會有。一般的神明能量強的，你會看到一陣煙出現，有一個形象給你看，但你不會感覺上面有光。
經典：「從昔已來初未曾見。喜得瞻仰生希有心。」
以前到現在都沒有見過，因為看到這種沒看過的東西而法喜充滿，瞻仰生起希有的心。在這個世界是不會有的，只有佛才有。表示能看到佛光是很難的，不是拜多少︑供養多少就可看到，心不得清淨，佛的光是看不到的。
經典：「世尊今者。入大寂定行如來行皆悉圓滿。」
阿難尊者介紹釋迦牟尼佛出來，因為他是佛的弟子。
佛雖然有說話，但是在定裡面說話。正如前面解釋的，那是從自性裡面顯露出來。如果不透過語言，眾生不知道。眾生沒有大神通可以知道眾生的意。釋迦牟尼佛宣說佛法，表面看是講語言，其實是從自性出來，應眾生的語言而產生你們聽得懂的語言，不一定要講印度話。天界那些神仙怎麼聽得懂印度話呢？而且釋迦牟尼佛不是生在印度，是生在尼泊爾，以前講的那些土話，怎麼會有人聽得懂呢？釋迦牟尼佛能夠在全印度弘法沒有阻礙，因為自性出現，所說的語言都是眾生聽得懂的。
因為釋迦牟尼佛在大的寂定，他的心沒動，雖然在宣說佛法，卻是從自性流露出來，意識裡面沒有動。好像一股泉水自然的從源頭流出來，不用特地去挖就會有。如果佛沒有在定裡面宣說佛法，這種佛法就是佛想出來的。你們很多時候都在想佛法，但佛法不是想出來的，想是以你的經驗、學過、知道的來比較，想出來說這個是佛法，並不是這個樣子。
譬如我在開示佛法也不是我學了多少佛法，而是在自性裡面產生的。如果說法人本身的自性沒有流露，他的佛法只是根據文字解釋。例如前面講的如融金聚，如果我沒有見過，就講不出來。看過了，自性裡面產生了，知道是這樣，今天開示佛經就能講出來。
皈依時教你們讚歎上師的功德，不要和上師爭執就是這個原因。你和上師生氣、爭執，就算他現金光讓你看到，你也覺得那是黑的。你也會怕，因為平常你和上師吵架、爭執，認為上師錯了，就沒有辦法。這都要靠我們平常訓練。對與錯不是根據世間的欲望來比較，而是根據佛法講的他有沒有修功德，有修功德就沒有對與錯。如果你認為上師有對與錯，表示你還有欲望，還有自己的貪嗔痴，才會覺得上師是錯。現代人對佛法的解釋不是從功德解釋，是從福報解釋。當你從福報解釋時，上師做不到你所想的就認為沒有福報，問題就來了。
經典：「善能建立大丈夫行。」
因為入大寂定行，如來所做的一切行為皆悉圓滿，所以能建立大丈夫行為。表示佛菩薩所做的行為不是一般人、不是六道眾生可以做，是大丈夫行為，無有畏懼恐懼一直往前去利益眾生。
經典：「思惟去來現在諸佛。」
思惟不是要你去想佛的對與錯，而是想現在的佛和過去的佛所做的事都是一樣，幫助眾生離開輪迴、幫助眾生成佛。現在和過去的佛所做的都一樣，如果不一樣就不是佛。你的思想行為跟佛菩薩和上師所教的不一樣，你就錯了。
釋迦牟尼佛很謙虛的檢視自己現在所做的是不是和過去現在的佛所做的一樣？一樣的，大家都是佛；不一樣的，釋迦牟尼佛要檢討自己什麼地方沒有做到。就像你是佛弟子、出家人，你要檢討身為佛弟子、身為出家人要做到什麼，而不是想我能夠做到什麼。生在末法時代，前面有很多修行人、諸佛菩薩修行的經驗和過程讓我們看到。我們思惟他們做的我有沒有做到？沒有做到，就不要告訴別人你是什麼，只要乖乖每天唸六字大明咒。不要想說我皈依10年，就可以改變誰？不可能的。
經典：「世尊何故住斯念耶。」
阿難尊者知道佛在想什麼，但還是再問一次：「佛，為什麼您有這個念頭呢？」
經典：「爾時佛告阿難。汝今云何能知此義。為有諸天來告汝耶。為以見我及自知耶。阿難白佛言。世尊。我見如來光瑞希有故發斯念非因天等。」
從這裡可以看出來，釋迦牟尼佛和阿難尊者兩師徒，有這種弟子才有這樣的上師。弟子的材料不夠，看到上師也不知道是什麼。這個上師本身修行不夠，看到好弟子，也不知道怎麼做；沒有好的弟子、看到一個不好的弟子，這個上師也要有資格幫助他怎麼從不好的變成好的。為什麼你們每天挨罵，因為我希望所有的弟子都能一直往學佛的方面轉好，所以整天挑你們的毛病，你們的毛病都是眾生會有的。
佛先問他：「是誰跟你說的？是天人跟你說嗎？還是見到我，自己知道呢？」
阿難尊者說不是天人說的，直接講見如來光瑞希有。你們都聽過佛光普照，為什麼佛光普照，而你們卻不知道呢？因為你們的心很骯髒，一大堆問題，所以不知道佛光的殊勝在哪裡。阿難尊者尊重他的上師，他看到上師出現這個光瑞，他的心起歡喜，清淨的本性一開就知道了，佛是故意問他的。
就像你們知道我是什麼嗎？你們看我具備一個凡夫的身體、做生意，和你們差不多，只不過是學了很多佛法而你們沒有學到而已，這就是一般人的看法。假如一個弟子像阿難尊者真正對上師尊重的人，看到上師就覺得這不是一個凡夫，是再來人。他會知道是因為心比較清淨。
這句話也表示釋迦牟尼佛反過來告訴別人，阿難尊者清淨了，才能知道上師修到什麼果位。阿難尊者是佛陀侍者，佛陀涅槃後，五百羅漢聚集在一個地方，將佛陀宣說的佛法寫下來，但是一開始他們看不起阿難，所以不讓阿難進去參加。
這個地方也是佛先幫阿難做一個註記，後來五百羅漢想起阿難曾有上面講的這一段事情，所以讓他進來，但還是刁難他，不給他開門，讓他自己想辦法進去。阿難顯神通，變成光從鑰匙孔進去。他們看不起阿難，認爲阿難一直侍奉釋迦牟尼佛，哪有時間修行、閉關？但是因為阿難以清淨的心供養釋迦牟尼佛，所以他清淨的本性慢慢打開，他對釋迦牟尼佛完全的尊重、接受，從來沒有求福報、地位，默默去做，所以才看得見佛的光。
多年前我和朋友一起去一個地方瞻仰佛陀舍利，那時我已經皈依 法王但還沒開始修。我看到佛舍利不斷發出很亮如紅寶石的光芒，我問站在我左右的朋友有沒有看到什麼，他們沒看到。當時我不敢說，以免被認為故意炫耀，讓別人謗佛。當時我是用很恭敬的心去看舍利子，不是用看到舍利子有沒有福報、功德、加持的心態，只是用去見佛的心態去看，所以看到佛舍利的光。
這也代表佛知道阿難修到可以跟天人溝通。天有五神通。想想看你們能夠跟誰溝通?你們是和自己的貪嗔痴溝通。天人是很愛乾淨的，不乾淨他不會接近你。像是有的人的壇城不乾淨，不要說佛菩薩，連護法身邊的小護法都不會來，也不是說要一塵不染，至少要擺整齊。
經典：「佛告阿難。善哉善哉汝今快問。善能觀察微妙辯才。能問如來如是之義。」
因為有這個因，佛給他一個果。因為這個弟子讚歎上師的功德，所以問什麼佛法都答，不是問什麼時候身體健康、去留學好不好⋯⋯。
今天你要請示佛法，假如心不清淨，問不出來。很多人跪在我面前，問他有什麼事，他說沒事。因為他的心不清淨，自然問不出來。為什麼不清淨？他會想最好什麼事我都要告訴他，連明天上班要坐公車還是坐計程車都要問。
佛知道阿難尊者有清淨的念頭，能夠讚歎佛的功德。阿難尊者在於能夠觀察佛的功德。微妙辯才不是說他辯論好，而是能講出一般凡夫都不能講的話。例如前面阿難尊者直接講見如來光瑞希有，你們不敢講，怕肉麻。因為他清淨的心看到，你們沒看到，是想出來講的。
如果你們今天沒有細微的觀察力，就問不出好的佛法問題。他能問出佛的內涵意義，不是一切凡夫能夠問的。每個禮拜六我見信眾，都沒有人問人死後會去哪裡。都是問孩子、問身體健康、問房子，因為都不是學佛人，還以為跪下來就是學佛了。你們只是比一般不拜佛的人好一些。
昨天有一位皈依18年的弟子來求見，18年前她的命是我救的，現在病復發了，所以一家人來求我加持開刀順利。我以前有沒有說過，我只能救你們一次？救了你之後，你不精進，這個病會回來找你？（大眾齊聲回答：有。）我也講過，善知識可以幫你跨過障礙。當初救了這個弟子的命，給了她18年的時間學佛，先幫助她跨越障礙，希望她能夠透過精進修行轉自己的業，才能將病連根拔除。結果她並沒有在佛法上精進，以為身體好了，就忙著照顧孩子，過一般人的日子。她沒有把上師的話聽進去，這18年來只是一位表面的學佛人，想過好日子。
照顧孩子，以世俗人的角度來看無可厚非，然而會生這個病就是因為沒有福報，既然福報都沒有了，應該更努力修行才是！教這麼多佛法，《寶積經》也教過，學佛人對所有家裡的眷屬當如獄卒想、如討債想。她現在就是這樣，沒有修沒有累積福報，叫我怎麼加持她開刀順利呢？仁波切詢問西醫弟子：醫師開刀是否保證一定順利？（答：不能保證開刀一定順利，可能只會告訴病人開刀的成功率約有多少，又會有哪些併發症或後遺症。）
此時，仁波切詢問一位蔡姓西醫弟子，但她今天請假到外地上課沒有來法會。仁波切問︰「外地是哪裡？」擔任她聯絡人的朱姓弟子表示不清楚。仁波切呵責朱姓弟子不能再當聯絡人，並開示朱姓弟子本來身體就不好，為什麼會讓一個身體不好的擔任聯絡人呢？外地是指外國還是離開臺北？做事敷衍了事，多關心師兄會怎樣呢？（仁波切問朱姓弟子，救她時有沒有拿她一分錢？朱姓弟子回答沒有。）（詳情參見度眾事蹟第 45篇）仁波切指示告訴蔡姓西醫弟子，等她有空再來吧！她不需要再來了，太忙了，也不必來求了，她自己決定。
我搞不懂這些弟子整天來逼我，說要開刀順利，連醫生都不能保證，為什麼要逼我做這種事呢？18年前幫她時，她連道謝都沒，等到出事又來求了，看在她老公幫道場做一些小事情，就讓他們做大禮拜，看他們做得怎麼樣。我沒辦法了，因為18年教她這麼多東西，全部沒做，只是一個表面的佛弟子，內心完全不信。所以末法時代做上師是很苦的事，真的不要做上師。
經典：「汝為一切如來應正等覺。及安住大悲利益群生如優曇花希有大士出見世間。」
這兩句話用現代話來說，就是釋迦牟尼佛問阿難尊者，你為一切如來應正等覺，就是一切諸佛菩薩是正等正覺開悟者證佛者。釋迦牟尼佛的心是安住大悲的心，悲是幫助眾生到彼岸。有慈無悲不行，有悲無慈也不行，慈悲是兩回事，兩件加起來才是慈悲。不是對人好、講好聽的話、不罵人就是慈悲，慈是把自己所有好的一切跟眾生不好的交換；悲是幫助眾生脫離輪迴苦海到彼岸去，所以釋迦牟尼佛的心一直都安住在大悲裡面，就是幫助眾生解脫生死輪迴到佛土去，一切的身口意都是為這個，沒有為別的，沒有為了自己的名譽聲望而想別的事。
優曇花應該是稀有花種、很難看到花開出現世間。大士在此不是解釋為觀世音菩薩大士，而是解釋為釋迦牟尼佛，雖然證得佛果，但就好像稀有的花朵開了，行菩薩的行為在這個世間（涵蓋六道，不只地球）出現。
經典：「故問斯義。又為哀愍利樂諸眾生故。能問如來如是之義。」
意思是阿難尊者問這幾句話不是為了自己有什麼好處，只是哀愍利樂諸眾生故。知道眾生沒有佛法就沒有任何利益，知道眾生沒有聽聞佛法、得到佛法，沒有一切快樂，所以為了哀愍眾生。這不是指墮入三惡道、出意外等等，而是為了眾生還在輪迴苦海。
如果眾生沒有得到佛法的幫助，沒有修行到佛法，就沒有利樂這兩個字。一切的利樂不是以世間的根據來判斷（譬如：現在身體好是佛的加持、孩子考到大學是佛菩薩保佑等等都不是），利樂是利樂眾生離開輪迴苦海。一切眾生發生一切事情都是自己的業力和果報，都是自己做的，但是不管哪一種你們認為的利樂，都絕對不可能幫助你們解脫生死輪迴，只有佛和上師才可以。因此，阿難尊者為了眾生沒有得到利樂，才問如來這個意思在哪裡。
經典：「阿難如來應正等覺。善能開示無量知見。」
如來已經證到正等覺，已經證到澈底覺悟開悟的佛陀，能夠開示無量知見。無量知見是怎麼來？就是眾生皆有八萬四千種煩惱，八萬四千種煩惱都是因為你的知見成立才會產生煩惱，所以佛會根據所有眾生的知見而開示佛的知見。佛的知見不是根據自己的人生經驗法而講出，都是為了如何幫助眾生解脫輪迴苦海，所以能開示無量，因為眾生無量，佛的知見也是無量。
所謂眾生不是你們看到六道這麼簡單，佛看到的眾生包括胎生、卵生、濕生、化生，佛陀都度。細菌也是眾生，在我們腸道有益生菌和其他菌叢，在佛經謂之蟲。我們一出生身體皮膚、各處都有細菌，所以佛有講當你修到慈悲，連肚子中的蟲都得度。
經典：「何以故。如來知見無有障礙。」
就如剛才所解釋的，如來知見無有障礙，就是我們的知見都有障礙，譬如你認為自己是專家，你的知見就是在這個範圍中你是專家，離開這個範圍就有障礙，但是佛的知見無有障礙，因為六道裡面所有眾生的因緣業果他都知道。譬如目犍連尊者在河邊看到餓鬼道的眾生，就講出他們是什麼因而得到餓鬼道的身。（仁波切問出家弟子有沒有看過這部經，出家弟子表示沒有看過。）
如來知見無有障礙，如來的知識見解不是世間的，而是出世法，所以沒障礙，而我們的知見是世間法，因為是根據每一個眾生的業力福報因緣，知識見解到一個程度就好像有個瓶頸無法突破，所以就有障礙。做醫生及科學家就知道，做到一個程度就有瓶頸沒辦法突破，推論不出來，這就是知見有障礙。
所以不管你自認是多厲害的專家都還是有障礙，只有佛的知見沒有，因為佛的知見不是為自己，全部都是為了眾生。以我修到現在這個階段，求佛加持是要能夠知道眾生輪迴的業與因來幫助他們，而不是想知道他們過去有什麼事。譬如我常常問他們過去做什麼工作，從這個工作我就知道他今天為什麼有這個病，這就是知見沒有障礙，因為我是為他，沒有為自己。有些眾生對上師尊重的，一跪下來我就知道；不尊重上師的，我就不知道。
經典：「阿難。如來應正等覺欲樂住世。」
如來在這個世間不是充滿欲望、很快樂的留下來，而是根據佛開悟的正等正覺，這個正等正覺的力量支持佛，在煩惱這麼重的世間留下來。譬如釋迦牟尼佛要降生地球之前，菩薩們之所以開會要釋迦牟尼佛不要來，就是因為娑婆世界的眾生很難度，那邊是惡比善多，去了會很痛苦，而釋迦牟尼佛說沒有，我是欲樂住世，因為越痛苦的地方越去，正如地藏菩薩在地獄，意思是一樣。
地藏菩薩在地獄沒有痛苦，正如菩薩在世間幫助眾生，就算在輪迴中也沒痛苦，因為他是欲樂，為了去幫助眾生。所以就算在輪迴六道中走，也沒有苦，沒有體會苦在哪裡。雖然有苦，但是心沒有苦。釋迦牟尼佛貴為一尊佛，肯住在地球是因為靠正等覺的力量，希望來這個地球將佛法傳下來、留下來，幫助眾生得永恆之樂。
經典：「能於食頃住無量無數百千億那由他劫。」
佛在吃飯的一剎那就可以有數不清的時間。劫是指大劫、中劫、小劫，指的是時間，意思是指佛度眾沒有空間、時間上的限制。
經典：「若復增過如上數量。而如來身及以諸根無有增減。」
佛經過這麼多時間住在這個世間，但如來的身體與六根沒有減少，還是這樣子。現在釋迦牟尼佛好像在世間涅槃，肉身已經不在了，但是法身沒有增減，沒有因為肉身不在了，六根變成一根，也不可能因為肉身不在，六根就變成八根，還是一樣。只不過是我們凡夫看到他的肉身不在，但是他的法身、報身及化身都在，沒有離開過這個世間，一直到他的法運結束，法身、報身及化身才會離開。但是離開不代表不存在，只是在別的世界繼續利益眾生。
正如 法王賜給我的長壽文中寫得很清楚，哪裡有緣我就去哪裡，但這並不是我的身會多幾個出來，還是這個法身，法身不會增加或減少。每個眾生都可以有法身，只不過肉身業力太重，將我們的法身蓋住，沒辦法呈現能力去利益眾生。
這裡的意思是釋迦牟尼佛住世是沒有時間、空間及形象，正如《金剛經》中所講的破四相，要破我相、人相、壽者相及眾生相。在《寶積經》中也有講，要破這四相要修慈悲喜捨，別的經典沒有講，所以很多人唸《金剛經》唸了幾十年都不知道如何破四相。
密法的法本前面所唸的就是四無量心慈悲喜捨，只要你能修慈悲喜捨，剛才佛所講的時間空間的觀念都不存在，不會因為人認為的時間變化而讓他產生變化，正如《心經》所講的一切都是空性，沒有增減，意思就是佛的佛法不會因為時空的不一樣而減少、增加，只要他證悟是佛，他的功德就是無量無邊，跟虛空一樣無邊。
有句話說「心包太虛」，2007年當我閉關出來後，我跟 法王探討，如果心包太虛，那便代表心有邊。譬如今天要包盤子，要包的東西就有邊將盤子包起來，意思是說不管虛空多大，心都可以將其包起來，但是這一包就表示虛空有限、心有限。
佛法講虛空無限，是無邊無際的，科學也證明太空一直不斷在擴張，所以那一次我就稍微斗膽跟 法王講，這一句話應該改成「心容太虛」，意思就是虛空多大，心就多大，沒有邊。所以這句話就講得很清楚，佛為什麼不會變？因為他的心沒變，沒有增減，沒有邊，沒有來去，這就已經講到《心經》那邊去。《心經》所講的心的空性，這邊佛就講出來了。
當人的肚量很狹窄，整天都想自己、兒女、家，你的心就很狹窄。所謂肚量越大福就越大，觀念是類似的。本來我們的心可以容納一切，但我們偏偏將心框起來認為就這麼大。如果認為這麼大就這麼大了，就無法接受佛法無邊無際的方式，也將自己困在一個小地方，因為你將自己困起來，想開悟就不可能了。
經典：「何以故。如來得三昧自在到於彼岸。於一切法最勝自在。」
為何佛可以做到這個身體、諸根沒有增減？因為如來得三昧，三昧就是戒定慧，佛戒定慧修得圓滿。自在不是很舒服的自在，而是生死自在、來去自在。以中國人的解釋，自在是很舒服沒壓力，但在這裡的自在是指沒有任何東西可以障礙停止、阻止而產生痛苦，是很自在，也可以說是很自然產生的。因為佛得三昧自在，已經證到佛果，在輪迴苦海的對面了。
彼岸就是對岸，我們要搭船才能脫離輪迴苦海到對岸，對岸就是佛的淨土，是不輪迴的。你要過這個海或河一定需要船，你們不可能游過去，因為輪迴大海的浪很大，一個浪就將你們打回來，所以一定需要船。佛法就像是一艘法船，上師就是舵手，所以上師很重要。當送你們到彼岸時，你們要自己上岸。五祖在載六祖渡河時，六祖要搖槳，但是五祖對六祖說：「迷時師度，悟時自度。」
意思就是，你們現在都在迷，所以我就幫你度，到你開悟到佛土，你就要自己度自己了。所以你們不要得罪這個舵手，否則可能會將船搖到別的地方。仁波切問一個擔任船長的弟子，當船偏離5度，距離會差多少？這位弟子回答：那就不曉得去哪裡了。
所以你們聽清楚了：如果是一位沒資格的舵手，你們就慘了，不曉得將你們帶到哪裡去；你們讓舵手手軟，就不知道到哪去。因此皈依時教你們不要跟上師生氣，因為你們若讓上師生氣，上師一轉頭可能方向就偏了，不知道到哪裡去。
這裡講得很清楚，佛之所以能自度，就是因為全部開悟，證到正等正覺，你們還沒有做到之前，一定要靠佛法這條船，一定要靠上師這位舵手帶著你們過，非此不可，沒有靠自己就能修出來的。你們不要以為自己出家十幾年，閉關出來就OK了，我見過很多這種的，閉關十幾年出來，蓋了個大佛寺，之後就不知道了。如果根據佛經所講，我們一定要按部就班去做。
自在不是你們世間說的感覺很舒服自在，而是指離開輪迴苦海，能夠自在生死。現在教你的一切、幫你的一切，都是為了這個。
經典：「是故阿難諦聽善思念之。」
所以佛告訴阿難要聽，聽了之後要思惟自己的行為與佛所講的是否一致，若非一致就要改了。念就是念頭，既然你說自己是佛弟子，念頭就是跟佛有關的事，其他的念頭都是世間的事情，來來去去不實在的。不管你多奮鬥、努力、培養你的孩子、送他去哪裡讀書，都是短暫的。很多人說希望自己的下一代好，每個父母親都是這樣想，包括我在內，但是也要看孩子本身的福報及業力。
如果孩子沒有福報及業力，就算你送他到最好的學校，他也畢業了，但如果他福報不夠，因為你這樣搞他，他可能短命，可能命就沒了，因為你將他福報用掉了，不肯自然自在的讓孩子自己按部就班去做。所有父母親都迷信，認為將孩子送到最好的學校，出來工作就無虞，但你的上師才高中畢業，沒有念大學，為什麼你們全部乖乖挨罵呢？你們不是教授、博士就是醫生，除了醫生不能講，講了就說我罵他，但我不是罵他，而是為他好。
從此點大家應該很清楚，佛所講的話、教我們的事，我們善思念之，不要以為他對付我。正如我在講你們，你們認為是仁波切罵你、影射你。我哪有影射你呢？講你的地方是為你好，也許你認為不是為你好，明明就是在批評你，但連釋迦牟尼佛都被人批評過，任何人都有機會被批評，我也常常被批評。批評我很好，除了幫我消業障，也讓我看到自己還有哪些地方沒做好做對。
善思念之是指不要用自己的想法去想，而是應該要以善的方面，佛講這句話對他有沒有好處，講這句話「一定是為我好」，這樣善就出來了。如果他講這句話有目的、要求，當然講這句話就是惡了，很自然的，一定會發生的，如果你認為就算罵都是為你好，當然就不認為他是在罵你。我以前有告訴過你們 法王是如何修理我，法王修理的方式不是你們能夠忍受的，但是我不會說 法王是在修理我，法王是幫我消業障、累積福報。
常常有人說 仁波切罵我，我常講怕我罵的人是惡念比較多，就是出自於佛經。如果你對上師的觀感是上師教你佛法、幫助你解脫生死，一切都是好的，哪有惡念呢？如果你還是對上師有惡念，很簡單，就是你還不想解脫生死，還沒下決定，心還在飄來飄去，自然惡的力量就出來了。如果你已經下決定，這一生學佛是為了解脫生死，其他世間法都是來來去去，如果我福報好自然就好，福報不好就自然不好，這都不重要，重要的是我能不能學到解脫生死的方法；如果能，就是對我好。
馬爾巴尊者怎麼修理密勒日巴？帝洛巴怎麼修理那洛巴？叫他跳下去，他就跳下去，我現在不要說叫你們跳下去，連講都不敢講。但古代是這樣修理那些修行人，正如 法王修理我一樣。你們偏偏不讓人修理，要人家跟你講好聽的話，要當你如珠如寶捧在手心。
雖然我心裡當你們如珠如寶，但我不能當你如珠如寶捧在手心。為什麼當你們是如珠如寶，因為一切眾生都是未來佛，幫助你們成為未來佛，自然當你們如珠如寶，但不是捧著你當是如珠如寶。你們等於是還沒有經過打磨的璞玉，打磨的時候很痛苦，你們沒去過那些工廠，打磨翡翠時發出刺耳的聲音，現在我還沒做到這樣的程度，你們就開始不開心了？
打磨的過程一定是很痛苦，你們活了幾十年，突然有個上師來打磨你們，但是若不打磨，你們珠寶的光怎麼可能會出來呢？就算我心裡當你們是如珠如寶，但問題你們現在還不是，只好用佛法一直打磨你。佛法的觀念就是不會奉承你，不會拍你馬屁，就算你們拿金山銀山給我，我都不會奉承你，更何況你們沒有！我現在是拿金山銀山出來給你們，今年大法會不用你們花錢，對你們來說不就是金山銀山了？
所以不要再說「仁波切做法會要花很多錢，我們去供養仁波切。」如果沒有大法會就不需要供養嗎？那就是買賣了。要供養就供養，為什麼一定要找個名堂呢？今天講到善思念之，回家好好用善的念頭想一下，記在你們的念頭裡面，不要丟掉，今天所講的都跟解脫生死、認識清楚佛的本質有關，不要大意或以為我隨便講講。我從來都沒有隨便講講，都是根據《寶積經》很努力的去講。
更新日期：2021 年 5 月 12 日