藏傳直貢噶舉寶吉祥佛法中心

尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年3月18日

在臺北寶吉祥佛法中心共修法會,弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2017年7月16日於臺北寶吉祥佛法中心開解《普門品》的法帶精要。

今天繼續開示《普門品》,之前開示無盡意菩薩供養觀世音菩薩,其中的「愍」是悲憫。為什麼要悲憫眾生呢?因為眾生都在苦海裡輪迴,不管你這一生學什麼東西,都沒辦法用在世間所學到的任何一件事情幫你解決輪迴、死亡的痛苦。只有佛法才做得到。不要說想要學佛法,連聽聞佛法都要有福報,所以無盡意菩薩就跟釋迦牟尼佛說,希望觀世音菩薩悲憫眾生。觀世音菩薩用悲憫的心來接受供養,才會讓所有的有情眾生未來有福德因緣聽聞、學習佛法甚至解脫生死。無盡意菩薩的供養是幫助眾生跟觀世音菩薩結緣。什麼樣的緣?不是讓你生孩子、婚姻美滿、工作順利、身體健康,主要是讓你未來世可以有機會得到諸菩薩的教導、救度,救你離開輪迴的苦海。

如果這一生沒有學慈悲心、菩提心的人,完全不能體會眾生在六道輪迴苦海的苦。2007年,仁欽多吉仁波切在拉其雪山閉關時,親見六道眾生在輪迴苦海所受的苦,仁波切哭了兩天多。這種哭不是感覺眾生真苦,而是感覺眾生那種輪迴的苦是無可奈何、不知道要如何讓自己離開輪迴的苦。出關後,仁欽多吉仁波切向 直貢澈贊法王報告這個過程,法王說 仁波切已經證到空性。如果你不能證到空性,你所體會的一切都是從你意識裡面出現的,簡單來說,不是自然產生。直貢澈贊法王常開示,仁欽多吉仁波切的修行是自然修出來。自然不是做作的、不是想出來的,就是去做,做到有一天,因緣成熟了,境界和果報自然就出現,連想都不用想,發願都不用發願。不像你們整天發願,發什麼願呢?都是執著。

《普門品》這一段很重要,重要在雖然你們沒有辦法、沒有資格參與這場法會,但是只要有聽聞過《普門品》這一段開示,清楚供養真正的意思在哪裡,你就和觀世音菩薩結緣。不要以為供個觀世音菩薩像,整天唸大悲咒喝大悲水,謂之跟觀世音菩薩結緣,一點都沒有。因為你還不相信六道輪迴的苦、還不相信學佛要修慈悲心和菩提心、還是為所欲為、還是很懈怠。

你們都當星期天參加法會是娛樂節目,比去外面玩省錢,只要花幾百元,有冷氣可吹、有演講可聽、有咒語可唸,又有佛菩薩的加持。昨天有位弟子來求見,他從小就皈依了,他說公司要派他去日本出差兩個月,請求可以看法會開示的視訊。他一跪下來,仁欽多吉仁波切就知道他沒唸。仁欽多吉仁波切說你都沒有唸,看什麼視訊?他真的沒有唸,他也不敢騙。他去日本為了要多賺一點錢,他日文也不太會說,怕去日本會發生什麼事,如果看不到視訊,修不到阿奇護法怎麼辦?就來求保佑。你們不要騙上師了,他騙了上師多久?仁波切從來沒有講他,仁波切很有忍耐性的。你們不要以為1000多人,什麼事,仁波切不知道,看什麼時候爆出來而已,有本事不要來見 仁波切。他以為天不知,地不知,阿奇護法還沒有跟 仁波切說。

仁欽多吉仁波切問弟子,今天名單裡刪掉幾位不能觀看視訊?弟子報告︰24位。仁波切開示,這些都是沒有護持佛寺、忙著去賺錢的人。賺了錢也沒有供養心,不用看。你們在臺灣近,仁欽多吉仁波切不能拒絕你們來。但是在 仁波切面前都不聽話了,到海外遠的地方怎麼會聽話呢?以為看視訊可以加持?仁波切偏偏不加持。昨天這位弟子的事,讓 仁波切想起來,你們一大堆人都在海外上班賺錢、認識男女朋友,一查,這些人都沒有供養佛寺,沒有緣。

佛經講的事情都很精準,大菩薩慈悲,明知道你們這些人不成材,還是給你們機會幫你們製造因緣。仁欽多吉仁波切每天都是求這個,但眾生不肯接這個緣也是沒有用。

經典:「即時。觀世音菩薩愍諸四眾及於天。龍。人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。」

你們要看清楚,這裡沒有說六道有情眾生,說的是「四眾」。四眾指的是守戒的比丘、守戒的比丘尼、守戒的優婆塞和守戒的優婆夷。佛不會亂講話,很精準的。上師所教導的佛法,不做就是懈怠,就不在四眾這個範圍內。天、龍、夜叉、阿修羅,這些是天龍八部,都是誓願護持佛法,這些才有份。各位回家想一想,有沒有精進?有沒有守戒?如果沒有,《普門品》所唸的和你們無關。佛經曾經提到過六道有情眾,如果釋迦牟尼佛和觀世音菩薩認為我一收瓔珞,所有六道眾生都幫,那就會講六道有情眾,但偏偏是講四眾。

沒有皈依的就不在觀世音菩薩保護範圍內,不是觀世音菩薩大小眼,而是沒緣。因為你不準備要離開輪迴苦海,你不準備皈依,就是不想讓上師管,認為我今天只要來聽,聽了喜歡就一直來,不喜歡就不要來,所以聽清楚,絕對不會保護你。仁欽多吉仁波切是依照佛經所講,不是恐嚇你們。仁欽多吉仁波切也看過新聞報導,有些人出車禍死掉,車上也有放觀世音菩薩法照,照道理不應該意外死。如果根據《普門品》所講,什麼都可以救,為什麼還會死?因為你們不在四眾裡。

優婆塞、優婆夷,不是指在家男居士、在家女居士,否則佛經就會說在家男居士、在家女居士。優婆塞、優婆夷是指在家修行佛法的人,這些人才和佛菩薩和觀世音菩薩有緣。正如 仁欽多吉仁波切在閉關時,看到眾生輪迴的苦,所以 仁波切的弘願是要幫助眾生解脫六道輪迴的苦。假如眾生沒有這種想法,上師要怎麼幫?正如你不想唸大學,就算給你考很高分進去,你還是唸得很爛;就算唸完大學,你不想唸碩士,你還是不會去唸,同樣的觀念。

每個人看佛經沒有搞清楚,唸過去就是了。佛說真實語,每個字絕對和眾生學佛修行有關,不會多用一個字、少用一個字,也不會阿諛奉承拍你們的馬屁;也絕對不會講一些你們認為喜歡聽的話。釋迦牟尼佛開示的每個字都非常精準,沒有多餘的字,也沒有少一個字。假如認為今天的供養可以跟六道眾生結緣,這裡就會講六道有情眾。觀世音菩薩是大菩薩,工作是幫眾生解脫輪迴生死到淨土。你們沒有修十善法,怎麼去?十善法首先就是要皈依。很多人都認為自己還年輕,還不會死。

仁欽多吉仁波切對著出家弟子開示,沒有守戒、沒有守好比丘尼戒,就不是四眾,再唸大悲咒都沒有用;在家眾也是,授你五戒,不守,再唸都沒有用。你們什麼都靠上師,這裡經典沒有說因為收了供養,這四眾可以解脫生死,只說憐憫四眾,讓他們有因緣福報跟觀世音菩薩結緣,讓觀世音菩薩透過上師教你們怎麼解脫生死。正如前面教你們的,你在大海裡面只是將你救到淺水的地方,你要靠自己才能上岸。佛不會隨便開口講話,幾千年下來這些話沒改過一個字,很多人都唸過《普門品》,但有多少人留意這個地方?為什麼講四眾、天龍八部?不是大小眼,能夠護持佛法的天龍八部當然是要解脫生死,四眾都是準備要解脫生死的人,才有資格接受觀世音菩薩的教導。

等於一個人去大學旁聽,他不準備唸這個系,只是去聽一下,聽看看自己喜不喜歡,你說這個教授會留意他、給他分數嗎?當然不會。那為什麼認為不皈依當旁聽生,就可以修出來、有一天會得保佑呢?不可能。只是結緣,仁欽多吉仁波切心太好了,看到你們有苦幫你一下。只是幫你一下,以後不關 仁波切的事,因為你們都不想、不要解脫輪迴,只是一般的信眾而已。

依教奉行,就是佛所教的你們要聽、要去做,而不是用自己的想法去想究竟佛經在說什麼。搞不清楚,不如不要學了;要搞清楚,就要澈澈底底聽話。不是用你們的腦筋來想佛菩薩和上師在想什麼、做什麼。正如有些大修行者講,整天都看人家的過失,就看不到人家的功德。正如很多人整天看上師的過失,你就看不到上師的功德;你看不到上師的功德,上師的功德大海就和你沒有關係;和你沒有關係的話,你唸再多都沒有用。很多法本佛經都提醒你們,你們看上師有過失,都是你們想出來的。

法會前分享的弟子,仁波切幫他多少?最少超度了三位家人,如果按一般的行情,單獨超度的,至少要好幾百萬。他一個月才幾萬塊的收入,仁波切沒有要求他,他還是不聽話;為什麼 仁波切還是一樣救度?因為愚昧是他家的事,有緣,仁波切就幫。這就是符合經典所說的憐憫、悲憫。菩薩是無所求的,但你們要做到,做不到再唸也沒有用。

經典:「無盡意。觀世音菩薩有如是自在神力。遊於娑婆世界。」

自在,就是沒有任何做作而產生的神通力。做作就是指對某一些特定的對象好,可能對某一些境界特別好,對某一些不行。自在最重要的是生死自在,生死自在不是不怕死,也不是我很喜歡就生出來,也不是我不要死。意思是,他認為他生在這個凡間、對人類有幫助,他就生出來;他認為用死亡示現給凡間的人看到,對他們修行有幫助,他就死。正如釋迦牟尼佛有可能七十幾歲死嗎?不可能。為什麼他示現死亡?就是要告訴眾生,你們會死。不要以為今天我還年輕不會死,不一定。既然會死,一早就要做好準備工作,不要等時間到了沒有人幫你。不要整天認為 仁欽多吉仁波切在,上師也是無常。

你們看到 仁欽多吉仁波切上星期修完施身法後突然入定,就是無常,仁波切隨時可以走的。不需要告訴你們什麼時候走,如果覺得沒有需要留下來就走了,求都求不回來。很多人以為入定是找一棵好的樹坐在下面打坐,並不是這樣。大手印的禪定是任何地方都可以入定,人越多越容易入定。他已經不受外在內在影響他的心,他的心不動了。

「如是自在神力。遊於娑婆世界。」意思是觀世音菩薩每一秒鐘都在定境裡面,神通力才自在出現。假如有煩惱、無明,自在神通力不會出現。正如昨天弟子來求看視訊,馬上給他一句話︰你沒有唸。這就是 仁欽多吉仁波切的神通力,很容易出現。為什麼?因為 仁欽多吉仁波切對他無所求,有所求也沒有用,他也不捨得給。因為無所求,自在神通力就出現,就知道他做過什麼。

「遊」不是說觀世音菩薩跑來跑去,神通力包含神足通。神足通的意思是念頭一動,加持力就過去。就像是修頗瓦法,就是動念頭,動慈悲念,就幫助這個亡者跟本尊和上師結合起來,這個神足通就過去。不管這個亡者在哪裡,只要幫他修頗瓦法一定相應。

竹旺仁波切往生火化後,頭蓋骨有圓孔,是自己修出來。在他的書上還特別放這張照片給所有的信眾看。你們現在可以知道,仁欽多吉仁波切能幫這麼多亡者修頗瓦法,幫亡者頭頂梵穴上打個洞是多麼珍貴的事,在密法來說這就是神通出現。很多人還不知道多珍貴,還有人說應該的,因為想出名所以一直替這麼多人修這種法。為什麼現在佛寺不給你們護持?仁欽多吉仁波切幫了這麼多眾生,這些眾生都會回來幫 仁波切,不用靠你們。你們以後不要再說自己是惡弟子,你們連「成材」都沒資格講,在成材之後才會有善惡之分。沒學到一點怎麼變惡呢?你們完全不成材,都不聽話。你們是橫材,橫材放不進灶裡。

昨天有一對沒有供養佛寺的夫婦帶孩子來求護持佛寺,仁欽多吉仁波切問孩子哪裡來的錢護持?孩子回答︰父母給的。孩子的母親還在旁邊回答是孩子的壓歲錢。又來矇上師!這對夫婦以為他們不能護持,但是孩子護持全家就有福報。東騙西騙,都來拐 仁欽多吉仁波切。如果你有這個心,一早就做了。現在越聽越怕,原來是這樣。逮到機會就來搞。仁波切沒有收他們的供養,但收孩子的心意,孩子一動心,仁波切就知道了,跟他們父母親無關。每個人都知道 仁欽多吉仁波切厲害,就不知道 仁欽多吉仁波切有多厲害!大家都不用心學佛。

「遊於娑婆世界」是用神足通。「遊」不是定在某個道場,很多人說觀世音菩薩的道場在哪個地方,這個不是重點。觀世音菩薩的法身是定在某一個我們不知道的空間,那裡才是他的道場嗎?不一定,不要把一尊法身菩薩變成這樣。只是因為某個地方觀世音菩薩的加持力特別強,也可能某個地方的緣結得比較深。

遊於娑婆世界是沒有固定的,娑婆世界不是只有地球,在整個銀河系裡面所有一切六道有情眾生,觀世音菩薩都跟你結緣。

經典:「爾時。無盡意菩薩以偈問曰。世尊妙相具。」

佛經裡面講很多偈。前面講一大堆後面又再講,是怕你們搞不清楚,怕你們沒有碰到一位如法的上師可以將佛經、佛所講的含意解釋出來,所以用簡單的語言讓你們比較清楚,濃縮起來、再簡化一點。佛的智慧,知道末法時代的眾生都是愚昧,不管你有多少學問、多少勢力、多少財富,你絕對沒有諸佛菩薩的智慧。就算是大發明家賺很多錢,只是你的福報。這個偈就是將前面所講的話、所發生過的事濃縮起來,再將重點、key point講出來,讓後面末法時代的眾生體會到重點在什麼地方。

「世尊妙相具」世尊當然是稱呼釋迦牟尼佛。只要是佛,絕對具備三十二相八十隨好,佛有佛的相。如果有人稱自己是活佛,但你看他沒有佛的這些相就不是。這些不是佛走了後才有的相,而是佛證果後在世時,這些相就已經出現了。佛的腳底有法輪,有人想要冒充佛,用鐵燒熱烙在腳底,結果腳底潰爛,最後是釋迦牟尼佛治好他。所以冒充佛的,下場都很慘。佛有佛的相、菩薩有菩薩的相、阿羅漢有阿羅漢的相、守戒有守戒的相、修密法有修密法的相,都很清楚的。

經典:「我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。具足妙相尊。」

我重新再問一次。

佛子是指觀世音菩薩。《佛子行三十七頌》只要有一頌沒有做到,就不是佛的弟子,你們都不能稱為佛的弟子。如果做到一頌,就是三十七分之一個佛弟子。每個人都不聽話,境界現前時,不要說三十七頌,連三頌都忘了。為所欲為,自己的感覺最重要。上師不幫忙,就罵上師;佛菩薩不幫忙,就說早知道不修這個本尊,修另外一個,人家說這個比較準,這謂之謗佛。學這麼多本尊做什麼?你不是出來度眾的,一尊觀世音菩薩就夠你這一生修,你都不夠時間修了。現在臺灣人很貪,有仁波切來,每天都要灌頂,灌這個灌那個,灌一大堆都不修,後果是下一世再來修,你以為灌過頂不用修嗎?能夠稱為佛子的沒幾個。不要以為你們是佛弟子,沒有皈依的更不用講。

「具足妙相尊」,一切大菩薩的相都具備,而且人家自然對他尊重。

經典:「偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。」

釋迦牟尼佛就答無盡意菩薩。佛說你們要聽清楚,觀世音菩薩一切的行為,都是以十善法來相應,不是滿足你們的欲望。不是你求兒子考試好,觀世音菩薩就和你相應。如果你是修十善法、修慈悲的、菩提心的,怎麼求都會相應。如果你都是為自己的,不一定相應。

「善應諸方所」,「方」是沒有方向的。十方一切眾生只要用十善法,在修行方面求觀世音菩薩一定會相應,沒有限定哪一道。這句話的第一個字「善」很重要,你本身沒有修十善法的,再唸大悲咒和喝大悲水都沒有用,一切都以十善法為基本。沒有皈依的,一定沒有修十善法。

「弘誓深如海」,觀世音菩薩對佛和對眾生的承諾很宏偉沒有界限。沒有劃個界限說某個族群才幫,修什麼才幫。一切的誓言都是為了利益眾生,不是為了自己,不是為了特定的族群。對眾生和佛的承諾比海還要深。現在科學這麼發達,仍無法探測出最深的海有多深,還是進不去。意思是非你們這些凡夫俗子能夠了解觀世音菩薩發過什麼誓言。就像你們不能了解 仁欽多吉仁波切的誓言深到哪裡。仁欽多吉仁波切的誓言對你們而言是深如海。不要看 仁欽多吉仁波切表面是這樣子,如果沒有誓言,對諸佛菩薩、上師、眾生的承諾沒做到,怎麼可能入定?

大手印的入定跟剛學禪定的人眼睛半閉不一樣,密法的入定是整個眼睛張開。如果眼睛閉起來,很多問題會發生。我們最難控制的是我們的眼珠,前面一動,眼珠會跟著動,連前面吹個風,眼珠都在動。能訓練到眼珠不動,表示氣不動,心自然定。有位出家弟子學打坐十多年還是無法做到,現在知道原因了,因為沒有學到密法。

觀世音菩薩的誓言絕對不是講了不做,或是做了做不到,一定講了會去做,做了一定會做到,這才是真正的誓言。很多人學阿彌陀佛發48願,你錯了。阿彌陀佛發這些願是在快要成佛前,意思是他已經是法身大菩薩,知道自己的果報一定是成佛果了,才發48個大願。你們什麼都沒做到,還發一大堆莫名其妙的願。還有人說要度100萬人出家,臺灣的出家眾沒有100萬人,中國的出家眾也沒有100萬人,這種發願就是多餘的。如果他說生生世世要度100萬人出家,那還可以接受。如果是你有把握、有能力做到的承諾你才講,最好是你自己能做到的。例如︰你在上師面前發願說我不再發脾氣,這是有把握的。如果要幫助眾生,連自己的事情都做不到,怎麼幫助眾生?前面都教你們嗔念重的要常念恭敬觀世音菩薩;淫欲重的要常念恭敬觀世音菩薩;愚痴的要常念恭敬觀世音菩薩,從這邊開始。自己一大堆稀奇古怪的念頭在心裡面,還說要度別人?自己都度不了。

「歷劫不思議」,所發的誓言不是一生也不是一世,只要有眾生在六道輪迴,誓言就一直在。這種願不是一般的菩薩可以發的,就像地藏菩薩所發的誓言:地獄不空誓不成佛。這種承諾就是佛了。

「侍多千億佛」,「侍」是曾經供養千億佛以上。如果以唸佛經的,一般的供養是不可能供養千億佛,這是密法才能做到。能夠供養千億佛,表示是法身菩薩。在學密法的過程中,已經教我們怎樣去供養千億佛,不是一位本尊。怎麼做不講給你們聽,因為很多人沒有資格學密法。或許坊間可能會教,但 仁欽多吉仁波切是遵守歷代祖師所教的方法,顯教都沒有修好,還要學密嗎?修好顯教是指所有佛所教的根本原理都能接受,而且不會再錯,才有資格學密,不是你想學就給你學。很多人擔心學不到密,你不用擔心,你有根器的,上師自然會教你;你沒有根器,怎麼教你?再者,你有改過來嗎?還是沒有。那你會說,既然學不到那我不要來學了。如果是這樣,顯教也和你沒關係。不要貪多。佛所講的道理、一切理論你都不接受,有什麼資格學密法?很多人有錯誤見解,說學密法會快一點。沒錯,是快一點,但你要通過第一關︰十年顯教。沒通過,怎麼學密呢?

「侍多千億佛。發大清淨願。」正如《地藏經》中,地藏菩薩說承佛威神力,才能利益眾生。意思是說我們還沒有成佛之前,不要以為是我修出來、我唸出來、我有能力去改變什麼事。很多人都犯這個毛病,想說:我好好修就好了,在家裡面唸就好了,我不需要給他管,我不需要給他罵,就是不肯皈依,因為我聽過後就會想就會改。仁波切開示︰你還是不肯改,因為你不皈依就是不肯改。沒有上師教,真的不懂為什麼需要供養這麼多佛。雖然說在佛經也有教我們,供養這麼多佛不如供養一位發心的菩薩。但這邊講的觀世音菩薩已經是法身菩薩,在觀世音菩薩的修行過程中,從凡夫、證果菩薩、證到法身菩薩、證到佛果,在他修行過程中一直不斷供養侍候很多佛。什麼是侍候?就是佛教的方法照做。不是說每天給他什麼幫他什麼,而是佛教的你要聽、要去做而不是自以為是,有自己的想法。時下人學佛最大的毛病就是用自己的想法,想說:為什麼要聽你?

諸佛加持加被觀世音菩薩,讓觀世音菩薩身口意得清淨,才能發大清淨願。發清淨願就是沒有一絲一毫自己的觀念。清淨願是從法性中出現的。法性就是不做作的、不思考的,不是透過我們的意識想出來的,完完全全自在的神通力出現,完完全全就是為了利益眾生,這種清淨的願才有用。因為諸佛一切都是清淨的,沒有參雜任何一絲一毫人世間的理論、物質、思想,連一點點塵埃都沒有。發這種清淨願才能真正利益眾生。

怎麼知道自己有沒有清淨的願?就是要根據諸佛菩薩所發的願、根據上師所認證,你發的願才是清淨的願。不是說要唸100本經迴向給誰,這個都不是願,都是胡說八道。你要唸多少本經迴向給誰只是和他結緣,不是願,願是自度度他。為了迴向給誰讓他好過,這個不是願。時下沒有學佛的人會說減壽給媽媽,讓媽媽身體好,這個不是願,佛經沒有說可以減壽給媽媽。

「發大清淨願。」用什麼發?菩提心。不是你的想法、你的要求。不像有些人說︰觀世音菩薩讓我病好了,我就發大願捐多少錢,發大願去幫佛寺做事、去當志工。這個叫做威脅恐嚇。發願是要用菩提心,完全是以幫助苦海中的眾生為主,沒有自己。連「自他交換」這麼簡單的菩薩修行法門你們都不敢修,也沒有膽子去修,才會整天吵架,看這個不爽,看那個不好。你們是皈依打架、吵架。沒有菩提心是發不出清淨願。為什麼我們說菩提心妙寶?只要我們發菩提心、修菩提心,所做的一切事情的功德比一般凡夫所做的,不曉得大幾千萬倍。很多人都不了解菩提心的重要。做志工不是發菩提心,只是結緣,讓你和佛菩薩、佛寺和出家眾結緣,這和你發菩提心的差距有很長一段距離。佛所講的每句話都有真正的含意存在。

經典:「我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。」

釋迦牟尼佛說,我簡單的為你們說一下。「聞名及見身」。聽見觀世音菩薩的名號,見到觀世音菩薩。有人問︰在夢中見到,或是看到觀世音菩薩的佛像算不算?都不算。這裡的「身」,是你下決心要好好修觀世音菩薩慈悲的法門,你才能見到觀世音菩薩三身——法身、報身、化身。不要以為你唸大悲咒迴向給有情眾生就可以見到觀世音菩薩的身。這個身不是業報身。你能見到《普門品》這本佛經,能見到、能聽聞裡面的解釋,都需要福報因緣。正如現在 仁欽多吉仁波切在開示《普門品》,就是開示觀世音菩薩的法身怎麼修出來的。

「見」不是你們想的,真正清楚看到一尊觀世音菩薩在你前面。觀世音菩薩會長得像我們這樣的業報身跑出來嗎?除了那32個應化身度眾生外,絕不可能。很多人唸個2、3年大悲咒、《普門品》,就說對方像觀世音菩薩。仁欽多吉仁波切偏偏不講。

任何和觀世音菩薩有關的佛經、佛像等等都是化身。有一位具德的上師開示觀世音菩薩法門給你聽,而你接受、聽進去,如法去做的就是見到報身。如果你下決心要解脫輪迴、修行佛果,發願到阿彌陀佛那邊去,而且在生時一直在修大乘佛法的,你有資格在你死時見到法身菩薩,活著見到幾乎不可能。除非你有證到法身,才能見到法身菩薩。連報身都見不到,不要說法身了。這一段佛特別講出來。

「心念不空過」,你能證到這個果位,自然能見到觀世音菩薩的三身。「心念不空過」,這個很重要。

為什麼我們要一直唸某個咒語、某個佛號、某個菩薩的聖號?因為要讓我們的意識裡面,自然自動的讓這個稱號很清楚,從我們的意識一直到我們的阿賴耶識,從阿賴耶識裡面再透過禪定修行等等,跟我們本身清淨的法性融在一體。當融在一體後,這個法號這句咒語不用想,只要任何事情能利益眾生的,自然就會出現,連想都不用想,速度快到你不能想像。我們想事情都需要一段時間,但是進入法性後,就不需要。很自然「砰」就出現,很快。

「心念不空過」,只要你前面全部做到,你心裡面每個念頭都會是觀世音菩薩。意思是你不會這樣每天還渾渾噩噩的過日子——需要保佑才唸,不需要保佑就不唸,需要保佑才聽。「心念不空過」,平常就要訓練自己對上師、對佛法、對三寶、對本尊完完全全接受相信,你每個念頭才不會跳空過去。你們常常唸一句六字大明咒,想到還沒煮飯、兒子還沒回來;唸啊唸,想到老公還沒打電話,這樣就是空過。如果是出家眾,唸一句就想到吃飯時間還沒到?肚子餓了。這就是空過。

「聞名及見身」,聞不是用耳朵聽。我們有修觀世音菩薩,用耳朵聽聞咒語,一直「聞所聞盡」。「聞所聞盡」就是你的念頭不動了,你的耳朵聽到任何聲音,聞的「所」不會動,不會被外在任何聲音讓你的心動,你就是一句咒語。

「及見身」,你不會被任何外在、內在影響你的眼神,你只會看到法身,看到別的你都不相信、不接受。在那一剎那,你的心在空性中,你的念頭只在觀世音菩薩才不會空過。簡單來說,就是在你往生的那一刻最需要這一個。平常如果不訓練,在往生的那一刻,就會有很多念頭出來,想這想那,觀世音菩薩在哪裡你都不知道。

「聞名及見身」就是修行法門,修到大手印就是這樣。那一天為什麼故意入定?因為知道要講到這句話,所以先表演給你們看。如果單獨打坐,還有機會眼珠不動,你們一千多人坐在下面動來動去,仁欽多吉仁波切一點也沒受到影響。你們也沒看到 仁波切眼珠在動,你們有聲音,仁波切眼珠也不會動。除非 仁波切自己出定,不出定,你們在前面跳舞也沒有用,這就是修行法門。很多人無法解釋「心念不空過」這句話,是一直唸一直唸,晝夜六時在唸嗎?不是,涵蓋有禪定。釋迦牟尼佛每天度這麼多眾生,所以講話很簡單。所謂內行看門道,外行看熱鬧。你們都是看熱鬧。今天上師解釋了,就知道不是這樣了。這裡有顯教和密法。很多人說釋迦牟尼佛沒有講過密法,但請教你們如何做到「聞名及見身。心念不空過」?只有密法可以做到。

上週稍微表演給你們看什麼是入定。入定就是,聞盡,視覺也不動,最後只剩下呼吸。這才是「定」。到最後呼吸會越來越慢,甚至可以一小時只呼吸幾次。如果不了解佛法,就會想錯、講錯、聽錯,斷章取義,前面不要、後面不要,只要中間那句覺得對我有用的。佛法是涵蓋全面的,絕對不是一句、兩句、三句話對你們有用。佛法是整個涵蓋,涵蓋你們身口意一切不清淨的思想。

「能滅諸有苦」,能做到這樣,一切苦難才能滅掉。不是一直喊觀世音菩薩,觀世音菩薩就會來,觀世音菩薩不會來,因為平常你們不訓練。如果你們的法性能稍微和觀世音菩薩的法身沾到一點邊,這種世間的苦絕對滅。就算是果報成熟,一下子就會過去,不會無限延續。為什麼你們的苦不能斷?全部沒有做又不聽話。整天胡說八道,整天看這看那,沒有用。能做到「心念不空過」不得了,在大手印裡面就是做到專一瑜伽,專注在一個法號上面沒有別的念頭。

不要覺得觀世音菩薩的法門很淺,不淺。佛經的文字越少的,越深。《普門品》是講法身菩薩。觀世音菩薩是十六地的法身菩薩,哪裡是我們這些凡夫俗子看幾個字就可以修得到、聽得懂,唸一下就可以知道講什麼。每個人都覺得《普門品》很簡單,講兩次就講完了,劈里啪啦很快就唸完了。但「能滅諸有苦」怎麼滅呢?只要你的心念沒有別的,你對所有一切煩惱不起喜愛、不起嗔恨的心平等捨。我們每一天唸法本都有講這一句話,為什麼做不到?心還在動。當你心裡面對任何快樂與痛苦都不動,平等的捨掉,念頭剩下什麼?就是一句咒語、觀世音菩薩的聖號,自然就不空過。你們每一天都是︰我喜歡這一個,我不喜歡那一個;我討厭這一個,我不討厭那一個。觀世音菩薩的聖號在你的心裡面哪有空間呢?沒有。我唸大悲咒為了老公身體好,這就是煩惱。這個苦怎麼會滅呢?苦怎麼來呢?喜歡快樂不喜歡痛苦,簡單一點講,不相信因果、不接受一切果報,當然苦就滅不掉。

「心念不空過、能滅諸有苦」,這兩句話簡單的10個字一下子就唸完了,但是要修這兩句話,一生都不夠。現在講這麼多不是讓你們怕,而是讓你們清楚,佛法不是abc123就可解決的,一定要跟著一位具德的上師一直講一直教,根器不夠沒關係。仁欽多吉仁波切以前學佛的時候,覺得自己是最不入流的根器。很簡單,聽佛所說、聽上師所說,從來沒有自己的想法,自然事情就轉了。

這幾句話佛特別講,「略說」就是簡單講。意思是怕你們嫌煩,簡單講。講15個字給我們聽,這15個字就夠我們修了。你不能捨棄任何你喜歡跟不喜歡的事情,你們怎麼修呢?簡單一點講。我們不管在家出家的,每一天都要過日子。這種過日子也是因緣法︰有,很好;沒有也很好。重點是你的心在學佛後有沒有轉動,有沒有讓自己了解到過去的煩惱怎麼來的?這些煩惱怎麼讓它停止、讓它減少?絕對可以,決定性在你身上。你不肯的,整天當佛菩薩是神明在拜的也沒辦法。這是靠自己,只不過是在靠自己之下,一切上師和諸佛菩薩都會加持你、加被你,讓你能夠得到助力,讓你所想的所發的願、所發的誓言能早日滿願。重點在這裡,而不是今天唸3000遍六字大明咒就有保佑。你一邊唸,心也不在的,有用嗎?沒有用。

今天給大家簡單的解釋,假如要講這15個字的法門,講很多都講不完。重點是學佛一定要跟一位具德的上師學,不是隨便打開電視、上網看,那只是增加一點常識而已。

經典:「假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。」

這裡是假如,不一定是過去世和你有很深恩怨的冤親債主,或許是這一世和某些人的緣很不好,他起個想害你的想法。如果以形像來解釋,「推落大火坑」不是將你推入一個大的火坑將你燒死。當你貪念、嗔恨的心起來的時候,就像是火在燒你。意思是假如有人害你,不一定是將你推進一個我們眼睛看到的火坑。教你怎麼起貪念、煽動你對別人嗔恨,這都是推落火坑。當有人講的話,你起嗔恨的心、生氣的心;當有人講的話,讓你起個貪念做非分內能做的事的時候,你心裡面一直不斷地唸觀世音菩薩慈悲的力量,能把「火坑變成池」。這種貪念、欲望、嗔恨心的火就變成清淨的水,讓我們的火滅掉,這是從修行法門來說。另一種是真的發生火災,如果你在火燒起來的房子逃不出來,你唸觀世音菩薩慈悲的力量,能讓火不會燒起來。

仁欽多吉仁波切以前說過,今天再說給你們聽。仁欽多吉仁波切有一年在印度閉關時,印度四、五月時氣溫高達四、五十度,仁波切的關房是西晒,關房裡面不能開電風扇、不能開窗、沒有冷氣,也不能一邊搧風一邊持咒。仁欽多吉仁波切是學觀世音菩薩又不是學濟顛。在關房內熱到難以忍受,衣服都脫了剩下褲子,坐在地上都熱,就像是房子燒起來一樣。仁欽多吉仁波切想起觀世音菩薩和地藏菩薩的慈悲,觀想在火地獄代替眾生受苦,頓時整個人感到一股清涼,而且之後關房沒有再熱過,這就是慈悲心,馬上轉化。這個外在物質沒有改變,太陽還在,為什麼力量變掉?慈悲的力量。

仁欽多吉仁波切常開示,全宇宙最重要、最偉大、最厲害的力量是慈悲。慈悲就是用自己好的換取別人不好的回來。自他交換。誰敢代替眾生在火地獄受苦?你們連想都不敢想,更別說是說出來。如果你們這樣講,家人會說你們神經病,說學佛信就好,不要迷。這個流行語整天在臺灣發生。佛什麼時候教我們要迷信?現在很多人怕來學佛,怕因為來學佛了錢不見。

「念彼觀音力。」我們每個念頭都要清楚觀世音菩薩慈悲的力量可以將任何環境的感覺改變。太陽還是存在,溫度還是存在,為什麼房間變清涼?就是你們的心感動觀世音菩薩,觀世音菩薩慈悲的力量是清涼的,讓我們心裡面本來嗔恨、欲望、貪念的火消滅掉,馬上變成清涼的。簡單一點說,萬法唯心造,宇宙所有一切的事情都是你們的心做出來的。

《華嚴經》裡面所說,心如工畫師,你心可以畫出不同的東西,每個眾生畫出來的東西都不一樣。像在場1300人,你們家的裝潢是不是每家都不一樣?誰決定這個裝修?是你,依你自己的需求不同。就像家裡如果很多人,每個人放鞋子的地方、放鞋子的方式、什麼時候脫鞋子也不同。誰先放誰後放,後面放的擠到前面放的鞋子,還要吵架說為什麼動我的鞋,這就是你的心。明明是一家人連放鞋子、穿拖鞋的習慣都不一樣。所以人心很複雜。這裡教我們不要把心搞複雜,一個觀世音菩薩就好了。不要想說要觀世音菩薩幫我們改變什麼。

這4句話就清楚告訴我們,火坑是我們自己做出來的。如果你沒有貪念、嗔念、就算有人要推你,緣都沒有。你這一世會受火災、被熱水燙到,都算是火災。會這樣就是過去世你用嗔恨的心去傷害眾生,這一生才會被熱水燙到、被火燒到,都是自己做出來的。

這裡提到觀音力,就是觀音慈悲的力量。如果你是四眾就幫你,讓你繼續有時間、有機會可以在這一生修行,不是幫你度過難關。不是度過難關後可以跟老公好好過日子、跟孩子享受、讓我身體好出去玩,都不是。墮入火地獄那種苦非你們能想像。仁欽多吉仁波切在一間溫度50度的房間閉關,非人能忍受的,都這麼苦了,更何況是墮入火地獄。這句話是教我們在生前,要消滅墮入火地獄的機會。要怎麼消滅?就是心念不空過,念念都是觀世音菩薩,念念都是觀世音菩薩慈悲力。誰害我?誰對我不好?誰不孝順我?不關你的事,是他們自己要負責自己的業報。

仁欽多吉仁波切問出家弟子,以前有聽過這樣開示《普門品》嗎?答︰沒有。仁欽多吉仁波切開示︰每位宣說佛經的都是上師,上師有分A、B、C咖,而 仁欽多吉仁波切謙稱自己是Z咖、最低的。每位上師開示佛經,都是幫你們製造因緣,只是每個人的層次境界不同。你們以前聽過,覺得講得很好啊!現在聽,你會想怎麼會開示這麼多?可能因為現在學佛的因緣比較不同了,所以多聽佛經裡面真正意義的內容。沒有他們講過,你們沒有因緣今天聽聞。只不過以前你們沒有資格聽這一種,現在發心了,就聽不一樣的層次。

正如我們讀書,沒有小學老師教你,你怎麼能唸國中高中?我們不能說以前小學老師教得不好,跟他無關,這是你需要的過程。每一個眾生都不一樣,正如 仁欽多吉仁波切常說自己不是學經教出身的,沒有學過怎麼講佛經。如果是學經教出身,以前師父怎麼教、怎麼講經,他就這樣教他的弟子,他的弟子照這樣講就不會出現很大的差錯。而 仁欽多吉仁波切是反過來,是從修行一直修,修到後來上師確認了境界之後,去對應佛經,才能將佛經裡面的內容含意跟大家解釋。不是 仁欽多吉仁波切比較厲害,只是修的方向不一樣,不要汙衊別人,不要說 仁波切說得比較好。仁波切沒有這樣說,不要害 仁波切。這是你的因緣,不要驕傲,不要比較,這種心態不對。

仁欽多吉仁波切並沒有說得比較好,因為 仁波切不是佛,還沒有資格講到佛的境界,你們也沒有資格聽到佛境界的佛法。沒有說誰講得好,誰講得不好,只要講佛經的人沒有離開佛經所用的語言,就是對;只要他講的佛法沒有離開釋迦牟尼佛所教的,就是對。至於他的境界在哪裡,和你自己的福德因緣有關。好像那位男出家弟子,如果沒有出家這麼多年,也沒有因緣聽到這一段。你們過去世如果沒有經過這些因緣,今天也不會聽到這一段。一切都是因緣。

在《寶積經》裡面講「慢」,覺得自己了不起。千萬不要慢,慢會影響你自己學佛的過程。這幾句話和大家開示過,大家比較能夠了解《普門品》完全是講修行的過程,絕對不是你們所想的觀世音菩薩保佑我。只不過是《普門品》將語言簡單化,但不代表就是單純的求保佑,裡面每一句話都和修行有關。如果不是和修行有關,前面就不會講四眾。一般的信眾、來燒香拜拜不皈依的,和四眾有關嗎?當然無關。不算四眾的話,後面這些話和你無關,因為你不是學佛修行。觀世音菩薩就算來幫你,你也沒有緣。就算觀世音菩薩能幫你,因為你的心還沒有準備要修改為善,就沒有這個善的緣。「善應諸方所」,佛經每一個字都是環環相扣,不是前面講的跟後面無關,不是後面講的話比前面多一點,都是從前面一直延續下來。你這一關沒做到,後面就沒有你的事。你前面有做到,後面就有你的事。

那些皈依了還不改的,「善應諸方所」就和你無關。那一些整天都是為自己欲望來求的,「聞名及見身」也和你無關,心念就絕對會跳過。有事才唸、沒事不唸,要出國擔心有事才要聽。佛法是很殊勝的可以利益眾生,只是看眾生自己有沒有聽,肯不肯去做,肯聽肯去做就會被保護得很好,因為你不會再做錯事。比如說「興害意」,很多人以為他要害我,但是你不起念頭,他害不了你,除非是累世的冤親債主。你沒有貪念,不相信你會被害到。不起貪念沒有需求的,怎麼可能害到你?都和你有關。

假如今天所唸的都是觀世音菩薩慈悲的力量,就算這個人起要害你的念頭,自然就會退掉、自然不接近你、自然消失掉,連求都不用求。不要再跑來跟上師說誰害我,都是和你有關。假如你信觀世音菩薩慈悲力,你有做到四眾之一,你一起觀世音菩薩的念頭,這個人自然就消失不會過來,自然你不會認識到這種人。還有這種人在你身邊表示你沒有改,你和他同類。同類的人才會住在一起,在一起看誰害誰,看誰動作比較快。以後不要再提有人來害我、是我不小心的、是他這麼說,我聽進去⋯⋯你這麼好騙嗎?人家一講就把你騙了。為什麼佛菩薩和上師講那麼多,你就不能接受?因為跟你的欲望無關。

為什麼會讓白、黑馬王子騙到?被漂亮的女孩子騙到?都是跟你有關的。不能說老公老婆騙我、女朋友騙我,一定有一些關係存在。被騙也好啊,因為你有資格被人家騙也不簡單。今天我們一想觀世音菩薩的慈悲力,就算他想騙,甚至已經騙你了,自然就露出馬腳。仁欽多吉仁波切回想這十幾年利益眾生,這種事情一直出現,那些人自然露出馬腳。表面上做得很恭敬很虔誠,對你很好,正如這個說沒有唸的弟子,他很恭敬啊,從小皈依到現在,突然就露出馬腳,很奇怪。可見有錢賺不一定是好事。如果不是想賺這一筆錢,馬腳還不一定會露出來。仁欽多吉仁波切一千多名弟子怎麼能留意到每一個人?一定是有事來問,仁波切起念頭才知道他沒有唸,這個傢伙又來拐上師了。

今天開示到這裡,希望大家回去好好想一下,自己有沒有依照佛經去做,有沒有調整?沒有的話,馬上要改、要調整。不要以為他講他的,我又不會這樣子,我又做不好。佛法沒有叫你做得好,是叫你要改、要調整自己的心態、要相信,不要再用自己的想法。當你聽清楚後,自然觀世音菩薩的慈悲力一定24小時都在你身邊。你不改的話跟你無關,不是觀世音菩薩不慈悲。你不改,「善應諸方所」就不會出現。娑婆世界很大,其他的世界也會求觀世音菩薩。觀世音菩薩要如何和你相應?就是十善法。你的心沒有善就相應不了。不要以為每個禮拜來聽,我在唸就能改?你是希望改掉你那些不好的事情,那是不可能的。

« 上一篇返回法會開示下一篇 »

更新日期:2018 年 3 月 26 日

▲置頂