尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年11月12日
在臺北寶吉祥佛法中心，弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切2017年5月7日於臺北寶吉祥佛法中心開解《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》的法帶精要。
今天為什麼不開示《寶積經》而是念誦《普門品》？原本想要繼續開示《寶積經》，但以你們的根器和理解力，再開示下去，你們只得兩個字——糊塗，會越聽越糊塗。
大家都知道佛法講慈悲，慈悲是只有佛法才有的名詞，任何宗教都沒有慈悲這回事。但是時下的人對慈悲有很大的扭曲和誤解，變成很多人會說你要慈悲、那個人很慈悲。其實行到慈悲已經算是登地菩薩，假如不學習、不修行慈悲，就不是學佛人。比方我們要播個種子，一定要播到肥沃的土壤裡，這顆種子才有機會萌芽開花結果。慈悲就是肥沃的土壤，讓我們生生世世修行的佛法有機會未來結果。所以假如沒有慈悲，不管你拜多少、唸多少、做多少，在佛法上面你都不會有成就。
佛法的第一個法門就是懺悔，「懺」不是認錯。除了你要歡喜接受所有果報之外，最重要的你是要用慈悲的心來懺，憐憫被你傷害的眾生因為有怨恨的心而傷害我們，你要懺悔自己讓他們種下惡的因。假如今天以為我一懺悔就可以讓所有的事情都變好；假如因為我懺悔就能夠開悟，這都沒有慈悲心。
慈悲心要如何學習、修練？先要了解慈和悲是兩件事。所有語言中只有西藏話、梵文和中文很貼切的將慈悲這個名詞翻譯出來，別的語文沒有這個字，外國人講的 mercy、compassion，都不是慈悲。慈悲不是對某個對象好，也不是為了某一個目的而行慈悲。「慈」是說你要用你一切好的東西去交換眾生的苦，交換不是將他的苦拿過來自己受，意思是因為你捨得用自身所有的資糧布施供養，你才有能力去利益眾生。
此時 仁欽多吉仁波切呵責一位正抱著孩子要去洗手間的人，並指示他上完洗手間就到門外去。
大乘佛法要修六波羅蜜，除了修福報和智慧之外，最重要的是培養我們的慈。假如沒有捨得的心，你不可能將自己擁有好的事情去幫助、利益、交換眾生的苦回來。不捨得的人是沒辦法學到慈，慈沒有做到，悲也沒有辦法做到。我們講無緣大慈，「無」不是沒有緣，沒有緣怎麼幫助眾生呢？這個「無」是指慈是空性的，不是自然產生的，是因緣之下產生了，之後也消失了。意思是在行慈的行者，絕對不會掛念我做了這些事有什麼回報？甚至他不在意人家要不要去讚歎他做了什麼好事，也不注意自己做了這件事能不能讓很多人知道；他也不在意做完這件事，看到眾生離苦是因為我去幫忙，感到很安慰，如果有這種心，都不算是無緣大慈。
大的定義不是慈有多大，而是十地以上的菩薩才能做到無遠弗屆的大慈，我們沒有資格。但是我們要朝這個方向去走、去學。我們要培養慈，要先知道發生在自己身上任何事都是緣生緣滅的事，都是和過去世做過的業力有關。假如你不這麼認同的話，自然你就修不出慈。
這一生中你覺得有人在傷害你、對付你、不喜歡你、不了解你，這些都是讓你不斷累積惡緣和惡心。當我們能清楚、能接受並了解我們這一生善惡業都是自己過去世所作的，你自然會歡喜接受一切事情。並不是消極的面對我們的人生，而是當我們知道生生世世所做的善惡業在這一生有機會果報成熟，我們要更加勇敢和努力的去改自己的貪嗔痴慢疑，這樣你才能體會到眾生的苦是永遠存在的，除非是透過佛法的幫助，我們才能幫助眾生離開苦海。
一般學佛人認為你能夠善言善語就是慈，但慈不是跟人家講好聽的話。《寶積經》開示，釋迦牟尼佛罵魔王，魔王馬上跳起來問你為什麼罵我？因為這樣罵而讓魔王跳起來問，佛才有因緣告訴他。慈不只是做好人，做好人是應該的，這是你做人的條件。學佛要修慈，就要超越好人的範圍，假如你認為你是好人就是修慈，那你就沒有修，因為你執著你是好人。
正如很多人來求父母親的事，認為父母親是好人。當你講這句話，這個執著就出現。你認為所有害你父母親生病的眾生都是壞蛋，因為你父母親是好人。這不算是慈，你只希望你父母親好，但被你父母親傷害的眾生呢？為什麼很多人求佛菩薩求不到？就是這種觀念。假如父母親生生世世沒有犯過惡業，這一生就不會生重病，也不會生一些沒有辦法救的病。我們不是批評父母親的過錯，既然你認為自己是學佛人，應該清楚一切善惡的緣不是誰給我們，是自己做的。自己做了肯接受，才有機會體會到自己錯在什麼地方，你才能夠開始說去學習慈。
學慈是不容易的，叫你犧牲你的東西去幫助別人，剛開始還可以，幫多了就覺得很累了；幫多了就覺得煩；幫多了影響自己的生活。佛當然沒有要你們什麼都拿出來幫助眾生，而是取決於你在做這件事情時，自己的心是為了幫助眾生離苦，還是為了自己感覺良好？有些人專門養一些流浪動物卻不去養流浪漢，表示他是認為自己在做好事，這些事是慈嗎？不是。比如有些人跑到市場去買一些魚、鳥去放生，這也不是慈。
「無緣大慈」的「無」不是沒有，佛菩薩不是有緣才度眾生，也不會因為沒緣就不幫，這裡「無」是指「慈」是空性的，是因緣之下產生，緣起就幫，幫完緣也就滅了，不會攀緣。至於眾生要不要繼續這個緣，就看他自己的決定。沒緣的眾生你去幫，不一定能夠有辦法幫到對方，也不是一定要和我們有緣才去幫，而是我們幫眾生的時候，緣起就去了。緣起來之後，身為上師、諸佛菩薩就繼續不斷製造善的因緣給這些苦的眾生，苦的眾生要不要惜這個緣，那是他自己的決定。若眾生不接受、不珍惜這個善的緣，就算佛菩薩行慈，只不過是幫他播個種子而已，讓他在未來用得到；但是假如眾生能接受上師和佛菩薩製造的這個慈的因緣，上師和佛菩薩就能用自身的資糧利益眾生，慈的力量就會出現，交換眾生的苦。不是佛菩薩厲害，也不是上師厲害，只不過是上師學習諸佛菩薩利益眾生離苦的方法，讓受苦受難的眾生體會到慈的力量，他們才能接受調解。
《地藏經》說善知識有能力幫你頂著一切障礙你學佛的因緣，但不是將它消滅掉，而是幫你頂著，意思是你要修、你要改。你不肯修不肯改，能頂多久？眾生隨時會走回頭路。不要以為今天你有學佛不會走回頭路，包含《妙法蓮華經》、《地藏經》中都有開示，眾生得救之後覺得自己沒有事就跑回去。皈依越久的弟子越容易這樣，認為自己好了，有修、有拜、有做功課，自己什麼都做了。問題出在哪裡？沒有修慈。你拜的、你做的都不是為了利益眾生，眾生還在受苦，你哪裡有樂可言呢？一個國家比如臺灣分南北部，南部很亂，就算你住在北部，北部會不亂嗎？遲早的事。
不要以為你學佛在過平安的日子、在過修行的日子、在過平靜的日子就是你修得好。就算你生生世世的惡業果報在這一生成熟還清了，你不過是這個宇宙中的個體，宇宙中的事情對我們都會有影響。只要我們有一天還在輪迴苦海中，宇宙所發生的任何事情對我們都有影響，除非你進入法界才不會被影響。假如學佛是自私自利的，為了孩子生病、為了自己健康、為了夫婦感情、為了讀書事業，你就沒有學慈。有一天果報成熟，你再喊，佛菩薩都幫不了你，因為你沒有幫助過眾生，你的心和上師及諸佛菩薩的心是背道而馳。
為什麼一直強調無緣大慈？你看佛菩薩所做的任何事情都沒有說自己做了多少，不講，做過就沒了。假如他一直在意自己做過多少好事情，這個執著心產生，善業的力量繼續影響他去輪迴。不要以為做好事不會輪迴，一樣會，只要你認為自己做了很多善事幫很多人，很多眾生就欠你，這個善的力量自然會牽引你回來。我們說要斷輪迴不是說修菩薩道的人不要輪迴，而是不怕、不畏懼輪迴，能夠自在生死。意思是他要輪迴就輪迴，不想輪迴就不輪迴，這裡的輪迴是為了要度眾生才回來。
為了我們未來有能力生死自在，慈一定要修的。很多人以為求 仁欽多吉仁波切修頗瓦法，到阿彌陀佛那邊可以享福。仁欽多吉仁波切開示過非常多遍，不是為了讓你享福、不是讓你死得好、死得沒痛苦。你欠眾生多少東西不用還嗎？幫你們修頗瓦法是因為你這一生沒有資格修菩薩道，讓你到阿彌陀佛那邊修菩薩道。你們這一生完完全全自私自利，哪有什麼資格說自己修大乘佛法？所以釋迦牟尼佛才開示阿彌陀佛這個法門給我們。在淨土的法門中開示，只要你能夠到阿彌陀佛淨土，保證你可以成為菩薩。因為你往生前要到淨土不是為了要離開病的苦、死的苦，而是你自己很羞愧，自己在地球上這一生沒有辦法修到菩薩道，這種人才能去，才是真正發願往生。不要迷信到阿彌陀佛那邊是享福。絕對不是！你現在在家裡睡到幾點沒有人吵你，但是在阿彌陀佛那邊是不可能的。
仁欽多吉仁波切在尼泊爾4500公尺拉其雪山閉關時，早上3點多鳥就開始叫，牠一叫，幾千隻鳥一起叫，非起來不可。在阿彌陀佛那裡也是，比鬧鐘準時，鬧鐘你還可以按掉，手機可以關掉。你們沒聽過鳥是3點叫的，那隻鳥叫聲非常好聽，你不會煩躁。仁欽多吉仁波切感覺到牠是鼓勵 仁欽多吉仁波切好好修的。等到過了一個多月，牠覺得 仁欽多吉仁波切不會懈怠了，才慢慢地將時間延後。
很多人來求頗瓦法都覺得我可以不苦了，我這一生苦夠了，到阿彌陀佛那裡享福了，不要有這種觀念。如果你有這個觀念，表示你對淨土宗、對阿彌陀佛所講的佛法起懷疑。《寶積經》開示，你就會生在疑城，500年不見佛，500年後出來了，你不知道自己在哪裡，因為你不準備去那邊做什麼。很多弟子幫父母親求頗瓦法，就算 仁欽多吉仁波切答應，不一定有因緣，心不對。就算 仁欽多吉仁波切幫你超度，不一定到阿彌陀佛那裡，最多到天界。你沒有慈悲心來求頗瓦法，不可能到阿彌陀佛那邊。為什麼說在西藏求頗瓦法要用等身的黃金供養？因為第一、你以後到淨土所學的佛法比黃金還珍貴。第二、你讓這個快要死的人破他所有的貪愛、執著。現在沒有人拿等身的黃金供養，等一根手指都沒有。仁欽多吉仁波切是命苦的仁波切，你們來求時，仁欽多吉仁波切感覺你有一點誠意就答應你。
今天開示《普門品》，你們會越聽越怕，因為完全沒做到。大家覺得《普門品》很簡單的一本經，佛寺都在唸，但是開始講你就會怕，因為自己沒有做到。
我們說同體大悲，同體是指一切眾生都和諸佛菩薩一樣具備成佛的條件、具備相同的本體。只要一個眾生還在輪迴苦海，這個同體也就還在輪迴苦海。不是我們證到涅槃就不理眾生，所謂的無餘涅槃不是指佛證到涅槃後就不理眾生，只要眾生能恭敬誠懇照佛講的方法修行，一定能感動佛來救我們。為什麼不能全部救？因為無緣的眾生救不了。無緣是指不聽話的、有自己想法的、用自己的方式來學佛的，這些都求不到佛菩薩。當我們了解無緣大慈，同體大悲的，才能學習修行慈悲。
慈悲分為兩種階段來修。慈是視一切眾生皆為我母親，當你視一切眾生都是你的母親，你會傷害你母親嗎？那些殺父殺母的人不論，一般正常人是不會傷害自己的母親。現在不孝順的人越來越多，不敢殺母親，但對付母親的方式多得很。如果你視一切眾生是自己的母親，你不可能起嗔恨的心。就算有人對付我們、傷害我們，只要我們知道傷害到什麼程度就夠了。能化解世間種種的事情不是你有沒有財力、勢力、學問、聰明，重點是慈悲。只有慈悲才能化解宇宙間一切煩惱，對治人八萬四千種煩惱。只有慈悲才能幫助我們面對人生所有的困難、障礙、痛苦、傷害。假如不修慈悲，就算你守戒吃素也沒有辦法。
在法本中都要我們唸慈悲喜捨，希望因為我們精進修行，可以利益眾生。眾生是涵蓋我們本人、一切和自己有關係的，前後左右、從古到未來的眾生。迴向時，除非是很特別的事情才特定迴向給某些人，否則我們每天迴向給一切有情眾生就足夠了；不要擔心迴向沒有唸給老公，使得動物（第三者）過來。當我們了解慈悲對學佛人的重要性後，你才不會放縱自己的身心。你才會很努力的去約束自己。我們放縱自己，認為自己是對的、厲害的、眾生欠我們的，這就是貪得無厭的想法，再講、再勸，都聽不進去。
仁欽多吉仁波切修施身法能夠超度眾生不是因為法厲害，不是 仁欽多吉仁波切厲害。施身法是慈悲的極致，用慈悲的力量讓眾生的怨恨消於無形，才能幫他。假如他心中充滿怨恨，你唸經他是聽不進去的。不要以為持咒眾生會怕，就算今天密法中修到誅法，我們心中都是慈悲的，不是我想對付他、殺他就修誅法。當自己不斷很精進的在修慈悲，佛法的基礎打好了，你唸任何咒語才產生作用。大家都唸過大悲咒，唸完大悲水照喝，結果還是一樣德性，病沒有好。不是說唸大悲咒喝大悲水，可以讓所有事情轉好嗎？如果不好你就會想是佛菩薩不靈了。臺灣是個商業社會，在杯子外印上大悲咒，以為是大悲水，喝下去就有加持。沒有慈悲心，你一直唸大悲咒只是讓你不斷和觀世音菩薩結緣，有一世有機會修出來。
假如想要唸大悲咒產生作用的，要照《大藏經》續部裡面所說的，你要對觀世音菩薩百分之一萬恭敬，而且需要上師灌頂口傳之後，持這個咒語就能和本尊相應。很多人每天都持大悲咒，明明經典有說，持觀世音菩薩的咒語可以幫助你解決人世間所有的苦，為什麼怎麼唸都沒有用呢？是這個咒語不準呢？還是用臺灣國語、廣東國語唸，觀世音菩薩聽不懂呢？要用梵音唸才聽得懂呢？不是你用什麼音唸大悲咒，觀世音菩薩才跟你相應，其實在《普門品》中，已經教我們怎麼跟觀世音菩薩相應，但沒有人留意。因為在這本經中只有用一兩句話。
《妙法蓮華經》之所以為妙法是因為釋迦牟尼佛在開示前，很多阿羅漢離開，他們不相信透過這個法門修行可以解脫生死、解脫輪迴。「妙法」這兩個字是說這本經、這個法門可以幫助我們在這一世有機會可以解脫生死。只有佛的智慧可以傳出來。「蓮華」是代表清潔。我們今天在這個五濁惡世，等於在汙泥裡面，沒有透過佛法的加持、滋潤，我們就只能置身在汙水中。透過佛法的加持滋潤之後，可以長出一朵清淨的蓮花，意思是不在苦裡面你修不出來。當我們說不要苦，沒有苦你是不能修佛法的。偏偏我們是在苦海裡，你說沒有啊！最近老公孩子都很聽話，身體很好。這樣的話，佛說人有八種苦，你不要了嗎？你敢說自己不會死、不會老、不會生病嗎？這三種苦就夠了。當你說我不要苦，表示你想過好日子，表示你想生在人天界，你眷戀人這種意識上的快樂，你不能體會佛教我們永恆的樂是什麼，因為你不想走這條路。
就好像《妙法蓮華經》中所記載我們現在就生活在火宅中，你們沒感覺還玩得很開心，我兒子快畢業了、我女兒結婚了，求 仁欽多吉仁波切來參加婚宴。仁欽多吉仁波切怎麼會去參加呢？一去，全部的人都站起來，有些又不是弟子。何必要去？有一次到成都吃晚飯，所有弟子都站出來，有幾桌是當地的人，他們也跟著站起來，等看清楚後，再坐下去，所以以後就不必了。
《妙法蓮華經》提到我們就好像住在火宅中，佛菩薩用盡各種方法讓眾生出來上車，有鹿車有羊車有牛車，出來之後你要上一臺車，這裡羊車鹿車牛車代表小乘大乘金剛乘，你修哪個乘就看你上哪臺車，每臺車中裝很多玩具，看你喜歡哪一種。你不喜歡佛法、輕視佛法，要你上車去玩，你還是不會去，因為你在火宅中還是很開心 ，想滿足我的欲望就好，上車幹嘛？也不知道你會帶我去哪裡，現在才是最重要的，你能改變我的現在嗎？ 仁欽多吉仁波切不能改變你的現在，現在是過去所做的，只有辦法教你怎麼改未來，偏偏你們不要這個，要馬上見效。當然有些事情現在做就會讓你馬上有感覺，但是不一定每個人都有。
《妙法蓮華經》的重點告訴我們，釋迦牟尼佛特別在地球上講這本經，因為我們陷在苦海中而不知道。但能不能離開這個苦海？可以，只要你肯上這臺車子，車子裡面很多玩具給你們玩，玩不完的。不是說今天你求頗瓦法，希望死之前不要苦、不要插管、不要開刀。很多人是用這種心態來求，仁欽多吉仁波切都知道。用這種心態的話，以後就算能夠到阿彌陀佛修行也會有障礙，別人是鳥叫5分鐘就醒過來，你要叫1個小時才醒，你就少聽1個小時佛法，這就是你的障礙。
《妙法蓮華經》特別介紹觀世音菩薩這一品，「普門」這兩個字不是普通，也不是普遍，假如有人認為這個解脫門是普遍就不對了。這個普的定義是觀世音菩薩是慈悲的化身，觀世音菩薩要救度眾生、幫助眾生沒有分種族，沒有分你是誰。最重要的是你的心，最重要的是有沒有結個緣？有結緣，觀世音菩薩用平等心來利益眾生。沒有分別的心，你有錢沒錢、拜得恭不恭敬，全部不考慮。這個門是解脫的門，六道的眾生只要肯學習觀世音菩薩的慈悲，修習觀世音菩薩的法門，一定能夠進入這個解脫門，解脫生死的門。
「普」另外一個解釋是說，所有一切有情眾生能不能接受觀世音菩薩的教導，將自己當成一個普通的眾生。如果你認為你有權勢、有學問、有官位，你有這個想法就不可能學到空性的慈悲心。沒有空性的慈悲心，佛法與我們無關。很多人以為《普門品》是救我們的難，是救難的經。這樣子的話，釋迦牟尼佛應該說觀世音菩薩救難經，不會說《普門品》。後面全部都講怎麼救你們的難，但為什麼偏偏寫《普門品》呢？因為透過觀世音菩薩的《普門品》，你能夠體會接受、一門深入的，你才有機會解脫生死。
何謂一門深入？慈悲，沒有別的門可以讓你走。如果你不能學習慈悲，你還有嗔恨的心，怨老公老婆、怨這怨那，慈悲和你無關，你不可能接觸得到觀世音菩薩。觀世音菩薩在中國太普遍了，很多道教也會拜觀世音菩薩的聖像。是不是代表觀世音菩薩一定會去？不知道。假如他的儀軌、教導的方法不對，就不會去。不是你拜觀世音菩薩，觀世音菩薩就會到。《普門品》中有講到觀世音菩薩有很多化身，中土說觀世音菩薩有32個應化身。你是什麼身，觀世音菩薩就現什麼身來幫你。
仁欽多吉仁波切學習顯教的時候看到32個應化身的詞，但不知道什麼意思。後來有一天逛到佛教文物店，看到這一本書就請回家，才知道是這樣子。仁欽多吉仁波切賜予的觀世音菩薩法照是 仁欽多吉仁波切供奉的。仁欽多吉仁波切和這尊觀世音菩薩像的因緣是剛開始學密時，有一天去佛教文物流通店。那時是夏天，仁欽多吉仁波切穿短袖的衣服，突然左手臂很癢就一直抓，竟然抓破皮還流了血。轉頭一看，就看到這尊觀世音菩薩像的左手臂撞到凹進去有點受損。仁欽多吉仁波切認為這一尊佛像是要幫自己和觀世音菩薩結緣，於是請了這尊觀世音菩薩像回家，並把左手修補好。有些外道會說因為這尊佛像害我流血，但在一念間 仁欽多吉仁波切認為觀世音菩薩慈悲，讓 仁欽多吉仁波切有修補佛像的機會。在《寶積經》中有說修補佛像的功德很大。
觀世音菩薩，也有說觀自在菩薩或是無畏菩薩。觀世音所講的「觀」不是用眼睛看，是用我們的心去觀。觀世音菩薩用智慧眼、法眼、天眼來觀看全世界輪迴世間所有眾生的苦。觀世音菩薩是修哪一個法門證悟得道呢？是修耳根圓通，靠聽聲音入大定之後，而能體會到一切佛法的真理。
聽聲音怎麼能入定？仁欽多吉仁波切以前曾經有過經驗，聽下雨的聲音，聽到最後什麼聲音都聽不到。聽不到不是聾了，而是因為耳根不起作用，用一個根攝受其他五根。我們眼耳鼻舌身意這六根一直在動，我們也能夠用一個根將它攝受、抓住讓它不再動。不動後這個氣才能夠入中脈，才能產生定。為什麼觀世音菩薩從耳根修呢？因為人最厲害的根器是耳朵，聽聲音比眼睛厲害。我們聽聲音可以聽到2公里甚至3公里以外的聲音，眼睛差不多看1公里以外的東西就看不到，除非是很特別的眼睛。
「聞所聞盡」不是聽到沒有聲音。我們要知道「所」和「能」。我們聽到這個會反應的根本的根是不起作用的。當它不動了，就不會影響到我們的意識動。意識不動，才不會影響我們的心動。當心不動，你才能入定。人有52個心所，這52個心所就是分別在掌控我們眼耳鼻舌身意。「所」可以說是個收發站，將所有的訊息都收過來，再發出一個反應。假如這個所收進來不發出去，意思是不影響這個心，你就有機會入定。聞所聞盡不是聽不到聲音，聲音一直在動。可是你定在一個聲音之後，聞所不接受「能」進來的訊號。「能」和「所」是佛法名詞。能是神經系統在接受外面訊息，接受訊息後，神經系統進來反應所謂我們的腦細胞。腦細胞分眼睛、耳朵，分得很清楚。所不動，心就不動。一根都攝六根，就是用一個根可將其他眼耳鼻舌身意全部鎖住。鎖住不是讓它死掉、讓它不能動，而是在一剎那內外世界不再動，不動才能產生智慧，這種智慧才謂之聞思修。你們所思的都還在意識中分辨，就是我聽過了認為這是什麼意思。
仁欽多吉仁波切常常叫你們聽完了佛法，不是去想他是什麼意思，而是去想究竟我的行為、語言、思想和聽過的佛法有沒有違背？有，就馬上要修改。但真正的聞思修是在定裡面，開智慧才是真正用智慧去思惟深奧的佛法的意義。
「世」，佛法的定義，一切輪迴的六道都稱為世間。所謂出世不是剃光頭，出離輪迴的世間才謂之出世。只要在六道裡面輪迴，你就是凡人，凡人不代表在地球的人類，天人也是凡人。就算你在天道還是在輪迴，所以還是在世間。所有一切在輪迴的世間裡面，觀世音菩薩的定力、佛光都能普照得到。
「音」不一定是人類的聲音、語言，只要六道裡面發出任何聲音，這個聲音不是我們定義聽到的。在科學來講，聲音只是一種電波，收音機收到電波，播放出來我們可以聽到聲音，它輸送過來是電波，一種能量而已。除了我們人類唸出來的聲音之外，真正的聲音是從法性裡面發出來的聲音。這裡的聲音不是一般所謂有天眼通、神通的人可以聽到，只有大菩薩、諸佛才能聽得到。這個聽不是用耳根去聽，是在定裡面接收到這個訊號，分辨這聲音是從哪裡來。這個聲音不是語言，不是我們講什麼話，觀世音菩薩才聽得很清楚。
仁欽多吉仁波切原本不知道新竹的客家話和苗栗的客家話是不一樣的，上次去苗栗開會的時候，還特別指示一位弟子過去當翻譯。結果這位弟子一開口，對方就說你不要再講了，講國語也可以聽得懂。苗栗和新竹這麼近都不一樣。這個音不是你們想像的一個聲音出來，都是能量，可以變化成我們所講的聲音。觀世音菩薩透過很深的禪定，知道宇宙中所有一切的聲音，包含罵他的、損他的都知道，但是都不會生氣。
我們了解這句話之後，知道求觀世音菩薩不是為了小小的生病、挽救我的婚姻讓老婆早點回來，《普門品》裡面並沒有寫。也沒有寫不要讓我不離婚，都是寫有災難來救，所以姻緣的事不在觀世音菩薩救度的範圍內。也不要拿兩個男朋友的名字放在觀世音菩薩的前面，要觀世音菩薩說哪一個比較好。沒有寫，你求的東西都沒有用。假如觀世音菩薩管感情的，裡面就會寫。表示感情的事只是一場遊戲，有也歡喜，沒有也歡喜；來也歡喜，去也歡喜。不會有執著，不然就會做一些傷害自己、傷害別人的事。假如感情的事這麼重要，觀世音菩薩這本經也會講另一半有外遇求觀世音菩薩，觀世音菩薩會將他趕走，但是沒有寫。但裡面有寫，要砍頭了，求觀世音菩薩，觀世音菩薩讓他砍不到，感情的事是小case應該要寫，但沒有寫。
不要以為觀世音菩薩是女人，在唐朝觀世音菩薩是有鬍子的。宋朝常常和金人打仗，金人一來就將女人搶走，所以盡量讓女人待在家裡，每天唸經，唸觀世音菩薩，這是因為觀世音菩薩慈悲。慢慢的到後來就將觀世音菩薩女性化。觀世音菩薩絕對不是女的，也絕對不是男的，不要想觀世音菩薩是什麼公主投胎，那是民間故事，佛經沒有講。我們要先清楚本尊是做什麼？觀世音菩薩不是一般的菩薩，本來是古佛，為了要幫助眾生，回來當菩薩。你會說佛不能幫助眾生嗎？不是不能，而是因為佛在大定中，除非你已經修成法身菩薩和報身菩薩，佛才會出現，一般的都不會出現。只有佛經、佛像是化身佛。
觀世音菩薩和諸大菩薩可以化身無量去幫助眾生。佛和法身菩薩的差別在很小的地方，就是菩薩還有一些塵沙的煩惱、度眾生的煩惱。觀世音菩薩看到眾生還在輪迴的苦，掉下眼淚，這是因為還有度眾的煩惱存在，才會有綠度母和白度母。
藏傳佛教中觀世音菩薩的法門很多，一個簡單的六字大明咒，仁欽多吉仁波切的手上就有五種法本，為什麼這麼多法門？因為照《普門品》所說的眾生種種的苦，觀世音菩薩都會幫。既然要幫助眾生，不是單靠唸個經、唸個大悲咒就可以有的，一定要靠儀軌、過程去修的。主要改變自己的心，從一個凡夫俗子的心慢慢轉動，學習慈悲、培養慈悲、修慈悲，然後發菩提心。學佛很簡單，修慈悲就好，偏偏修慈悲最困難。誰都不捨得！不捨就不得。佛經沒講不要老公老婆來修佛，但是我們學習慈悲心是從內心中開始做。如果我們將眾生的事視為最重要，慈悲心就慢慢培養出來；如果你覺得自己的事最重要，就是自私的心。
之前 仁欽多吉仁波切到南部修法身體出狀況，差點死了，但第二天仍然撐著身體去上海處理眾生的問題，因為已經答應了。眾生的事比自己的命重要，沒想到身體馬上就好了，你們不要學。以前 仁欽多吉仁波切的父親是這麼教的，仁欽多吉仁波切也是這麼教晚輩，不能做到的事情不要答應，答應的事情，不要命都要做到。很多人當和自己的利益有衝突時，不管三七二十一就去做，做了就產生麻煩，要收拾殘局。
學慈悲怎麼來的？你自己的承諾有沒有如實去做，當你答應別人之前要想清楚，能不能做到，不是說你有沒有能力做到，而是你要不要去做。要想清楚這件事情有沒有違法、違背因果，想清楚去做，後遺症就沒有。不守承諾的人絕對沒辦法在佛法上有一絲一毫的成就。在五戒裡面教我們不要綺語也包含這個範圍，不要亂開空頭支票，說生生世世都愛你，下輩子要再娶你、再嫁給你，擺明是騙人的事，我們是隨業往生的人。假如你這樣胡說八道開了支票，其中有一世碰到，碰到就完了，看誰還給誰。
佛法一直教我們過去所做一切惡盡量盡快讓它在這一生果報成熟，過去所做一切善讓它在這一生不斷增長。我們過去是惡和善摻雜的生活，這一次透過佛法一定要減少惡增加善，而沒有上師的監督是不可能的。因為人已經習慣自私自利，放不開丟不掉。上師可以看透澈你從什麼地方開始自私自利。有人會說那我不要學佛好了，這麼辛苦，只要感覺不好，就不管什麼是佛法，我現在也不覺得佛法對我有什麼好處。這種觀念是錯的。佛講得很清楚，我們的福報是要累積起來的，要不斷的增加我們的資糧，一點一滴的增加，不是馬上給的，因為你不是馬上全部給出來的，就不會馬上有福報。只要你肯一點一滴的去累積的，一定有一天可以看到。反過來你一點一滴的減少惡，一定有一天所有的惡不再作，自然的消失掉。因為善在增加，惡在減少，善的力量會蓋過。你們現在剛好相反，善在減少，惡在增加，惡的力量就上來了。要做到善就要做到佛經所講的，上師所教的一定要盡力去做；不要想說沒關係，做了再說，以後再改。
仁欽多吉仁波切曾經開示家裡要放壇城的，一定要找一個家中最好的地方，不要隨便塞在一個角落。這麼不恭敬，不是佛菩薩生氣，是護法會生氣。有弟子將壇城塞在廚房和洗手間中間角落的地方，用不到的地方，後來整個壇城都燒光，桌子還在，可是上面的東西都燒光了，一千多個弟子只有這名弟子的壇城燒掉。他沒有羞恥心，還說佛菩薩照顧，房子沒有燒掉，很多人都有這種阿Q的想法。你把壇城塞在一個不用的角落，代表你不需要佛法，所以就燒掉了，拜都不給你拜。
有位新皈依弟子，家裡還有放令旗。皈依時要你們不能尋求其他方便依附外道，都已經皈依3個多月了，家裡還擺令旗，不聽話。心想慢慢來，因為 仁欽多吉仁波切不會罰，怕令旗拿走神明找你麻煩、懲罰你。不是外道不好，不是要你們鄙視外道，而是你已經皈依了，就要專心去做。你們不要以為家裡有壇城菩薩會來，你以為是阿奇護法來嗎？是護法周圍的護法的護法的護法。他們來了看到令旗，就會跟阿奇護法說︰「不要去，他們不相信你。」阿奇護法不會去。而外道的令旗看到有一個比較厲害的來了也會離開。如果你皈依了還放令旗，不如不要來。仁欽多吉仁波切從小跟父親學道教出身的，有用嗎？不聽上師的話，還慢慢來。因為有傳阿奇護法，仁欽多吉仁波切有加持過，所以阿奇的護法的護法的護法來，一看，就走了。仁欽多吉仁波切昨天要某位出家弟子跟他談，結果他手上拿著供養金，沒有供養上師轉身就走了。全部都是買賣。仁欽多吉仁波切詢問這位出家弟子︰他沒供養上師轉身就走，有將供養金拿給妳嗎？如果妳收了就趕妳走。
仁欽多吉仁波切告訴出家眾弟子，在 仁欽多吉仁波切身邊好好學就好了。為什麼要開示《普門品》？因為你們真的不知道慈悲是怎麼回事。
經典︰「爾時無盡意菩薩即從座起。偏袒右肩合掌向佛而作是言。」
無盡意菩薩要請示佛法都要站起來。所以 仁欽多吉仁波切少應酬，就是因為這個。現在臺灣流行一邊吃著飯，一邊問佛法。那不是害他們輕視佛法？但不這樣子的話就沒有信眾，沒辦法蓋大佛寺。所以不要再罵 仁欽多吉仁波切做生意，因為需要一肩扛起護持佛寺的經費。
不管是哪一位，只要請示佛法都要站起來。藏傳佛教沒有提供椅子給你坐，否則你就可能會靠在椅子上，以為是在上課，舉手問老師。有的地方聽佛法還坐好的椅子。菩薩恭敬站起來請示佛法，菩薩坐的是蓮花座，不是椅子。偏袒右肩是因為印度的衣服，右肩露出來一則因為天氣太熱，一則是好做事，再者右肩露出來表示衣服裡面沒有藏東西。
為什麼要合掌？問一下不行嗎？當然不行。合掌是代表十方法界眾生請示佛法，所以前面不要再唸一大堆名單。十根手指是代表十方法界一切眾生來請示佛法。當我們手掌合起來，因為你請示佛法，讓你有機會將墮入三惡道的門封起來。今天我們合掌代表開始感應到諸佛菩薩和上師的慈悲心，當你有慈悲心，行佛法事業才能成就。兩手代表動脈跟靜脈，佛法講動靜自如不是跳起來動得很快，不是坐下來入定謂之靜，這是和我們人體構造有關。如果不能掌控動靜脈，心一直動，念頭就一直出來。醫學來說，心跳很快，動脈跳很快，就一直消耗我們的能量。假如靜脈太靜也不行，不能推動我們的氣。前面是從顯教來說，後面是密法，兩掌合起代表太深的含意了。佛法特別講合掌，你合掌，自然會起恭敬心。有些人來請示時，搖頭聳肩不恭敬，態度不恭敬，能得到的幫助就有限。
昨天一位準備皈依的出家眾帶父母來，仁欽多吉仁波切問他父親有什麼事？對方沒說話，做一個像外國人一樣聳肩的動作，意思是沒事的意思。有些人會想說，上師會開口問要不要參加法會，但寶吉祥道場都已經擠不下人了，還要你來嗎？一定要自己主動開口。在佛經中一直表演這種事，連菩薩都要開口問。你說菩薩不知道觀世音菩薩這種事嗎？一定知道。為什麼還要開口？不開口就是沒緣，沒緣就沒有辦法幫助眾生。為什麼要你主動開口？你主動開口才有懺悔心和信心，你的福才會起來，你才能參加法會；不是考慮你要不要來？來了有什麼好處？
這位出家眾要父親開口求參加法會，仁欽多吉仁波切說不用講，各修各的。我們希望父母親學佛是好的，但緣沒有到，強迫他可能會有反效果，你要改自己。仁欽多吉仁波切的母親一開始也不太信，因為母親只相信父親，覺得父親很厲害，是她的偶像，不相信兒子。後來 仁欽多吉仁波切改了很多。仁欽多吉仁波切之前脾氣不好，有一次在香港和母親及親人吃飯，講到一件事這位親人不開心當場高聲說話。如果照以前的脾氣，仁欽多吉仁波切就大聲回去，誰怕誰！但 仁欽多吉仁波切沒發脾氣，還跟這位親人道歉，母親知道 仁欽多吉仁波切有改。因為當兒子的改了，母親漸漸開始相信，自然就來了。不是說要上師開示讓父母來法會，緣沒到都沒有用。有可能和 仁欽多吉仁波切沒有什麼緣。最重要自己要改，父母親很清楚孩子的優缺點，有時不講，但我們行為上有改他們會知道的。我們要將自己的缺點一直改，有一天他們知道了就會來。
從菩薩向佛請示的過程，讓我們知道這個過程不是這麼簡單，跪下來就全部都要講。很多人會說我可不可以請示 仁欽多吉仁波切？你可以請示，但 仁欽多吉仁波切可以決定答不答你，不是問佛法的事情可以不回答你。
經典︰「世尊。觀世音菩薩。以何因緣名觀世音。」
無盡意菩薩代替眾生請示觀世音名號的由來，這是你們的疑問。無盡意菩薩的福德因緣有機會代表眾生請示佛法，沒有這緣起佛也不會開示。如果沒有人要聽聞佛法，仁欽多吉仁波切不會講。現在不開示《寶積經》，因為你們真的不是這塊料。重點是在座的諸位很多都沒有改，很多人覺得是聽故事。仁欽多吉仁波切就找一本你們都聽過的經來說。有唸過《普門品》的舉手？大部分都舉手，表示有因緣讓 仁欽多吉仁波切講。有些人沒舉手，那算你運氣好，第一次就聽到《普門品》的開示。
仁欽多吉仁波切開始學顯教的時候，每天唸3本《普門品》。你們皈依這麼久也知道，仁欽多吉仁波切從來沒有開示過《普門品》。因為 仁欽多吉仁波切知道自己還沒有資格條件能夠稍微解釋一下觀世音菩薩的慈悲在哪裡，裡面講很多事情，我們不能從字面來解釋觀世音菩薩是來救難。從每件發生的事應該很清楚，究竟我們每一個人所犯的問題在哪裡。不要以為觀世音菩薩這一本《普門品》是講那些需要救的，觀世音菩薩才來救，每個人都需要觀世音菩薩的救難。只要你在六道輪迴，就需要。不是救你的愛情、救你的婚姻、救你的病、救你的事業，而是救你離開輪迴。只要你肯定相信這件事，觀世音菩薩一定會救你。如果你還是用自己的想法說，觀世音菩薩，我唸大悲咒、喝大悲水，你讓我的心臟跳好一點。這樣子的話，全世界的醫生都失業了。
在續部觀世音菩薩也有寫很多如何治病的方法，寫用什麼藥來治什麼病。從這個方面來推論，觀世音菩薩也不用寫你要吃什麼藥，只要你一直唸大悲咒就好。續部就是外密。在續部裡面，觀世音菩薩特別有一段講怎麼治病。大陸現在有人在研究這一個，但裡面沒有講就算要治病也要先灌頂。有一個法本是祖師 吉天頌恭的法本，裡面有講怎麼治病，但有條件，病者要先發菩提心。病者有沒有懺悔心、有沒有想解脫輪迴的心，沒有的話，病是治不好的，因為你還想過好日子就是輪迴的心。不是要你們過苦日子，苦、好都是你自己做的。今天諸佛菩薩利益眾生的重點不是說今天你不要怎樣，而是稍微阻擋你的業力，讓你用心修行、讓你解脫生死，不再輪迴。
無盡意菩薩就算知道觀世音菩薩的名號怎麼來，還是要代替眾生問。我們不稱呼別的菩薩為觀世音菩薩，而是稱呼這一尊菩薩叫做觀世音菩薩，那是有什麼因緣得這個名號嗎？
仁欽多吉仁波切的法號是尊勝的 直貢澈贊法王賜予的，也有它的因緣。閉完無上瑜伽部的關，直貢澈贊法王才親自改。如果沒有完成全部的閉關，直貢澈贊法王不可能賜這個法號。剛皈依的時候，每個弟子都有一個法名，這是皈依法名。修行到一個果位，上師會再賜予一個法號，另外還會再有一個祕密法號，這個法號只有本尊、上師和本人知道，連老婆女兒都不能知道。這個祕密法號是修到無上瑜伽部，可以幫助眾生的法號，力量不同，你們是完全沒有資格得到的。當上師賜給你法號，裡面一定有含意，不要想說隨便改，裡面一定有因緣在。
菩薩請示佛為什麼要叫做觀世音菩薩？佛講了，才知道觀世音菩薩怎麼修的，果位怎麼來的，如何利益眾生的。正如 仁欽多吉仁波切的法號在《仁欽多吉仁波切長壽祈請文》中就有解釋，法號是用來做什麼。在皈依時給你的法名很重要，只要記住你的法名、只要你相信上師，就算你在地獄惡鬼畜生道門前，只要喊一下自己的法名和上師法號，就不會墮入三惡道，這是佛經說的。但不是現在可以多作惡就可以不下三惡道，要聽清楚。
經典︰「佛告無盡意菩薩。善男子若有無量百千萬億眾生受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。」
「善男子」之前講過這次不解釋。「無量」是無法用數字解釋，無限的數字。如果觀世音菩薩不是法身菩薩，不是十地以上的菩薩，沒有這個能力去幫助這麼多眾生。菩薩的大能力是從他的大慈悲心來的，他的慈悲心越大，利益眾生越多。
之前因修法而讓自己差點死掉的事，直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切的慈悲還不夠大，空性不夠，因為還有一點執著。那是跟修行到這個層次的人說的話，如果是你們，就只會說不恭敬、不用心、不相信上師。
「受諸苦惱」，在輪迴的世間讓我們苦惱的事情。
「聞是觀世音菩薩。一心稱名。」一心是沒有要求，不是說觀世音菩薩讓我身體好，我就吃素，那是威脅買賣。有些人跑來強求 仁欽多吉仁波切說我父親是好人，對社會做了很多事，你不能讓我父親死。仁欽多吉仁波切一聽頭皮就發麻，因為他不是一心。一心的意思是今天你既然相信本尊，你就不要要求本尊做到什麼我才相信才去修。就像很多人講，讓我的身體好我才能夠好好的修、利益眾生，有這種想法就不是一心。威脅上師，上師做不到就說上師不靈，做到了就說是自己求回來的。
佛經在這裡已經告訴我們怎麼做，你要一心，沒有自己的想法、沒有任何自己一點的欲望。就算你講讓你身體好才可以好好的修，這也是二心。既然你相信本尊，你相信本尊上師一定會帶你去走一條光明的道路。假如你不是這樣一心的話，你還是在輪迴苦海裡面、你還是在用你的欲望、你還是希望你要的全部都要給你。皈依的時候有說，皈依法離欲尊，皈依後要離開永遠都不滿足的要求。若還是一直希望能更加多一點，這就不是一心。就算你怎麼唸、怎麼拜，都不起效果。為什麼需要一心？前面那一句「無量百千萬億眾生」，這麼多眾生每一天都在求觀世音菩薩 ，如果你不是一心，發出去的訊號就很差，怎麼收到？如果你一心念觀世音菩薩，觀世音菩薩收到的訊號就是你的訊號。
譬如說我們唸六字大明咒，如果這6個字裡面你有別的想法，你說觀世音菩薩收到的是什麼？也不知道你想什麼。唸「嗡」想老公，唸「瑪尼」想兒子，觀世音菩薩聽到想，我沒有老公，不知道你究竟苦在哪裡？偏偏《普門品》教我們要一心，你們在求的時候一大堆東西加進去，觀世音菩薩怎麼能收到你的訊號？觀世音菩薩是入定的，在定境中接受到你祈求的訊號。但是你祈求的時候訊號不清楚，觀世音菩薩是收不到的，自然身邊的眷屬也不會過來幫你。不要以為是觀世音菩薩來幫你，是菩薩身邊很多眷屬、很多分身來幫你。那些分身靠觀世音菩薩收到訊號，觀世音菩薩收到的訊號再分散過去，他才過來。如果你的訊號這麼差，觀世音菩薩不是收不到，而是要慢慢過濾、慢慢糾正，可能10年後才會糾正過來。
仁欽多吉仁波切曾經開示過一個故事，有位老婦人住的房子整間房子發出紅光，她唸六字大明咒，但有一字唸錯音。經過修行人糾正後，修行人上山回頭再看這間房子，紅光不見了，因為老婦人唸得心都亂了。不是唸梵音才唸得準，而是要一心。佛經講得很清楚，「一心稱名」，稱名是稱讚。不是說觀音菩薩我求你，我很苦了、我要自殺了，你還不救我？這就是威脅。稱名是稱讚菩薩的名號，稱讚觀世音菩薩的功德、慈悲，為了眾生不斷在救度。而不是要求觀世音菩薩要老公回來，如果你再這樣子唸，觀世音菩薩就一直幫你過濾，不知道要過濾多久就不相應了。就像有些出家眾說觀世音菩薩幫助我業障消除、幫助我入定。觀世音菩薩一看自己都沒有這樣講過，你這麼求當然不會靈，就算喝完一桶大悲水也不會靈。
經典︰「觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。」
講佛經也好，唸佛經也好，聽佛經也好，要清楚佛講的內容。為什麼強調一心和稱名？稱讚觀世音菩薩的名號，因為這樣子稱名，觀世音菩薩才馬上收到你的訊號、知道你在哪裡，來幫助你。
「皆得解脫」，不一定是解脫生死，是解脫你目前的煩惱，解脫生死是後來的事。比如說現在有人要殺你，你全部的心只有觀世音菩薩一直唸，觀世音菩薩聽到了就來救你。如果你一邊唸，你的心還有別的想法，你準備給他殺了。就算你唸觀世音菩薩而被他殺了，你還清欠他的債，你不會下地獄，用這種心稱名有用。搞不好觀世音菩薩看這個人，再給他幾年，這幾年不是觀世音菩薩給你，是本來你有的，只是因為你作惡就沒有了。
不管是持咒還是別的，我們做什麼事情都要一心。如果三心兩意，得不到的就說不靈，一定有問題在裡面，當你說不靈就是謗佛。心誠則靈，你沒有做到心誠怎麼能靈呢？這和觀世音菩薩和上師都沒有關係，因為你聽不進去還在做夢，還想我要就要給我，明明我骨頭痛為什麼還讓我這麼痛呢？我的業力還不幫我消除掉？你的福報不夠啊！當我們一心稱名觀世音菩薩這個聖號，福報才能慢慢累積起來。
為什麼這樣子會累積福報？簡單解釋，你不起妄念、你不起惡念。當你要求對你好就是惡念，給你吃掉的、給你傷害的眾生跟誰要？你摔斷了骨頭是應該的。問問自己這一生殺了多少眾生？一切都有前因的，不會突然間發生的。自己對佛經一知半解，將觀世音菩薩當成神明在拜，你要就要給。神明給你還是會要回去的，只有上師和佛菩薩不拿，還會退呢！還有一位是自己退回去。仁欽多吉仁波切昨天退了幾份供養，自己都忘了。擔任侍者的弟子回答︰很多。
「一心」，當你認為自己是修行人就要訓練這個。現在做不到沒有關係，但要訓練。當你覺得有別的想法，就停下來，重新再唸。你沒有禪定的能力，定力不能壓著你的妄念，不如停下來，將你的姿態再調整一下，恭敬一點，身體再坐好一點，可能心少一點妄念。不要邊唸邊靠著椅子，躺著唸也沒有用。仁欽多吉仁波切持咒一定會坐直，坐直的話氣才會直，雜念才會減少。就算你身體不好、腰不好、腿不好，盡量要坐直，不要靠著躺著，沒有用的。不要以為你躺在床上唸阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接你，不會。你躺在床上面唸只是比你想別的東西好。要唸的話，只要你能坐，一定要坐起來，這樣才能夠訓練自己透過身體的作用，慢慢訓練自己能夠一心，以後學到禪定才能夠知道什麼是一心。
另外的意思是將所有的思想放在這個名字上面，沒有別的思想。有別的思想馬上就想觀世音菩薩，這樣也可以訓練自己一心。不要想說自己唸觀世音菩薩的「世」的音是不準呢？這也不是一心。今天所教的方法，包含持咒也是這樣子。持咒持得很快很慢很大聲，不是一心都沒有用。一個心最重要。簡單一點講，一個心就是定在觀世音菩薩這個名字上面，所有的念頭都定在這個名字上。你要守戒來唸，不要不信、不要有懷疑、不要有貪念、不要起嗔念，這些都很重要。以前沒有聽過這種開示，你們以前都是以很快的速度唸完，早課就做完了。
更新日期：2017 年 11 月 14 日