尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年11月19日
在臺北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2017年05月14日於臺北寶吉祥佛法中心開解《普門品》的法帶精要。
上週開示到「受諸苦惱」，所有一切有情眾生都有八種苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾苦。
有人認為出生不苦啊，生孩子不是一件很開心的事嗎？這是以父母的角度體會。有生必有死，死亡之後又生，是不斷再輪迴的苦。世間法對生之苦是指在生產過程中母子都經歷了很大的痛苦。為什麼佛要求眾生一定要對父母親孝順？特別要懷念母親對我們的恩德？因為母親在懷我們的時候，受了很大的苦。我們要培養慈悲心，以密宗的教法來說，要視每位眾生為母親，當你視一切眾生為母親，你對他要求的心、仇恨的心、不開心的心就會減少。
釋迦牟尼佛為什麼會出家修行？古印度的習俗是孩子生出來後先請人算命，算命的告訴國王說釋迦牟尼佛以後是大修行者，因此國王將他限制在皇宮不讓他離開。釋迦牟尼佛在二十幾歲的時候自己離開皇宮，經過4個城門，分別看到生老病死的苦。
老的苦是每個人都無法避免的。無論你年輕時多厲害、多能幹，不管你多會保養、身體多健康，老了身體所有的問題開始出現。人為什麼會老？人過了幾歲開始老？老的定義在哪裡？老的定義是你的福報差不多用完，用完就開始老，你沒有福報支撐你的業報身，不管你怎麼運動、保養也沒有用。天界的眾生福報大，所以老苦的過程很短，而人老的過程的苦很長。為什麼要我們孝順、尊重老人家？你年輕的時候不懂得孝順、不懂得尊重年長者、不理老人家，你的果報是老了之後沒有人理你。現代的教育是只要孩子長大就好，不需要教他們這些。但這是最重要的。
昨天有兩位弟子，年長弟子帶孫子求見，年長弟子行動較慢，18歲的孫子也不管奶奶、就把奶奶擠到後面，直接往 仁欽多吉仁波切座前的中間拜墊跪。這位弟子不懂得教孫子，而孫子不知道要孝順。佛經上有說，做長輩、做父母親不將孩子教好，將來孩子危害社會，長輩、父母親的罪比孩子更重。雖然孩子有孩子的業力，也跟我們的祖先有些關係，但父母親是可以教的。現代人是將小孩交給學校老師教，認為是老師的責任；你們現在更厲害，是丟給 仁欽多吉仁波切教。有什麼理由讓 仁欽多吉仁波切幫你們教孩子？最基本的東西都不教他們，還要他們跟你來學佛。學什麼佛？學保佑？求見時小孩子將老人家擠到後面，不要以為這是小動作，這是很嚴重的動作，表示這孩子從小就沒教要尊重長輩。老的也不懂得罵小的，亂七八糟、胡說八道、沒有倫理，來學什麼佛？孩子不教，父母之過。以後能不能成功是另一回事，絕對不能做一些違背倫理道德、危害社會的事。
人的生老病死不是年紀大一定會老，而是你福報用完了，你踏入老的程序，福報繼續減少就開始生病，病完就死了。很多人以為病得很嚴重才會死，不是。現在醫學都慢慢發覺很多人死不是因為生什麼病，而是突然間就死了，突然間哪個器官不能用，而且不一定是他生病的器官，這就是福報用完了。生老病死是所有有情眾生都要經歷的過程。
愛別離，你認為最愛的偏偏就跟你分開，分開的時候你覺得很苦，還沒分開之前你覺得是應該的。為什麼你會覺得苦？來自執著的占有慾。老公老婆是我的、孩子是我的，就是這種執著才會覺得愛別離很苦。常常有女孩子來請示跟這個男的有什麼結果？仁欽多吉仁波切一定回答：「生離死別」。很多女孩子以為結婚就是結果，其實生離死別才是肯定會發生的，有的人就看不透這個。仁欽多吉仁波切知道就是還債而已，分就分了吧！有緣就在一起，沒緣也是一種緣。我們是自尋煩惱，加上從古到今有很多寫文藝文章的人推波助瀾，讓很多人對這種事情的執著更加嚴重。我們身在苦海中，正如《妙法蓮華經》中所說，你們現在就是在一個火燒起來的房子裡面，還玩得很高興。
有些人父母過世了才哭得跟真的一樣，在父母親還沒生病時就該好好的照顧他們，而不是等到生病了才假裝很孝順。其實是自私的不想要有愛別離的苦，不是真的為了父母親生病來求佛菩薩，是你怕受愛別離的苦。回家好好檢視自己是不是這樣？真的孝順，為什麼在父母親健康的時候你不孝順？孝順父母親不是帶他們去吃好吃的、去哪裡旅遊，真正的孝順是讓父母安心，讓他們知道你沒有做錯事、你會守法。
怨憎會，最討厭的人卻在一起。真正的冤親債主就是我們的家人，沒有怨、沒有恩不會成為一家人。你會說︰為了我家、我兒子、我老公，我付出很多。你只是不甘心，這些其實都是怨憎會。但也不是用一種消極的態度來接受它，而是用佛法積極的修行來面對，無怨無恨，債就還得比較快。有怨有恨、不甘心、無可奈何，用消極的心態來面對怨憎會是沒有用的。
為什麼要學慈悲？當你有慈悲心面對你的敵人、冤親債主，事情很奇怪就會轉。就算你現在很消極說我欠他的，這種還是不甘心。當你認為我欠他的，自然你很消極的在過日子。冤親債主會認為你沒改，你只是無可奈何。學佛不是唸多少咒、拜多少、聽多少，而是你的心有沒有改，從凡夫的心改成學習慈悲。全宇宙最大的力量是慈悲，沒有任何力量可以超過慈悲的力量，用慈悲的力量才能化解種種的苦惱。學慈悲的第一件事就是學吃虧。
仁欽多吉仁波切最厲害的就是肯吃虧，不然要怎麼帶你們這一大堆弟子？人不肯吃虧絕對不可能聽話的。你不肯吃虧，父母親、長輩講的話你當然就聽不進去。什麼叫不肯吃虧？你會想︰你管我，這不是我要的，我不喜歡這個、你不了解我。這個就是不肯吃虧的想法。人不肯吃虧怎麼肯付出？怎麼肯捨？不肯捨，一切煩惱就來了。煩惱來了，就開始去做一切惡的事情。為什麼要學慈悲？沒有慈悲，就算你現出家相、學打坐，還是惡，只要你做的事情傷害到別人，就是惡。
每個人都以為自己有在修，就像昨天這個祖母不教孫子，孫子不禮讓祖母，有夠惡。你會說沒有啊，在家裡就是這樣。你在家裡不禮讓長輩，在外面你會讓別人嗎？在外面不讓別人，遲早會被人家打死，你厲害還有人比你厲害。為什麼現在經常在馬路上有人會打架？就是你不讓我，我不讓你，從家裡培養出來的，不是從學校。你在學校被霸凌，你會去告學校。家裡有霸凌你們會告嗎？哥哥打弟弟，弟弟打哥哥，兩個人從小打來打去。你會說他們是小孩子，所以不教。為什麼不教？因為沒有慈悲心，你認為孩子在家不影響到自己就好，不管他們在外面怎樣。在外面做錯事就認為是自己的孩子沒有錯。現在社會的氛圍就是這樣。我們從小教孩子不要吃虧，不肯吃虧，什麼都不捨得。所以怨憎會、愛別離就產生了。怨憎會在一起還認為是欠他的，當作還了債，用消極的態度過完這一生。
沒有一個人沒有冤親債主，連釋迦牟尼佛成佛了，還有人謗他，都是累世的業力。你們根據什麼理由，拜個佛什麼事情都會解決、什麼事情都不會發生呢？憑什麼家中一定和諧過日子呢？佛經明明說，家人都是冤親債主，你們偏偏聽不進去。孩子到我們家不是討債、還債，就是報恩、報仇。但是現在的孩子來報恩的幾乎是零，為什麼？想想自己這一生吃了多少肉？根據什麼理由得到一個報恩、還債的孩子呢？如果面對來討債報仇的孩子，並不需要當他們是混帳孩子。你要從小好好的教導他們，就是還債、報恩給他們，就是以恩報仇。為什麼要教育孩子？你不教育孩子，如何做到以恩報仇？我們用報恩的心來面對眾生，就算有冤親債主，事情發生你也覺得沒有那麼嚴重，因為你心態覺得沒有這麼嚴重。當你的心態是消極的，慢慢的你就可能變成神經病。每個人都會有怨憎會，沒有的就是釋迦牟尼佛。
為什麼要學慈悲？沒有慈悲心，看什麼都不順眼，有什麼事情發生都是人家害你的，有什麼事情做錯都是別人不對。包含 仁欽多吉仁波切的弟子做錯事都是一大堆理由，會說因為 仁波切兇、脾氣大、很急，這表示你們沒有慈悲心、沒學慈悲心。
五蘊熾苦，眼耳鼻舌身對外要求的欲望從來沒停止過。我們為了滿足眼耳鼻舌身，五蘊不停的作惡， 我們為了滿足眼耳鼻舌身的感覺每天花很多時間。從我們起床那一秒鐘到睡著，睡覺那八個小時還是五蘊熾苦，停不下來。只要我們有這個業報身就停不下來，所以佛才開示。試想一下：當你看到一個東西很喜歡，沒有能力買的，就算有能力買，買了再說的，那種占有慾的苦有沒有？當你認為這個東西屬於你的，它損壞後苦不苦？但是一般不修行的人，偏偏將很簡單的事情想得很複雜。
很多人都希望簡單，自己才能過日子。這個世界簡單或複雜不是你安排的，是因緣在安排。話又說回來，事情簡單和複雜的看法是你的心，後面才說「一心」，什麼意思？將事情簡單，不要想這麼複雜。為什麼你們想這麼複雜？因為你不想受到任何傷害，講白一點是不想吃虧、不想付出就要拿，有可能嗎？連我們養一隻動物，最少牠能讓你開心，你才會養牠。兩隻狗，一隻狗整天讓你開心，你就會對牠好一點，另一隻一直不理你，你絕對對牠差一點。連狗都要付出，你卻說自己不想付出，既然你不付出，收穫從哪裡得來呢？不可能。假如不甘願付出的人，後面的苦就跟著來了，因為把事情想得很複雜。
是不是我們面對世間這麼複雜的事情用很簡單的想法做事？不是這個觀念。觀念是我們面對世間的森羅萬象、種種色色，每天在變化。和你無緣的事情，不要想得太複雜；和你有緣的事情，我們用佛法的眼光去看。意思是，假如你感覺到這件事情做出來會傷害到別人的，就要多看一下。假如發生一件事，突然間讓你感覺會變好運的，問問自己憑什麼會變好運？為什麼人家要投資在你身上？你一定要付出一些東西，可能會被人家騙、可能就要付出時間。假如今天我們不用「一心」來做人做事，不要說拜菩薩，連做事情都做不好。譬如老闆交代你一件事情，你還沒有做就先想︰這件事情我有沒有能力去做？我可不可以做得好呢？做得好的話，我會有什麼收穫呢？做好後老闆如果不加薪，那我要不要做呢？這樣，你就是將心複雜化了。
仁欽多吉仁波切這一生做人做事很簡單，以前打工時老闆交代的事、以及學佛後尊勝的 直貢澈贊法王交代做什麼事情就去做，相信他們不會害自己，只要不是違反法律、沒有違背因果的事情就去做。為什麼你不敢？怕人家害你。對學佛人來說，因為做這件事情，這個人反過來害你，也是因緣。害的定義是得不到你要的︰他出賣我、他不懂得感恩，是我幫他的，現在發財了就不理我。你們都是想這一套，想這一套，當然事情就搞複雜了。
「一心」的另外一個定義是你將事情不搞複雜，自然妄念減少，看事情就比較清楚。為什麼我們看事情看得這麼困難，沒辦法看清楚？因為你太複雜了，所以看不清楚，得失心就出現了。做還是不做？嫁還是不嫁？離婚還是不離婚？給孩子出國唸書好，還是不出國唸書好？為什麼這麼多好與不好？都是來自得失心。得失心怎麼產生的？因為不肯吃虧，明明只有一件事，不肯吃虧的人就想出很多事。如果我們不從吃虧這方面去看，而是從對方的利益、因果來看，就看得出來、看得清楚。離婚好還是不離婚好，關佛菩薩什麼事？仁欽多吉仁波切有一個口頭禪，你們在開始的時候不問佛菩薩，你們很開心的時候沒有問過佛菩薩，根據什麼理由離婚要來問佛菩薩？佛經上也沒有說要幫那些要不要離婚的人下決定。假如佛經有講，身為上師要幫那些要離婚的人下決定，仁欽多吉仁波切就會做了。佛經只講緣，緣起、緣生緣滅，緣滅開開心心，緣起不用開心，事情就會看清楚。
為什麼我們將世間的事情搞得越來越複雜？太多心了。平常的生活方式是多心的人，絕對唸佛唸不到一心。就算你有打過禪七、有唸經也不可能，因為我們的生活習慣是這樣，訓練我們的心也是這樣。事情還沒做就怕沒做好、怕被 仁欽多吉仁波切罵，那連學佛都不用學，學來做什麼呢？連道場都不要來。為什麼會想這麼多？搞複雜，不是一心。一心，是指我們面對任何事，單純看事情就好，不是你們說的想事情都想得很細；而是如果平常我們的生活習慣沒做到一心，你們唸佛也會做不到。這邊用「一心」，從修行人來說，至少有一點禪定的功夫。禪定的意思是將我們不需要的妄念，透過禪定的力量暫時將它壓住。壓住才將我們清淨的本性，所謂一心顯露，唸佛才有用。
換句話來講，我們唸佛是不是一唸馬上就有用？不是，最少要唸到一心。不是你所講的，臨時抱佛腳。如果你很急，唸觀世音菩薩，要觀世音菩薩馬上幫我老公，這樣的唸法肯定沒有用，因為平常沒有訓練一心。當你沒有訓練你的心，時間一直在過，一個小時、兩個小時，你就認為不靈了。我是不是要唸別尊？是不是要去求別的？這個就不是一心。這裡特別提一心是既然你相信佛菩薩、相信三寶，就要相信他們會幫你。但上師和諸佛菩薩幫助眾生時是不能離開因果的，要受的還是要受。只是能夠將這個果報延後一點、減輕一點，不能消除掉，消除果報要靠自己。你不努力改，不能將所有善的力量強烈的培養出來，是不可能消除果報的。
仁欽多吉仁波切常常說只能救你一次，不能救你第二次，因為你不是一心。你好了就跑來說感恩 仁欽多吉仁波切，問：可不可以讓我的身體更好一點，身體好了我才能夠去幫助眾生。以後誰再講這一句話，仁欽多吉仁波切就不再跟他說話，讓出家弟子跟他說。為什麼要救你？是希望你好好學佛，不是要你繼續過好日子，不是身體好了才能夠幫助眾生。如果你平常的生活習慣對人對事都想得太複雜的，連唸佛號都會很複雜，因為你已經習慣了。古代的人說學佛人要帶三分呆，三分傻氣的人才能學佛。你這麼聰明、這麼厲害的人不要學佛，像 仁欽多吉仁波切這種才能學佛。你們太聰明了，每件事都想︰究竟他在想什麼？他這樣對我，以後我會失去什麼？以後我會得到什麼？
「一心稱名」，你平常就要訓練，從生活習慣開始。刷牙就刷牙、吃飯就吃飯，不要搞得太複雜。現在流行吃飯要看電視、刷牙要聽音樂、讀書要戴耳機，越來越複雜。「一心稱名。觀世音菩薩即時觀其音聲。皆得解脫。」觀，不是看，也不是聽，用什麼觀？用智慧眼、用法眼來觀。觀什麼？要先了解這個眾生的因果，不了解這個眾生的因果是沒有辦法的。沒有辦法不是說沒能力，而是假如不了解因果、不能體會眾生的因緣、不能體會眾生苦因是怎麼來的，就算你喊破喉嚨，觀世音菩薩都不知道。
「觀其音聲」，音是說你的聲音有沒有懇切？有沒有懺悔？有沒有慈悲？還是用欲望的心、用威脅的心在叫？「你讓我好，好了以後我會吃素會學佛。」這就是威脅，沒有懺悔心。連過去世自己所作的惡業，現在果報快成熟了，你還不起懺悔心？現在讓你過了，你更加不會懺悔，因為你以為喊觀世音菩薩就幫你解決所有的問題。這段經文是前後呼應。你不能做到一心稱名，你不稱讚觀世音菩薩的功德慈悲，你不是一心去喊，觀世音菩薩看到你就覺得不對、沒有懺悔心。不是觀世音菩薩有分別，在你周圍、在你身體裡還有很多眾生，這些眾生也在喊：「觀世音菩薩，我被他吃了，命都沒有了」。你只是代表他們來喊。有些人會說我現在懺悔了，所以病好了。並不是，懺悔一定要有慈悲心，不是為了自己變好、父母親變好，不是為了誰變好。在地球上的眾生除了聖者、大成就者之外，哪一個沒有冤親債主？既然每個都有，你不起懺悔心，只希望觀世音菩薩幫你過好日子，給你傷害的眾生要找誰要呢？他也會叫觀世音菩薩幫他。為什麼叫《普門品》？所有眾生都會喊觀世音菩薩，這裡才會說觀其音聲。
假如觀世音菩薩不是從因果因緣來幫助眾生，一律都是聽到就去救了，這裡不會用觀，而是用聽。聽不是用智慧，是用意識；觀是用智慧眼、用法眼。智慧是用空性，不會被你影響，不會因為你怎樣而影響觀世音菩薩的心動，完全是在緣起性空之下用智慧眼來觀察。法眼是了解種種在宇宙中所發生的一切現象，所以觀世音菩薩才能夠知道過去怎樣、未來怎樣、現在怎樣。觀世音菩薩是修耳根圓通法門而證果的，以聽聲音來幫助眾生。並不是人的聲音才聽到，六道的眾生只要心裡面一動，觀世音菩薩絕對會知道。
「解脫」不是說這件事情解決了叫做解脫，幫你解決這一次的苦是為了讓你後面能夠學習佛法，一門深入解脫法門，以後你才能永遠解脫。所謂救急不救窮，不要以為永遠都賴著 仁欽多吉仁波切，每個禮拜都來賴著，有一天自己快死了，再來求 仁欽多吉仁波切幫我修頗瓦法。只要我皈依了，我就一直賴著 仁欽多吉仁波切，有朝一日我父母親走了，我就求 仁欽多吉仁波切超度。這樣沒用的，就算你賴在這裡，但你不修，你父母親包含你本人都沒有福報得到超度。「皆得解脫」不是你們想像的一次幫你解決一件事。你要很清楚，這一次幫你不是因為要讓你過好日子，不是為了要幫你把這個危難解決掉、讓你繼續活下去。正如《地藏經》所說的，善知識有能力將你的障礙擋住，只是幫你擋住而已。假如你自己沒有出離輪迴的心，善知識也沒有辦法。為什麼沒有辦法擋？因為你好了，你的冤親債主沒有好。你的冤親債主不是因為你好才跟著你好，而是因為你修行能夠解脫生死，他們也跟著你解脫生死。
不要以為你生病就不得了，不要以為孩子不孝順、老婆出軌、老公養動物（第三者）很苦，那都只是小case、小菜一碟，很多人都發生過這種事。但是能解脫生死的人有幾個？當醫生的敢說自己很清楚自己會怎麼死嗎？他也不敢說如何讓自己死得舒服一點，沒有一位醫生敢說。醫生只是比我們好一點，因為他知道心跳、血壓這樣就是快死了，但是他不知道死亡那幾秒鐘有沒有苦、能不能不苦。一位醫生弟子回答︰確實不知道。
當醫生的不能幫自己解決生死的苦，怎麼幫我們呢？很多人有個錯誤觀念，醫生是救命的。其實並不是，醫生如果能救命，會先救自己的。我們會說，能醫者不能自醫。他連自己生死的事情都搞不清楚，怎麼能搞清楚你生死的事情？只有佛法才能很清楚知道怎麼解脫生死的苦。解脫不是你們想像的︰今天我生病讓我不要病；我老婆不聽話，你讓她回來，這樣我的苦就沒有了。不是這個，這不需要找佛菩薩，不需要找密宗幫忙。
仁欽多吉仁波切以前說過一個故事。曾有一群人要開發一塊土地，去新北市某間很大的宮廟，後來如願求到，但是所有拿到錢的人都出狀況，不是錢沒了，就是家裡出狀況。帶頭人最喜歡的小孩子才3歲就死了。仁欽多吉仁波切幫孩子超度時，看到他3歲的小孩在他身邊。意思是，假如求回來的東西不是透過佛法從因果法則處理的，一定有後遺症，不要以為老公老婆有外遇，求回來就好。以前道教有和合符，仁欽多吉仁波切的先父修道教，但 仁欽多吉仁波切的先父和 仁欽多吉仁波切自己從來不用。正如 仁欽多吉仁波切的口頭禪，他不喜歡你，絕對有人喜歡你；他不要你，肯定有一天有人要你。廣東話說百貨中百客，意思是每種東西都有人喜歡。不管你長得多醜，都有人喜歡，安啦。所以不要求這種愚昧的東西。這個和合符很厲害，一畫就回來了，就是不用。因為知道用了，別的嚴重的事情會發生。凡事隨緣。今天會分開，表示緣盡了，但是中間有很多的過程。過程裡面你能不能讓這個緣不要這麼快結束？有辦法，用佛法的方式改自己。現在問題是大家都不吃虧，你不吃虧、他也不吃虧，每個人都要另一半對自己好，真的很累，所以永遠都沒得解脫。
經典︰「若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。」
讀過這一段後，千萬不要認為我們每天唸觀世音菩薩，然後來點一下火看會不會有事。不要這樣子。人常常有水火之災，不是說這一生突然發生，一定是累世累積起來。顯教說假如你有嗔恨的火，觀世音菩薩讓你嗔恨的火不會燒起來，是可以這樣解釋。但 仁欽多吉仁波切的看法是人有水火之災，小到你被一個小火燙到都算是。因為你過去世曾用火燒眾生。為什麼有些孩子被開水燙到見到肉、被火灼傷，帶來讓 仁欽多吉仁波切對傷口吹一口氣，馬上就會好？指的就是這一段。假如家裡面一直吃素、一直唸觀世音菩薩，家裡面有火警的機會幾乎沒有，就算不小心也不會發生火警。
「若有持是觀世音菩薩名者」，假如你一直唸觀世音菩薩名號，所謂「持」不光是你唸這麼簡單，而是觀世音菩薩所做的所有事情我們有沒有學習、有沒有去做、去學習他的慈悲。如果學到觀世音菩薩的慈悲，慈悲的力量自然和你結合在一起，有火災出現也不會有大事情。火災出現不是因為這個人倒楣，都是累世所作的惡業，尤其某個地方鬥爭很嚴重的，發生火災的機會就會很多。菩薩讓火災不能燒死你，不是因為他要救你這個業報身，而是看到你的因緣救你這一次，希望你學佛。你一個人學佛可以影響很多眾生。我們不要侃侃而談說要幫助眾生，能夠影響已經不得了。問問自己︰你的父母親、另外一半、孩子有沒有受影響來學佛？沒有，憑什麼幫助眾生？憑什麼說你在修？你不破戒已經很好了。
雖然說學佛的因緣每個人不一樣，跟我們很親的家人很清楚你的為人是怎樣，究竟你今天有沒有澈底的改掉？有改掉，就算他不跟你來學佛，最少他不障礙你。假如你家裡不障礙你學佛，表示你在影響他。過去世你障礙過別人的力量消除了。父母親能來學佛、能見到 仁欽多吉仁波切當然是最好。最少能做到他不障礙你也不錯，不簡單了。父母親跟另外一半障礙你學佛，一定是你自己緣不好、福報不好。仁欽多吉仁波切就比較簡單，護法幫忙清場。
「威神力」不是外道所講的，能飛上去接住炸彈讓它不要爆炸，不是這個意思。以科學來形容一件事，宇宙一切事情的發生一定有很多因緣，不同能量去產生這件事情。假如能夠改變這件事情的能量，以道教來講是陰陽能量、陰陽學，科學來講是正電和負電。意思是說，當一尊菩薩證到果位後，心的力量是可以改變宇宙一些現象，能夠將分子重新調整。比如說有些人被 仁欽多吉仁波切加持後會舒服一點，意思是將身體裡不好的分子壓著、將它調整一下，這也算是一種威神力。威神力不是他很厲害，誰都會怕他，這種威神力是利益、幫助眾生的。
上個星期六有對夫婦抱著一個孩子來，孩子已經不動了。仁欽多吉仁波切加持完告訴他們，孩子這幾天會舒服，舒服了你再來求。仁欽多吉仁波切這個禮拜六看到孩子，孩子動得很開心，這也是一種威神力。這種威神力不是 仁欽多吉仁波切厲害，而是本尊加持，讓 仁欽多吉仁波切有機會幫助眾生。假如你前面沒有做到「一心」，你哪有機會加持眾生？為什麼唸這麼多遍大悲咒沒有用？因為沒有威神力。威神力怎麼來？至少你要做到一心。沒做到，每天唸大悲咒49遍、108遍也只不過是喝一杯水而已，不是大悲水。只是杯子上面寫大悲咒你就以為是大悲水。《普門品》已經講得這麼清楚，你為什麼還這麼迷信自己呢？做不到一心的，後面的事情都沒有。做到一心的，後面才會出現。
釋迦牟尼佛一開始就講得很清楚：一心。沒有說誠懇、沒有講別的，就是一心。已經將標準降到最低了，連這個最低的標準你都沒做到還說怎樣，說觀世音菩薩不靈了、仁欽多吉仁波切不靈了，就是謗佛了。先問自己：一心做到了沒？沒有做到，唸兩句就想到別的，唸五句就想到別的。有念頭是正常，因為你是凡夫俗子，但是學佛人不一樣，在於我們要知道，自己要懂得掌控。我們不是怕有妄念，沒妄念你不能修。但是我們不是利用妄念去修。我們有妄念才知道自己這麼複雜。假如我們是志心唸佛，至誠的在唸佛，你會慢慢的感覺自己的妄念減少。平常想不開的事好像沒有這麼想了，表示你的心開始變簡單一點。以前看不開的事、以前很計較的事，覺得最近好像比較沒有這麼想。
志心先做到，志心之後才是一心。志心都沒有做到，何來一心了？志心沒有做到，連求 仁欽多吉仁波切都求不到。因為你一大堆想法丟出來給 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切就接到很多很雜的訊號。有時候 仁欽多吉仁波切問：「你究竟要講什麼？講重點。」很多人都喜歡在 仁欽多吉仁波切面前講故事，可能認為 仁欽多吉仁波切的中文不好。歸根究柢只有一句話︰不甘願。都是不甘願，講一大堆話，再講深一點就是不信因果。沒有幾個人像密勒日巴尊者這一生能夠修出來證佛果。他是如何求馬爾巴大師呢？他求馬爾巴大師說你要教我成佛的方法。因為他很清楚自己這一生聽母親的話殺了幾十個人，他很清楚知道自己要下地獄，他知道只有學到成佛之法，才沒有機會下地獄。
你們現在求什麼？求過好日子。當上師要做什麼事，你們都慢慢來不急，仁欽多吉仁波切身體健康、年輕，還不會死。仁欽多吉仁波切修到這種程度還不相信死亡無常嗎？所以 仁欽多吉仁波切要蓋佛寺，大家都慢慢來，特別是那些皈依久的，認為別人先做，自己沒什麼能力。普賢菩薩講過，修行如救頭燃。你們就覺得頭髮燒了就燒了，新造型。燒光了以後不用花錢剪頭髮。你們都慢慢來，我很忙、很多事情。誰沒事情？你們誰的事情比 仁欽多吉仁波切多？為什麼 直貢澈贊法王交代的事情，仁欽多吉仁波切一定會去做而且馬上做到？直貢澈贊法王身邊有很多弟子，比 仁欽多吉仁波切的弟子多很多。
講來講去就是大家都沒有修一心、連志心都沒有，仁欽多吉仁波切只是給你們利用的。沒有志心跟著就沒有一心，仁欽多吉仁波切和諸佛菩薩的威神力就沒有辦法給你們幫助。田姓弟子為了一個念頭，只是講幾句話，腫瘤馬上像吹氣球一樣長大。哪有這麼好玩的事，一點時間就長大了？以前都是諸佛菩薩和 仁欽多吉仁波切的威神力幫她壓著，希望她有時間能改，知道自己錯了，希望她有一天能好好的修行。想不到愛講話，只是講了幾句話而已。
今天不是威脅恐嚇大家，只要你皈依成為 仁欽多吉仁波切的弟子，甚至你還沒有皈依，能夠來聽聞佛法，仁欽多吉仁波切憑藉著佛菩薩的威神力能夠壓著你很多事情。只要你起個不信的念頭，認為你是對的、仁欽多吉仁波切是錯的，這種威神力馬上撤離。加持力過不去，不是 仁欽多吉仁波切有分別心。身為一位上師如果沒有學到菩薩一點威神力是沒辦法超度。威神力是讓那些調皮搗蛋的安住不要動，才能超度，有些很皮的跳來跳去不理你。
這幾句話也是我們修行的法門。不要以為《普門品》很簡單，15分鐘就唸完了 。現在越聽越精彩，唸過佛學院都不一定知道《普門品》有這麼多東西在裡面。假如《普門品》的東西不多的話，觀世音菩薩有什麼資格作法身菩薩？願解如來真實義不是從文字上面去了解，而是了解它的內涵、它的意義。你們一定講，為什麼釋迦牟尼佛不講清楚？因為釋迦牟尼佛福報大，菩薩請示，佛簡單講一下菩薩就知道了。仁欽多吉仁波切福報淺，要跟你們開示，要很辛苦。如果 仁欽多吉仁波切要開示《普門品》可以兩年還開示不完。
很多人對《普門品》都不重視，尤其在臺灣。大家都知道觀世音菩薩是慈悲的代表，這是觀世音菩薩的品，裡面怎麼可能沒有修行的法門呢？就算我們說《普門品》有顯教的理論在裡面，但沒人講、沒人聽、沒人做。大家覺得觀世音菩薩救苦救難，你唸觀世音菩薩就來，其實是有條件的。這個條件不是觀世音菩薩訂的，我們要先做到。今天你要考試沒考到這個程度，怎麼進一所學校呢？同樣的道理，不要以為我唸了，觀世音菩薩馬上飛過來幫我。你何德何能？因為你生病很苦啊？你沒有慈悲和懺悔的心，再唸觀世音菩薩是沒有用的。
經典︰「若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。」
比如說地震海嘯的時候、有洪水的時候。這裡的大水不是在海裡面游泳，突然間溺死。可能你在溪流裡玩，突然間上游下大雨，出現洪水。比如說海嘯等等，讓我們在裡面漂流。等於是我們有這個難，你還沒有死之前、最後還有一口氣之前，你還能夠唸觀世音菩薩，觀世音菩薩會送你到水淺的地方。不是不讓洪水發生，不是觀世音菩薩讓你身體變乾送你上岸，不是觀世音菩薩牽著你上岸，你還是要自己走上岸。意思是我們在這個貪嗔痴欲望的水中漂來漂去，現在觀世音菩薩教我們法門，送我們到淺的地方，但是你要繼續走才能上岸。你不修不可能上岸，下一個大水來你又被沖回去。
佛經很有意思。為什麼寫淺處？乾脆把你抓上來送上岸就好。淺處的意思是帶我們到淺的地方，但我們還是得自己爬起來走上岸。也許你會想觀世音菩薩不慈悲，應該送佛送到西天去，送一半，明知道我已經淹水了，衣服都濕掉了，這樣穿著上去還會感冒。感冒是你的果報變淺變少。意思是說你現在有災有難，觀世音菩薩幫你擋著、先救你，後面還是要自己救，不是幫你全壘打、全部幫你解決問題。所以那些老弟子不修不改，指望等自己死了，仁欽多吉仁波切幫你修頗瓦法，每次來參加法會就好，回家不用改，還是這樣子過日子，那你就繼續在大水中漂來漂去。
這句話很清楚告訴我們，就算今天災難發生，最多送你到淺的地方，你要靠自己上岸。就算親如你兒子、父母親，都要靠自己上岸。比如說現在 仁欽多吉仁波切有能力超度母親到阿彌陀佛淨土，到那邊她也是要自己修。不要以為求 仁欽多吉仁波切超度父母親就好了，超度一次以後就不關自己的事。大家要記得諸佛菩薩和上師只是將你從大水漂流處送你到淺處，不管你身體有沒有溼掉，衣服有沒有溼掉，只是送你到淺處，你還是自己要爬上岸，不可能背著你上岸，這是佛經講的。仁欽多吉仁波切為什麼敢說只救你一次？就是佛經講的。你要不要上岸？你後面不來，誰救你上岸？沒有人。你要自己來、自己做、自己動。有人說我只剩下一口氣爬都爬不動，至少你要爬一下動一下。
你們現在懶得什麼都不想動，什麼事都是 仁欽多吉仁波切一手包辦。觀世音菩薩是大菩薩，是古佛再來，都沒有說一手包辦，都沒有說把你從大水中一手抓起來弄乾、再送你上岸。觀世音菩薩沒有講，仁欽多吉仁波切如何能做得比大菩薩厲害？仁欽多吉仁波切常說救你一次，講的話你不聽、還有你的想法、想來想去怕自己吃虧，仁欽多吉仁波切就停止。因為你不想動，你永遠在淺處，你不想辦法爬上岸，大水會再來。就算你在淺處，大水是有辦法把你捲回去。自己不聽話不用心改，以為 仁欽多吉仁波切厲害，仁欽多吉仁波切當然厲害，但是不可能將你一直拖著，將你拖到淺處，之後就要靠自己，要爬上去。要怎麼爬？學佛法下決心。人世間種種事情如過眼雲煙，仁欽多吉仁波切過去和一般人一樣結婚生子。不是勸你們學 仁欽多吉仁波切，而是一個sample（樣本）。仁欽多吉仁波切都不覺得苦了，你們有什麼好苦的？苦都是自找的。只要我們能夠接受目前所發生的事，不管好與壞，不要執著事情會持續多久。為什麼你們會苦？我們希望快樂是永恆的，苦馬上消失掉，當然就會苦了。「苦苦」，苦上加苦。 快樂怎麼可能永恆呢？苦也不可能當下馬上沒有。
為什麼 仁欽多吉仁波切每次都死不了，多大的災難都能熬得過？不是因為從哪裡跌倒從哪裡爬起來，而是很清楚人生就是這樣子。以前沒有學佛就很清楚人生就是高高低低、起起伏伏，沒有永遠的好事也沒有永遠的壞事。只要面對自己的人生，一直努力的去做事，其中有一天事情會轉，但哪一天會轉不知道。
從這句話告訴你，就算你溺水，觀世音菩薩只會送你到淺處。從修行來說，我們現在就是在溺水中，佛法只會帶你到淺處，要靠自己爬上來、靠你自己走到岸上，不是上師無限的帶著你。以前講到這一句，你們很快的就講完，但是這個就是比喻。佛法和別的宗教不一樣，別的宗教是告訴你，你只要相信就好。但是佛法不一樣，因為一切緣都是眾生製造出來的，佛不動、菩薩也不會整天心動要做什麼。佛經裡面所講的，只要你下決心去做，你一定可以做得到。你模稜兩可，做這點，不做那點，聽這句不聽那句，自己愛怎麼做就怎麼做，以後再說。就像是田姓弟子的腫瘤像是在吹氣球。就像是有位醫生弟子失去一個修不共四加行的機會，他習慣沒錢、習慣慢慢來，供養佛寺的事情就過去。仁欽多吉仁波切講他最多，如果換成別的地方，就會說大醫生要坐前面，讓他當招牌，他現在是當不好的招牌。
為什麼你們這麼多人都犯同個毛病，認為所有大大小小的事情，有諸佛菩薩和 仁欽多吉仁波切幫你們包辦，你們只要來參加法會，每天唸一下就好，仁欽多吉仁波切加持一下就好，就可以過關。沒有這麼好的事，假如有這麼好的事，仁欽多吉仁波切就不用一直閉關。這裡說觀世音菩薩厲害送你到淺處，這裡的淺處是不超過膝蓋的水位。而 仁欽多吉仁波切就送你到腰部的水位，你自己不做的話可能很快的會淹死。仁欽多吉仁波切沒有菩薩的大威神力。
經典：「若有百千萬億眾生。為求金。銀。琉璃。硨磲。瑪瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。入於大海。」
為什麼講百千萬億眾生？因為從有人類的歷史開始，人都追求財富沒有停止過。很多人以為人的歷史只有5000年，但是依照佛經所講的，釋迦牟尼佛是來地球的第五尊佛，照這樣推論前面有四尊佛。一尊佛就是代表一次人類的文化。釋迦牟尼佛的法運是12000年，以前佛的法運更長。現在很多科學都證明，有幾十億萬年前人類用的東西跟現在的一模一樣，現在慢慢發掘很多這種東西出來，電視上、文獻上也講很多這種東西。
只要有人類這個貪念就有。地球上現在有沒有過億的眾生去找這些東西？沒有。為什麼這麼奇怪寫「億」呢？明明這本經是講給地球上的眾生聽的。因為從遠古以來一直有人類不斷的在做這件事沒有停止過，只要有人就有貪念，就會去找這些寶。從百開始講到億，先從小的數字開始加起來就很多。每一個年代每個時代、每一尊佛住世的時候都會發生這種事。所以觀世音菩薩不是在這一次釋迦牟尼佛的法運才出現的菩薩，我們才會說觀世音菩薩以前是古佛再回來幫助眾生。
「金。銀。琉璃。硨磲。瑪瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。」 除了金和銀能夠在陸地上找到，琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀則是在水裡面。不過也有山琥珀。琉璃不是玻璃，琉璃是某一種礦石經過高溫熱化後，產生玻璃的狀況，不是人工的，是天然出現的東西。假如認為琉璃就是玻璃，那麼佛經就會講玻璃不會講琉璃。琉璃是地球自然運作，讓這種礦石產生類似玻璃的狀況。嚴格來說是像水晶的東西。為什麼沒有講鑽石、寶石呢？不知道，可能那時候沒有流行這個。在古代去深海裡面採這些東西是很辛苦的。瑪瑙在山上、在水裡都有。還有一種瑪瑙是水膽瑪瑙，是瑪瑙這種礦石裡面含有水分。珊瑚有分水珊瑚和山珊瑚，地球運作將海底推向高山，山珊瑚在山裡面也可以找到。
琥珀是樹脂流下來，結合起來的東西叫做琥珀。琥珀的珍貴在於它是自然做出的東西，人是做不出來的。人一直追求這些認為是寶的東西。硨磲有人說是大的貝殼磨出來的珠珠。但是 仁欽多吉仁波切的看法，這是一種寶石。這是以前的稱呼，現在可能叫別的名。假如大的貝殼磨出來的珠珠就是一種寶的話，人類就不會放棄用貝殼作為貨幣。人類最早的貨幣是貝殼，現在放棄是因為太多了，而且不好保留。放棄貝殼作為貨幣之後，貝殼的價錢就不在。這種大的貝殼可是很難找的，只是偶爾還是可以撈上來。仁欽多吉仁波切的看法，硨磲應該也是一種寶石，現在也不知道是哪一種，仁欽多吉仁波切也沒有修神通修到這麼厲害能知道。現在的人就用白色的那種貝殼作為硨磲，應該不是。現在很好的琥珀都很難找得到，如果是大的貝殼磨出來的就是硨磲，有待商榷，在全世界也常可以看到有人撈到大貝殼。
我們到大海裡常常有這種風，這裡用黑風不是大風，黑色的意思。依照佛法講，包含民間信仰都認為有風神，風神可以做好事也可以做壞事。黑風就是有殺傷力的風，不是好的風。人類沒有風也不能生存。但不好的風會傷害人類。你們看颱風是黑色的，不是白的。通常在颱風裡面有很多的眾生，那些被人類傷害的海族的眾生、鬼道的眾生、龍族都在颱風裡。為什麼颱風經過的地方都一定有很大的傷害？包括在美國的龍捲風都屬於黑風。怎麼來的？就是這個地方善事做太少，才會產生這種黑風。佛經有講，假如不信因果的地方，應該就會有比較多風災，信因果的地方風災比較少，很多年前臺灣有很多的風災，現在雖然有，但是傷害比較少。
黑風不是對人有幫助的風。這個宇宙是地風水火四大結合起來後才產生元素，有元素才產生物體的現象，風也是四大元素之一。地風水火你能夠將它平衡的，都是對我們有用。假如它失去平衡就會傷害我們，包括我們身體在內。為什麼會生病？地風水火不平衡。誰讓它不平衡？你的心想的事情、你心想做的事情讓四大失調，在中醫來講就是陰陽不調，佛法就是四大失去平衡。如何讓四大失去平衡？就是你的心做出來的。現在醫學也證明這個人做很多善的，身體也會比較好。就算你得病，身體也比人家好。
黑風怎麼來？因為你的心黑才會感召這些東西。心怎麼黑？因為你不相信因果，以為今天殺隻雞有這麼嚴重嗎？只是殺隻雞就讓我生病，就是不相信因果。有本事你讓人家殺。你不可以讓人家殺，為什麼雞該讓你殺？誰說雞沒有靈性？誰說動物沒有靈性？有啊！黑風怎麼來？自己感召來的。這塊土地做很多不好的事，黑風就會出現。這個黑風不是這個風是黑色，而是這裡面有很多怨氣存在。一個地方如果不信因果就會恣意殺生，作很多惡業，很重的怨氣。傷害很多眾生，風災、水災、火災、地震就會出現。
經典：「假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。」
蓮師在西藏800多年，他為什麼會離開？他要去羅剎鬼國當國王，管好這些羅剎鬼不要恣意傷害人。傷害人不是將你的人形吃掉，他吃你的血、你的內臟、你的器官。什麼人會感召這些羅剎鬼？吃肉、殺生、害人的人就會感召這些羅剎鬼來吃。為什麼會開刀？開刀也是羅剎鬼。你開刀，他就在旁邊吸你的血、喝你的血。你不要的器官切下來丟到一邊，他就吃了。鬼子母也是羅剎鬼。施身法裡面第一個就是布施給他。人類很多病都和羅剎鬼有關。莫名其妙出個災難流很多血也是和羅剎鬼有關。羅剎鬼在地球上就有了，不是佛威脅恐嚇你們。羅剎鬼國是在一個島上，但是不說是哪一個島，免得大家以後不敢去。
這些去尋找寶物的人，他們起了貪念，起了貪念本來應該要給黑風吹到羅剎鬼國。為什麼會墮入鬼道？就是生前貪念重的。假如學佛人稍微有貪念的，先到羅剎鬼國當鬼。這些去尋寶的人，只要你裡面有一個人一心稱名觀世音菩薩的名字，在他周邊的人都能夠解脫這一次到羅剎鬼國的難。你們整天說要幫助眾生，這個才是幫助人。將你們吹到羅剎鬼國，你們一心唸觀世音菩薩，你不去這才是幫助。你們以為印些善書，叫人家吃素、參加法會就是幫人？幫一些失學的孩子就是幫人？這是在人世間的善。真正的善在這種災難，因為被羅剎鬼一吃，這個人就變成羅剎鬼，做他們的眷屬。當你墮入鬼道就是三惡道，每尊佛菩薩的願力都不希望眾生墮入三惡道，這一種才是真正幫人。
換句話來說，假如你貪念重的，整天追逐財富的，你有機會墮入羅剎鬼國。在人世間什麼叫羅剎鬼國？就是整天帶你去吃肉、喝血，做一些傷害眾生的事，像是販毒等等，就讓你墮入這一種地方。假如他旁邊有學佛的人，一直唸觀世音菩薩，對他會有影響，可以幫助他。很多人都希望家裡養的孩子不要出事，希望孩子變壞了可以變好回來。要問你自己，有沒有一心唸觀世音菩薩？沒有的，帶來給 仁欽多吉仁波切加持。就算加持他只是暫時停止，後面沒有做，過一陣子又變不好。你又說不靈了不要去，隔壁收驚的比較好，你們都是這樣子。
只要一個人能夠一心稱唸觀世音菩薩的聖號，跟你在一起的人就算沒有學、沒有修，你有唸，他們也跟你一起解脫，你說這個功德大不大？你在家裡面如果不肯一心去唸的、沒有修的，你家裡的人能得度嗎？你在家裡面沒有唸沒有改，你只顧自己。你以為一直來參加法會是為自己好，自己好了，慢慢家裡的人會好。不是這種觀念。觀念是你要做到前面講的條件。皈依守戒修十善法、對上師要恭敬、對三寶要恭敬，你才能夠做到志心。志心做到才能做到一心，一心做到才能學到慈悲，慈悲做到才有能力影響他人。整天講我病好了就可以學佛幫助眾生，講起來是有很多條件的，複雜嗎？一點都不複雜。為什麼你覺得複雜？因為你不肯吃虧，每個人來求都求自己，沒有想到別人比你更加苦。
密宗講病為道用，因為自己生病，你應該體會到眾生生病也會苦。我們就會體會到，今天我們生病，才能體會到眾生的病苦。我們自己更加要用功，希望因為自己生病，用功之下，讓眾生的病苦減少，不是讓自己病好。仁欽多吉仁波切得皮膚癌並沒有求佛菩薩、沒有求上師幫自己修法。為什麼能夠讓病好？病為道用。不逃避這個病、不怕這個病，不是自己多勇敢，也不是不要這個病，也不是你們講的這樣偉大的和它和平相處。你們說不要做化療不要攻擊它，要和它和平相處，其實你只是怕頭髮掉光變醜而已，不做化療不開刀是因為你怕開刀以後會痛苦。我們一個人是可以影響別人，但是自己有沒有下決心肯定去做。沒有的話，就算你每個禮拜來參加法會也是這個德性。
前面才稍微解釋一下，家裡面的人有沒有受到你的影響稍微聽一下。現在都是 仁欽多吉仁波切影響你，因為你生病了，家裡人知道 仁欽多吉仁波切慈悲才聽，這也是病為道用。因為你得癌症讓家裡的人能夠接受佛法，這也是功德一件。犧牲小我，成全大我。因為你病了，你家人知道佛法的慈悲能夠幫助你，他們相對的能夠對佛法起一些尊重的心，這也是功德，這也是影響他們、幫助他們未來能解脫。正如這裡所講的，不會墮入羅剎鬼國。假如任何眾生對三寶不尊重、輕視佛法，正如《地藏經》所開示的，輕視三寶會墮入地獄。你的所有行為都跟眾生有關係，不是一定你的病好才影響到家裡面的人來。只要在整個過程中讓你家人了解到，上師和佛菩薩一直在關懷你、照顧你，自然會感動他們。只要他們做到不輕視三寶，你就做到了讓他們不墮入地獄這條路。
不要整天求菩薩讓我快點好，讓他們看到佛法的厲害，跟我來學佛。你以為是外道神蹟，跛腳的馬上能走路、瞎子會打開眼睛，這是把戲。佛法不是度你的肉體，是度你的心，佛法是很細微的一種心的變動。身體的變化不重要，婚姻的變化也不重要，重要的是你自己有沒有做到病為道用。就算你今天要離婚也沒有那麼重要，如果你因為離婚這件事情，讓人家感覺到自己錯了，這也是離婚為道用。這句話佛經沒有寫，也可以讓人家感覺到，感情這種事情是執著而已，不是叫你放棄，人沒有感情是不可能學到慈悲，但我們不需要執著。感情有，很好；沒有，也很好；繼續也好，不繼續也好，都是人生的一種過程，過完就走了。不管親如兄弟姐妹、親如父母親和孩子都會走。
這裡一直講解脫，解脫苦惱，解脫你認為最苦的、最煩惱的事。怎麼去解脫？不是菩薩救你就可以馬上解脫，後面還要靠你。後面這裡有講，讓這條船不漂去羅剎鬼國。這條船去哪裡？還是要到岸，和上面講的話一樣的意思，他只是送你到淺處，讓你不要漂到三惡道的地方，你自己要不要將這條船駛到岸邊去？還是要靠自己。靠你自己不是說我行，而是你真的要落實去做，身口意都要改掉，才能將你這條船自己駛到彼岸去。否則的話，一陣黑風又將你吹過去，吹到羅剎鬼國去。你不努力去航行、不努力校正這個航道，你又回去了。
你的兄弟姐妹、父母親都和你在同一條船上面。不管他今天對你好、對你不好，不管你離婚好不離婚好，大家都在同一條船上，所以才叫「同體大悲」，和我有關無關的有情眾生都在同一條船上。為什麼我們要行菩薩道？所有的眾生都和我們在同一條船上，你一個人能去嗎？這條船只載你一個嗎？不是。只有你到岸邊，其他的不敢跳，你還是不敢上岸，因為大家都是在同一條船上的人。不要以為我來了，對家人有幫助，這個幫助不是你所想像的︰他會變好、他會怎樣。這裡一直說解脫，解脫輪迴、解脫生死、解脫墮入三惡道。
這邊一直講給你們聽，你自己還是要努力去做，不是依靠 仁欽多吉仁波切。不要以為求到頗瓦法安心了，每天隨便唸一下。你沒有福德資糧，就算 仁欽多吉仁波切答應幫你修頗瓦法，你不一定到淨土。你只能一直不斷的累積資糧，不能懈怠、不能懶。不要以為 仁欽多吉仁波切答應幫你修頗瓦法你就會安。答應你不代表有因緣可以馬上幫你修。就算答應你，你福德因緣沒有準備好，搞不好拖一天、拖一個禮拜或一個月兩個月甚至一年都有可能，拖一年也有機會墮入三惡道，所以要謹慎。既然你認為自己皈依佛門，佛講的話你要聽。
「以是因緣名觀世音。」為什麼要加這句話？你們今天為了貪念去求這些讓你富貴的東西，以外道來講，貪是原罪，主不會寬恕你。但佛法沒有講原罪，沒有說你生出來就有罪，只是你生出來帶過去世的善惡業來，再加上這一世的善惡業。只要你這一生志心一心稱名觀世音菩薩，就算你貪念重，觀世音菩薩還是救你。就像是你們一大堆貪念來求，仁欽多吉仁波切還是救你們。為什麼要救你？學觀世音菩薩。
假如你的眷屬現在有一些你不喜歡或有不如意的事，你還是要做。不是馬上影響他，你自己要做，有一天一定等到他。就像 仁欽多吉仁波切的孩子，仁欽多吉仁波切有耐心的等他們。以前他們不來學佛、不吃素，仁欽多吉仁波切隨他們，從來也不會打電話盯他們，但是自己努力去做。
佛經絕對不是唸完就結束了，每個字，字字珠璣，比這個更厲害，每個字都是修行，沒有一句話不是給我們修行，不要當故事聽過就算了。為什麼特別要講《普門品》？因為你們顯教的基礎不夠扎實。仁欽多吉仁波切沒有學過講經，只是從自己修行的過程中體會到佛的苦心、佛的慈悲。貪念這麼重的去尋寶的，佛都救。你們有貪念，但是沒有這麼嚴重？為什麼會漂到羅剎鬼國？因為有貪念。你們都是起貪念，對佛法也是起貪念。所以觀世音菩薩會救你，但是這條船還是由你掌舵。不要再走錯方向、不要再給黑風影響，自己要謹慎要警惕，不要一錯再錯情無羞恥。不能再說自己懺悔。懺悔是自己以後不再做、永遠不再做錯，才是懺悔，不然你們只是道歉。經典裡面警告我們、勸告我們要怎麼做，也告訴我們諸佛菩薩和上師是不會放棄眾生的。一條船裡面只有一個人信、唸，其他的眾生他都一樣救。好像現在你們一個人來道場，仁欽多吉仁波切全家人都救，多便宜，哪有這麼便宜的道場？仁欽多吉仁波切發覺對你們太好了。但是 仁欽多吉仁波切既然修觀音法門，觀世音菩薩是這麼做，就要跟著這樣做，不然會被觀世音菩薩打，真的會被打。
更新日期：2017 年 12 月 29 日