尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年11月05日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，接著開示《普門品》。
經典：「真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。」
上次開示《普門品》有講到「真觀清淨觀」，每一個有情眾生都具備和佛一樣的成佛條件。我們說佛性、真如，都是形容具備成佛的能量與條件。修行也好、成佛也好，絕對不是為了世間短短幾十年的欲望、享樂。有些人以為皈依後身體會變好、事業會變好。這樣想的人，我勸你不要皈依。如果皈依的出發點是為了這個，勸你做信眾，當信眾就沒人罵你，你來就好了。皈依就不一樣，皈依後，上師就一定要依據佛經所講的來教導佛法。
有些人有錯誤的想法，認為為什麼一定要皈依？我已經講過，那些已經來參加法會一年的信眾，到12月底還不來求皈依，就不要來。佛法沒有「旁聽生」。要，你就要修；不要，你就當信眾，當信眾就是有大法會你來結緣。寶吉祥道場是要教導眾生學習佛法，如果不肯學佛的，只是來聽、聽了不肯去思惟自己的行為思想和佛法有沒有違背、想了之後也不去修改自己輪迴行為的，我勸你不要來。沒有一個道場叫人家不要來，只有寶吉祥道場。不想學佛就不要來，免得以後謗佛，充滿欲望來的，只要有一天欲望得不到滿足，就胡說八道犯惡業了。
佛法為什麼可以離苦得樂？究竟佛法說什麼？如果只是為了世間的事情來相信佛法，不如相信外道，還可能比較快一點得到你想要的，但以後怎樣就不知道了。
「生老病死苦，以漸悉令滅。」觀世音菩薩沒有說馬上幫你解決掉生老病死的苦。不是觀世音菩薩講話太保守，而是如釋迦牟尼佛所講的，眾生累世所作的善惡業如果是固體，整個宇宙虛空都不夠放。意思是眾生所作的惡業只有佛才能清楚。佛法不是馬上，不是如你們所想的，來5年、10年，什麼事都沒有了。生生世世所作的惡業，這一世不想還的，就死的時候還。有些人有邪見，認為自己死了也不知道去哪裡，這一生才最重要。你錯了，假如一個人這一生的惡業不清淨，就算有拜佛、唸佛，但在死之前的5年，所有的惡業就開始成熟。
現在這麼多人躺在醫院，開刀插管子，就是下地獄的徵兆。我常問很多人，古代的人怎樣死的？如果是生重病就躺在家中，等到嚥下最後一口氣就走了，少了很多痛苦。現在的人躺在醫院，死之前還被電擊心臟，整個人被電擊到跳起來，還打強心針，讓心臟一直跳不會死。這些都是很痛苦的事，但在座的諸位都不相信自己死前會遇到這種事，都認為有唸佛、拜佛，佛菩薩會保佑我，接我到淨土。這樣想就錯得很離譜，《阿彌陀經》都開示，不可少福德因緣。你不皈依，哪裡有福德因緣去淨土？不要說幫你的家人求，連幫你自己求都沒資格，沒人相信佛經所講的話，以為佛隨便開口、以為佛需要信眾。
佛經講得很清楚，佛是真語者、實語者，所講的話都是真正存在宇宙的現象中。佛告訴我們實實在在的事情，沒有一句話哄我們、騙我們。末法時代真正能接受佛法的沒幾個。每個人都求佛菩薩、觀世音菩薩保佑身體好、事業順利。心裡想觀世音菩薩真靈，我有拜到，觀世音菩薩有照顧我，甚至現在媒體都在宣導這些事情。
我看《普門品》到現在都沒有說，你求觀世音菩薩馬上讓你發財；也沒有說讓夫婦不吵架、讓不孝順的孩子能孝順；也沒說你拜觀世音菩薩，樣子會像觀世音菩薩，人家會跟你買東西，都沒有講。《普門品》是觀世音菩薩的經典，裡面都沒講，你根據什麼理由認為是這樣？以佛和觀世音菩薩的智慧是不會忘了講的，我們才會忘東忘西，因為佛菩薩是「真觀清淨觀」，在法性、三昧定裡去觀這個世間。
「清淨觀」不是指沒汙垢，是指不起煩惱，一點塵沙煩惱都沒有，不會執著好與壞、有與沒有、輪迴與涅槃，完全不起一絲一毫塵沙煩惱，用智慧來觀世界。為什麼不用「看」？「觀」就是入定，佛經有講當菩薩要看事情時都要入定，不是用肉眼、意識看，也不是被某些外在力量影響去看，而是在法性中看。登地菩薩能觀世間的事情不如二地菩薩，二地菩薩不如三地菩薩。功德不是二地菩薩比登地菩薩多一倍，而是跳躍式上去的，越來越清淨。
觀世音菩薩認為世間那些狗屁倒灶的事沒有苦，苦是自找的，你要的東西也是自找的，沒有它也能過日子。沒人相信死前5年所受的苦難會影響人墮入三惡道，只認為醫生能多救一天是一天。末法時代的眾生都依賴科學去挽救生命，明明佛法可以救自己，但沒人相信佛法。你們來這裡這麼多年，還是不相信佛法，只相信自己要的東西。有人一皈依就希望能馬上到阿彌陀佛那裡，根據什麼能去呢？福德因緣那麼少，又沒有發願、修十善法、對上師又不夠恭誠，一點恭敬誠懇都沒有。祖師 吉天頌恭曾開示，最快速讓我們得成就的法門就是對上師恭敬誠懇的求佛法，你們都根據欲望來求。
你們搞不清楚密宗，但學顯教的人都聽過，禪宗的二祖是怎麼求法的？二祖砍了自己一隻手臂，跪在雪地一個晚上，達摩祖師走出來說這樣還差不多。不是要你們在我面前砍，我沒有修到法身菩薩，不可能幫你們接回去。但從這一點就可看出，求法不恭敬就沒有福報。所以佛經常教我們要瞻仰，沒有教我們隨便看一下佛像，頭就轉開。
法身菩薩才能做到「真觀清淨觀」，因為法身菩薩才能在法性中、真如裡面。法性好像一面鏡子，反射世間種種的現象。學佛要修五智，其中一個智慧是大圓鏡智，意思是清淨的本性就像是鏡子，沒動過。我們站在鏡子前面照自己的樣子，鏡子是沒變的。假如一面鏡子你從小照到老，你變老，鏡子會變老嗎？不會。可能只是後面的水銀會少一點。從小到大你長高，鏡子也沒有長高。這只是個比喻，清淨的法性就像一面鏡子，從來沒動過，動的是你在前面動來動去。他沒動過，才能很清淨的去觀到世間種種事情，才不會被任何欲望、煩惱勾動想法。你對他多好，給他多少東西，他都不會動，只會根據你的因果業力教你、幫助你。能做到這點不容易，除非能證到法身才能做到「真觀清淨觀」。
我不敢說自己有證到法身，但至少我常常退供養，你的心不對就不要。怎麼能觀到？因為清淨。不是看你有沒有錢，完全看你的心，心對，你少給我，我也收；你多給我，我也收。心不對，你少給我，我也不收；你多給我，我也不收。不會看你供養2千萬就先收，然後再說幫你消業障。怎麼消呢？收了這筆供養，回去後他父親會和他吵架，所以不收。
很多人都搞不清楚「真觀清淨觀」。以為用佛法去觀就是真觀，無所求是清淨觀。無所求就是有所求，你還是求個東西。所謂「真觀清淨觀」是不動，心如清淨的本性、法性是如如不動的。沒有修到「真觀清淨觀」，還以為自己能度眾的，絕對會害了眾生，你沒有恢復清淨的本性是很難度眾。時下人覺得學佛很難，因為沒有下定決心。學佛是為了每個人一生中都會碰到的生死大事，我們修行修來做什麼？就是現在做準備工作。你會說：這麼早做準備嗎？你說「早」，就表示不信死亡無常、隨時會變。佛曾問弟子︰人怎麼死的？弟子回答很多答案。佛說人一口氣不來就死了。很多人頂嘴說斷氣也可以救回來。是可以救回來，但救回來的是一具屍體，這個人有意識嗎？用儀器讓這個肺、心臟繼續動。只要這個肺和心臟的細胞沒有死掉，它就會繼續動，但佛法所講的死是指意識停止對身體的作用。
如果不是用這個觀念來學佛，你學來幹嘛？你以為皈依後生意就可以變好？如果是這樣，那也不用皈依了。你以為皈依後自己變好人了，佛菩薩會讓那些和我有緣的人來跟我做生意。依你們的想法，我每天讓自己生意好就好了。我是閉關修財神法修出成就的人，但對自己的生意從來不修財神法，一年只為皈依的弟子修一次財神法，因為他們有供養三寶，平常我是不修的。
今天講真話，大家就不想聽，大家只想聽一些會發財、身體好的話。法本有講這些事，但必須要是修行人，因為修行人身體好、有財富，可以幫助很多眾生。你們發了財，第一、買車子；第二、買房子；第三、幫助家中父母兄弟姐妹；第四、讓我老公可以做生意；第五、我可以買一些好的衣服。這些和幫助眾生有什麼關係呢？
假如沒有「真觀清淨觀」的上師，很容易在名聞利養中迷失掉。弟子越多越容易迷失。很多弟子會認為自己對上師好，上師就會對我好，那我就走運了。我對 直貢澈贊法王好不好？大家有目共睹，那我有走大運、富可敵國嗎？沒有。
假如學佛不常念無常，還覺得有一天過一天，那你就錯了，呼吸一沒有就走了。在密法中有教，有些人在修這個法門，我也教過，每天睡覺時要觀想自己死了。每一天我們死一次，人體的細胞每7年死一次，都謂之分段生死。一呼一吸之間，當我們呼一口氣、吸一口氣，中間的停頓也是生死，如果下一口氣不來，你就死了。你們一直不知道這個原理，以為自己一直在呼吸，其實我們呼一口氣、吸一口氣時，中間很短的停頓，你就死了。如果你的壽命還在，下一口氣繼續來；壽命沒有，下一口氣就不來，就這麼簡單。還追求這麼多東西？但是學佛人不是什麼事都不做，等著呼吸停止去淨土。這樣想也是錯，因為《阿彌陀經》開示，不可少福德因緣。
我們在家眾上班，也是服務人群。如果上班不認為自己只是在打工，而是認為今天我在上班，懂的東西可以幫老闆多賺一點，老闆可以多請一些員工，讓這個社會經濟活絡，這也是布施。沒有討厭的工作，如果你討厭工作，為什麼要拿薪水？有弟子在我的集團上班，說打電玩輸了，結果早上起不來就不去上班，多混！還是臺灣知名學府畢業。如果讓家人知道他這樣搞，你說難不難過？就算他跑來學佛也沒有用。學佛就是要負責任，這一生來這個世間就有做好一個人的責任。人道不成，佛道不成。連做人的道理都做不好，你修什麼？你不可能成佛的。
每個人持咒都希望自己一直唸，癌細胞可以與我和平共處。講過很多遍了，我得癌症時從來沒有為自己修法，沒有人聽得進去。我沒有對付癌細胞，連和平共處的念頭都沒有，你們還講說自己傷害很多眾生所以懺悔。公開跟你們講多少次，我是怎麼求佛菩薩和上師的？如果生病對我好，可以讓我不下三惡道，就讓我生病。我越是這樣講，菩薩越不讓我生病。你們敢講嗎？你們會說菩薩，不要讓我生病，我不生病就可以多唸一點咒來利益眾生。胡說八道！騙佛菩薩騙天下，你們有唸到「真觀清淨觀」嗎？沒做到，憑什麼可以利益眾生？全都在混，沒有一個人聽進去。我和你們一樣，以前是信眾，能修到現在成為上師就是聽話。吉天頌恭也開示過，恭敬就是聽話。你們聽話嗎？
每個人都在打自己的算盤，心想學佛是能讓自己更加好的事或當是休閒。正如前面所講的，人一口氣上不來就死了，其實我們每一秒鐘都在往死亡的路上走。現在每天過的日子是因為我們有這個責任、因緣去做好它。不是指望得到什麼好的結果，而是盡我的責任去做，不用擔心果報在哪裡。這樣的話，無論是為人妻、人夫、孩子、或老闆、員工也好，都會照顧別人。你們嘴巴說對眾生好，但完全不接受佛法。真正的佛法不是為了過世間短短幾十年的好日子，也不是讓你身體變好，這些外道也可以做到。佛法和外道的差異是在外道不講輪迴和解脫生死，只有佛法有講。就算印度有些宗教知道輪迴的事，但不知道輪迴怎麼來、怎麼解脫輪迴，只有佛法可以做到。
教這麼多法門、講這麼多佛經就是勸末法時代的眾生，你要聽進去、要相信。但就沒人信。《阿彌陀經》說在此五濁惡世說此難信之法，不是佛法很難信，而是很難讓你們相信。因為五濁惡世，見濁最嚴重，連來學佛、聽聞佛法都有一大堆你們的見解。你們不聽，結果是無論大乘、小乘、金剛乘都和你們無關。小乘教我們如何斷煩惱；大乘教我們如何廣大利益眾生；金剛乘佛法教我們未來如何成佛。你有一大堆的欲望，要如何學佛呢？一直提醒大家，如果你不是為了學佛來參加法會的話，所累積的福報是未來世用，這一世用不到。這一世不太可能有新的福報出現，除非聽上師話，一直在做，才有新的福報。為什麼常帶你們去哪裡、去做什麼、一直舉辦大法會，就是幫你們累積新的福報。只要你們一個念頭是錯誤的，這個新的福報也是以後用，這一世用不到。
經典：「廣大智慧觀。」
諸佛菩薩的智慧是無邊的，尤其是法身菩薩的智慧，都可以對治和幫忙任何有情眾生所產生的煩惱。不是因為是菩薩而產生智慧，以前就開示過，每個有情眾生都具備空性的智慧。智慧是和真如結合在一起。因為累世在輪迴苦海中，增加很多無明煩惱，無明煩惱將我們清淨的智慧蓋起來。我們此生學佛，希望透過佛法的薰陶和教導，改變我們的思想和語言後，這個後得智和原來的根本智結合在一起，才真正打開我們的智慧。很多人跑來找我，要我給他智慧，我怎麼給？法王和佛都沒有給我智慧，智慧是靠修出來的。
智慧很廣大，密宗有講，甚至一個3歲孩子所講的話，也許比我們這些學佛人的智慧還高，他講的道理也許比我們更加深，因為他汙染比較少。我們現在講佛法也好、講任何事情也好，因為幾十年的汙染，都摻雜了我們的經驗法則和利害關係。
觀世音菩薩很清楚在六道中種種的現象，清楚每個因怎麼來、果怎麼來，教我們如何減少惡的因，甚至讓惡果消滅。皈依時也講過，但教了你們不做也沒用。如果根本智沒有開發出來，後得智也沒有修的，你沒有智慧，只是懂一般凡夫所懂的佛法。嘴巴講的一切是佛法，但行為思想沒做到。問題在沒修「真觀清淨觀。廣大智慧觀。」這幾個觀具備了，「悲觀及慈觀」才會出現。
不是看到你們，覺得你們很可憐叫做悲，而是有能力幫助眾生，度到彼岸叫做「悲」。意思是有能力超度。如果任何修行人沒有能力超度眾生的，「悲」是做不出來。「悲」不是做作、想出來的。我們剛開始學的慈悲心是做作、故意想出來的，根據自己的經驗法則從執著的愛轉成廣大的慈悲，但還是做作的。真正的慈悲是空性、緣生緣滅，不會執著一定要度哪些眾生，不會執著一定要度完所有的眾生。正如在施身法的法本有一段︰現在我發願，過去佛沒有緣度的眾生，希望我這一生有緣可以度這些眾生。這個你們也做不到。
「悲觀及慈觀」絕對就是證到空性的慈悲。之前我到南部修法，回來就生病，法王說我空性不足、慈悲不足。雖然所有的眾生都被我度掉，但因為空性不足、慈悲不足，肉體就受傷害。學佛也好、度眾生也好，最好的保護就是慈悲。為什麼在《寶積經》中，釋迦牟尼佛一直開示，證到菩薩果位的所有菩薩，絕對不能有慢。當你起慢，慈悲心就減弱，空性就消失。發生這種狀況時，菩提心會退轉。慈悲心有了，慈悲的力量才開始呈現。慈悲不是勸人家唸佛、做好事、講好聽的話、勸人家去朝山，這不是慈悲，只是幫助眾生和諸佛菩薩、和善的因緣結緣。真正的慈悲是用自己好的換取眾生不好的回來，帶領眾生到彼岸才是慈悲。慈悲是佛法特有的名詞，不是一句口號，絕對要學習要修，慈悲的力量才能呈現。在有慈悲的力量之前，一定要守戒、修《佛子行三十七頌》、修十善法。 如果皈依是為了生意好，慈悲就和你無關，因為起了一個貪念，不清淨，皈依的心的動機不對。既然心的動機不對，自然就得不到上師和菩薩的加持。
因為觀世音菩薩具備真觀清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀，所以我們「常願常瞻仰」。常願常瞻仰，不是你想看佛像就一定讓你看到，因為有些國家就沒有佛像，有些國家、有些地方你想在家中擺佛像都不讓你擺，能看到一尊莊嚴的佛像機會不高。所以藏傳佛教常用法照，方便你們攜帶。藏傳佛教常要你們瞻仰上師，不是我們需要你們這樣一直看，而是誰看過菩薩的樣子？我們現在看到的佛像，都是以前的大修行者在定境中看到的佛和菩薩的樣子，就是所謂的法像。法像跟著時間在變，不是法像在變，而是眾生的心在變。例如觀世音菩薩在宋朝以前是有鬍子的，宋朝以後就沒有，而且樣子越來越接近女人，這是在拜的人的心在變。人只有短短幾十年，例如本來生在唐朝末年的人如果到了宋朝，看到宋朝的觀音菩薩佛像沒有鬍子，你會不習慣，不知道怎麼拜，這個有歷史淵源的。
「常願」是你自己要發願，「常瞻仰」，永恆有機會瞻仰。不是要你每天都看著佛像。就像是修密法的，生起次第在事部和行部時，一動念就觀想到，當然不是你們。就像現在我一入定，就馬上觀想、瞻仰到，這就是真正的「常願常瞻仰」。看佛像只是方便說，方便的說法，因為你們沒辦法觀出來。你會說，你有教我們觀想觀世音菩薩的眼眉等等，我也有在想。這樣也錯了，前面說真觀清淨觀，不是在定中觀的佛像都是你的意識所產生的，沒有加持力。怎麼樣讓我們能常願常瞻仰？「常願常瞻仰」就是密法。你能夠24小時一直看著佛像發呆嗎？「常」是永恆、經常，每一個念頭就是他了。吉天頌恭要我們對上師恭敬，因為上師和我們比較接近，你們一想，最少可以想到上師的樣子。就像之前有一個弟子中風快要死了，一想到我兇的樣子，馬上就跑回來（詳見度眾事蹟508）。
不是要你到佛寺坐一個小時一直看，這樣才一個小時而已。如果你在寺廟大殿看佛菩薩像24小時，寺院住持會請你離開，沒人敢這麼做。這句話非你們想像的一直看著佛像就是密法，密法中事部行部修到成就的人，一動念本尊就在前面。不是本尊跑出來給你看，而是你的第八意識田全部是佛像、本尊的樣子。如果你心不清淨，拜觀世音菩薩希望生意好的話，你沒辦法觀出來。就算你看觀世音菩薩的佛像看很久，看一年，過一陣子你不看，你也只是記得某個特別的部分，其他也會忘記。
密法中觀本尊，就像修觀音法門時，剛剛唸的那幾句話，看起來是唸，但全部是觀想，我還有一些口訣沒有講。觀世音菩薩有戴瓔珞，手腕有戴珠寶，沒有告訴你們為什麼，但是法本中有寫，你們還沒到瑜伽部，不跟你們講。
「常願常瞻仰」不是你坐在佛寺一直看著佛像不走，而是在你的心念中，就是一定要發願。你這樣做的話，你才能在往生時只有這個念頭。我們每次持咒時，前面只有本尊，沒有別的。為什麼持咒時每句話都要清清楚楚？意思是你的念頭本來就要很綿密的跟著，如果你每個咒語唸很清楚，不拖到下一句，就像是唸「嗡瑪呢唄美吽」你唸到吽字，你斷氣了，你唸到吽字就跟著本尊走了。如果你拖著音唸，那下一個念頭就帶出來。不是你們以為的一直唸一直唸，阿彌陀佛就來。看清楚《阿彌陀經》怎麼說的，若一念、若二念到十念。你第一個念頭做不到沒關係，第二個念頭做，最多做十次，十次不行的，就delete（刪除）。現在用電腦就是這樣，三次輸入密碼不行的話，就沒了。唸佛也是這樣，不是你以為的要唸多少遍才能去，現在《阿彌陀經》講得很清楚，就結合常願常瞻仰這句。
在密法中，為什麼說上師就是本尊？你常常見上師，你就很容易念頭出來就想到上師的樣子，當上師傳任何本尊法時，上師就是本尊的代表。你不需要再想，阿彌陀佛在西方極樂世界，距離十萬億個佛土——十萬億個銀河系，很遠。
這幾句話表面看起來是講經，其實每一句都是密法。如果沒有修過密法的人，就只能就字面的意思去解釋真觀清淨觀、廣大智慧觀，而且講到常願常瞻仰就講完，因為講不下去。正如前面所說的，你不可能24小時去看，那發這個願就是多餘的，如果是多餘的，就不會講這句話，這表示有一個法門在裡面。如果一個上師沒有學過密法而且密法沒有一點成就的，會錯誤解釋成要你們發願常看到佛像。
經典：「無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。」
「無垢」就是連塵沙煩惱都不存在，像塵埃般小的煩惱都沒了。意思是無明沒了，才能有清淨光出現，每個有情眾生都有，但我們有垢將清淨光蓋住。換句話說，當一個人在修行道上得力了，看起來會比較亮。即使皮膚黑，在皮膚中都有一種光彩，因為煩惱減少了。越修越黑的表示心黑，學佛人不可能會學得臉越來越黑。
每個人都有這種能量可以開發，但要照佛法的方式做，不可能馬上或5年、10年就有，需要一段時間。諸佛菩薩放出光之後才有聲音，若我們沒將自己清淨的光重新開發，我們放出齷齪的光將無法接觸到佛菩薩清淨的光。清淨的光有沒有特別顏色？沒有，但也有。最清淨的光是白色，但白中也有其他顏色，這和密法有關。
當我們持咒不是為了自己健康、財富或家人時，所出現的就是清淨的光，我們看不到，也沒有儀器可測得，但諸佛菩薩、天龍八部都能知道。正如我前陣子到南部寺廟一持咒，附近所有神都過來，祂們看得到。正如《地藏經》有提到，一年內每天持誦地藏菩薩的咒語1萬遍，你家會有鬼神保護，因為有清淨的光出現。
所以學佛人的家裡不能吃葷，原理在此。有人還認為自己吃素可以煮葷食給家人吃，你以為自己是六祖慧能嗎？只有六祖慧能才有這種資格，因為他有能力超度。為什麼回教徒可以全部不吃豬肉，而佛教徒不能堅持立場呢？我們不能為了學佛和家人吵架，重點是你自己改了嗎？你改了自然家人慢慢會接受。
以前有個弟子還偷偷跑去吃螃蟹(詳見度眾事蹟209)，結果整個人癱了、嘴巴歪、不能走路來求見。將她的命救回來，結果她和一對子女在過好日子。假如那次不幫她，大家可以算算一個人中風不能走路一個月要花多少錢？以現在一般請特別看護來算一天2000元，10年都要720萬，幫他們省了多少錢！
若前面「真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀」都沒有，無垢清淨光不會出現。諸佛菩薩和上師加持你就是光，光就是能量，有煩惱心起，光就不清淨。像我救他們沒有想到回報，所以才救得了。假如有無明煩惱，不但不能助人，連自己的問題都無法處理。
《普門品》幾乎每個學佛人都唸過，但大家對觀音菩薩的實力及修行了解多少？不是只有觀世音菩薩有，其實每個眾生都可修到，但是沒人聽話，每個人都當神話在看。因為觀世音菩薩能修到前面這些，所以無垢清淨光才能出現普照眾生。
「慧日破諸暗」觀世音菩薩智慧的光和陽光一樣能照到一切黑暗，我們若未蒙諸佛菩薩和上師的加持教導，就一直在黑暗中不自知。黑暗就是不斷在煩惱痛苦中、生死大海中輪迴，我們還自得其樂、覺得無所謂。「慧日」就是智慧的光像太陽光一樣強烈，因為我們充滿一大堆欲望所以感覺不到。像昨日有個人求見請示道：「仁波切，我參加很多法會、聽經，從來沒有感受過法喜充滿。」我告訴他：「不要以為參加法會後心情好一點、自己好像輕鬆一點叫法喜充滿。」
所以隨機教大家，「法」就是幫助我們解脫輪迴的方法，你聽進去了嗎？接受了嗎？你要不要？若你不要，「喜」跟你有什麼關係？假如解釋「喜」，花一個月都講不完。「喜」分很多種，不是我們欲望的歡喜、不是情緒上的感覺、不是滿足某些思想謂之法喜充滿。所謂「法喜充滿」是因為我們學到斷輪迴的方法，而且我們絶對相信這個方法，這個永恆的喜樂才充滿在我們清淨的本性。這種喜不是世間發財、結婚那種歡樂的感覺。
「慧日破諸暗」就是世間八萬四千種煩惱全部透過強烈智慧的光加持，讓所有煩惱的黑暗破除掉。所以皈依時曾說，假如你發心的動機是對的，可以幫助你惡業轉輕乃至消盡，就是從這句話來。上師是用智慧的光加持你、幫助你慢慢恢復清淨的本性。所以為什麼你們生病、出事，我只救一次，就是用智慧的光破你業力的黑暗。但你後面不修、不聽話，我就沒辦法了，為什麼沒辧法？因為你不接受這個太陽光，還東遮西躲不肯被照到。本來智慧的光應該能遍照整個法界，但有許多眾生躲起來不肯被照，所以度不了。不是人躲起來，而是心躲起來，心不接受，用自己的想法擋著。
當我們清楚後，後面就講「能伏災風火」。前面觀世音菩薩所講的這些加起來，就能降伏我們世間種種的災風火。所以每一次颱風來襲前我一定先修2天施身法，因為施身法的本尊就是觀世音菩薩，颱風對人命的損失就減到最低，就靠這幾個。
「普明照世間」，這個「普」不是普遍、普通，而是沒有分別六道眾生善惡，觀世音菩薩一樣照。地獄一樣照，那為何還有地獄眾生？因為地獄眾生業尚未滿前，無法感覺到有菩薩的光，照地獄能讓這些眾生的業提早清淨、提早還清累世果報。
所以很多人跑來懺悔以為之後就沒事，不是啊！而是你懺悔後，諸佛菩薩和上師清淨的光才照到你心中，將你累世所作惡業提早報，報完就沒事。很多人以為學佛後身體好、家庭和樂就是自己修出來，不一定。我一學佛就破產，不是諸佛菩薩整我，我很開心自己能提早還，能提早體會人世間種種苦。你們都不想體會苦，你們就不知苦從何來。就像我告訴你這杯苦茶有多苦，不管我怎麼解釋，你沒喝過不能體會。喝過才知這麼苦，下次就不會再喝了。每個人都不想自己苦，但苦一定會出現。即使你這一生什麼苦都沒有，一生順遂，至少都會經歷死亡的苦，一樣要接受地風水火四大分解的苦，無法避免。
只有佛菩薩清淨的光，沒有分別心照耀這個輪迴世間，我們才得救。不是我們死後唸佛、佛菩薩才來接，而是佛菩薩每一秒都在接，只是我們不肯接受。這一生善惡果報沒還清，想走都不讓你走。正如《地藏經》有說，很多人往生前昏迷彌留，是累世的冤親債主跟他算總帳，讓他死不了、活不好，讓家中的眷屬一直花錢，花到最後眷屬怨恨起來，到最後再幫他造惡業，就下去了。《地藏經》講過很多次。我不敢說自己是超度專家，但是超度很多的人。每個亡者都發生這種事。很多人都希望父母親離病苦，但父母親要有福報才能離病苦。如果你對三寶和上師不恭敬的，如何離病苦呢？來拜一下就有、見一下就有？假如這樣的話，釋迦牟尼佛和觀世音菩薩大慈悲，這世間就不應該有人有病苦。
諸佛菩薩的光沒停止過，就像我常講的，上師的光沒有停止過，為什麼你們沒有感覺到？因為你們將接收的鈕關掉。因為諸佛菩薩和具德上師分分秒秒都在接你們，你們不給接。還以為自己現在多唸一下，身體好了，才決定要不要死；不是你能決定，是業力和福報來決定。佛菩薩也不能幫你決定，除非是像我這種發大願力的，發願如果死亡對我好，讓我死亡；如果死了可以讓我不墮入三惡道，請讓我死。如果是你們會求讓我壽命長、多唸佛、肯定往生淨土，所以怎麼求都求不到。在我還沒有學密法前，沒有人教就會這樣求，但這樣求，反而佛菩薩讓我留下來，因為欠眾生太多了。
「普明照世間」觀世音菩薩沒有選擇時間、地點、對象，光一直在照，只是你沒有接受到，你煩惱的心將光擋住，光沒有照到你的法性，你不能體會。有些人參加大法會，見到我時會哭？因為透過諸佛菩薩和上師的加持，幫助你們打開原本具備的慈悲本性。突然間慈悲的本性顯露，你會想哭，就像是看見很久不見的親人。不是我可憐你們，2萬人我如何每一個都可憐呢？一位具德的上師能將信眾和弟子慈悲的心打開。但是如果每次都追求這種感覺的話就完蛋，哭魔乘虛而入。不要執著每次看到 仁波切就希望有什麼感覺，只要你記得諸佛菩薩這種清淨的光不斷、沒有停止的照著我們，只要你肯聽話、去做到，時間到，這種光隨時可以接你走，連求都不用求。不要想一定要唸多少遍才能去，絕對相信諸佛菩薩和上師，「普明照世間」就應驗了。
經典：「悲體戒雷震。慈意妙大雲。」
悲體戒雷震很難解釋。其他人可能解釋說慈悲是本體，再加上戒，就好像打雷一樣。就像很多人說我很嚴肅，像打雷一樣在罵你們。不是這樣解釋的。悲體是說菩提心。沒有菩提心，絕對沒有菩薩道。菩提心是先從慈悲來的，慈悲有了，空性慈悲修出來了，菩提心就出現。假如上師沒有傳你菩提心戒，你沒有菩提心戒，就算你受過菩薩戒，你還是學不到菩提心。就像法會一開始我們會唸願菩提心生起，菩提心生起後希望它不要減少。菩提心戒才是菩薩戒，假如菩薩沒有守菩提心戒，就沒有能力去幫助眾生。不要以為做善事就是慈悲、修菩提心；不是的，絕對以菩提心為戒。我們剛開始皈依是以五戒為根本戒，當我們要修菩薩道，上師會傳你菩提心戒，當傳了菩提心戒，菩提心戒是一切法的根本。假如以菩提心戒作為一切佛法用的體，才好像雷一樣震開你們那顆不聽話的心。修菩提心戒的上師會罵你、會趕你走、會打你、會板著臉，因為要震開你那被汙垢蓋起來的心。如果沒有菩提心，行這種法門會出事。以前有人看我對弟子這麼兇，越罵弟子越多，就學我，結果一罵，弟子全跑了，只剩下一個。
假如不是以菩提心作為佛法用的體，你就會東施效顰。一定要得到上師傳菩提心戒，開始修菩提心，菩提心分世俗菩提心和勝義菩提心。當世俗菩提心開始作用，成為體，很快很自然會證到勝義菩提心。世俗菩提心和勝義菩提心不是兩個東西，都是菩提心。只是一個在你還沒有證到清淨本性之前，我們會用很多方便法門，讓你能知道菩提心，當你能證到清淨本性後、能進入空性後，勝義菩提心自然出現。如果沒有菩提心，沒辦法震開眾生生生世世被惡業包起來的垢，恢復清淨本性，沒辦法接受到清淨光的普照。密法的殊勝不是因為咒語厲害，而是所有修密法的行者一定要接受菩提心戒、要修菩提心，菩提心的力量才可以震開眾生的善惡業，讓眾生清淨本性顯露，顯露的一剎那，接受到清淨光的普照，才能種下未來成佛的種子。
很多人一直講釋迦牟尼佛沒有傳密法。錯了，密法是不公開講、不公開傳的，但在佛經中藏了很多密法，我們很容易將悲體戒雷震這句話解釋錯誤，從字面你很難知道在說什麼。如果你在密乘中有修，就知道這句話涵蓋所有佛菩薩本身的事業和慈悲。能夠在事業和慈悲得成就，這句話才能做到。否則的話，慈悲作為體在用，常會搞錯。
「慈意妙大雲。」不是說觀世音菩薩的光，是反過來另一個說法。慈是指觀世音菩薩利益眾生的心、意念。在菩薩發願要成佛、修菩薩道時，這個意越來越豐富、越來越多。每幫助一個眾生，慈的意就一直不斷在增長。我們在皈依時有講過，當你皈依後，殊勝的心一直在增長，因為你在培養這個慈。
為什麼是菩薩？因為菩薩還有度眾生的一絲煩惱。你們是賺錢的煩惱。菩薩唯一的煩惱是度眾生。這個意不斷在增長，只要眾生未盡，這個慈的意不會減少。一切大菩薩的菩提心不會退轉，利益眾生、幫助眾生的心、成佛的心也不會退轉。這個意不斷的成長，就變成好像很多雲在空中，其實不是雲，而是一種能量。
之前在開示《地藏經》時有說過雲。當某個能量出現之前會呈現好像雲一樣的形狀，肉眼看不到，儀器可以看到。以前沒有科學名詞去解釋這句話，以為是天空的雲。其實不是你肉眼看到的雲，而是一種慈的能量很奧妙遍布在整個虛空，只要虛空的眾生如法、如願去祈求觀世音菩薩，就能得到菩薩意的加持。
我們常講身口意，就是諸佛菩薩是從身口意給我們幫助，我們也是從身口意得到菩薩的加持。從前面講到現在就是身口意的加持，得不到菩薩身口意的加持，你不可能解脫生死。如果你今天的意想別的，皈依只是為了發財，那「慈意妙大雲」這句話就和你無關。慈是將自己好的換取眾生不好的回來，你要好的，就不是慈了。
得到「慈意妙大雲」加持的好處在於你的煩惱就減少。人煩惱減少，看事情就清楚。為什麼 直貢澈贊法王曾說過多次我的心很細？不是小心、細心，而是我的煩惱減少。煩惱減少才能接受到諸佛菩薩和一切上師慈的意的加持，才能行一切佛法事業。假如不是這樣子，就沒辦法。
仁波切問出家弟子是否很深奧？弟子點頭。仁波切開示︰有一點深，沒辦法，不講不行，這句話真的很難講。以前你們都怎麼講的？出家弟子答︰沒有解釋只是唸過去。
從真觀清淨觀到慈意妙大雲為止，都是觀世音菩薩給我們身口意的加持。假如今天我們要接受諸佛菩薩和上師給我們身口意的加持，不是光靠嘴巴講，而是要聽，聽我們學佛是為了什麼？如果是為了世間的事情，不用來學佛。如果不是為了世間事而是為了出世的事，不會影響到我們世間的事。已經有一個榜樣給你們，我照做生意，但做生意的方式和別人不一樣，用最好的，不騙人不賺錢的照樣做，這就是佛法。
今年（2017年）「阿彌陀佛無遮大超度法會」有2萬人參加，我沒有公開跟大家說我的佛寺缺錢。因為那天不是募款法會，是超度法會，既然是超度法會，就清淨。照道理我可以講，再可憐的滴兩滴眼淚，那是不對的。你跟眾生說那一天是超度法會，和超度法會無關的事全部不可以做，連發個名片都不行，但可以報告興建仁欽多吉仁波切的寶吉祥佛寺的狀況，不能向眾生募款。事後很多人跟我說，為什麼不講？當然不能講，因為那天是用菩提心幫助眾生，蓋佛寺是另一件事。很多人說蓋佛寺重要，但沒有比超度眾生、幫助眾生離苦更重要。佛寺的因緣足，自然蓋出來；不足，就再說，一切隨眾生的緣。因為學菩提心、修菩提心、行菩提道才能做到這樣。不要多，當天如果有3000人聽進去，一人1萬，當天佛寺就有3000萬。「各位功德無量，代表眾生感謝。」這種話我也會講，但不能講。所以今天如法舉辦法會，眾生得度，自然眾生歡喜。眾生歡喜，還怕這件事做不到嗎？我不需要人來幫，人能幫的有限；諸佛菩薩、天龍護法和一切有情眾生來幫的才是厲害，蓋佛寺也不是為了我自己。
今天就開示到這裡，要清楚如何得到身口意的加持，最少你的身口意要接受，如果你還是為了你的欲望來學佛是不可能。古人有說，學佛人要帶三分呆比較容易，就是傻傻的聽話，但是要碰到具德的上師；如果不是碰到具德的上師，太呆也不行。
《普門品》原本是可以很快講完，但講到這幾句話，不講也不行。如果用佛經的名相來解釋這幾句話，講5年也講不完。我是用《寶積經》看過的佛經、直貢澈贊法王所傳的口訣和自己的修行經驗來開示這幾句話。簡單講，就是諸佛菩薩，特別是觀世音菩薩身口意一直不斷、沒停止過加持我們，只是我們不接受。不要再說觀世音菩薩不靈，可是靈得很，只是我們一直沒有接受。
仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切修法與慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2017 年 11 月 14 日