尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年8月14日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天繼續開示《寶積經》，上禮拜說到「菩薩如是觀法順法。」今天繼續補充解釋，所謂觀，是用智慧的光去觀測，而不是用眼耳鼻舌身意。《心經》第一句就是「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」有人解釋，觀自在菩薩已經學佛了、已經是菩薩了，所以觀想自己是生死自在，這是其中一種解釋。為什麼觀世音菩薩要稱觀自在菩薩？要留意第一個字「觀」，「觀」不是用肉眼、天眼、法眼，這裡的「觀」指的是慧眼跟佛眼。法眼的意思是可以看到宇宙中一切現象的變動。佛連一微塵世界都可以觀察出來。在還沒證到佛果之前，一直修行學佛，雖然不具備清淨的佛眼，但是誠如地藏菩薩所說，得一切諸佛威神力加持，就可以觀看很多事情。所以「觀」是用智慧的光，絕對不是人生經驗，所謂人生經驗就是用眼耳鼻舌身意從人世間所學來的學問。如何知道自己智慧有沒有打開？其實不需要，當你想要知道，就是你意識的作用，當你想了解、想知道、想搞清楚，就是執著心的開始。所以佛法用「悟」，不會用懂、了解、知道這些字。所知障都在這個範圍裡面，認為書讀很多、自己懂很多、見過很多世面，在學佛方面都會很困難，因為這些人的意識中，充滿他所知道的事。意識所知道的事，不過是讓我們在地球上可以生存久一點、活舒服一點而已，對宇宙、地球、人類都沒有很好的幫助，即使有些幫助，也會有很多副作用。
比如用電，如果用燒煤發電，會產生許多二氧化碳，汙染大氣層；如果用核能發電，雖然便宜，但是又擔心核子爆炸。很愛一個人也是有副作用，他很愛你也有副作用，痛苦啊！愛情的「情」這個字，是一個心一個青結合起來，青在古代是黑色，所以心不黑不能談愛情。為什麼心黑？因為你想控制對方，對方任何動作都要跟你報告，去跟誰喝咖啡也要跟你報告，不行就用盡方法對付他，讓他怕你。所以現在流行養寵物，因為控制寵物比控制人容易，只要吃飽就會聽話，畜生比較愚痴，人有思想，會有想法。這些都不是用「觀」，都是用自己意識，只要感覺不好就是不好、感覺好就是好，所以世間那麼多糾紛與問題就是從這裡發生。佛教我們不要有分別心，結果連供養都有分別心，怎麼會有福報，絕對沒有。
觀法順法就是「觀」看宇宙一切因緣法，「順」也是順著一切因緣法。順不是眾生作惡順著他們去作惡，既然上師修菩薩道，是純善、沒有參雜一點惡。當觀察眾生有出現惡的因緣，就要順著善的因緣法去幫他，幫他斷一切惡、行一切善。所以 仁欽多吉仁波切一直強調要吃素，如果連眾生的肉都敢吃，怎麼會不傷害眾生的命，未來就會行惡。最近兩週都有參加過阿彌陀佛無遮大超度法會的信眾來求見 仁欽多吉仁波切，但是問到吃素沒，都答「沒有」，所以這些信眾就是將佛法當成兒戲。皈依弟子聽好，只要參加過大法會的信眾沒有吃素，就不用帶他們來見上師，因為 仁欽多吉仁波切一定罵、一定趕。為免你們朋友間感情破裂，沒吃素就不要再帶來了。皈依弟子明知道 仁欽多吉仁波切強烈要求信眾需要佛法幫助的一定要吃素，還帶沒吃素的朋友來，這種心態就是朋友感情第一，說不過朋友，就讓 仁欽多吉仁波切當壞人。朋友被罵、被趕，再出去講 仁欽多吉仁波切是為你們好，自己當好人。這種心很惡，全世界人都不可以得罪，只可以得罪 仁欽多吉仁波切，怎麼會有這種事呢？大超度法會已經講得很清楚不能吃肉，還帶不吃素的朋友來見上師，既然友情至上就不用來了。所以這樣的行為有在學佛嗎？沒有。有皈依嗎？沒有皈依，因為你們在修理上師。明明上師已經在製造善的因緣法，你們偏偏要逆轉。要馬上斷惡行善，這樣子做才開始有一點點懺悔的感覺，還稱不上是懺悔的心，你們連懺悔的資格都沒有，還在吃肉怎麼會有懺悔心。
道場一個弟子帶先生來，問他為什麼來要來參加法會？這位弟子的先生答：幫助自己、幫助眾生。仁欽多吉仁波切回他：你這樣說在別的地方會很歡迎你，因為你發心，但是在這裡就不歡迎你。你們一定覺得奇怪，都發這麼偉大的願，怎麼還不歡迎？因為他是利用上師，幫他解決冤親債主，讓他過好日子，沒有懺悔心。
昨天還有一位洗腎的信眾跑來，希望 仁欽多吉仁波切能幫助他，洗腎病人還在吃肉以為可以增加營養。但是 仁欽多吉仁波切有幾個洗腎的弟子，也沒吃肉，有弟子撐了十幾年才走。其實也沒有科學證明洗腎一定要吃肉才能補充需要的蛋白質。
所以還是出家比較好，不要想要有弟子。岡波巴大師曾經開示，當行者密法成就時，就會出現很多弟子，也是業力的開始。如果不是 仁欽多吉仁波切留意計較很多事，光這幾個例子就不知道被你們害了多少回。在末法時代，信眾常常會害到修行人，所以奉勸大家不要雄心萬丈要度多少人，先將自己處理好，緣分到了再慢慢來，不要急。你們看昨天這幾個例子，一不留意修行人都會受傷害。以你們的立場，就會先讓他們來，但是來了幾次，沒有得到他們想要的，就會嘀嘀咕咕。仁欽多吉仁波切不是怕別人講話，若是讓他們來，害人謗佛的罪是比罵上師的罪還重。既然他們未來會謗佛，就先斷掉，先讓他們回去想清楚，頂多他們罵上師，仁欽多吉仁波切是不計較。是不是佛計較，佛是不計較，但是佛身邊有很多護法，護法會計較。
「觀法順法」，很清楚因緣法、善惡取捨之後，才有資格利益眾生。昨天這些例子，你們就會要他們唸唸大悲咒、修藥師佛，但是如果唸來唸去沒有作用，就會去唸別的，那不就讓他們對藥師佛謗佛了？所以末法時代度眾是很辛苦的。
今天再講「觀法順法」，就是怕你們誤解是順著眾生的緣、順著眾生想要的，而是要順著一切善的法去幫助眾生。善法不見得是說好聽話、哄著捧著眾生，只要是讓他們斷惡都是順法，即使當下讓眾生停10秒鐘沒有惡念，都是順法。就像有人被 仁欽多吉仁波切呵責，你們常說是腦袋一片空白，惡念就不會起，最少被 仁欽多吉仁波切救了幾秒鐘。所以需要如實的智慧顯現了，你才能知道如何去利益眾生，不然會隨順眾生的業力，你們牽不動眾生，反而被眾生的業力帶著走。《寶積經》告訴你們想要幫助眾生的人建立正確的心態，你們現在沒有能力幫助眾生，帶他們來見上師，就是幫助他們。不要以為現在學佛了，就可以改變老公、改變兒子、改變誰。連釋迦牟尼佛都不能改變自己的種族釋迦族被滅，釋迦牟尼佛擋在路中，知道因果不能變。你們憑什麼唸一年經、唸兩年經可以改變老公、老婆、事情變順？這就不是順法，不去順著生生世世所種的因緣，努力去停止一切惡、努力去累積一切善，將來才會有善的法出現，不是馬上改變。釋迦牟尼佛太慈悲，後面一直比喻給我們聽，就是怕末法時代眾生執著心太重。仁欽多吉仁波切坐在上面說法，你們坐在下面不管上師說的，做自己的白日夢。
經典：「爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。為汝問故我今說喻。」
世尊因為淨無垢寶月王光菩薩在問，就告訴你一個比喻。
經典：「善男子。譬如世間有智之人持諸毒藥。持毒藥已。或煎或熬。或合餘藥。合餘藥已。為財利故。而衒賣之而不自食。」
世間有一稍具聰明的人，手上有許多毒藥，為了賺錢，會將毒藥或煎、或熬，或和別的藥合成，當成藥來做生意，但是自己不會吃。現在很多藥有很多副作用是一樣的意思，很多醫生對某些藥是不吃的。現場有醫生弟子也承認，很多藥醫生本身也不吃。
經典：「何以故。彼人思惟勿令我身由此因緣。而致斷命。」
但是他很清楚這個藥吃了會斷他自己的命。為什麼佛打這個比喻，因為眼耳鼻舌身意對修行人來講就好像毒藥，但是如果沒有眼耳鼻舌身意我們也沒有辦法生存下去，進而學佛。關鍵是不要將眼耳鼻舌身意當做是主宰、生命、當作是一切，將眼耳鼻舌身意認為是對的。佛先講，智者就是指稍微有點知識，有點聰明的人，學過佛的人就會知道，眼耳鼻舌身意就是一種毒藥。但是這個毒藥提煉一下可以當作藥，但是吃了這個藥身體會受傷害，所以智者只會賣，自己不吃。意思是眼耳鼻舌身意是毒藥，但是眼耳鼻舌身意可以讓我們的業報身活久一點，去修行，進而利益眾生，而且不會讓眼耳鼻舌身意六個意識主宰我們生命體。我們真正的生命是法身慧命，嚴格講也不能用生命解釋法身慧命，但是以你們的水平只好用這個方便說。眼耳鼻舌身意不過是幫助我們可以在這世間活動的工具，但是這個工具偏偏是一種毒藥，它會掩蓋我們清淨的本性，讓我們清淨本性不顯露。我們常常覺得不安全，覺得很多事情沒有得到，覺得很多事情不平，就是因為我們吃了毒藥。只要我們不吃這種毒藥，身體就會慢慢健康，健康就是清淨的本性慢慢顯露出來。
佛打這個比喻，因為我們沒有智慧，一直以為眼耳鼻舌身意是幫助我們，我們每天這麼忙在滿足什麼？回家好好想。肚子餓需要滿足飢餓的需求，天氣熱要開冷氣滿足需要涼爽的感覺。這些都是眼耳鼻舌身意的感覺，但是清淨的本性並不會感覺餓、感覺冷熱。我們每一世作這麼多善惡業，得到這個業報身，眼耳鼻舌身意就跟著一起來，眼耳鼻舌身意和業報身是結合在一起。業報身沒有眼耳鼻舌身意也活不下去，就這樣業報身為了滿足眼耳鼻舌身意，兩者彼此就這樣搞來搞去，而將我們每一個眾生具備的清淨法性掩蓋起來。
所以《金剛經》才會說如夢幻泡影，你們都以為一切事情不會那麼快就改變。很多事情一秒就變調，所以你們才會後悔說早知道就不要做這個動作，早知道就原諒他了。什麼都能早知道你就可以做菩薩了！為什麼不會早知道？因為人都以眼耳鼻舌身意的自我感覺良好為基準，不管別人死活，煩惱就會一直出現。所以有智慧的商人知道這是毒藥，可以賺錢，自己不會讓毒藥傷害自己。不是要你們將眼耳鼻舌身意停掉、切掉。你們還有這個業報身，在業還沒有全部還清之前，要死都死不了，想死也會比較痛苦，即使想戕害自己身體減少壽命，頂多少個一兩年，在善惡業還沒還清之前，是沒辦法的。如果起了惡念，想早點離開世界，你是人，這就是殺人。不要以為生命是你的，可以殺掉自己，這是不行的，從佛法觀念就是殺人，是要下地獄的。不要以為放棄自己、自暴自棄，早點離開人世未來可以愉快一點，不可能的，因為種下新的惡業。
我們清楚眼耳鼻舌身意是一種毒藥，但是它也讓我們的業報身在這世間繼續生存。生存是讓我們還債，生存是讓我們有機會學習佛法、解脫生死。不要以為參加法會是讓身體變好、參加法會是讓運氣變好、參加法會讓老公身邊的動物（第三者）不見，妳沒有這個因緣，將動物趕在妳老公身邊，他也不會要。有這個因緣，動物住在西伯利亞，莫名其妙也會飛到他身邊。我們要清楚在世間所謂的喜歡和不喜歡，都跟眼耳鼻舌身意有關。將眼耳鼻舌身意當作主人翁，就是不承認每一個眾生都具備清淨的本性。當清淨的本性慢慢顯露，那麼你做任何事，都不會有什麼後遺症。你會很謹慎，因為你會看事情很細，看到別人看不到的地方，因為懂得因緣法。所以尊勝的 直貢澈贊法王公開說過很多次 仁欽多吉仁波切心很細。仁欽多吉仁波切謙虛的說自己不是很細心的人，而是 仁欽多吉仁波切在佛法方面心很細，不會用眼耳鼻舌身意去判斷，而是用因緣法去順法。這樣去做，自然副作用、後遺症就很少。
經典：「善男子。菩薩摩訶薩心順向涅槃。」
這句話很重要，無論金剛乘或是大乘都是為利益眾生而成佛，但是這裡有個矛盾點，菩薩一直要回來利益眾生，那菩薩到底有沒有涅槃？以佛的境界，涅槃後就不在這個世間示現。菩薩修行的心是順向涅槃，菩薩很清楚，雖然發願要一直利益眾生，他的果報最後是證得佛果。如同地藏菩薩發願，地獄不空誓不成佛，並不是地藏菩薩不要成佛，不要成佛就不會行菩薩道，修成一尊大菩薩，但是為什麼要發這個大願，後面會解釋。菩薩行菩薩道，利益眾生的行為，都是要幫助眾生成佛果。所以心順向涅槃，自己哪時候成佛不重要，要幫助眾生先成佛。所以菩薩修行，做這麼多，幫助眾生這麼多，都是盼望眾生能盡快成佛，才算是菩薩。如果只是利益眾生，就認為是修菩薩道，那這樣還不夠資格，是小鼻子小眼睛的範圍。修金剛乘就是心順向涅槃這句話，菩薩很清楚這樣做，未來的果報一定是佛果，他的心就是順著這個方向去做，不是執著自己要先成佛。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛兩個人發的願不同，一個說成佛之後要回來利益眾生，一個說成佛之後讓眾生到他的淨土，但都是要幫助眾生成佛。
心順向涅槃，涅槃分為有餘涅槃及無餘涅槃，這裡佛說的涅槃是指無餘涅槃。有餘涅盤就是還有一絲絲念頭認為自己進入涅槃的境界，比如辟支佛就是在這範圍。無餘涅槃絕對不是自己希望就能做到，一定根據這一句，「心順向涅槃」。所以修菩薩道，而去求自己能開悟，求自己能收弟子，希望求菩薩讓老公能準時回家、老婆聽話、孩子聽話、書讀得好，這些都不是修菩薩道，起了這些念頭就不是修菩薩道。或是迴向給孩子，讓他考試順利，迴向女兒讓她當交換學生一切平安，這些都不是修菩薩道。修菩薩道最重要的一句話，就是心順向涅槃，如果念頭裡面沒有這句話，只想著求這個求那個，那只是信眾，信眾生生世世的惡業在此生絕對轉不動，再求上師也沒用。要修出功德，修菩薩道最快，但是修菩薩道不是一般凡夫做得到，要將你們認為重要的犧牲掉，才能將分別心消滅掉。在你們還沒有能力前，就只能依止上師，你們對供養有那麼多分別，就是不依止上師，有你們自己的想法。有你自己的想法，在此生就不可能有成就。佛經講的話，是我們修行人一切思想的基礎，這個基礎要打得很扎實，絕對不能自作主張、有自己莫名其妙的修行方式。
既然心順向涅槃，第一就是要出離輪迴世間，沒有出離心未來就不可能有涅槃。出離輪迴那還要回來嗎？當然還是要回來。有出離輪迴世間的心，那到阿彌陀佛淨土就簡單得多了。如果沒有出離世間的心，還一直想著要回來度眾，自己沒有能力出離世間，你怎麼有能力幫助眾生出離世間？所以釋迦牟尼佛慈悲，介紹阿彌陀佛出來，《阿彌陀經》才會說，在此五濁惡世，說此難信之法。為什麼難信？你們都自以為是，你們看會有很多矛盾點，但是修行人看來一點都不矛盾，只有具備出離心，才能學到佛所教的出離世間的佛法。雖然有修財神法之類的法，那不過是讓你們感覺佛法的殊勝，以欲勾之，先幫助你們一些世間的事，讓你聽話再慢慢的改你。佛法不是滿足我們世間的事，佛法教的一切都是出離世間的事情，我們若沒有強烈出離世間的心，那我們還學什麼佛法。
寶吉祥佛法中心這個道場，從來沒有教你考試可以摸佛的腳，如果摸過可以考上，本來可以考上的因為沒摸腳反而考不上，那沒摸過不是倒霉鬼嗎？當然有些人因為某些業障，考試一直被阻礙，那也不是摸兩隻腳可以解決，況且也不是真的佛的腳。這就不是順法，而是創造迷信。佛法絕對不是迷信，只要每個人聽話，按部就班去學、有次第去修，一定會體悟佛的大慈大悲。你們現在為什麼還不能體悟，因為你們現在對上師還有一大堆看法，就是還沒有出離心。學佛就是確定出離心，心順向涅槃才能體悟。沒有出離心就會想為什麼要涅槃？嘴巴唸為利眾生願成佛，唸一百世也沒用。出離心很肯定了，《佛子行三十七頌》講得很清楚：「親方貪心如水蕩，怨方嗔心似火燃。」我們這一世有眷屬，不代表是壞事，也不代表是好事，生生世世你欠他也好、他欠你也好，有機會還給他。為什麼不代表是好事呢？因為當你起個念頭，以為這是我的眷屬，不能失去，那麼痛苦就來了。世間家庭這麼多問題，就是出離心不夠強烈，無論老公老婆小孩，聽話也好、不聽話也好，有強烈出離心，會順著因緣法去活這一生，就不會執著計較這些事情而讓自己痛苦。
仁欽多吉仁波切當場呵責一位睡覺的信眾，要她離開，以後不用再來法會，因為她很累，感覺今天開示跟自己需要的無關，這也是沒有出離心。
經典：「心潤向涅槃。」
心滋潤的方向是涅槃，身口意所做的一切動作念頭、目標方向都是涅槃。心要得到佛法的滋潤，不是帶多少人來法會、持多少咒、拜多少佛就能滋潤的我們的法身而涅槃。那心要怎麼才能潤向涅槃？就是身口意每天所做的都是幫助眾生能證佛果，每天身口意接觸如意、不如意的事情都是果報。如意或不如意都是自己的福報，順與不順都是過去自己所做。沒有人害我們，也沒有人愛過我們。不是因為你長得好、個性好而很多人愛你。觀念是，過去世可能他欠你所以特別愛你。特別愛你，你以後就知道結果如何，所以一般愛就好，不要太愛。
經典：「心潤流涅槃。心正取涅槃。」
這裡的心不是眼耳鼻舌身意。我們眼耳鼻舌身意的活動，會牽動我們的清淨本性而產生作用。清淨本性是如如不動，我們誤將眼耳鼻舌身意的力量當作是心的作用，心是不會動的，但是在我們分辨不出心的作用之前，感覺以為心動了，而讓我們以為好像需要怎麼樣。我們在還沒有明心見性之前，仁欽多吉仁波切幽默的開示，明心不是那首歌明明白白我的心，很多人都唱過，出家眾沒有唱過。明心是很清楚心的定位與作用，當還沒有明白心的作用，沒有見到清淨法性之前，都還是用意識在修行。不要吹牛自己已經清淨了，沒有透過一連串的閉關是不太可能。在沒有清楚明心見性以前，我們常常會誤將意識當作我們的心，這裡佛是方便說，怕我們凡夫俗子錯認眼耳鼻舌身意當作是心，告訴我們心是這樣，身口意的方向是為了涅槃。我們做任何功德，是滋潤我們涅槃的機會，而不是做很多功德可以做師父，或是做很多功德可以得到什麼。你要清楚知道什麼是涅槃，才能知道怎麼教眾生涅槃，從邏輯推論是不是應該這樣？仁欽多吉仁波切指示一位出家眾回答，出家眾起身恭敬回答，上師慈悲，對涅槃沒有什麼印象，總覺得涅槃是圓寂，對這個夢幻世間好像是高不可攀，不可能發生，後來才慢慢覺得地藏菩薩的悲心，涅槃也是度化眾生，菩薩的悲心一直在做，但目前還是不知道什麼是涅槃。
仁欽多吉仁波切開示，你當然不知道因為你還沒做到。寶積經所講的就是金剛乘常唸的四無量心，並指示出家弟子回答法本上常唸的是什麼？出家弟子回答，皈依發心，慈悲喜捨。仁欽多吉仁波切繼續要出家弟子回答迴向的最後一句是念什麼？出家弟子一時回答不出來。仁欽多吉仁波切呵責出家弟子不可以問旁邊的人。出家弟子思惟良久後回答：「一切眾生盡無餘，皆能得證佛境地。」仁欽多吉仁波切開示：就是這一句，每個修法都是希望眾生能得佛果，就是心潤流涅槃、心正取涅槃。這幾句就是金剛乘的特色。迴向絕對不是讓誰命會變好。你們沒有這種念頭，法本就不用唸了，為什麼他會突然答不出來，不是因為緊張，而是沒有這種念頭，你們也都沒有這個念頭，就只是一直唸一直唸，在背書一樣。
《寶積經》所講的就是修金剛乘的成佛之道。所以有人批評沒有密宗，這幾句話就印證《寶積經》跟我們金剛乘所唸的法本是對應的。所以很多人誤解釋迦牟尼佛，如果佛認為沒有密法存在，一早就會在佛經講清楚佛滅度五百年後的密法是假的。佛很厲害，在《寶積經》中連2500年後眾人怎麼膜拜他的舍利子都有講出來。佛說末法時代，2500年後，有人恭迎佛舍利子，用了香幡傘蓋音樂等，讓人膜拜，謀取利益，這些事情都有形容出來。佛說佛的舍利是讓眾生結緣，不是讓眾生膜拜，膜拜舍利子不如跟隨一位具德上師聽聞一句或一偈佛法的功德來得大。如果密宗是假的，一早佛就會講，佛很厲害，不用等你們後代人講。佛能看到不止幾千年，連56億年之後的事都能預言。所以 仁欽多吉仁波切看了《寶積經》後，就要弟子不要湊熱鬧跑去膜拜舍利子。
《寶積經》是講修菩薩道，金剛乘是如何從菩薩修成佛果，所以在顯教的理論上是符合且互相呼應的。《寶積經》沒有教我們怎麼做，但是在理論上很確實的講清楚。佛一直在加強這幾句話，「心潤向涅槃。心潤流涅槃。心正取涅槃。菩薩摩訶薩而不證涅槃。」這也就是《地藏經》講的地獄不空誓不成佛。仁欽多吉仁波切發的願是眾生不成佛，自己不成佛，心的取向還是在涅槃這個方向。但是菩薩為什麼不證涅槃？因為菩薩進入佛的境界就如如不動，所以觀世音菩薩已經是古佛還要倒駕慈航回來，因為只有菩薩在度眾。有人拜其他某尊佛，但是現在的法運是釋迦牟尼佛教的，後面菩薩才跟著一起來，才有這麼多佛法流傳下來。我們現在學菩薩道，修菩薩道的心態就是要朝涅槃的方向。只要修菩薩道，一定希望眾生先成佛，希望眾生皆能成佛，這就是心向涅槃。而不是單純自己家庭變好、媽媽身體變好，要變好要有福報，福報就要從供養而來，供養絕不是你們那種斤斤計較的錢財。
「不證涅槃」，菩薩不急於馬上成佛，而是幫眾生成佛，觀世音菩薩回來也是在做這件事。只要你為了自己的名跟利一直和人爭論，就不是學佛人。很多人做生意來求，仁欽多吉仁波切自己也做生意，但是從沒有修法讓自己生意變好、發大財，因為隨順因緣。做生意是方便法，讓 仁欽多吉仁波切可以接引其他眾生。雖然你們現在沒有能力、沒有條件證到菩薩果位，但是要很清楚修行菩薩道的方向。為什麼要發願往生淨土，不是為了過好日子，不受輪迴之苦，因為你們沒有條件在地球證得菩薩果位，所以往生阿彌陀佛淨土，先登記好學做菩薩，還不是登地菩薩，是阿鞞跋致，登記好未來有資格做菩薩。為什麼要做菩薩，就是未來要回來幫助眾生。所以你們這一世學佛過程中怕吃苦、怕倒霉、怕出事，不可能去淨土，去淨土不是去過好日子。
仁欽多吉仁波切的母親以前在家可以看電視五、六個小時，現在去淨土沒電視看，每天就是聽佛法，仁欽多吉仁波切幽默的說母親是被拐去淨土的。你們因過去累世障礙沒辦法在此生證果，沒關係，只要你對上師、對佛有十足信心，就將你移民到淨土繼續修。如果你這一生希望學佛後一切都是好的，那就去不了淨土，可能在修頗瓦法時，上師跟你之間因緣不具足，就不知道你往生時執著什麼，就幫不了你去淨土。仁欽多吉仁波切沒有遇過沒有執著的往生者，連出家人都有執著。只是他們福報好，有得頗瓦法的因緣，你們如果沒有這個因緣，怎麼辦呢？不要以為學佛，是可以愛來就來、不愛來就不來，喜歡就聽、不喜歡就不聽，上師不需要你們喜歡，諸佛菩薩也不需要你喜歡。諸佛菩薩沒有一定要你接受，有些宗教不聽是會被殺，到時候你們是因果因緣來牽引。大家以為去淨土，舒服了，想吃東西食物就浮上來，吃完就收下去，不用洗碗，吃飽就在蓮花中睡覺，想太美了。《阿彌陀經》講會有很好聽的鳥叫，是佛法變成的聲音，其實是叫你起床，不讓你睡。仁欽多吉仁波切在拉其雪山4500公尺的地方閉關，第一天早上三點半鳥就開始叫，然後整個山谷的鳥就跟著叫，怎麼睡？怎麼可能早起的鳥兒有蟲吃，那麼早連蟲都還在睡。後來閉關到後面，知道 仁欽多吉仁波切是真的在閉關，就越叫越晚，後面大約五點半鳥才叫。淨土中，鳥的聲音、樹的聲音、水的聲音是要叫醒我們沉下去的本性，讓我們繼續修。所以現在喜歡過好日子，吃飽就睡，躺著滑手機的人，一定去不了淨土，那裡也沒有手機。
經典：「菩薩摩訶薩而不證涅槃。何以故。菩薩思惟勿令我身由此因緣退轉菩提。」
聽清楚，很多修行人一直閉關一直要成佛果，反而菩提心退轉。你們沒有資格說退轉，只能說是懈怠、懶。退轉是利益眾生的心減少，修行過程有任何一個念頭是為自己就是退轉。所以菩薩不證涅槃，就是擔心自己利益眾生的心會退轉。地藏菩薩的願力是地獄不空誓不成佛。同樣的，仁欽多吉仁波切發願眾生不成佛我不成佛，也是擔心自己利益眾生的心會退轉，所以壓個大石頭給自己。地藏菩薩不是佛嗎？他已經證佛果，如果不是佛怎麼有能力利益這麼多眾生？發這個願就是不讓自己在涅槃的境界裡面，可以一直利益眾生。所以用好的來交換眾生不好的，菩薩不進入佛的境界，以你們的見解就是無憂無慮的境界，而繼續利益眾生。
今天的重點，菩薩不證涅槃，不是不要成佛，菩薩是謙虛、謙卑。而不像你們，唸個兩三年就想孩子聽話、唸個兩三年老婆聽話，如果沒有上師加持，你們什麼都不是。你們以為唸唸就好，那 仁欽多吉仁波切閉關幹嘛？你們那麼聰明還來皈依，來聽佛法幹嘛？這幾句話，對修菩薩道十分重要，心潤向涅槃，正取向涅槃，但不要求自己哪一世成佛。如此才能guarantee（保證）菩提心不退轉，佛講得很清楚，八地以前的菩薩都有機會退轉。讓自己菩提心不退轉，就是用願力，佛教我們不要急著進入涅槃，這樣退轉的機會就幾乎沒有，如此才是真的發願。以前聽過有人要度一百萬人出家，這就不是真發願，沒聽過這種願，是黑白講，因為不可能做到。佛講的方法就要聽，因為佛說的方法，我們一定做得到，就是看我們的決心。底下的人打瞌睡一定趕走，因為會打瞌睡就是想聽對人生有用、對工作有用的內容。佛說的是要出離，這一類人就只適合花三千、五千去聽演講，不適合來聽佛法。不要以為想聽就可以來聽，如果 仁欽多吉仁波切鬆一點，十萬人來聽都可能。今天大家要很清楚菩薩對涅槃的觀念。
經典：「復次善男子。我更說喻。善男子。譬如有人奉事於火。彼事火已。尊重敬順善將護之。而不生於如是之心。我供養火。尊重讚歎善將護故。二手捉之。」
釋迦牟尼佛怕我們不清楚，再打個比喻，火可以幫助我們做很多事，火可以煮飯，對火會尊重，甚至乎對於火會讚歎，但是我們不敢用手去捉住火。所以講回之前的開示，我們不要鄙視眼耳鼻舌身意。佛經雖然說眼耳鼻舌身意是六賊，不是會害我們，但是眼耳鼻舌身意能幫助我們的色身，讓我們有足夠時間修行，我們對六識要抱著尊重、侍奉的心態，而不要抓著六識不放。如果我們抓著眼耳鼻舌身意不放，那我們到死的時候，就會知道錯了。在往生之前，會感覺每個小動作都很痛苦。學過佛、聽聞過佛法、思惟過的人，就會很清楚往生前這些痛苦是緣生緣滅的事情，那麼這種痛苦就會削減，甚至沒有。所以有修行人可以盤腿坐化，修行人對死亡沒有痛苦，或是預知時至，或是對上師有信心的人往生時沒有痛苦，在道場很多這類的例子。因為他們對於眼耳鼻舌身意的執著心，放下了。他知道眼耳鼻舌身意像是火一樣，沒有火不能生存，但是太接近火會受傷。
如同釋迦牟尼佛前一個比喻，眼耳鼻舌身意是毒藥，毒藥可以幫忙賺錢，但去吃它會死掉，其中的拿捏，就要不斷訓練自己如何拿捏。要尊重火，亂用火也可能造成其他傷害，房子會被燒掉。要善用之，要善用眼耳鼻舌身意這個工具，當沒有這個業報身，那麼這個工具也就不需要了。這個工具是讓業報身能夠在世間生存，能夠學習佛法，進而利益自己利益眾生。不是要放棄眼耳鼻舌身意，而是懂得怎麼用，就能幫助自己，不懂得用它就會傷害自己。
比如很愛一個人愛到死去活來，可能會傷害自己、傷害對方。很愛一個人，但是懂得這是因緣法，愛隨時會變，一切隨緣隨分過日子，處理我們世間的事情。用這樣心態過生活，就不會受傷害。如果沒有這種心態，別人一個眼神一個動作，都會以為是別人要傷害自己。我們要很清楚眼耳鼻舌身意是生命體的工具，是可以幫助我們，也可以傷害我們，如同刀子可以切菜，但用錯也可能傷到自己。有小孩也好，沒有小孩也好，小孩太愛你，就不好，因為會纏著你。仁欽多吉仁波切呵責一位帶小孩的母親，小孩沒耐性就不需要帶來，如果她一直要安撫小孩，以後也不用來。不要以為帶小孩一直來，小孩會聽話，希望佛菩薩加持小孩，成為你的好女兒，那不如佛菩薩生一個小孩給你算了。自己的心態要調整，不然還是自己苦。所以帶小孩來，仁欽多吉仁波切從來不罵孩子，只會罵大人，因為小孩子怎麼樣都跟你的業力福報有關，跟你的胎教有關，跟你給孩子吃的東西有關。現在孩子都是餵牛奶長大，長大又吃肉，怎麼可能會聽話。仁欽多吉仁波切常常想自己這一代怎麼都比較聽話，因為能吃到肉的機會少，即使吃到了肉，也不像現在打一堆激素、賀爾蒙。現在孩子不聽話，是正常，只要求孩子聽話，那是你們不正常，現在的父母難為。
經典：「何以故。彼人作念。勿令我身由此因緣身苦心惱。」
火用不對，這樣的因緣就會讓身體受傷，讓心生煩惱。
經典：「善男子。菩薩摩訶薩雖心順向涅槃。心潤向涅槃。心潤向涅槃流。心正取向涅槃。順向涅槃岸。而彼菩薩不證涅槃。何以故。菩薩思惟。勿令我身以此因緣退菩提智。」
釋迦牟尼佛又重複再講一次，老人家擔心眾生聽不進去，所以重複再講。很多修法法本也是這樣重複講，緣起就是依照釋迦牟尼佛講話的方式。菩薩為什麼不證涅槃，菩薩慈悲啊！菩薩不希望菩提智會退轉。所以菩薩的心一切都是正確的，才稱正法。我們常說八正道是一切心取向涅槃，但不證涅槃。修大乘佛法，顯教的基礎就是這個。
菩提心是一個動力，沒有菩提心的智慧去支持，菩提心是沒辦法。如果不知道眾生一切因緣，不懂善惡果報，是沒辦法幫助眾生。菩提智，是以慈悲心作為肥沃的土壤，以菩提心作為種子，種子萌芽，長出枝幹和葉才能結出菩提智這個果。所以沒有慈悲心，就不會有菩提心，更不可能開出菩提智。釋迦牟尼佛心很細，先講菩提心，再講菩提智。我們要利益眾生，就要具備菩提心、菩提智兩個工具。所以一來求就開口說要幫助眾生，一定罵，因為自己連凡夫身的問題都解決不了，還幫助眾生！能懺悔，上師就很開心了。所以看到《寶積經》這樣寫，就知道沒罵錯。
今天開示對於修菩薩道的顯教理論，要確確實實去思惟，並在心中深刻記住，不然修到後面會出狀況，當稍微有些體會，感覺自己很厲害，會有自己很多花樣出現。不根據佛經所講、上師所教，自以為是去修，一定會有後遺症，要謹慎不要大意。今天對於修菩薩道、心的方向有很清楚的開示。方向確認之後，菩薩的心態就不會急著要求自己證到佛果，即使觀世音菩薩已經證到佛果，還回來度眾，這才是修菩薩道。絕對不是燙幾個疤，就是菩薩，這只是個title叫菩薩，心要做到了，才算開始學菩薩道，開始往菩薩道去走。做到了，累世所作的一切業，才有辦法轉，你們拜那麼多，還是這個樣子，就是心態沒有調整，不聽話。
仁欽多吉仁波切本來是不想宣說《寶積經》，仁欽多吉仁波切的修行方式，就是聽尊勝的 直貢澈贊法王，一切就OK。但是你們都不聽話，連供養都有分別，逼於無奈，不聽上師的話，只好開示《寶積經》，佛講的話，你們不敢不聽了吧！如果連佛講的話都不聽，那就不用來聽佛法，回家煮飯。下一世也去不了淨土，得自己煮飯，因為你們都不聽話。所以說是難信之法，你們真的不信，你們只相信自己，什麼都是自己為主。仁欽多吉仁波切為什麼能在此生，從凡夫俗子得到尊勝的 直貢澈贊法王確認果位？不是單純靠供養，也不是因為會講國語，尊勝的 直貢澈贊法王國語講得更好，而是真的聽話。你們一舉一動都不聽話，佛法就跟你無關，所以只能算是信眾，信眾只能得些人天福報，這一生用不到，下一世才能用。不要以為現在順一點，就是自己修得好，不過是因為多接近善的能量，所以惡的能量慢一點出現而已。所以心能轉，境才能轉。心能轉境，是從一凡夫俗子的心轉成菩薩的心，周遭環境就會由惡轉善。本來對你很惡劣的事，你也不會覺得怎樣，因為你心轉善了，不會覺得有惡了。你會覺得孩子不聽話，因為你想要孩子的想法跟你一樣，這就是惡，十根手指都控制不了，要去控制孩子，是不可能的事。仁欽多吉仁波切對孩子的教育，講了能聽就聽，不聽受苦是孩子自己要承擔。今天的開示，回去一定要好好思惟，不要以為聽過就沒自己的事，這樣不好。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2016 年 8 月 22 日