尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年8月21日
在臺北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2015年12月20日於日本道場主法「地藏王菩薩祈福法會」所作開示的法帶精要。
今天繼續開解《地藏經》，昨天講到說釋迦牟尼佛告訴定自在王菩薩聽聞佛法的心態就是要專心來聽，而且要認同所有佛法都是讓眾生得到善的因跟善的果。所以我們的思想方式對聽聞佛法是用善的觀念。「思」就是我們聽過佛法之後，要單獨自己來思惟今天所聽過的，跟自己日常的身口意的行為有沒有不一樣。假如有不一樣的地方，那就要用佛法來更改自己身口意的行為。「念」就是我們每個念頭都儘量要做到記得諸佛菩薩跟上師開示的佛法。用這種態度來聽聞佛法，佛才為我們分別解說。所謂分別不是佛有分別心，而是我們人有分別。我們人有個習慣就是什麼都要搞清楚，什麼都要我聽得懂，什麼都要我知道，而且每聽一點事情先分別這個事情對我有沒有好處，沒有好處就不聽進去，只要講的話對自己所要求的欲望有衝突的就不接受，這就是分別心。但這裡所講的分別就是說仔細，慢慢一點一點告訴你。我們人沒有佛的神通，也沒有菩薩的神通，不可能在一剎那能夠了解宇宙一切真相，所以佛才這樣子講。
事實上，佛在開示這個，只不過是定自在王菩薩代替一切有情眾生來請示佛這個問題。佛講的也不是只告訴定自在王菩薩，也告訴未來的眾生，好像包括你們在內，都是佛在那個時候講的，現在你們才有因緣聽到。佛慈悲為了讓所有一切還沒得度、還沒開悟的眾生能夠聽聞佛法，所以他就仔細分別來解說。事實上，修行有很多種入門的方式，以 仁欽多吉仁波切來講，在學佛的過程，不是說要問對自己有沒有用，也不問自己有沒有需要了解、知道、搞清楚，只要上師教的、傳的就去修。修到一個程度，我們在佛法裡面講有開悟了、有覺悟了，回頭看佛經，就看到佛經所講的一切事情跟自己對佛法的修行有沒有印證。有印證，就證明自己有用功在修行。這是一種方式，這種方式比較笨，因為你完全沒有自我，完全聽話去做。當你能夠在佛法上面，上師認為說你有個程度，而且覺悟了，能夠開悟，那所有佛經你都能夠開示，因為佛法只有一個。
但是為什麼佛要講49年佛法？因為每個眾生的因緣不一樣，他才要分別說。眾生的緣不一樣，所以就分開不同的時間、地點、不同的人物，講一樣的佛法，但用不同的方便法。地藏菩薩這個法在天界裡面，為了釋迦牟尼佛要傳佛法給他的母親，所以他就將地藏菩薩介紹出來。現在我們活在這個末法時代，很需要地藏菩薩的幫忙。好像昨天開示完，今天開始講因果，有些日本信眾就不來了，理由很多：「我很忙，我家庭有事，怎麼怎麼樣⋯⋯。」所以在日本弘揚佛法是一件很困難的事。對日本人來說，佛法只是有空閒才去做的事，他們不覺得佛法跟現在的生活是可以完全結合在一起的。
日本自從明治維新之後，完全接受所謂西方的文化，很偏重唯物論，他們只接受看到了我才相信，沒看到就不相信。尤其他們對外來的一切事物是很排斥的，不容易接受的，所以在日本弘揚正法很困難。在京都有很多佛寺，仁欽多吉仁波切也去過很多佛寺。有一次尊勝的 直貢澈贊法王來日本，仁欽多吉仁波切也陪著尊勝的 直貢澈贊法王去很多佛寺。在眾多佛寺裡面，只有一個佛寺，尊勝的 直貢澈贊法王對著佛像頂禮，其他都沒有，尊勝的 直貢澈贊法王說只有這個佛寺有修行者。當然 仁欽多吉仁波切不是站在批評的立場來講，因為日本的佛法從聖德太子，就是中國的隋朝開始傳過來，真正傳的最多就在唐朝。經過一段的歷史，中間已經沒有真正修行的大德從中國、西藏過來。慢慢因為很多歷史的原因，日本的佛法在變，變成適應日本思想的一種宗教的模式，將佛法神格化。
佛法不是崇拜、不是迷信，佛法完全是一種教育，是教育我們人類可以選擇不一樣的一種生活的模式。這個模式不是改變你現在目前的風俗文化，而是說你從心態裡面知道怎麼去安排處理自己未來的人生，所以這種學問突然間在一個沒有正法的地方去開始教導是很辛苦的。假如今天 仁欽多吉仁波切要學日本這種弘法方式，以 仁欽多吉仁波切的能力與證量絕對做得到，但是對不起佛菩薩、對不起眾生，所以就很辛苦的、一點一滴的慢慢去做。
經典︰「乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。」
這句話是說在很久很久以前，久到佛都不能夠用我們人類能了解的數字去形容這個時間有多久。根據佛經講地球有七佛住世，就是地球從第一尊佛到第七尊佛之後，地球就沒有佛了。釋迦牟尼佛是第五尊佛，意思是說在釋迦牟尼佛之前有四尊佛在地球。意思是說人類的歷史絕對不是現在我們人類所了解的這三千多年的文化。假如根據現在很多科學家、探險家所找出來的，已經開始慢慢地看出來一萬多年以前很先進的文化，但是人類不能接受以前人類的文化，就說這是外星人來地球。
假如照佛經所講的釋迦牟尼佛之前有四尊佛，釋迦牟尼佛是第五尊佛，下一位就是彌勒菩薩，五十六億萬年後到地球成佛，那為什麼沒有講第七尊佛呢？因為這個是彌勒菩薩要做的事，釋迦牟尼佛交給彌勒菩薩，彌勒菩薩成佛再交給下一尊佛。
經典︰「爾時有佛號一切智成就如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。」
在很久以前的一個時間，有一尊佛，佛號稱為「一切智」，一切就是他的智慧是涵蓋一切利益眾生的方法跟思想，就是很圓滿的智慧。「成就」就是他能夠用智慧去成就一切需要幫助學佛的一尊佛。「如來」，我們常稱釋迦牟尼佛，釋迦如來佛，「如來」是佛的其中一個稱號。「如來」是什麼意思？「如」是如如不動，所謂如如不動不是佛不動，就是諸佛的心是不會動的，不會因為有些什麼事情讓他的心會動。所以如來就是他的本性，他已經清淨了，不會受時間，世間任何事情來讓他產生變動。正如《金剛經》而講的「無所住而生其心」，就是佛跟菩薩要利益眾生的心，不是說他一直在動才能利益眾生。眾生有求，他才有反應，反應完就結束，意思是說這個因緣做完，這個心也沒有任何動過。真正動的，只不過是眾生的因緣跟因果。
另外一個稱呼「應供」，就是佛可以接受一切眾生的供養。為什麼佛可以接受一切眾生的供養呢？因為佛具備大福德，他為了要幫助一切眾生累積福報，能夠有福報以後聽聞佛法、學習佛法、修行佛法，所以他讓眾生供養。佛跟菩薩跟上師不會欠眾生的，只要眾生有供養過，他絕對以十倍、一百倍、一萬倍還給他。是用金錢？不是；用水果？不是；那用什麼？用佛法。
仁欽多吉仁波切以前講過這個故事，仁欽多吉仁波切皈依 滇津尼瑪仁波切，最後一次拜見 滇津尼瑪仁波切時，老人家突然間東找西找，找了五百塊人民幣硬要給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切不敢說是 滇津尼瑪仁波切要供養，但可以這樣說，上師的財富傳到 仁欽多吉仁波切的身上。假如 仁欽多吉仁波切沒具備這種能力接受弟子供養的，那上師不會給。不要以為受供養是好事，你要還的。為什麼我們要輪迴啊？因為有欠嘛！看是你欠誰，還是人家欠你。所以為什麼 仁欽多吉仁波切說這一生結束不會再來，因為 仁欽多吉仁波切不欠眾生。為什麼 仁欽多吉仁波切弘揚佛法戰戰兢兢、規規矩矩、不搞把戲、不搞神通，一點一滴在做？因為不想欠眾生。假如用任何奇奇怪怪的名目去搞錢，生生世世還不清。寶吉祥這個道場從1997年開始到現在，道場從來沒說要找大的功德主，在日本說找施主，沒有。也沒有做法會要多少錢。你們有沒有供養上師，你們自己決定，大家這樣子相安無事。仁欽多吉仁波切不欠你，你也不會欠 仁欽多吉仁波切，隨便你們。
正如幾個禮拜前救那個皈依六年多，六年不收供養的那一家人，仁欽多吉仁波切一樣幫．不是有錢才幫，沒錢不幫，越窮的人 仁欽多吉仁波切越要幫。所以佛具備圓滿的福德，他應該接受一切供養，意思是說佛只要你誠心供養，他一定接受。為什麼那些沒皈依 仁欽多吉仁波切的信眾，仁欽多吉仁波切不接受供養？因為他們不是誠心供養。譬如有些老太婆跑來說︰唉唷！歹勢啦！意思意思！仁欽多吉仁波切回答她說意思意思，就不要供養了。就是這種心態不對，以為問過事情，我丟個紅包給你，我就沒欠你。仁欽多吉仁波切常講只要你跪下來頂禮，那你就有供養，當然對弟子來講，就不只這樣子了，你不要說我一直頂禮就好。
另外佛有個名號「正遍知」，就是一切幫助眾生離開輪迴苦海的方法，佛都周遍，就是說不管你是六道任何眾生，佛都知道用任何正確的方法幫助你。比如說幫畜生道用什麼方法？地獄道用什麼方法？惡鬼道用什麼方法？好像阿難尊者看到惡鬼道，用什麼方法他不知道，他要去請示釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就教他怎麼怎麼去做。意思是說所有一切能夠幫助眾生解脫生死的方法，佛都知道。遍是周全、遍滿的意思，不是偏掉的意思。
「明行足」就是佛所有一切行為，清清楚楚。什麼叫清清楚楚？不是為了自己。「足」可以分為兩個解釋，佛有神足通，什麼叫神足通？他想去哪就去哪，馬上到。等於 仁欽多吉仁波切幫眾生修頗瓦法沒有去現場，二千多公里一樣可以修出來頗瓦法。那有沒有神足通？仁欽多吉仁波切不敢說有這個。就是清清楚楚一切行為都滿足眾生的要求，但這個要求不是說我要發財、我要怎樣。只要你要求要解脫生死的方法、要求能夠斷輪迴的方法，佛都會跟你講，都會教你的。
「善逝」這個詞很多人不懂得解釋，我們都知道人絕對有生老病死的苦，人死亡之前都需要經過四大分解，地風水火分解的痛苦。死亡的苦，還有一個就是你這一生所作的業力，在你死亡前的五年就一一出現，也很苦。所以很多人斷了氣嘴巴都張開，甚至於眼睛不閉，屍體很僵硬，為什麼？他懼怕！他不曉得自己死了之後去哪裡？為什麼 仁欽多吉仁波切的老母親斷了氣，全身軟的，幫她洗頭的時候，頭還可以轉來轉去，比 仁欽多吉仁波切還要軟？因為她有善逝，不是惡逝。這個逝，不是死掉的意思，就是這一生她不會再經過生、老、病、死的苦。釋迦牟尼佛為什麼要出家修行？因為他經過居住城市的四個門，看到生、老、病、死四個現象，看到之後才知道人生有許多苦，才下決心修行。即使他是王子，正在享受一切榮華富貴。釋迦牟尼佛有結婚、有生孩子，意思就是說不是沒結婚的人才能修行。佛示現出他有結婚，有生孩子，他也很有錢，他是繼承王位的王子，為什麼他放棄一切？因為他看到生老病死的苦，所以他放下，他要找一個方法：一、幫助自己不要再經過生老病死的苦，二、能夠幫助眾生不要再經過這種苦。所以善逝就是佛有方法幫助一切眾生，在離開世間的時候呈現善的因、善的果，不會有意外而死亡，不會屍體撞得稀巴爛、毒死，這些全部都沒有。
「世間解」就是世間種種的問題，他都能解答。有人來求見 仁欽多吉仁波切，問為何會生病？仁欽多吉仁波切說因為以前吃過蛇，對方就點頭說有。以前有個弟子的父親得癌症來求見 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切說妳父親以前因為有個人為了他而死。此弟子說沒有，仁欽多吉仁波切說回去問妳媽，結果是︰有。四十多年前她父親在臺灣開礦，有個工人為了幫他開礦死了，死了沒有撫恤好，這個鬼跟了他四十幾年。意思是說假如你對世間的事，你沒有辦法去解答的，眾生不會起信心。第二你不能解答眾生的問題，不知道他的因從何來，就不知道用什麼辦法去幫他。所以佛世間解，就是世間種種一切事情，他都有解答的方案。
譬如臺灣的某政府單位首長，都是 仁欽多吉仁波切在幫忙她，她問的事情都是世間法，什麼時候蓋好啊？怎麼讓它蓋好啊？使用執照會下來嗎？仁欽多吉仁波切保證一定會下來。那個時候使用執照還沒下來，她不敢發請帖，仁欽多吉仁波切要她發請帖，因為那個時候有人刁難她，後來使用執照真的下來了。那時候她怕趕不好，請 仁欽多吉仁波切去看，建地亂七八糟不可能做得好，現在已經好了。仁欽多吉仁波切還沒到之前，在車上就問首長。仁欽多吉仁波切說這個大門沒蓋好喔！草地沒鋪好喔！仁欽多吉仁波切從來沒去過嘉義。到現場一看，真的大門沒蓋，草地沒鋪。仁欽多吉仁波切要院長告訴建築師先蓋大門，而且告訴他，仁欽多吉仁波切說的一定做得好。這個建築商也真的聽了，馬上乒乒乓乓的去做了。所以這個世間解很重要，一個出家人也好，一個仁波切也好，他對世間法不能幫助眾生，眾生怎麼跑來相信你呢？所以包括你們在座的諸位，不解決你們的問題，誰都不來呀！仁欽多吉仁波切最辛苦！因為第一、不是轉世的仁波切；第二、所有仁波切掛著是轉世的仁波切就有信眾，仁欽多吉仁波切沒有，靠自己，一點一滴在慢慢幫你們，幫到你們服氣了，才來！苦啊，所以 仁欽多吉仁波切不再來了！
與會大眾齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲不捨眾生。仁欽多吉仁波切說，不用謝。
「無上士」什麼意思呢？在佛法裡面說修行分開三個次第，下士、中士、上士三個修行方式，這個分法就是根據你的根器而教導的方法。比如說有些信眾只是告訴他唸唸經就好了，有些可以打坐，有些可以閉關，有些可以傳密，種種不同根器。假如要講上、中、下三士要很長的時間。無上士就是佛比上士再更上一階。這個是講他修行的方式。佛他一看到生、老、病、死的苦，就馬上覺悟去修行。那你們呢？還沒斷氣之前，還不肯修行；斷氣之前才說：「哎喲，仁欽多吉仁波切來救我」，已經來不及了。所以你們是下士，下下士，死到臨頭了都不知道。等於有個弟子說自己不求頗瓦法，還不想死。每一次法會都教你們人生無常、常觀無常、常觀死亡，聽不進去。你們能活幾歲？仁欽多吉仁波切的母親厲害吧！活了91歲。仁欽多吉仁波切不相信你們在座的人有人能活到91歲；也不相信你們好像 仁欽多吉仁波切的母親一樣有這種修行的兒子。還不修啊！一位日本信眾還以為兒子是醫生可以救你命嗎？佛經所講的事在我們生活裡面是會出現的，看你們相不相信。
「無上士調御丈夫」丈夫這兩個字，在日文說的是沒事的意思，也是從佛經來的。佛經講的大丈夫行為，學佛人、修行人是大丈夫行為，什麼意思？沒有恐懼、沒有懼怕、沒有猶豫、勇往直前的修行人、救度眾生永不疲倦的修行人，謂之大丈夫行為。你們是小人行為，這個也不敢、那個也不好意思歹勢，修得好怕老婆罵，「我想學佛，怕老婆說我不做生意，賺不到錢。」那就是不相信佛囉！仁欽多吉仁波切越修越多錢怎麼說呢？你不是因為你學佛就命運變掉、變壞，學佛是未來會越來越好。變壞也是因為將你生生世世所欠的債濃縮起來，馬上讓你看到。仁欽多吉仁波切常常跟你們講，皈依尊勝的 直貢澈贊法王之後開始學密，馬上破產、馬上離婚、孩子離開、沒錢吃飯，夠慘了嘛！在男人的生活裡面，最慘的就是這個！房租沒錢給。仁欽多吉仁波切很開心，諸佛菩薩讓 仁欽多吉仁波切生生世世所欠的馬上還清。所以 仁欽多吉仁波切修不共四加行，九個月就修完了，諸佛菩薩加被！那你們？「哎喲！原來皈依學密這麼多問題，早知道不要學了。」所以臺灣有很多知名人士犯了法，給法官判罪了，求佛菩薩，還是判罪，就改信其他宗教，就是對佛菩薩沒有信心，不相信因果。
所以「調御丈夫」就是說佛專門調整，「御」是駕馭那一些修行人。另外我們在修行過程裡面，佛經裡面有講，你還沒證到八地菩薩以前，你有機會退轉，退轉什麼？你的菩提心。所以需要佛一直不斷調整我們、駕馭我們，讓我們這些大丈夫行為不能減少。所以日文的「大丈夫」，不是沒代誌、不是沒有事，他們是從佛經翻譯過來的。事實上大丈夫的行為是沒有畏懼、不會回頭看，就勇往直前，在佛法方面，不是打架、不是打仗。
「天人師」就是所有一切天界的人，所有世間裡面的人類，他都可以做他上師。佛沒有規定只能度地球的人類，釋迦牟尼佛四處跑的，他沒停過！到底天空是不是天界啊？怎麼是人界？他一樣在度！所有天人來聽他的佛法，所以他是所有一切宇宙的上師，不是規定只是為了我們地球一小撮人類來弘揚佛法。佛是覺者，只有佛才能稱之為佛。這個中文字「佛」寫得很有意思，一邊是人，一邊是弗，假設這個「弗」再看清楚，這是「非」，是非的非。佛不是人類，雖然說佛是從人類修行出來覺悟而成佛果，但是他是從什麼開始？他是從人類開始覺悟。覺悟之後他知道人類的生活是苦多樂少，所以他不做人了。仁欽多吉仁波切也開始做很多準備，不做人了。人苦多樂少！年輕的時候怕不結婚，結了婚怕不生孩子，生了孩子怕孩子不讀書，讀書畢業了怕孩子沒有老婆，有老婆了怕孩子不生孩子。啊！一直煩！沒結婚的一直盼有個好的男朋友、好的老公，結果好的給他了，他就想別的、要別的，一直都是苦啊！只有佛是離開一切苦！因為他覺悟了，所以他才有資格稱為佛。
「世尊」就是全部世界裡面最尊貴的。這個尊貴不是他至高無上，不是我們卑賤、他在上面。因為他所做的一切行為，都是幫助一切眾生，自然我們要尊重他。我們尊重他不是因為他成佛，我們要尊重他。而是佛放棄自己的一切世間的事情，來學習佛法、修行佛法，找到方法來幫助我們人類怎麼離開輪迴苦海，幫助六道眾生離開輪迴苦海，所以我們要尊重他。這個「尊」還包含兩個意思：就是佛的福跟智慧是圓滿的。圓滿的定義是什麼？他這個圓滿不是為了自己，全部都為了眾生，因為福慧圓滿，所以他得了尊貴。假如佛這幾個名號還要再解釋等於講很多經典，沒有這麼多時間。日本人時間不多，日本人都很忙，不曉得他們忙什麼。
經典︰「其佛壽命六萬劫。未出家時為小國王。與一隣國王為友。同行十善饒益眾生。」
佛的壽命什麼意思呢？不是壽命到了，佛死掉。所以清朝的時候稱慈禧太后為活佛，這個名號是不對的。那有活的佛？有死掉的佛嗎？佛是不生不滅的，怎麼會有活佛跟死佛呢？講錯了！現在在大陸還稱呼仁波切為活佛，是錯的。假如他們跟 仁欽多吉仁波切講你是活佛，仁欽多吉仁波切一定會告訴他：你不要跟我講活了，因為活了一定死。這裡所講的「壽」，就是佛的佛運時間有多久，時間到了，這尊佛就真正進入無餘涅槃，就是說世間種種眾生的事，他不需要再去做了。為什麼佛就算涅槃之後，還會去度眾生？因為他還有跟生生世世很多眾生的緣還沒還清，所以他有壽出現了。只有阿彌陀佛的壽是無量，但還是有個時間。為什麼觀音菩薩以後是繼承淨土的佛？經典講得很清楚的，就是說阿彌陀佛跟眾生緣結束了，觀音菩薩再接西方淨土，到時候觀音菩薩跟眾生的緣就繼續了。所以這個壽就是說這尊佛：第一他跟眾生的緣，第二他所發的願。他發的願希望多久，他能決定的。
這尊佛未出家時，就是沒有現出家相之前為小國王。小國王現在的定義可能是一個縣長或一個市長，以前的定義就是可能他是管一個城市，或管幾個城市。與一鄰國的國王為朋友，兩個都是朋友。「同行十善」，十善法從這一點看出來很重要，很多人學佛以為說唸唸佛就是學佛、抄抄佛經就是學佛、家裡面有佛像就是學佛、燒過香就是學佛、找些出家人來唸經就是學佛，不是。你本身一定要修十善法，我們這一生得到人的身體，不是因為我們投胎投對，因為過去生生世世我們曾經有修過十善法。十善法第一個就是不殺生，這一生有吃肉的人、曾經有吃過肉不起懺悔心的人，表示沒有修十善法。在《阿彌陀經》裡面講得很清楚，沒有修十善法的人，去不了阿彌陀佛那邊。除非是得到一位修密法的上師的幫助，好像 仁欽多吉仁波切的母親這一生吃很多肉，她也不懂得懺悔，她也不懂得發願，因為她不認識字，她也不知道什麼叫修十善法，她怎麼去？就是兒子幫她，幫她累積福報啊！除非你們有 仁欽多吉仁波切這種兒子，仁欽多吉仁波切不可能當你們的兒子！那怎麼辦？就靠自己！一定要修十善法。十善法以前講過今天不講。
「饒益眾生」也就是說他修十善法可以幫助很多眾生，只有十善法就已經可以幫助眾生，更何況是佛法。所以不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不綺語、不打誑語、不貪、不嗔、不痴的人，一定善終，也就是說他死之前絕對不會受什麼痛苦。假如死之前，就算是 仁欽多吉仁波切的弟子，死之前受過痛苦，表示他這一生沒有澈澈底底的修十善法，所以就痛苦了。你們也親眼看見很多人在道場走了，坐在旁邊的人都不知道，甚至乎坐在那邊直挺挺的兩三個小時，這個是什麼？他突然間懺悔，突然當下修十善法，當下對上師信心有了，就善逝出來了，真的不困難。
經典︰「其隣國內所有人民多造眾惡。二王議計廣設方便。一王發願早成佛道。當度是輩令使無餘。」
「其隣國內所有人民多造眾惡」，就是他們兩個國家旁邊還有國家，裡面的人都作很多惡，種種的惡。所以這兩個國王就商量，用什麼方法？「廣設方便」，用很多方法。「一王發願」其中一個王就發願了，說我希望我趕快能夠成佛，我才有能力度這些作惡的人，越惡的人佛菩薩越去度。所以 仁欽多吉仁波切敢說 仁欽多吉仁波切的弟子都是很惡的，不惡不會跑來。你們假如是很善的，就會跑去那些轉世的仁波切那邊，不用修了，就仁波切加持一下就好了。「令使無餘」就是他的願力，我成佛之後，這些作惡的眾生，我全部都要度他，一個都不剩。
經典︰「一王發願若不先度罪苦。令是安樂得至菩提。我終未願成佛。」
另外一個王發願，如果我不先幫這些受罪的眾生、做惡業的眾生，讓他不要再受苦，讓他們能夠先得到安樂。安樂是什麼意思呢？就是不再輪迴，不要墮入三惡道。「得至菩提」還要幫助他們修行一直到成佛為止。「我終未願成佛」這些眾生我沒有度好之前，我沒有幫助他們成佛之前，我不會成佛。這也可以說是 仁欽多吉仁波切的願，因為 仁欽多吉仁波切是學地藏菩薩，很辛苦。
經典︰「佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者即地藏菩薩是。」
第一個發願的方式，他就成佛了，他的佛號就是「一切智成就如來」，就是剛剛佛所提的那尊佛。「一王發願永度罪苦眾生」另外一個國王發願，我永遠都要度罪惡受苦的眾生，只要他們沒有得度，「未願成佛」我就不成佛，就是現在地藏菩薩。每一個願都影響到我們未來，我們發的願不要自己去創造一個什麼願，我們修哪個本尊，就學他的願去做，絕對不會錯。譬如說今天我們聽地藏菩薩的佛經，那就學地藏菩薩的願，但這個願很辛苦。不要隨隨便便發願，學到這個願，你就跟 仁欽多吉仁波切一樣，很苦的。
經典︰「復於過去無量阿僧祇劫。有佛出世名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。」
過去很久很久時間，有一個佛出來。釋迦牟尼佛介紹每一尊佛出來一定會講，第一他的名號，第二他的壽命，這是肯定的。假如現在有些人說我是什麼佛轉世，那你問他壽命多久？現在很多假佛！假如硬說活到一百歲，那就不是佛了，這些都是假佛。佛最少都是幾劫幾劫的，這個劫就是幾億萬年的時間。
經典︰「像法之中有一羅漢福度眾生。因次教化。」
釋迦牟尼佛從佛在世到涅槃的時候，頭五百年是正法時間。什麼叫正法？是不是說後面的是假的？不是。頭五百年佛所講的一切佛法，每個眾生福德因緣好，全部規規矩矩照佛所講的去做，不創造新招，沒有搞怪，不會想一些別的方式。這五百年以後就開始像法時代，像法時代是什麼意思呢？有些人就會從佛經裡面也好、從佛所講過的偈也好，用他的想法想出來應該這樣做、應該那樣做。
簡單一點講，頭五百年佛所講的他們都照做，五百年後開始了，自己在變了，所以就是像法時代。現在是末法時代，就是佛法的運到最後了。現在離釋迦牟尼佛最後的法運還有一萬兩千年，之後釋迦牟尼佛的法運在地球就沒了。沒的定義是什麼？就沒佛法。剩下可能唸個佛號，就好像現在在日本有個宗派唸個佛經的名字，這個是不是佛法？不是啊！佛沒有講過。佛經只是個名字，只是告訴你佛經裡面的內容，大概是這個意思，但是唸這個佛經是不是代表修行？絕對不是。
「像法之中」就是說在這個時間，有一個羅漢福度眾生，有一尊羅漢他的福報可以幫助很多眾生。「因次教化」他會根據每個眾生的因緣去教他們，化解他們。這個字用的很好，他沒有說救度。因為阿羅漢沒有能力救度，他可以教你學佛，他可以化解你所有一切惡的思想。比如說目犍連尊者他的母親生在餓鬼道，他沒有辦法度她，他要請示釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛才教他，在出家眾「結夏」（就是夏天閉關）出來之後，你供養所有這些出家眾齋飯，這個功德迴向給你媽，才能離開這個餓鬼道。這個故事是說，阿羅漢可以修到不生不滅，可以教你怎麼去做，但沒辦法度你。所以釋迦牟尼佛講佛法、講事情是不會隨便講的。教是教你方法，化是化解你那些執迷不悟的思想，所以他沒有用救度。
前面地藏菩薩都用救度，對不對？但這邊變了，為什麼突然講的不一樣？因為阿羅漢修行的方式跟果位，跟菩薩是不一樣的。所以《寶積經》就是講所有菩薩的身口意。現在 仁欽多吉仁波切為什麼開始開解《寶積經》，大家就開始皮繃得很緊了，為什麼？完全沒有去做，不要說沒有做到，完全想都沒有想到，現在每個人還是都是想自己。臺灣跟西藏號稱修大乘佛法、金剛乘佛法，「號稱」沒有用！思想沒有改，思想沒改就不是。
經典︰「遇一女人字曰光目。設食供養。羅漢問之欲願何等。」
他就碰到一個女人，名字叫做光目，這個女的供養羅漢飲食，羅漢就「問之欲願何等」。所以每次有人跪在 仁欽多吉仁波切面前，仁欽多吉仁波切就一直問「你有什麼事啊？」為什麼問這句話？因為 仁欽多吉仁波切不問，沒緣。你不答，沒緣。雖然跪下，仁欽多吉仁波切說你有什麼事啊？有些人說我沒事。恭喜！你沒事，只有佛才沒事。為什麼這種人講沒事？兩個原因：第一個怕 仁欽多吉仁波切知道他的事！乾脆不講。第二不相信！只是好奇來看看。所以上師跟阿羅漢、菩薩跟佛都不會主動幫你的，不要以為我每天唸經，佛就會來幫我。不會。除非你有發願，發願等於是問佛：佛，我的願是這樣子，你能幫我成就嗎？比如說我們修淨土宗，「阿彌陀佛，我要去你那邊，我發願要去，你能幫我嗎？」他才會答你！假如你說：「阿彌陀佛，我不知道你那邊好不好？我一直唸，你要保佑我喔！」那你說能不能去？當然不能去！所以佛經裡面所示現的一切，都是我們要去修行的，不要以為今天講佛經是在講故事給我聽，不是，每一個動作都是修行。
比如說這個光目女沒有供養阿羅漢，阿羅漢不會問她。為什麼禮拜六來問事情一定要跪下來？不是跪 仁欽多吉仁波切，是跪 仁欽多吉仁波切後面的上師、佛菩薩、本尊，你跪下來就供養了。供養了，才有這個因緣問你有什麼事？你說沒有事，就沒有事！你說有事，仁欽多吉仁波切就要看！所以佛法講因緣。就算 仁欽多吉仁波切看到也不會講的，仁欽多吉仁波切常常看到很多事，除非這個弟子、也許這個信眾對佛法很恭敬，仁欽多吉仁波切就稍微點一下。有些連講都不講，明明看到都不講。講了提醒他，不聽，就不理他。為什麼不理他？不是 仁欽多吉仁波切殘忍，不是沒慈悲，是沒緣啊！佛度有緣人什麼意思？就是你要聽話。所以是說阿羅漢問：妳有什麼願？假如光目答的方式不對，阿羅漢也不理她。那光目也是屬於有善根的人，所以她的答案是很好。
經典︰「光目答言。我以母亡之日資福救拔。未知我母生處何趣。」
她說我媽死的時候，「資福救拔」就是她已經用很多金錢，去幫她母親累積福報，希望救拔她離開苦海。但是光目女不知道她母親究竟有沒有離開，她也不知道幫助她媽的那些出家眾有沒有能力幫助她，因為沒有徵兆給她看到。為什麼 仁欽多吉仁波切每一次修完頗瓦法，摸摸梵穴有沒有發熱、看看屍體還有沒有屍斑，這些就是徵兆！沒有徵兆要再修！修到有為止。但是假如一般的所謂供養、救拔，徵兆沒看到，表示他的信心不夠。所以一般的眾生都有這種問題，才會有很多人跑來問，會問我的母親在哪裡？但是他沒有做前面這句話「資福救拔」，就是光目女做了很多供養幫她母親累積福報。等什麼？等今天有機會問這個阿羅漢。不要以為我供養佛、供養仁波切、供養喇嘛，我的母親就會超度。誰說的？看《地藏經》就看得很清楚了，佛不會騙我們的。
經典︰「羅漢愍之為入定觀。」
問我母親生在哪裡？羅漢憐憫她，為什麼憐憫她？因為光目女第一孝順，第二恭敬，所以憐憫的心起來了。是不是說羅漢沒有慈悲？羅漢有慈悲，但他的慈悲和菩薩的慈悲等次是不一樣的。那菩薩的慈悲是不是亂幫助眾生、亂用？也不是。這個眾生不具備條件，這個眾生沒有誠心、沒有福報、沒有因緣，菩薩有慈悲也不行。仁欽多吉仁波切常常打個比喻，全地球這麼多人類受苦，為什麼菩薩不救？因為沒緣。你說菩薩不慈悲？觀音菩薩不慈悲嗎？但沒緣他怎麼救他呢？他想救他，他還不給他救！所以你看阿彌陀佛的手是這樣伸出來的，為什麼伸出來？要接你！要接你是什麼意思？就是你手要先伸出去，才能接呀！
現在有很多人以為佛打的手印就是增加能量，錯了。佛任何手印，第一是告訴我們這尊是什麼佛，每一尊佛像做出來差不多樣子，因為我們沒親眼看過佛，我們也沒親眼看過阿彌陀佛，怎麼知道長什麼樣子？用他的手印來作為他的代表。第二他的手印是代表他的願力，而不是說日本有些迷信，打手印很厲害喔！錯了。
「羅漢愍之」，他有條件他才會憐憫他。「為入定觀」所以包括羅漢、諸佛菩薩，包括上師看任何事情都要入定。入定什麼意思？不是突然間痴呆，就是那一剎那，他沒有任何的妄念，那一剎那他沒有時空來控制他，他才能觀，就是用心來觀。所以常常有人來問事，都會問他叫什麼名字？生肖屬什麼？因為 仁欽多吉仁波切沒有菩薩的能量，但一定要知道他叫什麼名字、他生在哪一年，大約可以知道了。假如什麼都沒有，沒辦法知道。這裡也是這個意思，假如光目女不去、不問、她不供養。不問，阿羅漢不知道。她供養了、有問了、緣起了，羅漢才能入定知道，意思也是一樣。
經典︰「見光目女母墮在惡趣受極大苦。羅漢問光目言。汝母在生作何行業。今在惡趣受極大苦。」
只看到光目女的母親死了之後墮入三惡道。「受極大苦」受很大的苦難，假如這樣講的話，一定在地獄道了。「羅漢問光目言。汝母在生作何行業。」這句話 仁欽多吉仁波切常常講！你父親以前在做什麼的？你母親以前在做什麼的？你以前做什麼工作？為什麼要問？問最大的原因是說讓你回想自己曾經作過的惡，你能回想到你曾經作過的惡，你才能夠起懺悔心。假如不問，仁欽多吉仁波切講，你們覺得那是為了賺錢嘛！沒辦法，我要這樣做啊！沒有這回事。所以才問光目，妳媽在生的時候做什麼行業，要受這麼大的苦，生在地獄道，就是作殺生的行業。
經典︰「光目答言。我母所習。唯好食噉魚鼈之屬。所食魚鼈多食其子。或炒或煮恣情食噉。計其命數千萬復倍。尊者慈愍如何哀救。」
仁欽多吉仁波切常勸人家不要吃魚、不要吃海鮮、不要吃蝦，因為吃了你會墮入地獄道。羅漢以為光目的母親生前做很惡的事業、行業，結果不是，她是說我媽的習慣很喜歡吃魚鱉，包括螃蟹、魚、魚鱉、海鮮類、水族類的東西，還喜歡吃魚子，還喜歡吃螃蟹的膏，像是烏魚子、魚子醬。吃過烏魚子的舉個手？與會大眾許多人舉手。聽到這段你們怕不怕？與會大眾回答︰怕。吃過螃蟹的舉手啊？與會大眾許多人舉手。
這邊說魚鱉之屬，就是說不一定分得很清楚。還「多食其子」，就是卵。「或炒或煮」炒螃蟹很好吃啊！煮螃蟹很好吃啊！「恣情食噉」就是吃得很過癮。恣情就是放縱自己的情慾去享受眾生的生命，「計其命數千萬復倍」你不曉得我們這個一口烏魚子、一口肉有多少生命在裡面。「尊者慈愍如何哀救」最後她就講了，阿羅漢請你憐憫、慈愍，怎麼去救我媽媽？
經典︰「羅漢愍之為作方便。勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來兼塑畫形像存亡獲報。」
羅漢也沒辦法救度，但是教她方法去做。沒有你們這麼方便，仁欽多吉仁波切幫忙超度，來參加法會只要求你們吃素，叫你們這一生吃素，太簡單了吧！聽到後面，知道你們完全什麼都沒做。為什麼要求參加超度法會的人這一生要吃素？因為本來你沒供養、沒有福報！只好退而求其次，知道你這一生不殺生，未來的福報慢慢會累積起來。不殺生就起福報；不殺生，身體就好；不殺生，事情就會順利。就算事情發生了也會迎刃而解，沒有意外。為什麼寶吉祥道場特別嚴格？假如今天不嚴格，不只1500個弟子。以 仁欽多吉仁波切的口才、外貌，收十萬個弟子都夠了，可以變成一個很大的傳承。可是不能夠這樣做，因為尊勝的 直貢澈贊法王在。今天你沒有福報，沒有供養過，想知道你眷屬的事是不可能的，因為你沒有因緣幫他。
羅漢憐憫光目女，就教她了。為了方便，「勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來」，就教她用誠心，誠心什麼意思？不是我今天唸一個小時，明天時間不夠，唸半個小時，不是啊！用所有的生命力去唸。什麼是所有的生命力？沒有任何想法，沒有任何要求，就是為了這個事去做，也不要希望什麼時候做到，也不要求佛快點幫我做到，都沒有。完全相信這個本尊，這尊佛一定會幫助，他絕對會幫。
在這個經典裡面，看起來只是羅漢叫她唸，應該不是這樣子，應該羅漢還教她怎麼觀想這個蓮華目如來，而且絕對有傳她怎麼去唸。但是因為傳法的事不能公開說，所以佛沒說，只是勸她，光目女啊！志誠，怎麼志誠的方法也沒說。只要你志誠，意志很虔誠的去唸。怎麼樣子意志很虔誠？當然先懺悔，要累積福報，才能志誠唸！
為什麼 仁欽多吉仁波切常勸人家不要吃海鮮？因為癌症幾乎都是從海鮮來的。這個海鮮水族類的食物，假如以中醫來講稱為寒毒，有毒的。你看蝦吃什麼？吃腐爛的東西！螃蟹吃什麼？也是吃腐爛的東西！你吃螃蟹跟蝦等於吃腐爛的東西到你的肚子裡面，就算你花很多錢去美容，也會越來越醜，因為你裡面都是腐爛的細胞，都不是好東西。而魚吃蝦、吃螃蟹，而你吃魚，全部是毒。尤其現在整個海洋、整個河流都嚴重汙染，你們吃那些東西不都是毒素嗎？現在科學證明說深海魚毒很重，因為牠有重金屬。在佛法來講很多水族類都是龍的化身，甚至有些水族，牠活得久的，也許有鬼附在上面，種種色色很複雜。
西藏人有個傳統不吃魚的，但是在西藏拉薩出去有個地方，那些人專門吃魚的。以前在拉薩，你看不到一個店賣魚的，沒人吃魚的，一個原因就是他們不吃水族，因為殺生，因為水族一定新鮮才好吃，等於是直接殺生。第二個因為西藏人有水葬儀式，就是將屍體推到水裡面讓水族來吃，所以他們也不吃水族。但是拉薩出去，仁欽多吉仁波切忘了是哪裡有個地方，那些人他們專門吃魚的，只有那個地方有。自從很多漢人住進去拉薩之後，拉薩就開始有海鮮吃了，以前沒有，完全看不到。
就教她唸清淨蓮華目如來佛這個佛號，兼塑畫形像。可想而知，今天我們塑造佛像、畫佛像是很大的功德。在西藏有很多的傳承專門畫唐卡的，在古代畫唐卡的人將畫唐卡當作是一種修行。他不會告訴你畫一個唐卡多少錢，隨便你，供養沒價錢的。現在不一樣，是商業社會，古代畫唐卡的那些人，甚至是仁波切，有些是堪布，有些是喇嘛，他們是當修行在畫。你要請的話，隨便你給，它沒有價錢。現在標明的有價錢，就不是很好。
「存亡獲報」就是說你現在唸佛號，你再加上塑造畫佛的形像，死掉的、生存的，都得到一個好的果報。為什麼參加超度法會的人，一定要求他這一生吃素？因為要讓他「存亡獲報」。你沒學過佛，突然間要幫你祖先超度，當然可以做到，但是祖先超度之後，是不是馬上成佛？不是。是不是馬上能成菩薩？不是。因為本來他沒福報，只是讓他超拔惡道，為了要幫祖先繼續累積福報，最最最簡單的要求就是你要吃素，不要殺生。因為你為了祖先不殺生了，祖先的福報起來，你的福報也起來。
經典︰「光目聞已即捨所愛。尋畫佛像而供養之。復恭敬心悲泣瞻禮。」
聽清楚，人家供養是捨掉自己最喜歡的東西。那你們不是，每個月算算算，「每個月我們可以剩3000元給仁波切。這個月，唉呀不夠，給仁波切2000元。」你們都算來算去，人家是什麼？捨一切她最愛的，「尋畫佛像而供養之」，就是她尋找一個能畫佛像的而供養。「復恭敬心」，這有兩個層次，一是先畫好一個佛像，將這個佛像每天供養。「復恭敬心」，再用恭敬的心「悲泣瞻禮」。哪有像你們，拜到100拜、200拜，唉呦，好累！「悲泣瞻禮」，就是每一拜都觀想佛像，因為從這邊講，可以說看到光目女沒有學到我們密法的生起跟圓滿次第，所以她每一拜都瞻仰禮敬佛像。
事實上在任何佛經、任何法本都有教我們這個，為什麼我們要瞻仰佛像？瞻仰這個皈依境？瞻仰上師的法相？這個是幫助我們，第一累積福報，因為當你瞻仰的時候，你就會起恭敬的心，所以這個福報起來了。第二幫助我們盡快恢復清淨的恭敬心，這個是很重要的。
「悲泣瞻禮」當然不是叫你們哭得稀里嘩啦這樣，真正對佛菩薩恭敬的人，他會悲泣的，悲泣不是說我很可憐，因為你感覺到你能夠得到幫助。仁欽多吉仁波切記得第一次閉關的時候，閉了一半，尊勝的 直貢澈贊法王叫 仁欽多吉仁波切出去，出去跟尊勝的 直貢澈贊法王頂禮就會悲泣了，什麼意思？上師在幫我，幫助我學佛。
經典︰「忽於夜後夢見佛身。金色晃耀如須彌山。放大光明而告光目。」
「忽於夜後」究竟是多久的時間？佛沒寫，照 仁欽多吉仁波切的經驗絕不是一天兩天三天四天五天，也就說你用顯教的方式就是這種。上師的方式，就是用密法，求一位上師。顯教你們做不到，密法你也不肯求，怎麼可能有機會幫你呢？仁欽多吉仁波切已經大開方便之門！要你們吃素你們都不聽。假如照佛經講，你們什麼都沒做，捨所愛去做佛像，捨得嗎？不捨得。恭敬瞻禮，你們做到嗎？沒做到！悲泣來求，有做到嗎？沒做到！全部沒做到，怎麼求得佛菩薩出來呢？
所以她「忽於夜後」就是在晚上，夢見佛身金色晃耀，也是說佛出現一定金光閃閃，不會紅的、白的、綠的，是金光閃閃的。為什麼我們講 吉天頌恭穿的法衣是黃色，就是代表佛光。西藏法衣通常用金黃色的，就是代表佛光。只有佛才會出現金色的，那菩薩也會，但是比較弱。一切的外道，一切的所謂天地天神所出現的，都不是金色的。假如我們在生的時候沒有瞻禮過佛像、沒有瞻禮過上師，就算你死了之後，在七七四十九天之內，每七天都有文武百尊出來接引你，但是你看到佛跟菩薩的金光，你會怕，會退後，所以在經典中有講這個，以後再解釋。
「如須彌山放大光明」，佛出來不會小小一尊給你看，絕對比你高。好像 仁欽多吉仁波切以前剛皈依當天晚上，就在夢裡面看到釋迦牟尼佛在大殿裡，很高很高，金光充滿。仁欽多吉仁波切看到，退一步，仁欽多吉仁波切的師父說不用怕，進去。也就是說你生前沒學過佛的，就算是你有學佛，對上師、本尊、佛沒有信心的，你看到這個光你會怕。一怕，你就跑去比較弱的光，你就在六道裡面輪迴。所以為什麼在你們生前一整天罵？整天整你們，讓你們記得 仁欽多吉仁波切，你記得 仁欽多吉仁波切，到時候才會跟著 仁欽多吉仁波切走。
正如有位弟子昏迷的時候就是如此。《地藏經》有講，就變成你們認識的人說：跟我走。他們怎麼變也變不出來 仁欽多吉仁波切的樣子。雖然 仁欽多吉仁波切還是具備人身，但因為有佛光普照，所以對方變不出來。因為這位弟子對上師相信，所以帶不走她，這個關鍵很重要！為什麼藏傳密宗特別要求弟子對上師的信心，要求你們要降服，就為了這一剎那。你們看另一位弟子就是不降伏，別人跟他講，你求 仁欽多吉仁波切幫你修頗瓦法，他卻說我還沒準備死。他皈依12年，每次法會 仁欽多吉仁波切都講，要深信無常、要深信死亡，完全沒聽，所以他就苦了。如果他聽了就沒這個苦了！
「如須彌山」很大很大，大到我們不知道多大。「放大光明」，佛出現絕對不會暗的，這個光比太陽光還要強，很亮很亮。
經典︰「汝母不久當生汝家。纔覺飢寒即當言說。」
佛是簡單講，也就是因為妳供養、悲泣瞻禮我，妳媽起福報了，這個福報讓她離開地獄道。妳媽會很快生在妳家裡。當她覺得有饑寒，什麼意思啊？剛出來的嬰兒會不會感覺肚子餓？不會。感覺冷？不會。就是她有知覺了，她能自覺自己的行為時，「即當言說」，所以佛沒有講她幾歲會開口講話。就是說當她有感覺到肚子餓，有感覺到冷，就會跟妳講話。後面佛不講了，為什麼不講？就是妳的因緣，妳要去留意這件事。
經典︰「其後家內婢生一子。未滿三日而乃言說。稽首悲泣告於光目。生死業緣果報自受。」
「其後家內婢生一子」就是他們家的奴婢生一子。就是光目的母親，從女身變成男身了。假設以修行來講，當然男身修行比較方便，不是女身修不出來，也不是說因為女身要多修五百世，只不過釋迦牟尼佛讓他的阿姨出家做比丘尼之後，佛有講過，佛法會少了五百年，是不是女眾有罪呢？不是。因為女眾情緒波伏不定，影響到法運，而不是女眾有罪。其實在經典講很多，都是女眾修成佛跟菩薩，比如說以我們直貢噶舉阿奇護法就是女的！施身法，瑪吉拉尊尊者也是女的。我們最重要的一個本尊金剛亥母也是女的。假如以修行來看，男身當然比較方便，每個月少了幾天麻煩，對不對？男人就沒有這個麻煩。男人更年期的嚴重狀況也比女人少一點，所以男人修行方面比較能夠得力，不是說男人一定修得比女人好。女人用心，因為知道自己苦了，反而可能修得比男人好，但是也不能說一定要男女平等。現在臺灣有一些女的出家眾要搞男女平等，這個她錯誤了，在佛的前面，是男女平等。這個是你的業力，業力哪有平等呢？各作各的業，沒有平等，既然沒有平等，那更加要多懺悔。
「未滿三日」就是這個孩子出生還不夠3天而「乃言說」，會開始講話了，恐怖喔！假如有個嬰兒3天就會講話，你嚇都嚇死。這個光目女的媽急了，而「乃言說」，就開口說。「稽首悲泣」，就是他低下頭在哭了，稽首就是合掌垂下的意思。
「生死業緣果報自受」。這句話太精采了！你的生死、你的業、你的因緣，一切果報自己受，沒人能夠幫你代受，不要以為你的女兒每天幫你唸，她能夠幫你代受你的果報跟業力。請問是你的孩子唸得多還是 仁欽多吉仁波切唸得多？當然 仁欽多吉仁波切唸得多。仁欽多吉仁波切的母親的業力 仁欽多吉仁波切有代表代她受嗎？沒有。她的果報，仁欽多吉仁波切有代表她受嗎？當然沒有！
為什麼 仁欽多吉仁波切的母親會得肺水腫？仁欽多吉仁波切突然想起來，小的時候，媽媽一個禮拜最少3天煮豬肺湯，把豬肺放在水裡面一直燒，讓肺裡面的水一直滴出來，就得這個果報。當然她是為了孩子。仁欽多吉仁波切一想到就覺得因果太可怕，雖然說她是為了孩子，但最少是她主動在煮。香港廚師最喜歡就是豬肺加青蘿蔔煮湯，可以消這個肺火，因為廚師吸很多煙火。媽媽就是一個禮拜2天到3天，每一次看到她煮，煮得很辛苦。每次兩三個小時，肺裡面的水才排出來。另外觀念就是說，當任何眾生死之前，肺都有水腫。所以曾經吃過牛肺、豬肺，或是像這樣煮的，你們絕對以後會有肺水腫的機會。吃過的舉手？日本人少吃一點，可怕喔！越聽越怕！想不到是這樣，以為今天來參加法會會有好康？沒有，全部恐嚇威脅。也不是 仁欽多吉仁波切恐嚇威脅，是佛說的。
記得！「生死業緣果報自受」，我們做兒女的，可以代表父母親懺悔，可以代表父母親累積福報，好像光目女所做的，她是代表她媽累積福報。但是要做到，不能挑一個你不要的丟出來，不要挑一個你不想吃的丟出來。仁欽多吉仁波切常罵你們，去買水果，你今天喜歡吃哪一個？葡萄。好，買回去供養佛。是你吃還是供養佛？很多人做過這個動作，這就是沒有捨你所愛。所以我們可以代表父母親累積福報，但是我們不能代受父母親的生死大事，我們不能代替父母親死。很多人說我減壽。減不了，沒得減，壽命是他的，你的壽命是你的，什麼意思？是你修出來的，他修出來的。發這個願，是愚昧的孝，他生死的事情、他所作的善惡業、他一切因緣所得的果報，他自己受。
仁欽多吉仁波切的媽媽這一生就有做過好事，第一對老公很忠貞。以 仁欽多吉仁波切所知道，從出嫁到丈夫死之前，不要說跟別的男人聊天，連心淫他夫都沒有！現在常常有很多結了婚的，哇！好帥。關你什麼事呢？就是心淫他夫了。但是假如用欣賞的角度，一個美的東西我們可以欣賞，不要淫。另外一個好的，就是她不記仇，她記 仁欽多吉仁波切的事，其他的仇她不記得，仁欽多吉仁波切的事她記得清清楚楚，所以她就會有這個緣生個孩子來幫助她，這也是她的福報，她能接受到這個福報。所以就問問自己，你的父母親這一生做過什麼事？正如 仁欽多吉仁波切曾經講過，父母親做過的事，你多多少少能知道。知道了，是不是要儘早幫他累積福報，幫助他去改變他自己的因緣。仁欽多吉仁波切這五年就一直改媽媽，一直改她，很辛苦。
經典︰「吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。」
這個小孩子就講「吾是汝母」我是妳媽。這個故事很清楚告訴我們，人有輪迴，絕對有輪迴。「久處暗冥」就是說她一直在地獄，因為地獄就是黑漆麻麻的，看不到東西。第二個「暗冥」的解釋就是說，她一直作惡，沒有看到佛光，沒有接受到佛法的幫助。
你看她媽才吃魚鱉，就不斷墮入大地獄，不就短短一二十年，就不斷換地獄，所以你們曾經這一生吃過魚的、海鮮的，不澈底懺悔，你的未來在哪裡？地獄。那你們會講，我沒有看到地獄，怕什麼？死了才去。那你錯了，假如你這一生死後得墮入地獄，你死之前會受到一切痛苦，包括開刀、車禍，意外，這些都是要墮入地獄的現象。假如今天這個人這一生修行，是一切善的，他開刀的機會幾乎是零。尤其我們修密的人，只要開刀，他的氣脈就會斷，一斷，他這一生修不出來。所以 仁欽多吉仁波切一直得到佛菩薩的保佑，讓 仁欽多吉仁波切活到現在69歲，都沒有動過手術，才有機會修成密法。
以前尊勝的 直貢澈贊法王曾經講過，仁欽多吉仁波切年紀大，修比較辛苦。仁欽多吉仁波切說我不怕。2007年，尊勝的 直貢澈贊法王第一次、也是這一生最後一次帶著弟子到拉其雪山閉關3個月。尊勝的 直貢澈贊法王現在不再去了。今年（2015年）尊勝的 直貢澈贊法王到拉其雪山，將自己和 仁欽多吉仁波切所有剩下來的衣服，全部打包放水流。關房也拆掉了！尊勝的 直貢澈贊法王不再去了，做弟子的也不會再去了。所以說，尊勝的 直貢澈贊法王這一生不可能會再帶任何人去閉關。所謂帶人去閉關，不是一堆人去！尊勝的 直貢澈贊法王的關房就在 仁欽多吉仁波切關房旁邊，仁欽多吉仁波切在關房唸咒大聲一點，尊勝的 直貢澈贊法王都知道。為什麼知道？因為 仁欽多吉仁波切早上三點半就給鳥叫醒，就開始持咒，尊勝的 直貢澈贊法王就跟著醒過來。喔！這個弟子那麼早又起來讓我睡不好。因為那邊是很空曠，一點點聲音就會聽到，很清楚。
經典︰「蒙汝福力方得受生。為下賤人又復短命。壽年十三更落惡道。汝有何計令吾脫免。」
所以這個光目女，她媽媽只有吃海鮮魚鱉之類就墮入地獄，墮入大地獄而且一直不斷去不同的大地獄。現在「蒙汝福力」就是光目女自己累積很多福報，幫她媽媽累積很多福報。兒女絕對可以自己修行累積福報，幫助父母親。等於 仁欽多吉仁波切的老母親不是學佛人，但因為 仁欽多吉仁波切累積很多福報，得到上師的加持，今天才能幫她修頗瓦法到淨土。否則的話，不可能發生的事。為什麼講最孝順的人是修行的人、是學佛的人，道理在這裡。
假如照光目女的母親所做的行為，以因果論來講，她除了墮入地獄之後，業報成熟了，能夠離開地獄，會再生在畜生道。畜生道所有業報成熟了，再生在窮困的人家，不可能變好的。她現在生光目女的家，是不是窮困的人？一個婢女的孩子，以前在古印度做婢女的永遠沒身分地位，所以她的孩子不可能有身分地位，就是前世一個殺生影響這麼多，每個人都不相信殺生的嚴重。
仁欽多吉仁波切從1997年幫這麼多人，仁欽多吉仁波切敢說超過10萬人，所有的病、所有的意外、所有一切得不到，都是因為吃眾生肉、殺眾生而得來的。所以因為你的福力「得受生。為下賤人」寫得很清楚了！就算今天我們幫父母親累積福報，但他自己沒有修，他還是「下賤人」。比如說有些人來參加法會，仁欽多吉仁波切幫他超度生在人道，會不會很好？不會啊！因為他的孩子不來修行，不來學佛，為什麼要求來參加 仁欽多吉仁波切超度法會的人這一生一定要吃素？因為他修的福會一直影響他的父母親，不管他生在哪一道。聽清楚！就算生在阿彌陀佛那裡也都一直影響他，就是因為光目女不是修行人，她沒有證到果位，所以她只可以幫她累積福報，到此為止，其他就沒辦法了！
這一生「短命」報的，就是前一世愛吃眾生肉、殺生，下一世做人很短命。所以短命是什麼？過不了三十歲，這邊寫了「壽年十三」，最多活到十三歲，「更落惡道」死了又墮入惡道。意思是什麼？假如今天我們幫父母親累積福報，讓他們生在人道，假如你不繼續修行不繼續做的，他只是短暫，又墮入惡道了，因為他本身的業沒有澈底解決，只是短暫的福報出現。惡道就是三惡道。「汝有何計」你有什麼方法？「令吾脫免」讓我不要墮入惡道，因為她從地獄出來，知道苦啊！那現在為什麼你們不知道地獄的苦？因為你們已經隔了很多世沒有去過地獄了！是不是我們沒有去過地獄？一定有！連釋迦牟尼佛都有一世在地獄，我們什麼貨色沒有去過地獄？那為什麼現在沒感覺？因為太久了。
假如你過去世沒有修過十善法，你沒有見過 仁欽多吉仁波切，這一生你不會來參加 仁欽多吉仁波切的法會，所以你忘了地獄的苦了。但是有沒有影響？有！你們怕不怕黑？怕！不要嘴巴硬，不怕黑！將你關在黑漆麻麻的房間一個小時，看你怎麼樣？一大堆幻想出現。為什麼我們人怕黑，兩個原因︰一個是曾經在地獄，每個眾生都曾經有一世在地獄。另一個原因，我們人死後斷氣，第一個看到黑漆麻麻的現象，我們經過黑漆麻麻的隧道才看到光，這個光不是外面的光，這個光是自性光，跟著就投生去了。所以我們對黑這個印象很深刻，我們生生世世死亡都經過這個過程，所以很自動地就怕黑了。所以她就說了，她下過地獄，知道苦了，就跟她女兒講，妳有沒有辦法讓我不要再墮入惡道？
經典︰「光目聞說知母無疑。哽咽悲啼而白婢子。既是我母合知本罪。作何行業墮於惡道。婢子答言。以殺害毀罵二業受報。」
光目聽她這樣講，就很清楚知道他就是她媽，沒有懷疑。她就哭起來說，那你應該知道本來犯什麼罪、做過什麼事情、什麼行業，所以墮入地獄道。回答：「以殺害毀罵二業受報」。聽清楚：殺眾生、毀謗佛法、罵人。這個「毀」字不只是毀謗佛法，毀壞人家的聲譽、毀壞人家的名節、毀壞人家的道德。正如幾天前在上海有個弟子講一個人，過程不論，他就突然間講這個人的私生活。仁欽多吉仁波切說對方的私生活輪不到你來批評。好與壞，只要對方肯負責就是好。你沒有你的私生活嗎？你的私生活可以公開給人批評嗎？他說不可以。那為什麼你可以批評別人呢？批評別人就是毀損人家。為什麼做媒體的人要小心。現在媒體都流行四隻腿在跑。毀損人家不好，真的很不好，他做什麼事他會有果報，他也不是十惡不赦殺很多人。你們跟著看的就一起在共業中。
很久以前，新竹出現這個光碟，老一輩都記得，有看過的舉手？有一些人舉手。那時候 仁欽多吉仁波切嚴格規定弟子不准看，為什麼不准看？兩個人的事給人家拍了，PO上去，人家已經很難過了，你們還以欣賞的態度、幸災樂禍的態度去看，在這個共業裡邊。仁欽多吉仁波切嚴格規定不准看，還是有人好奇想看，他們覺得很奇怪，為什麼不准？因為你幫助這些人做壞事，你們看就說是好奇。嘴巴說「唉呦，這麼淫蕩。」關你什麼事啊？所以人自己做錯事都不知道，還以為我正大光明，看他們壞在哪裡。我們要學人家壞的地方嗎？壞的地方我們要離開，還要學他嗎？還要了解他怎麼壞嗎？為什麼你們有業力？假如以佛法的觀念來講，你們犯了邪淫戒，以後準備腎臟有問題，男的攝護腺有問題，女的子宮有問題。她只是犯殺害眾生，毀罵惡業受報。
經典︰「若非蒙福救拔吾難。以是業故未合解脫。」
也就是說假若不是光目女幫助她母親累積福報，讓佛感動，佛才去救拔離開這個難。但是這個業還沒得解脫。
經典︰「光目問言。地獄罪報其事云何。婢子答言。罪苦之事不忍稱說。百千歲中卒白難竟。」
她就問她前世的媽，這個「地獄罪報其事云何」，這個地獄罪報是怎樣？這個孩子就答了「罪苦之事不忍稱說」，苦到都講不出口。為什麼很多人不信邪？你給我看過地獄啊！我才知道有多苦。有這種人！你們也聽過了！我沒有看到，都是你們佛教來恐嚇我們，基督教天主教恐嚇我們讓我們相信。仁欽多吉仁波切昨天講過了，地獄不是佛創造出來的，是你們作惡感召而生在一個苦的地方，是你們做出來的，不是佛做出來的。佛經也有講，《地藏經》有說，前面有說過了，只有兩種人可以下地獄，一個要墮入地獄的眾生，一個是菩薩，因為他要去救眾生，其他人沒資格下去。你沒到這個苦，不可能到那個苦的地方受這種苦。所以什麼觀落陰、遊地獄是騙人的，因為他所看到的不是地獄界，所看到的是鬼道，就是有些鬼還活在世間，還沒投胎輪迴的。
意思是說，光目問地獄多苦？去過的人才知道多苦，沒去過的不知道多苦。正如 仁欽多吉仁波切前面講的，你們忘了這個苦了，太久了！所以你們才恣意殺生、恣意吃眾生的肉。為什麼皈依 仁欽多吉仁波切門下來求佛法的人，一定要吃素？因為 仁欽多吉仁波切不希望眾生墮入地獄。連這個殺生你都不能停止，憑什麼說佛法能幫助你？所以任何出來弘法的人，不勸眾生吃素，這個罪太重了！很多人以為西藏的喇嘛一定吃肉，誰說的？吉天頌恭是吃素的，直貢噶舉很多佛寺都是在吃素。以前西藏沒有環境吃素，情有可原，但以前喇嘛吃肉不是整天殺，一條犛牛可以吃幾年。做什麼？犛牛肉乾！乾到牙齒撕不開，以前他們有塊肉乾吃，就已經不得了了，就是大餐了！每天就是吃糌粑加酥油，大不了吃點糕點。
所以原則上沒什麼機會吃肉。現在有一些西藏人、喇嘛、上師在吃牛排、鋸牛排，這個不對的，不應該這樣子！佛經也有講過，佛為了幫助那一些在某一些寸草不生的地方修行的人，西藏有些地方連草都生不出來了，佛以他的神通力化成牛、羊給他們吃。這些牛跟羊是沒有神識在裡面，就好像現在所講的複製人。這個不是複製羊，他是用神通化成犛牛跟羊給那一些眾生吃！但是在佛經裡面也有說三淨肉甚至到九淨肉，自己不殺、不要叫別人幫我殺、不要看到牠給殺。吃海鮮絕對自己殺嘛！絕對看到牠給殺！不新鮮不好吃！所以這個殺生的罪十分重。不要殺生！千萬不要殺生。
「百千歲中卒白難竟」，很多人以為墮入地獄就只是十幾年！中國人所講的十八年後一條好漢。不止！最少一千年！一下地獄最少一千年！除非他在塵世的眷屬幫他求、幫他累積福報，否則的話出來沒時間！就是說用一千年的時間來講都講不完那種苦啊！
經典︰「光目聞已啼淚號泣。而白空界。」
光目女聽了之後就哭出來。「號」，就是大吼大叫。不是說今天她失去她的自制力，而是說她知道她無能為力，沒有辦法幫助她母親！所以「而白空界」就是對著天空來求！
經典︰「願我之母永脫地獄。畢十三歲更無重罪及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我。聽我為母所發廣大誓願。」
她為了孝順母親，讓母親能夠永離地獄，所以她啼哭號泣。很多人父母親死了哭一下，不管父母親去哪裡。有一些來參加過施身法法會超度完，也不管父母親去哪裡，以後就不來了。你看這個光目女怎麼做？發願：我的媽永遠要能夠離開地獄。十三歲他死了之後。看清楚喔！她沒有幫母親求壽命！我們每個都幫父母親求壽！「哎呀，讓媽多活一下、享受福報、帶她去哪裡哪裡玩。」人家真的有智慧，不求壽命。求什麼啊？要離開三惡道。你們都不會求，只會求：「啊，我媽健康要好哇！我媽要活久一點啊。」仁欽多吉仁波切從來沒有幫媽媽求過壽。仁欽多吉仁波切會修長壽佛，應該幫她求壽，為什麼不求啊？她能活，沒有痛苦才好！活了有痛苦要來幹嘛？所以很多人在醫院一直救一直救，苦在誰啊？苦在你的父母親。
十三歲就是說，光目女相信因果，她媽是短壽，好，讓她果報成熟，而不嘗試去扭轉這個果報，因為來不及，這個定業已經成熟了，沒時間給她轉了。但是轉她未來，就是這個果報成熟之後，她本來未來更要受這個重罪，因為未來的果報沒成熟，她十三歲這個果報成熟了，連佛都不能改，但佛可以幫我們改變未來。所以意思是說我們現在學佛學什麼？改變下一世。你們一定有下一世，沒有下一世你們還這麼辛苦做事幹嘛？所以我們現在不是求這一世的事情，你們這一生、這一世都是你們這一生所做下來的、過去世所做下來的，已經走到這個歲數了、走到這個田地了，差不多成熟了。那求什麼？下一世。假如你這樣求了，一定相應，連上師都絕對跟你相應，你不是這樣求的沒用。
你看光目女怎麼求？永脫地獄、永脫三惡道，十三歲死了，求「無重罪」。只有求未來。「及歷惡道」，不要再經過所有惡道。「十方諸佛慈哀愍我」，所以意思說以前光目女沒有上師，她只可以求佛菩薩了。她不求一尊，十方佛、一切的佛你都要慈悲哀愍我，「聽我為母所發廣大誓願」，意思是說我是代表我媽去發這個願。
經典︰「若得我母永離三塗及斯下賤。乃至女人之身永劫不受者。」
求什麼？求她媽永遠、永遠離開地獄、惡鬼、畜生道，求生出來不要再生在下賤之家。有沒有求淨土啊？沒有啊。因為那個時候地藏菩薩那一世還沒有阿彌陀佛這個法門，所以今天你們能夠聽聞「頗瓦法」這個法門已經福報很好。好像有位弟子的孩子來求頗瓦法，仁欽多吉仁波切說沒辦法，因為你爸拒絕，只可以等施身法。求一定有嗎？不一定。頗瓦法不是求就一定有的，看你福報。你看光目女沒有求他要發財，沒有求他什麼，只有永離！她媽永遠都離開三惡道，永遠離開下賤之家。下賤之家不好嗎？不是這個意思，因為下賤之家沒有因緣給她學佛，很少因緣，不是沒有，當然偶爾也有些例外，但幾乎不可能。「乃至女人之身永劫不受者」，就是她永遠都不會再發生這種事。
經典︰「願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。却後百千萬億劫中。應有世界所有地獄。及三惡道諸罪苦眾生。誓願救拔令離地獄惡趣畜生餓鬼等。」
人家發的願太偉大，你們發什麼願啊？跟地藏菩薩比真的是沒得比，連 仁欽多吉仁波切都絕對沒得比。地藏菩薩為什麼能成為地藏菩薩？因為他孝順！這個才是真的孝順，而不是陪我父母親去哪裡玩、讓他吃好一點，這個只是很小很小的孝順，真正的孝順就是這樣求的。「永離三塗及斯下賤。乃至女人之身永劫不受」。那求了之後沒事情嗎？不是，那你憑什麼幫你媽、父母親求到？你只有修行。以前 仁欽多吉仁波切一直在講你們，你們不肯修所以求都求不到。為什麼求不到啊？不是諸佛菩薩不慈悲，佛菩薩跟你父母親的基因不一樣，你跟他們的基因是一樣。你求、你修才對他們直接有幫助。為什麼地藏菩薩要發這個願？因為她要穩固這個求。不要以為求過佛菩薩就幫忙，你可以看前面一段，她求了只不過是讓她母親短暫離開地獄。為什麼？因為光目女後面沒有修，所以短暫給她母親出來13年過癮一下做人，13年後還是要墮入地獄。所以你們都是這種事情，「求過囉！啊，沒事，我爸現在變好囉！沒事」。有沒有繼續修？有沒有發願？沒有。沒有就是13年，沒有就是你父母親還是會墮入三惡道。不要以為求過就有，因為你沒修、你不肯修、不肯發願、不肯發大的菩提心願。
地藏菩薩就說，從此以後百千萬億劫中，就是沒有時間，「應有世界」所有在宇宙有的世界，「所有地獄」所有世界裡面的地獄及三惡道，一切有罪的受苦眾生，我都誓願救拔。這邊用救拔，不是教化，就是說他要行菩薩道，他不是修阿羅漢，這邊用救拔。「令離地獄惡趣」，讓他離開地獄這個不好的地方，「畜生餓鬼等」，以及畜生道、餓鬼道。為什麼 仁欽多吉仁波切常常講：讓你們離開三惡道，這 仁欽多吉仁波切敢保證。能不能讓你們到淨土，仁欽多吉仁波切不敢保證。為什麼？你不修沒用，你不修十善法、不修三福、對上師不恭敬、不肯皈依，沒有保證。那離開三惡道為什麼有保證？讓你們離開簡單，以後是怎麼樣跟 仁欽多吉仁波切無關。正如，前面地藏菩薩求那尊清淨蓮華目如來，他接受他求，他將他帶出來，後面跟他無關。因為你求讓他離開地獄道，離開地獄道之後呢？兒女都不能代表他受業報，何況是佛呢？那怎麼辦呢？兒女要繼續再修，繼續幫父母親發願。
你們現在都犯一個毛病，「哎呀！我幫父母親超度過，求 仁欽多吉仁波切超度過啦，後面不關我的事囉！他在淨土囉！他在人道囉！」不是，你要繼續發願去修！才能夠將你父母親永恆超拔離開三惡道！否則的話還是會再回去的。一個不小心生在人道、一個不小心作了惡，又回頭走。這個才是真正的孝順。
經典︰「如是罪報等人盡成佛竟。我然後方成正覺。」
這一些所有在三惡道的眾生全部我幫他超度好、超拔好，全部成了佛了，我才成佛。你看地藏菩薩這個願夠不夠偉大？他不享受佛果，你們全部好我才好，你們不好我不會好。所以他這個大願力才能讓他母親永恆不得女身、不生在下賤之身之家，不會再墮入三惡道。原因在哪裡？這個願以後他一做，這個福報太大了，這個福報可以斷絕他媽繼續作惡的因緣。不要以為生為人道就沒機會作惡，不要以為生在天道沒有機會作惡，還有機會的。
經典︰「發誓願已。具聞清淨蓮華目如來。而告之曰。光目。汝大慈愍善能為母發如是大願。」
你看，發了這個願，佛才再講。很多人以為：「那佛有神通，什麼都要告訴我清清楚楚。」現在你慢慢知道為什麼 仁欽多吉仁波切會整你們，根據佛經教的。你們求一個，仁欽多吉仁波切幫你做到，後面看你。你後面不做，後面這個業不能轉。你能轉，仁欽多吉仁波切才能夠看到他未來是怎樣。你做都不做，全部依賴 仁欽多吉仁波切，不是依靠 仁欽多吉仁波切。假如光目女沒有這個發願，清淨蓮華目如來佛也不會說這一段，因為她發了這麼大一個願，而且佛知道她一定會去做，所以佛知道她媽的果報以後一定會怎樣，這就是因果。
不相信因果的人，絕對不相信佛法，所以佛講了不信因果皆是邪見。因果是不是佛發明？絕對不是，這是宇宙的定律。但是為什麼佛經要講因果講得跟我們所知道的不一樣？因為我們只是看現在。我們最厲害只是看到自己一生的幾十歲而已，我們能夠看到一百年、兩百年、三百年以後嗎？看不到。自然而然你對因果不接受。但是你有沒有在做因果？有。比如說你年輕的時候不用功讀書，你能夠畢業嗎？畢業之後你不用功做事，你會拿到一份好薪水嗎？在一個公司裡面做事，整天做錯事，你做得下去嗎？這就是因果。只不過是我們人類看到因果的時間比較短暫，我們沒辦法看到這麼遠，也沒有辦法看到過去這麼遠，只有佛跟菩薩跟上師有能力。
比如說有些弟子從小吃青蛙的，給他兒子吃青蛙，他還說：「有這麼嚴重嗎？」就是這麼嚴重，他吃青蛙這個事沒人知道。好像某位弟子的家事，只有他家人知道，他從來沒告訴過 仁欽多吉仁波切，而 仁欽多吉仁波切能講出來，什麼原因啊？原因就是要救度他，讓他服一下。仁欽多吉仁波切的神通不是讓自己發大財，仁欽多吉仁波切的神通是來利益眾生，不能利益眾生的，仁欽多吉仁波切絕對不用的。仁欽多吉仁波切很會裝傻的，不笨的怎麼可能今天修得出來。
經典︰「吾觀汝母十三歲畢捨此報已生為梵志壽年百歲。過是報後當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果廣度人天數如恒河沙。」
佛是用「觀」，他還沒很肯定講，什麼意思啊？因為還可能會變，誰知道你地藏菩薩真的是如你的願真的在做？有機會你可能做不下去，有機會你可能改掉呢？但是你不改，那佛所看到的未來是這樣子：你媽十三歲死了之後。再講一遍，佛沒有增他壽。你們就說：「仁欽多吉仁波切，讓我媽多活兩年。」給你多活兩年，兩天都不給你活，那是你的命。所以，佛一定要根據因果因緣幫助眾生，上師也是這樣子，他不能違背因果的。
當這個報盡了，「梵志」這兩個字不是佛教的出家人，是外道的修行人。外道不是說我們批評別的宗教為不好叫外道，因為佛法是往內求，求什麼？我們要看自己的心，而不是往外去求些東西給我們。外道就是求某一個主、某一個上帝給他東西、幫助他。所以，這個梵志意思是說，即使他是修外道的，但是最少是修善的，他的年齡最少有一百歲。意思是說即使他是一個梵志，他不修也沒有一百歲。
「過是報後」就是他死了，這一生死了「當生無憂國土。壽命不可計劫」，意思是說，就算今天地藏菩薩發這麼大的願去利益眾生，他媽所得，第一短壽不能改變，但是短壽這個果報完了，他還沒生在天界，還是重新來做人、重新再修梵志。梵志是說只有做善事不會做壞事的人，他得一百歲之後才開始修行佛法。所以很多人：「我父母親死了是不是到淨土？」你父母親生前有沒有修過？「沒有。」有沒有吃素？「沒有。」那你呢？「我也沒吃素。」憑什麼啊？根據什麼？找幾個和尚、找幾個喇嘛唸一唸，就去阿彌陀佛那邊？連到人道都沒什麼機會，只不過讓他在三惡道的時間減短而已。聽清楚，佛經講的都是事實，不會騙人的。
今天 仁欽多吉仁波切辛苦在哪裡？因為照佛經在做事。假如今天不照佛經做事，多舒服。唸一唸，紅包照收就好了。拜佛，紅包照收，多舒服啊！就是因為要根據佛經所講的，《地藏經》就講得很清楚了。地藏菩薩耶，他發大願耶，他在修行耶，他媽都是先要再生人道才能到另外一個地方再修才能成佛，有過程的。因為因果跟因緣絕對不是可以消滅掉的，只要我們種個因就絕對有果報，不管善與惡。但是我們假如透過修行，可以將果報的味道變掉。好像光目女的母親，應該十三歲死了，要生在卑賤之家，還要生在惡道。但是因為地藏菩薩發願了，果報成熟了，未來的果報變了，他還是再生為人，但這個人就不一樣。以我們修菩薩道的生為人都很苦，除非我們是乘願再來度眾生。所以從佛經裡面就可以看出來修行跟因果因緣的法則，而不是說：我唸《地藏經》就有保佑。
假如今天 仁欽多吉仁波切沒有百分之一百投降尊勝的 直貢澈贊法王，聽上師的話，一直不斷在修，這個佛經也解釋不出來。今天 仁欽多吉仁波切所講的是不是現在 仁欽多吉仁波切在做的事？那為什麼 仁欽多吉仁波切能做到呢？以前《地藏經》只是唸，沒有這樣子開示過，今天才一直跟你們開示裡面的事情。仁欽多吉仁波切也沒做準備工作，皈依的弟子都知道，仁欽多吉仁波切沒有像別的法師寫一大堆，打開就講了。為什麼打開敢講？因為 仁欽多吉仁波切有在做才不怕講。沒在做是什麼意思？要找一大堆東西過來支持自己的說法了。有在做，仁欽多吉仁波切一看，「喔！真的，我是在做，原來是這樣子。」有信心出來講。以佛法的名詞來說，仁欽多吉仁波切謙虛的說不敢說自己開悟，最少這個境界已經有進去才敢講這個境界，否則的話不敢講。
我們能夠幫助祖先、父母親成佛，不是簡簡單單地求個超度法。但是能夠後面做到地藏菩薩這種發大願，當然你們發不到這個大願，但最少也一起做、要一直在做、不能停止做。你看講得很清楚了，能成佛，成佛之後「廣度人天數如恆河沙。」而且他的因緣特別好，恆河沙。你看 仁欽多吉仁波切因緣多差，度來度去才幾萬人。恆河旁邊多少沙啊？數不清。所以說光目女的母親，因為作惡墮入地獄受苦了，但因為知道苦了，起了大懺悔心了，有這個福報得了這個女兒。這個女兒也幫助母親發大願去修行了，反而因禍得福。假如光目女的媽沒有生在地獄，她不知道苦，你看她會修嗎？不會，也沒機會給她修。所以她變成佛，所度的眾生如恆河沙，比釋迦牟尼佛度還要多。
經典︰「佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者即無盡意菩薩是。」
佛不會偏心的，什麼都會講清楚的。他那時候是個羅漢，他度光目女起大福報。為什麼？光目女今天能夠成大菩薩，地藏菩薩，因為從這個緣起，從這個羅漢開始。這個羅漢本來修阿羅漢不可能成菩薩，因為他福報淺。但是因為他度光目女，光目女是修行的，所以光目女修行的功德有他一份。在密宗裡面，上師看到一個根器對的弟子，一定要傳法。譬如說 仁欽多吉仁波切是漢人，以西藏人來講很多法不會傳，但尊勝的 直貢澈贊法王一直傳。現在 仁欽多吉仁波切求什麼法，尊勝的 直貢澈贊法王都會傳，甚至有些法，有些仁波切還說不要傳，尊勝的 直貢澈贊法王都會傳。不是傳給 仁欽多吉仁波切之後可以變成大仁波切。大小仁波切對 仁欽多吉仁波切不重要，最重要的是尊勝的 直貢澈贊法王身體健康，直貢噶舉法脈要興旺。因為弟子一直在修了，上師的福報跟著起來，因為我們在同一個功德大海。尊勝的 直貢澈贊法王曾經講過：以後我們兩師徒在佛法事業上面一起共同走下去。這句話是什麼意思？不是認為 仁欽多吉仁波切修得好而講這句話，而是說事實上是這樣子。這裡講得很清楚。阿羅漢只是度光目女，他就起大福報成為無盡意菩薩，無盡意菩薩是大菩薩。假如他沒有度光目女，他沒有這個福報，不可能成菩薩。很多人認為說為什麼要度眾？度眾是幫助眾生成佛。相對的，我們在這個功德大海裡面。為什麼我們要迴向？也是這個意思。
經典︰「光目母者即解脫菩薩是。光目女者即地藏菩薩是。過去久遠劫中如是慈愍。發恒河沙願廣度眾生。」
所以，你們越聽越清楚，因果是確實的，只是你們接不接受而已。光目女，地藏菩薩是過去久遠劫中。現在有傳說，地藏菩薩是韓國一個出家人修出來，錯了。事實上假如根據《地藏經》講的，地藏菩薩是久遠劫，就是連數字都沒有，一個時間很久以前，他已經成為大菩薩。「如是慈愍。」就是他從來都對眾生慈悲憐憫，「發恆河沙願」就是他的願不是簡簡單單我要解脫生死，不是，他這個願是恆河沙這麼多的一個願。「廣度眾生」，是說「廣」這個字，他沒有分彼此，他沒有分你是誰、你是什麼、在哪一個道，只要有緣他就度。
為什麼佛教裡面要敲鐘？要搖鈴？很多人以為敲個鐘自己會變好，不是。當我們敲一個鐘響的時候，地獄道的眾生他那種受苦的時間馬上暫時，「噔」，停止。地藏菩薩所修的法他們馬上接受到。所以我們每一下敲鐘，都祈願六道眾生離苦，那這個鐘聲才對地獄道有用。假如敲這個鐘，「哐」我要發財，那沒效。「哐」我要男朋友聽我話，也沒效。假如我「哐」一下，祈願地獄眾生能得到地藏菩薩救度，馬上有效。因為當這個鐘聲一敲，你用這個願力去敲的時候，這個願力能夠直接到地獄界，讓那些受苦眾生他受苦那個心，「啪」一剎那停掉，一剎那之中諸佛菩薩一直加被地獄道的眾生，他才能接受。所以我們搖鈴也是這個意思，搖鈴不是打節拍，這個是為了地獄道的眾生，也是驚醒，讓眾生知道無明無常。
經典︰「未來世中若有男子女人。不行善者。行惡者。乃至不信因果者。」
「未來世中」就是說未來任何一個時間。佛有說了，在未來這個世界也好、未來這個時間也好，假如有男的有女的不行善、行惡。那你一定說我沒有啊，我哪裡有，又沒殺人也沒有騙人家錢。假如根據十善法，那你有。第一，吃肉殺生就謂之行惡。第二，整天跟人家講一些勾起人家欲望的語言，謂之綺語。第三，整天講人家是非的，謂之兩舌。第四，不信因果、說騙人的話謂之惡口，咒罵別人也算是惡口。貪非自己分內能得的東西謂之貪。所以你們一直修十惡法，你們沒有修十善法。有了都是偶爾，一剎那覺得：「耶，我要做一點好事。」你們不會延續做下去的。「乃至不信因果」，你不相信你做任何事講任何話，未來有結果。
仁欽多吉仁波切曾經看過Discovery頻道，有個節目曾經做個動作，讓一滴水滴下來滴到地上，那個科學家說：這個滴水的動作滴下去，「噹」一下子這個聲音跟這個動作，這個聲波跟這個能量波會傳到宇宙裡面。這是科學，講的就是因果。意思是說你做任何事、講什麼話，現在證明我們人有腦電波、有能量波，這種波會傳出去的。傳出去之後，假如你的波是正面的、善的，就跟這種波量結合起來。假如你的波量是惡的，就跟惡的波量結起來了。假如你一直行惡，這個惡的波量會打回來給你，當然你的果報就不是好的。為什麼殺生會下地獄？眾生很苦。
仁欽多吉仁波切今天開示佛法有很多故事給你們比喻、讓你們知道，這種事絕對不是只發生在 仁欽多吉仁波切身上，每個人都會發生這種事。只不過是 仁欽多吉仁波切比較敏感、敏銳，任何事情都從因果、因緣去看事。仁欽多吉仁波切沒有不喜歡誰、也沒有說喜歡誰，只要他肯行善、他肯相信因果，仁欽多吉仁波切都會救，他不信的，仁欽多吉仁波切誰都不救。好像 仁欽多吉仁波切的親弟弟他不信因果，沒辦法救他。他現在還在吃肉，不信怎麼救呢？等他走了才救吧！正如光目女的媽墮入地獄，知道苦了才能救她。目前你們在人世間的苦還沒夠，所以你們還不怕，認為沒什麼事，「有 仁欽多吉仁波切」。仁欽多吉仁波切會死的，上師也是無常，仁欽多吉仁波切什麼時候死，絕對不知道。只要菩薩有一天叫 仁欽多吉仁波切走，仁欽多吉仁波切就走了，覺得 仁欽多吉仁波切在這個世間沒用，仁欽多吉仁波切就離開了。2007年 仁欽多吉仁波切本來要死掉，阿奇護法來了，仁欽多吉仁波切跟阿奇護法講：你認為我有用就留下來。有用就是能夠對教派有用、能夠幫助到尊勝的 直貢澈贊法王、能夠對眾生有用就將我留下，沒用就帶走。多瀟灑，一點痛苦都沒有。那你們呢？怕都怕死了，對不對？
更新日期：2016 年 8 月 23 日