尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2025年3月2日
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第三十〈精進波羅蜜多品第九之六〉。
經典：「所生資具如電光。亦如高山流瀑水。
財欲又復同影像。迅速猛於弓箭勢。」
這四句話意思是：過去世跟這一世所做的供養布施會產生福報，福報出現之後，就會產生資具。資具的意思是讓我們有地方住，有得吃，有交通工具，全部都有。但是這些東西如電光，好像閃電的光，一出來就沒有了。雖然我們感覺這些東西幾十年都在，但在虛空裡面，幾十年的時間就像電光這麼快。
亦如高山流瀑水。就好像是從高山上面流下來的瀑布，很急很快的就不見了。財欲又復同影像。一切財、一切想賺錢的欲望，跟影像一樣。意思是有光才有影像，沒有光就沒有影像，影像隨時消失，不是謹慎的去保護這個財，財就一定留得下來。迅速猛於弓箭勢。快的速度就像用弓射箭出去的力量。現在不是用弓箭，而是飛彈，速度就更加快，是超音速。事實上就是超音速！從你們開始賺錢到現在，不管多辛苦去累積，很快就不見，因為這些都是福報的副產品，不是正式的福報，真正的福報是學佛。很多人覺得自己很有錢是很大的福報，沒錯！但是有沒有學到佛呢？很多人都沒有。
有些人覺得有錢學得到佛，沒錢學不到佛。那又錯了！密勒日巴沒錢，為什麼馬爾巴尊者會收他做弟子，而且親自教授？我們都知道的六祖慧能也是沒錢，但他成為了「祖」。他們的福報不像我們的福報，我們認為有錢、有勢、有名、有利、有家庭是很大的福報，但對修行人來講最重要的是有沒有資格修行。就像現在的喜金剛法會，一千多個弟子刷到現在，只給四十幾個弟子參加，可能會再挑選，可能剩下十幾個。
你們講：我很精進，很想學，有求不共四加行。但福報不足啊！正如剛才賴姓弟子出來講，（請參閱度眾事蹟第1281篇）她講得很動聽、很感恩，但是還是沒講到重點。上次 法王來，我給她6天來法會，我故意自由開放，結果她第一天不來、最後一天不來，挑中間有時間才來。所以以後取消她來參加喜金剛的法會，不要以為想來，就一定給你來。因為她沒福報！她覺得不重要，來已經給面子了，因為她是法官。
再講一件你們絕對知道的事，臺灣所有佛具店很少有喜金剛的佛像，即使有，也是偶爾突然出現一尊，因為太少人修喜金剛。為什麼少？因為沒條件，連聽這個名字都聽不到。因此有些人離開，說可以去跟隨別的仁波切。是可以，但密宗最後一定有四個金剛要修，喜金剛、勝樂金剛、時輪金剛，還有一個我們教派沒有修的。假如這四個金剛這一生沒修，絕對不可能在17世成佛，也不可能在中陰身的時候成佛，所以果位有限。
你們現在要下定決心求生淨土，不要貪得無厭。就像昨天有個弟子跑來求觀音菩薩法本，我就不給，他貪得無厭，以為拿到法本就修得出來。沒有條件就不傳法。賴姓弟子的命是我救的，她說不來就不來，她有一個很大的道理：因為她是法官，那兩天已經接案不能請假。就像現在每個月在佛寺做法會，求你們才去找人，你們有沒有慈悲心讓親朋好友累積一點福報？你們以為參加一次法會，福報就不得了了嗎？我不說別的，一千二百多個弟子只有40個人有資格來聽喜金剛法會，是我挑的，這一批出家人都不准去，包括出家三十幾年的都不准去。不要以為自己出家很久，學得很精進，什麼都有。一切由上師來判斷。
法王在臺灣有這麼多弟子，為什麼只有我一個學喜金剛？為什麼只帶著我一個去拉其雪山閉關三個多月？到現在都還沒有其他人。現在我一直修喜金剛，可以讓你們多知道一點事，仁波切不是隨便的，否則 法王不會傳給我，不會整個喜金剛的傳承在我手上。你們隨便學佛，得到的就是隨便的佛法。就像今天有個弟子忘了帶識別證還想進來，門兒都沒有，他明知道規矩。我常講為什麼你們的錢不會忘呢？識別證這麼重要，他就會忘，因為他覺得不重要，沒有花錢買識別證。覺得自己沒帶，可能 仁波切慈悲，自己很重要，仁波切會給他進來。
上個禮拜天為什麼我這麼生氣？因為你們全部不聽話，所以今天我又不收供養。因為我講的佛法你們都不去做，表示我講的佛法對你們沒用，我收你們的供養於心有愧。我會繼續下去的。週六接見為什麼會收？因為禮拜六來的那些有懺悔心，昨天很多沒有來，我很清楚，尤其那些男眾一大堆都沒有來，比如羅姓弟子、鄭姓弟子那些皈依久的全部都沒有來。覺得仁波切發脾氣沒關係，給他發脾氣，過了就沒事了。我不收供養可以吧？讓你們把錢留下來，因為你們不相信剛剛前面講的那句話：財欲又復同影像。
不要說修金剛乘的上師難得，連修菩薩乘的都很難得，你們入寶吉祥的門，知道寶吉祥是教菩薩乘、金剛乘的，偏偏全部不是這塊料。也沒關係，我委屈一點繼續講，講到有一天我死了就不講了。賴姓弟子明知道是我救她的，剛才她都不認錯，她不講這一段給你們聽，因為還死要面子，覺得很丟臉，她不共四加行做完了，因為兩天沒來法會，我現在不給她參加。所以那些做完不共四加行的，不代表我一定繼續傳法給你們。我還在看。一試就試出來了！
為什麼你們學佛很辛苦？因為你們沒有投入學佛這個階段，包括這些出家人，罵完好一點。他們以前在過好日子，飯來張口，他們希望過著安逸、舒服、祥和、平平安安的日子，給人伺候慣了，我沒有這種弟子。叫他們伺候佛菩薩也不會做，推來推去說自己身體不好搬不動。現在沒有他們，我找行政人員，我教他們怎麼弄，佛寺也一直在運作。不要欺負我沒出家好嗎？你們這些出家人想過安逸日子？上次開解佛經有講，你們不吃苦，苦的緣永遠在。修行的苦你們都受不了，什麼苦你們能接受？每個都想過好日子。所以這幾句話你們警惕一下。
經典：「了知變易若浮雲。諸有智者無所樂。
不於三界天人所。受用飲食諸妙樂。
後墮地獄極苦中。見已不樂於天趣。
彼無依止如傍類。是人依止離生死。」
這些出家人希望在出家的時候過好日子，這邊佛講了：你應該很清楚就像浮雲隨時在變。諸有智者無所樂。真的有智慧的人不會感覺世間這種事情有什麼好快樂的。不於三界天人所。就是欲界天、色界天、無色界天，天人跟人道。受用飲食諸妙樂。後墮地獄極苦中。出家人要過好日子，覺得自己現在過很好的日子，就準備下地獄，因為將這一生出家修行的福用在享樂、享受、過好日子，人家捧著你，給你享受。這邊講了，包括你們沒出家的在內，假如還是有個觀念，認為學佛要改變不好的，只想過很好、很舒服的日子，什麼都要遂你的意，如賴姓弟子所講的事業成功、家庭成功，就準備下地獄。
這些東西都是副產品，不是主體，主體是你要修行。今天給你這種環境、這種日子，是讓你沒有煩惱好好精進去修行，而不是去享受這種事情。他們在享受，他們覺得開始要享受了，覺得這麼好的佛寺，以後也有他們的寮房，多享受！覺得自己這一生修出來了。他們在享受天界、人界的事情，福報用完了就下地獄。因為你們這些出家人對眾生沒有貢獻、沒有幫助，不要以為穿了出家衣服，讓人家頂禮你就是布施給人家。
後墮地獄極苦中。見已不樂於天趣。彼無依止如傍類。是人依止離生死。這四句話就是說，見自己不樂於天趣。好像我們修很多金剛部，都會將幾個天帝踩著，因為我們這生所修的福報不是要到天界去。為什麼要踩著？因為我們很容易滿足滿意自己，只要有一點點滿意滿足就到天界，在天界所有福報用完，絕對墮入地獄。所以很多金剛部都踩著天帝，就是警惕修行人，修這個法一定起大福報，但不要以為福報是給你享受、過平安、安逸的日子，出現這種事是副產品，福報是給你更加精進去修行。
精進不是每一天拜，拜再多不精進也沒用。所謂精進是要了解學佛究竟為了什麼？是為了解脫生死、求生淨土！修到金剛乘，最少要成菩薩、成佛去利益更多眾生，這是我們的未來。假如一直希望現在不好的事盡快結束，才有時間、有心情好好修，那就錯了！現在所受一切苦，因為學了佛，可以提早讓我們在這個時間裡面還債。假如以為學佛就什麼債都不用還，那因果論就可以推翻了。連釋迦牟尼佛成佛都還有些事情在還，何況是我們呢？我們做這麼多布施供養，就是不斷增加我們學佛的福報，學佛的福報足了，自然不好的事就算發生都變輕，甚至稍微擋住，才有足夠時間去修行，而不是去享樂。
只要心態有一點點覺得自己修得不錯，像這批出家人以為自己修得不錯，早晚課也做了、大禮拜也拜了、也很聽話、開始滿足了，就是享樂。享樂就一定會在我面前出事，出事就看到了，都沒修！這批出家人沒修，包括你們在內，完全沒修，不要以為在修什麼。賴姓弟子出來講，還是保留一點，為了她自己的面子。明明我罰她不准再參加喜金剛法會，她就不講。賴法官，你怎麼辦呢？這麼要面子，做錯的事不講出來，你還有資格做法官嗎？以後判案的時候，那些有罪的人也不講出來。你沒想到我會挑出這個毛病跟你講，你以為懺悔了，有讚揚上師功德，上師應該很開心。我一點都不開心，因為你沒有精進修行。我救你這條命不是讓你做大法官，你要好好修！自己祖先殺業這麼重，還有一搭沒一搭在過日子！以為過了沒關係了。有事就不要來找我。
見已不樂於天趣。自己一定不要有任何意圖、想法要生於天界。彼無依止如傍類。假如你生於天界，你就沒有依止佛法，那就好像傍類。傍類就是畜生道。是人依止離生死。我們是學佛人，要依止離生死的法，任何法不是幫助我們解脫生死的，就不是佛法。假如一直求佛菩薩，求官位、財富、身體越來越好，這不是佛法，沒有依止佛法。所以昨天一堆男眾就沒有來懺悔，隨便抓就幾十個。他們覺得無所謂，仁波切生氣嘛！我不是生氣，我是覺得教了幾十年，怎麼還是這樣子呢？
經典：「菩薩當獲大法身。設復成壞無生滅。」
當菩薩證到法身之後，就不會再有成、壞、生、滅，就是不會再經過生死了，除非決定要回來度眾。但是這些對菩薩來講是沒痛苦的，是為了眾生再來世間，所以受的一切的苦都是代表眾生來受，不是他自己有苦。所以你們不肯受苦，苦的緣一直跟著你。我們受任何苦，都是跟自己過去世做的因有關，我們的身體不是自己的，是眾生的身體；受任何的苦、事情的苦、心裡的苦，都是代眾生受苦。正如我在閉關的時候熱到快50度，觀想代表眾生在火地獄受苦，馬上清涼！是做得到的，你們就不敢。「下地獄，開玩笑，沒事我去地獄幹嘛？」地藏菩薩說什麼？地獄不空誓不成佛。當然不是盼望你們真的下地獄，但是眾生的苦我們不肯去接受，眾生的苦就永遠沒辦法有人幫他去處理、解決。
正如密勒日巴尊者曾經講過一件事，密勒日巴尊者常常幫人家治病，有人問他：「你幫人治病，病去了哪裡？」他說：「病的能量全部在我身體裡面。」人家不相信，覺得他那麼瘦，病在身體裡面，怎麼還能活著？密勒日巴尊者跟他講：「你讓開一點。前面有個木門，我現在將所有病的能量釋放出來，這個門會碎掉。」就像仁波切一直幫人家治病，要不要承擔一些事情？要啊！明明這種病可以不發生的，你們很專注、用心的在持咒，就可以減少，你們就是懶，沒信心，想過好日子。正如前幾個禮拜，兩個女弟子來求不共四加行，我不傳。一個說一天唸3000遍，一個說一天唸多少遍我都忘了，不傳。閒著沒事一天才唸3000遍，想再學？學了你會進階嗎？絕對不會發生的事。
經典：「復次舍利子。菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多行時。當如是學。世聞諸不善法皆悉充滿。彼對治法亦復如是而不了知。」
這句話大家要聽進去！佛跟舍利子說：菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多的時候，他應該是這樣學的，世間有很多不善法皆悉充滿。佛也很入世，我們活在這個娑婆世界、輪迴世間，裡面充滿都是不善的法，起心動念就是業、就是罪。不要說踏出門口，在家裡面都有機會作不善業，看看電視就會了。現在8點檔沒有這麼流行，以前很流行，一直看一直罵，現在不流行了，就改罵政治人物。這個就是不善法充滿。我們活在這個地球上，充滿不善法，就是不善的比善的多。彼對治法亦復如是。就是對治那些不善的法，菩薩摩訶薩也是充滿。為什麼仁波切一直罵、一直教？就是對治你們那些不善的事情，它們是充滿的，有多少不善的法就有多少善的法去對治它。對治就是面對它、治理它，讓這個不善的法不要繼續萌芽、不要繼續發揮它的能量。但重點是你們要不要做！
上禮拜為什麼生你們的氣？你們連法本都懶得拿在手上，哪有尊重法？上個禮拜我很灰心、本來想放棄了，不值得我這樣一直教。大家覺得禮拜天來聽聽虛晃一招，連法本都不拿。大家覺得有人不拿就跟著不拿，沒有規定一定要拿，既然沒有規定就不要拿了，還來做什麼？覺得背熟了不拿法本，但背熟了代表懂了、清楚了嗎？能偷懶的地方，你們就盡量偷懶，你們再繼續懶下去，我就每個禮拜天法會不收你們供養，因為收你們的供養，我的功德大海要給你們進來，你們憑什麼進來我的功德大海？只因為曾經供養過我嗎？講到這段，我覺得越來越灰心了，所以逢禮拜天法會，包括3月16日到佛寺做法會，你們這些皈依弟子都不需要供養我，我不收，我賠錢做法會，你們沒有福報供養我。
為什麼禮拜六收？因為我沒講佛法，既然我講佛法你們不做、不聽，表示你們供養我只是不好意思，看別人供養就供養了。禮拜六來供養的人是真心在供養，禮拜天你們是敷衍來供養，那我何必這麼辛苦一直負責你們這麼多事呢？我78歲了不需要了。
而不了知。不是說菩薩不知道，而是凡夫不知道，你們不清楚法身菩薩充滿對治不善法，法身菩薩每一個方式都是對治不善法，但是你們不知道，覺得在罵自己，不喜歡就不聽，講的話不是自己接受的、不是自己想的就不聽，事情的方法跟自己所知的不一樣就不聽，所以就不了知。你們用自己的方法、想法、人生經驗，求佛菩薩給你方法對治自己，怎麼可能呢？就像賴姓弟子不講自己做錯事，因為她不知道這是錯，所以不講，覺得自己只是缺席兩天不嚴重，她不尊重法當然嚴重，她不渴望得法，覺得自己參加法會只是應酬仁波切。我平常不應酬的，需要你參加法會來應酬我嗎？所以就是不了知。
假如賴姓弟子了知事情這麼嚴重，他剛才站在前面就會講出來，就當他是忘了，但這麼重要的事怎麼會忘？修到金剛乘突然不給來，自己要檢討，他就不檢討，還以為自己有懺悔。我現在也不讓他當組長，因為這樣子學佛會影響整組人，這不是罰，既然不了知就不要再做組長之類的。他只了知他的工作、法官，其他都不了知。你們都犯同一個毛病，末法時代沒辦法。
經典：「如世有情具三大病。謂貪大病。瞋大病。癡大病。皆不了知彼諸有情三種大病。」
世間的有情眾都有三種大的病，就是大貪、大嗔、大痴，自己都不知道，賴姓弟子就是，她大貪，貪面子；大嗔，怕自己講出來人家看不起她，就不講；大痴，不相信因果，覺得自己法會少去兩天有果報嗎？有，你挑、我也會挑。我故意很民主，看你們怎麼樣，當仁波切說民主的時候，你們應該知道沒好事了，我哪有那麼民主？因為 法王對我也不民主，說一就修一、說二就修二，這段已經講出你們的問題了，自己有大貪的病還不知道。
經典：「三大良藥亦復不知。何等為三。貪大病者。以不淨觀為大良藥。」
不淨不是說不乾淨、不清淨，而是說貪任何東西，本質都是不清淨的，因為起一種貪念，一定會用自己的方法去取得那個東西，起心動念皆是業皆是罪。所以當起了貪念，不管是思想、言詞或動作，你就要開始不淨觀：知道自己的心又開始不清淨了。當你能這樣做，這種大貪的病就會減少、停止。我們修什麼？我們要對治自己的貪嗔痴，你們完全沒做，包括這些出家人，還以為自己在做，越來越貪。
經典︰「瞋大病者。以慈悲觀為大良藥。」
嗔恨心不一定是指發脾氣，而是人家講你一句話，你就不開心，馬上要反駁；人家批評你一下，馬上不舒服，要想個辦法對付他，都屬於嗔的範圍，嗔一定下火地獄。假如嗔比較重的人，要以慈悲觀為大良藥。就是每個人講你、說你，都是為你好，要以慈悲心來看，他就是你的上師，自然對他不起嗔念，很清楚看到自己錯在哪裡、問題在哪裡。假如你認為自己絕對沒有錯，千錯百錯都是別人的錯，那你永遠就是嗔，有嗔的人除了會下地獄，也很容易得癌症。所以現在有得癌症的弟子，基本上不容許人家批評，只要批評他一下就不開心。就算他不反駁、不反擊，但是會放在心裡面。
經典︰「癡大病者。以緣起觀為大良藥。皆不了知。」
所謂痴就是不相信因果，不相信緣起性空，認為所有的事情是固定不變的，我想的是怎樣就一定怎樣。所以佛教我們以緣起觀為大良藥。意思是說任何事情的發生絕對不是單方面的，一定有你的參與、有你的事情在裡面。所以緣起是好的還是壞的，是你的分別心，也是你自己做出來的。假如你只要善的緣，自然惡的緣也會讓你做出來，因為你一直要別人尊重你、體恤你、了解你。那你為什麼不去了解別人呢？
當你對任何事情不相信因果，就可以用緣起觀就開始去看，就像賴姓弟子不來法會，這個緣是他做的，跟著就不給他來參加喜金剛的法會，這就是他的緣，不是仁波切罰他。很多人認為被仁波切罰，但你前面不做，就沒有這個緣，是不是呢？假如他6天都來，就沒有這件事。誰叫他不來呢？緣從他自己來。所以產生不來的緣，跟著就是不來的緣。仁波切有沒有講錯呢？（大眾回答︰沒有。）是誰選擇呢？是你們。所以不要怪仁波切整天罵你們、對付你們，都是你們創造出來的。你沒有這個緣，就用沒有這個緣對治你。
就像是我一直對 法王恭敬，相對的 法王一直很珍惜這個弟子，這個弟子一直不斷的在修行，他就一直不斷的給我，這就是緣起。你們就不相信，以為做錯事，向仁波切懺悔就好。我接受你們的懺悔，但是緣起不好，所以以後學佛的緣也不好。那怎麼辦呢？自己更加要懺悔，更加知道自己罪惡深重，不要放過自己。不要放過自己不是打自己、罰自己、虐待自己，而是不要放縱自己一絲一毫，每一件事情都要審慎去看。我們學佛人每一步、每一句話如履薄冰。人家不懂因果，情有可原；你們學過因果，還放縱自己身口意為所欲為，罪加一等，不要以為沒事。這是佛講的，他教我們的良藥就是這樣。為什麼不去做呢？因為覺得這樣做太辛苦了。既然覺得辛苦，那就不要來學佛了。
學佛不是讓你們過舒服的日子，是讓你們有機會將這一生苦的緣全部用完，下一世就沒有苦的緣了。如果這一世苦的緣一直不讓它發生，將它包得好好的，下一世就準備有苦的緣了，因為你們還留著一個尾巴。不要認為自己已經修得很好了，沒錯，但是苦的緣一直存在的話，只要有一天，它就一定會來。釋迦牟尼佛成佛的時候還是有苦的緣，被人家毁謗，拿石頭砸他，這也是苦的緣。佛是神通第一、智慧第一，為什麼還有這些緣呢？過去世所做的，這一世要將它了結清清楚楚。而你們就不肯還，那就生生世世來還，看是在六道的哪一道裡面還，一定要還，沒有不還的事。
經典︰「設有醫王醫餘疾病。雖暫除愈而非究竟。於一切病不能除愈。諸有智者不應如是隨順修學。」
假設有醫王能夠除病，雖然除愈了，但不是究竟。一切病不能除愈。諸有智者不應如是隨順修學。這句話是罵我們學佛人、修行人，假如有智慧的人，不能夠隨順修學。隨順就是隨著眾生，只要他開心就好。好像今天如果我不罵你們，大家會很開心，但是我不能這樣順著你們。明明你們不是學佛人，我還順著你們？所以我一定用佛法不斷糾正你們，讓你們能夠回頭。就算今天仁波切能夠幫你們治病，但是不究竟，因為你自己不幫自己，讓身體健康起來，還是充滿貪嗔痴慢疑，完全不接受佛法的薰陶、教導，也不聽從上師的教導，你的病還會再發。為什麼你們貪嗔痴會常常出來呢？就是不落實去做！
諸有智者不應如是隨順修學。不應該隨著他的貪嗔痴來修這個學問。雖然金剛乘有大貪、大嗔、大痴的法門，但這個是破大貪、大嗔、大痴，而不是隨順貪嗔痴。你們現在是順著貪嗔痴來修，越修越糟糕，越修越有病。好像有一個信眾的女兒以前出過家，變成神經有狀況，找神經科也看不好，因為她女兒在出家時起了大貪，希望快一點開悟、快一點變成很重要的出家人。所以為什麼這一批出家弟子，我罵得這麼嚴重？因為假如他們這樣子的話會得神經病。仁波切問出家三十幾年的弟子︰有看過出家人神經病嗎？（出家三十幾年的弟子答︰有。）看過很多嗎？（答：是。）
經典︰「於佛世尊所對治法應當修學。為大醫王通達一切無上善法。」
我們應該根據佛世尊所對治的方法來修學，比如前面講的，大貪用什麼、大嗔用什麼、大痴用什麼。我們要用這種方法來對治自己的病，應該聽佛所說的，用這個方法來修學。為大醫王通達一切無上善法。只要你這樣去做，你會成為自己本身的大醫王，能夠通達一切無上善法。你不根據佛所教的、上師所教的善法去對治不善法，就永遠無法得到無上善法。無上善法就是解脫輪迴、往生淨土、成佛成菩薩。但是你一直不對治，一直想「為什麼我錯呢？我也不曉得為什麼這樣錯呢？我心裡有一個聲音告訴我說沒關係。」這就是不對治，永遠沒有辦法解決自己的問題。
經典︰「令諸疾病淨盡除愈。是為究竟。」
能讓所有的疾病清淨、盡除、好起來，才是究竟。
經典︰「於餘世間所習醫王。乃至少分不應隨學。應當積集搗篩和合最上法藥。若聞聲已。彼貪大病。彼瞋大病。彼癡大病皆悉除愈。」
我們在世間學習到醫王，但是我們乃至少分不應隨學。有一些東西我們不應該隨著去學。意思是今天我們學佛，貪嗔痴慢疑這些東西一定要用善的法對治。我們要堅持自己的做法，不要因為這樣做，怕產生一些不方便和障礙，絕對不會，因為一直用善的法對治不善的法，不善的法慢慢就不出現。假如有時候用一下、有時候不用，有時候隨順世間法過日子，那善的法就永遠不會出現，一定會出現問題，因為沒有恆心繼續做下去。
應當積集搗篩和合最上法藥。所有的佛法我們將它集合起來。像做藥的時候有一個缽，將藥全部搗碎，合成一個最上的法藥。不是這個才行、那個不行，這個不要，而是所有佛教的法都是最上的法藥，將它們全部集中起來、搗碎，我們服這個藥。就像我們吃中藥不是只有一種藥材，有很多種；吃西藥也不是一顆藥裡面只有一種成分，也是有很多成分在裡面。意思是佛法不是你們想像的就有這樣，而是要將佛所講的方式全部集中起來，讓它變成好的藥來對治自己的貪嗔痴。
若聞聲已。彼貪大病。彼瞋大病。彼癡大病皆悉除愈。假如你們聽了，也跟著做了，貪的大病、嗔的大病、痴的大病都可以全部好起來。所以我們每天持咒、做大禮拜、打坐等等，都是為了針對貪嗔痴。你們常常想要開悟，開悟不是了解佛想什麼、菩薩想什麼，他們沒有想東西。開悟是你究竟有沒有對治貪嗔痴，有沒有悟到怎麼對治貪嗔痴，再講深層一點，有沒有開悟到你死的時候是怎樣？而不是現在知道佛說什麼、很清楚佛講什麼，就這樣做下去。這個不是開悟，而是常識。
今天講這個聽起來很簡單，但是去執行真的很難，因為每個人個體主義、本位主義太重了，這個本位主義讓自己看不清楚貪嗔痴。學佛就是學對治自己的貪嗔痴，因為讓我們輪迴的就是這三個。修到最上的無上瑜伽部也是對治這三個，只是它是比較猛的方法、比較快速看到的方法而已。
假如沒有因緣福報學到無上瑜伽部，我們在顯教的部分一定要聽佛所說的，訓練自己的心。你平常最不喜歡的事，要想是貪呢？嗔呢？還是痴呢？要用慈悲、用緣起、用不淨觀來對治它，自然慢慢惡的事情就減少，善的事情會成長，這是很自然的，不需要求。為什麼一直罵你們沒有改？因為你周遭的人都覺得你沒改，你還是行惡。你會說沒有，自己已經吃素了，現在講話也比較客氣了。但是你們每一秒鐘、每一分鐘還充斥著貪嗔痴在過日子。聽起來很困難，但做起來很簡單，看自己有沒有落實去做。
為什麼不拿法本呢？就是貪嗔痴。貪方便，懶得等一下還要拿回去放好，懶得進來還要拿法本。要先找個位子坐好、弄好我的東西，是不是貪呢？（大眾回答︰是。）為什麼叫做嗔呢？我問為什麼沒有法本？你們就推到別人那裡去，說以前有，現在改了，是誰改的呢？是不是嗔呢？（大眾回答︰是。）痴在哪裡呢？沒有法本，你憑什麼知道上師突然問你哪一句，要跟你解釋呢？這就是不信因果、不信緣起，相信自己很厲害。阿奇護法最厲害。
為什麼突然間上個禮拜我要講呢？平常我都不講的，上個禮拜突然一問，結果全部沒有法本。沒有關係，就算你們沒有這樣子在現場現形，阿奇護法也會幫忙我，阿奇不保護你們就夠了，好不好？我可以跟阿奇護法講，全部撤回來。你們再修阿奇護法也沒有用，因為阿奇護法是我傳給你們的，他跟我Buddy-Buddy（好朋友）好得不得了，我可以跟他講，我的弟子不是一塊料，你不用這麼忙，守著我就好，守著陽光守著我，不要守著你們，你們不是陽光，你們連蠟燭的光都沒有，不要不信邪。
你們多離譜啊！道場這麼多年來，從來沒有說不需要拿大迴向的法本，為什麼你們大家都這麼合作呢？一起不拿法本。你們有這麼合作的精神，道場應該要發大財了！「懶」的合作，真是無與匹敵！沒想到有這一招吧！已經這麼多年沒有拿法本，仁波切都不知道，我不曉得上個禮拜哪裡不對，突然要解釋法本。因為阿奇護法看不過去、看不順眼，覺得你們在欺負仁波切，你們每個人在欺負我，美其名是我的弟子，我看我是你們的奴隸。
你看賴姓弟子出來講話，還不懺悔自己不參加法會的事，還一直講我多幫她。我是她的奴隸，非要幫她不可。看她講得多重要，這個鹽巴舍利只有仁波切的媽媽吃過，第二個是她。她有什麼重要呢？每個人講話都將自己捧上天。我捧她上天也沒關係，看她怎麼修，結果就不來。頭尾兩天，斬頭斬尾，就不要來學了！這就是貪嗔痴。今天讓她做個示範，雖然她是法官大人，但是我不怕得罪她，因為她的命是我救的。
佛經越講下去，你們越悲哀，為什麼你們這樣學佛呢？全臺灣沒有我這種道場，一直罵一直罵你們，因為佛在罵，我非罵不可；佛在教，我非教不可，我不能夠違背佛的講法。我可以這樣教：佛講有財富很好，當電光過了，還有另外一個閃電，永遠都有財。閃電不可能只一下，會一直閃一直閃，表示你們一直閃一直閃就會有財，我也可以這樣講，讓你們多開心！但是佛的意思不是這樣子，佛的意思是告訴你們，現在有財可以積聚過日子，是因為修出來一點點福報的副產品，不代表你在修行，不要自滿。為什麼罰這些出家人一個月不准來呢？因為自滿，認為可以了，現在沒有什麼事，表示自己修出來了。他們在享受人天樂，想生在天界。
佛法就是一念之間，做上師的要將你們的念頭抓準、抓對，不讓你們再偏了，因為你們再偏，要回頭就太辛苦了，可能要經過很多世才有。後面這一段下一次再講。
上次罵的部分，罵歸罵，還是要講一下。迴向的法本第五頁，最後一句「講修願由聞思修持之。」就算有上師跟你講，幫你修法，帶著你發願，但是你要聞思修，去把持、抓著這個講解、修和願的功德。聞思修是什麼意思呢？聽聞佛法之後，回家一定要思惟，不是思考。思惟今天所講的佛法，和自己每一天的行為有沒有一樣或不一樣。假如不一樣，表示沒有修，你要修改貪嗔痴的行為。假如每一次參加完法會，回家不聞思修，就沒有得到、把持到今天聽講的、修法的、發願的功德，只是得到一點福報。這些福報用在哪裡呢？就是享受。就好像這些出家弟子就在享受，其他就得不到。
很多人回家就是回家了，忙著煮飯，忙著這個、那個。沒有關係，在家人當然有很多事情要忙，但是忙完之後，要靜下來想一下今天聽聞的佛法，自己要思惟，將自己所有的身口意和聽聞的佛法對比一下，究竟是不是這樣子。不是，就表示要修改。修行是修改身口意的行為，不是一直打坐、唸經、持咒就謂之修行，這是助緣。不修改行為，唸多少、拜多少都沒有用。
所以這句話是整篇的最後一句話，結論就是一定要聞思修。聞思修仁波切有講過，你們就是沒有做。像賴姓弟子沒有做，有做的話，他今天出來就會講被罰，以後不准參加喜金剛法會。他只是覺得再讚嘆一下仁波切對他的幫助，也許仁波切氣消了，可能會讓他繼續修下去。我不會，因為他今天又喪失了一個機會。他是法官，可以判人家生死、有罪無罪，怎麼可能判自己有罪？所以他自然就不講，這就是貪。
大家都有這個毛病，假如犯這個毛病，想要繼續修下去很困難。這些男眾沒有幾個修完不共四加行，因為貪嗔痴，以為自己了不起，以為自己是男子漢。什麼男子漢？又懶、又蠢、又不聽話，浪費自己的時間和青春，時間過得很快的，又死要面子，來求法好像很丟臉。你們為什麼求法一次兩次，都不答應呢？因為看你們的心不是為了想學佛而學佛，你們都希望滿足你們自己傲慢的心，覺得自己學到了，別人還沒學！
更新日期：2025 年 3 月 10 日