尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2025年2月9日
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第三十〈精進波羅蜜多品第九之六〉。
經典：「復於是時最上最勝大種豪族長者居士。皆來見彼造藥童女。時活命醫王普能施與如是觸已。諸有病者快樂輕安得無病惱。」
這一段的意思不是說一定生了些什麼病，以佛法來講，貪嗔痴慢疑五毒一直在我們身體裡面，所以我們的心就生病。但每一個人都不認為自己有病，根據佛法來講，因為有病所以才不能解脫生死，才一直不斷作惡，自己還不知道。這個比喻是說要碰到一個好的醫王，他用好的藥，所有一切豪族長者居士都能見到這個做藥的童女。
時活命醫王普能施與如是觸已。諸有病者快樂輕安得無病惱。假如你肯去見醫生，醫生就幫你治病，讓你沒有病的煩惱。意思是說你要學佛，不是佛菩薩來求你。當然時代跟以前不一樣，雖然現在醫療法對廣告的規定很嚴格，醫生不能為自己做廣告之類的，但是醫生也會用盡一切方法將自己的名字宣傳出去。這段的意思不是說宣傳，而是你要去找、去見這個醫王，去見這個做藥的童女。
為什麼說童女？意思是真誠、不虛假、清淨的，佛法就是這個意思。你們來求佛法都是充滿欲望，不曉得自己有病。你們全部生病，沒有一個不生病，每一天都在生病。當要保護自己，不肯負責某些事情，要去辯解的時候，就是生病。什麼病？做口業了！在皈依的時候，你們有說：不兩舌，不惡口，不綺語，不打誑語。你們為了解釋自己疏忽、不留意、做錯的事，這四個全部做出來，還學什麼佛呢？
法王以前罵我不需要理由，我也不需要跟他認錯，只要他罵我這件事做的不對，我就馬上做對的給他，讓 法王知道他罵我而我接受，我才能消自己的業障。你們每個都要來跟我解釋，尤其在職場上面更加喜歡這樣，這種人就算懺悔，永遠都沒有用。當上司找你，說你這件事做錯了，問你找的這個廠商如何？你馬上一直解釋這個人很好，他的商品都是這樣子。上司是神經病嗎？上司問這個一定有他的道理在，你可以辭職不做，但你拿這份薪水的一天，就有責任去面對你曾經做過的事，錯與對是公司的規矩，跟你無關。偏偏我公司有個員工整天喜歡解釋，他找的廠商產品不對，他就一直解釋這個廠商沒錯，因為他怕負責。公司不是要他負責，而是為了搞清楚來龍去脈。這是生什麼病？貪嗔痴慢疑的病，他自己生病了也不知道。
這一段不是說你們生些什麼病，不是像剛剛出來講的肺病之類，那個是很嚴重、要死了（詳見度眾事蹟第1277篇）。所有的病都是從貪嗔痴慢疑這五個字出現的。所以這個員工很愛解釋自己沒有做錯事，一直解釋給人家聽，這個人遲早腦神經有問題，因為他太過保護自己。以心理學來講，一個太愛自己的人，會很保護自己，不讓人家攻擊他。只有兩個方法可以不讓人攻擊，一個是打回去，一個是用盡一切方法來保護自己，即使講錯話、冤枉別人，都無所謂，只要覺得能保護自己就好。這種人還學什麼佛？正如你現在見到醫王，卻不吃童女做好的藥，有用嗎？就像釋迦牟尼佛、一切上師講這麼多、教這麼多佛法，你們聽了、學了卻不用，等於沒吃藥，就算是醫王，對你們也是沒用。
別的醫生我不敢說，現在很多人到我中醫診所看診，醫生開七天藥，很多人可能吃個三天之後感覺沒事就不吃了。我敢說去過我的中醫診所看病的人，十個裡面至少有七個是這樣子。他錢多！醫生跟你講要吃七天，你吃三天；還有些人是看一次，隔兩三個月不舒服再去看一次，這就是不聽話。從看病的方法，就知道這個人絕對不聽話，為所欲為，做自己喜歡做的事。
能夠得輕安得無病惱。意思是當貪嗔痴慢疑減少，會得輕安。輕安以現在名詞來講就是整個人Relax（放鬆），不會繃得很緊，因為貪嗔痴慢疑減少了。貪嗔痴慢疑很豐富的人，每一秒鐘都很緊張，因為他怕自己做錯事。為什麼怕自己做錯事？因為不想負責任，怕自己受傷害。為什麼會認為自己沒有做錯事？因為他認為自己已經做了！就像我這個員工也是，他去找這個廠商，但不追究廠商給我們什麼東西，不問清楚的。他以為介紹廠商進來就好了，廠商做產品出來，後面就不關他的事。他永遠不得輕安。心理負擔很重的人，很容易神經病，看他的動作（驚慌、匆匆忙忙）就知道，都是這種人。我有幾個弟子就是這樣子。
為什麼不得輕安呢？因為將自己神經繃得太緊了，怕自己受到傷害，什麼都吃，就是不吃虧。所以佛法教我們減少這些東西，病就減少，自然身體慢慢會好。一切病都從心生，你們懺悔什麼呢？哪裡有懺悔呢？懺悔這件事，跟著又來了，我剛剛講的這個員工就是，重複又重複做同樣的事。你說該怎麼辦呢？
佛經所講的事情，事實上跟我們的生活有關。修行是修改不正確的行為，用佛法作為一個導師來改自己、調整自己。沒有改自己，沒有調整自己，整天以為有事發生就求佛菩薩幫忙，求仁波切幫忙，讓你過這一關。那下一關呢？總有一關你過不了。
這一段講得很清楚，當你沒有解脫生死輪迴之前，你是生病的人，是心裡有病。為什麼這個員工這麼緊張要解釋自己？因為他有病，是很嚴重的心理病，他從來不想讓人家攻擊說他不行、說他不好，因此他很頻繁的犯錯。越是怕自己做錯事，越容易犯錯，因為你以自己為立場。你先看這個事情有沒有做好做對，認為有做好，其他就不關你的事。這樣就很容易犯錯，為什麼？因為你不知道上面要些什麼。正如我常常跟你們解釋，法王罵我是沒理由的。
重新講這個故事，請你們牢牢記得為什麼我能成為一位仁波切。有一年，有人邀請 法王主法觀世音菩薩法會，那時候我已經收弟子了，法王來之前就吩咐主辦人一定要找到我，一定要我參加。這個人說找不到，法王說找不到就不舉辦。結果找到我了，他只說 法王叫我去參加法會。那天我提早到會場，就是你們聽演唱會那個地方，因為沒跟我說坐上面，我當然坐下面當觀眾。他們說：「法王找你。」我還沒進到 法王休息的房間，才站在門口，法王轉頭看到我，馬上責問我為什麼不穿法衣？如果是你們會怎麼樣？你們就會說：「沒人告訴我，我不知道。」我二話不說，說了「對不起，法王，我馬上回去換。」馬上趕回家換，這就是你們的仁波切。你們就愛解釋，以你們的觀念，我是不是很無辜？
我現在講這個故事沒有騙你們，法王真的沒告訴我需要穿法衣，法王劈頭就罵，而且裡面有很多人，我回來就坐到臺上了。換了你們發生同樣的事，就會覺得很委屈，「沒人告訴我，我真的不知道。」就算不起一個不開心，最少嘴巴會劈里啪啦解釋。就像這個員工很愛解釋，做錯事就一直解釋。你們為什麼怎麼修都修不出來呢？不肯吃一點虧。我在拉其雪山閉關閉完三個多月的第一個午餐，天是屋頂、草地是地板，和 法王席地而坐吃午餐，感覺很浪漫，只有兩師徒。但一坐下還沒吃，法王劈頭就罵，好像罵我有些東西沒做好。事實上跟我一點關係都沒有，罵了很久，我說：「是是是，我會改，我會改。」「是是是」完，法王說：「好，你以後就是仁欽多吉仁波切。」假如我解釋：「法王，不是啊！我沒有叫他們這樣做，我沒有，我真的⋯⋯」法王馬上就會說：「以後你還是師父。」為什麼你們就愛發表自己意見！我現在講這個事，不只是在佛法，在你每天的生活場所都用得到。
不要以為你不解釋會吃悶虧、人家會誤解你。以前我聽過一個故事，清朝的時候，有個小佛寺裡面有個和尚。村子裡面有個男的跟女的好了，結果女生懷孕了，男的去西洋打工。古代如果沒有正式結婚而懷孕，廣東人就是拿個豬籠將人泡在水裡面淹死，所以她就跑到佛寺裡面躲起來。鄉民來找這個和尚，和尚說：「不關你們的事，是我的事。」鄉民就說原來是你搞大她肚子。因為他們也不能殺和尚，所以之後就沒人去這個佛寺。十年後這個男的回來了，公開講孩子是他的，這個事才解決。照道理這個和尚也可以講：「我多冤枉啊！快樂不是我，我卻要承擔這個苦。」和尚忍耐了十年，甚至有生命危險；為了要保護這個女人跟胎兒，他說：「我負責她這個事，我養她，不關你們的事。」因為他們不敢殺出家人。你們呢？不解釋，嘴巴會爛、牙齒會痛！在佛法裡面很多這一類的故事，包括我自身也很多這種故事。所以你們不吃這個藥，在佛法上面永遠沒有進步。
看這些男眾，沒有一個將不共四加行修出來。我一直想為什麼他們不修？是沒體力、不認識字，還是怎麼樣？我現在恍然大悟了，因為男人的尊嚴。因為他們怕修不好，到時候丟臉，回家被老婆孩子笑，被 仁波切罵，所以乾脆就不修了，每個禮拜來法會，還是很虔誠的。這也是犯貪嗔痴慢疑的毛病。這些男眾哪個修滿不共四加行？以我的記憶好像沒有。有些皈依十幾年了！為什麼沒有？男人的尊嚴。不要跟我辯白，回家好好想清楚是不是這回事。你們一定找很多理由：要上班，要顧家，體力不夠，還要做大禮拜，到時候會生病怎麼辦？全部是男人的尊嚴。這種男人尊嚴是虛假的，尤其那些老的更加不求法，這麼耗下去幹嘛呢？以為死的時候，仁波切一定幫你超度嗎？我現在講過，不要全部跑來求法，因為我也不可能傳給你，你們胡說八道！
經典：「舍利子。應知唯一活命醫王能令有情疾病除愈。餘諸醫師不能有故。」
佛又告訴舍利子：你應該知道活命醫王能令有情疾病除愈。在佛經我們稱佛為大醫王，不是我。佛能醫治我們心的病，一般醫生做不到。心理醫生都是給你吃藥而已，但不可能治好你心裡的病，只有佛法才可以。佛法能夠活命，活命不是我們這一世的命，是我們的慧命，指法身慧命，只有佛跟上師可以幫你這個事。
為什麼罵這些男眾？因為他們不接受，每個都以為自己了不起。你們驕傲什麼？我也是男的。以為你們在學佛？怕丟臉乾脆不要學佛，你以為學顯教每天唸就很恭敬，講講佛經就是修行人？
能令有情疾病除愈。餘諸醫師不能有故。一般世俗的醫生做不到，他們只可以醫身體的病，但不能醫心裡的病。我們生生世世所作的一切善惡業，都從貪嗔痴慢疑而來，只要我們能夠接受佛教的方法——就是這個藥，我們肯服進去，如期去服這個藥，一定會治好你的病。為什麼 法王罵我，我不會頂嘴？因為我從小就是給我老爸訓練，我爸講得很清楚：我講話不准回嘴。回嘴就是一巴掌！你們呢？「這樣的教育太沒有慈愛，我們要跟兒女做朋友。」做朋友沒有尊卑之分！不曉得什麼時候學這個名詞回來，明明不想教孩子，就說跟他做朋友，隨他了！
經典：「舍利子。了知法身菩薩摩訶薩亦復如是。乃至有情男子女人童男童女。為貪瞋癡之所燒煮。於彼有情身遍觸已。是諸疾病皆悉除愈。而得遠離一切熱惱。如是菩薩。往昔願力得清淨故。」
了知法身菩薩摩訶薩。不是你唸佛經、會持咒、拜佛、迴向給眾生，就可以幫助眾生。這邊講得很清楚：了知法身菩薩摩訶薩。他沒有說：法身菩薩。了知，就是他清楚知道什麼叫法身，這種大菩薩才能夠跟大醫王一樣。所有一切的有情男子女人童男童女，為貪瞋癡之所燒煮。你們現在就像被貪嗔痴的柴火一直在燒。
於彼有情身遍觸已。是諸疾病皆悉除愈。當這個菩薩幫助這個眾生，教他的時候，一切疾病就能夠除掉了。比如好像有些小孩子心理上有問題，仁波切抱他一下就會好，就是這句話。你們知道很多，我懶得一一講。講清楚，是小孩子我才抱，免得給人家做文章（大眾笑）。
而得遠離一切熱惱。如是菩薩。往昔願力得清淨故。他能夠令這些有情的男子女人、童男童女遠離一切讓自己起煩惱的事。如是菩薩。往昔願力得清淨故。就是這個菩薩過去所發的願力這一生得清淨。清淨是什麼意思？他所做的一切都不是為自己，都是希望幫助眾生，就像仁波切弘揚佛法沒有計較名利，沒有計較一切，也沒有計較你是誰，很清淨的將佛法傳授給你們。
經典：「復次舍利子。菩薩摩訶薩不為資身財物飲食等事。然於法身一切取捨無不通達。」
這句話是什麼意思呢？就是剛剛我前面所講的：菩薩摩訶薩利益眾生的時候，不會為了自己得些什麼東西、對他身體財物飲食等事去做，他對法身一切取捨無不通達。就是對眾生的事，他都很清楚怎麼去幫助。但這個幫助不是從他的欲望，而是從他的法身。換句話來講，他的真如已經出現了。
經典：「而或憐愍有情攝受飲食。於其身命亦不棄捨。於法身力亦不取捨亦不損減。」
有的時候，他憐憫有情眾生才攝受這些飲食，意思是說攝受供養。於其身命亦不棄捨。這不是說他很愛惜他這一生壽命能活多久，而是他本身的命是為眾生而活下來的，所以假如他這一生要做的佛法事業還沒圓滿、還沒還清，他不會捨棄這個肉身；只要他還清，他就捨棄了。於法身力亦不取捨亦不損減。他也不會對自己的法身力量有什麼需要增加、什麼要捨掉的，但對這個法身一點都沒有損滅。
意思是說這個菩薩接受眾生供養是憐憫的心，就像《普門品》所說的，觀世音菩薩不接受無盡意菩薩的供養，釋迦牟尼佛說：「你憐憫眾生，你收吧。」就是從這段經文而來。意思是說任何一個修行人接受眾生供養，他不是取捨，是憐憫眾生而接受供養。你們很清楚仁波切常常退供養，這個不是取捨，而是看到這個眾生在惡了，我不給他繼續惡下去，因為我是修無上瑜伽部。無上瑜伽部有一個戒：眾生惡，你不能對他起慈悲心。假如惡的眾生，我還對他慈悲，我要下金剛地獄。
惡是什麼意思？怎麼教都教不聽，還是這樣子。這種惡的眾生，菩薩不攝受。不接受他供養，什麼都不要他的。所以現在你們知道你們求供養，我要看看，求很久才接受。人家供養兩千萬，但他爸爸起個惡念，為了不想讓他爸因此而墮入地獄，仁波切就不收。你們這些小錢我會看在眼裡？你們這些男眾以為自己了不起，以為自己很虔誠，很相信仁波切，你們只信自己！看看你們號稱男人，沒有一個讓我看到像男人的樣子，丟臉！因為男人尊嚴？在佛法面前哪有什麼尊嚴？大家都平等心！十幾年了，沒有一個下決心好好學佛，每個禮拜在混。「罵沒關係，給他罵。」以後我也沒關係，你繼續給我罵，我就罵。可能慢慢所有男眾我不收供養，離譜！
經典：「復次舍利子。菩薩摩訶薩然於法身無生無滅。由能示現有生滅故。又能成熟有情。於諸行法了知生滅。」
這幾句話的意思是說：一切菩薩的法身是沒有生滅的，但為了要示現，他才有生滅。什麼意思呢？就像這一世我來，我要示現這個人生，要示現我是在家的來度這些在家眾，所以這一生我有生滅。但是這個生滅是能夠成熟有情。正如我剛才罵這些男眾，假如我不是一個男人，就沒資格罵你們，我可以罵，因為我在示現。我做到的事，為什麼你們這些男人做不到呢？你們虛有其表。還說做我弟子？做什麼弟子？道場的事做不好，傳這麼多法也不做，每個人都有自己的想法。有些人說：「沒錢，修不下去。」以前我也沒錢，窮到沒錢吃飯，我怎麼修？跟我講這個？「家裡很多事，很煩。」你比我煩？「我很忙！」你比我忙？「我沒體力做大禮拜。」吃中藥，補充體力啊！完全不像個男人！虛有其表。
罵完你們可以不來，我就純女生道場，以後不用分男女坐。我發覺臺灣的男眾真的很難搞，比女人難搞，女人知道自己苦，想好好學，男眾因為自己沒有苦。我告訴你們，你們這些男生這一生不好好修，下一世絕對會做女生，讓你們知道女生有多苦。扭扭捏捏！每個都認為自己男人大丈夫。
因為他有生滅示現，才能成熟有情。就是告訴眾生：假如你貪戀這個肉身是沒用的。就算是釋迦牟尼佛、一切菩薩，只要示現人的身，絕對有生滅。所以就告訴一切有情眾：你這一生來，是業力帶你來，這個肉體不是永恆的，不是不會變，而且一定會死亡，所以要趁有生之年、有限的時間，要精進去學佛。今天我是個在家的，也有事業，為什麼我有時間修，你們這些男人沒時間修？一個字，懶。以為自己是一家之主了不起，學佛是女人的事。那我是女人？離譜！十幾年了，還是我行我素。「仁波切罵我，我躲一邊，不要給他罵，讓他看不到我。」我很清楚你們在做什麼。
而且這個菩薩，他在一切「行」，這個行就是他在一切菩薩行方面，一切菩薩法方面，他了知生滅。他很清楚每一個念頭的生滅在哪裡，每個因緣生滅在哪裡，所以他會告訴眾生怎麼去面對生滅。
經典：「又知諸法亦無合集。」
他也知道一切法、一切現象亦無合集。合集不是集中起來，合起來永遠就不會變，它也是生滅法。但我們一直認為沒有生滅法，像這名員工一直很保護自己，因為他認為自己不會變，所以就一直不斷得罪別人、傷害別人，連自己也被傷害。不管你多厲害，都是生滅法，仁波切現在比你們厲害，還是生滅，只不過生滅時間可能和你們不同。到我這個程度，若我認為我的佛法事業還需要時間，我會留久一點；假如認為做完了，我就走了。因為對我而言，這一生應該做的都做了。不要以為你們留得住我，是菩薩了知。
像這些男生一直作惡，我留他們幹嘛？你們不肯學佛、修行，你們不肯離開，那我離開，可以嗎？我隨時可以不要的，因為我了知生滅。今天不是罵人，我是根據佛經在修行的人，我修到無上瑜伽部，很清楚生滅，你們教不聽也不肯學，每天偷雞摸狗，趕不走你那我就自己走，留下來沒意思。皈依這麼多年，臉色一個比一個差，看起來比我78歲的人還老。
經典：「生處滅處悉皆了知。」
菩薩知道生的地方、滅的地方，生處滅處不一定是生死，包括佛法及每件事的緣起、緣滅，他都看得很清楚。這個員工一直犯錯是因為他不懂生滅法，上師告訴他，他也不聽，所以他就苦了。很多人以自己的觀念做人做事，我不敢說錯，但以佛法的觀念來說是有病的，因為充滿貪嗔痴慢疑。一位上師看到貪嗔痴慢疑會讓你們生病，所以了知你的生滅，了解這樣下去絶對會出事，所以不斷阻止你。很多人認為自己沒錯，但只要貪嗔痴慢疑還存在，就是有錯。修到無上瑜伽部的時候可以讓他乾乾淨淨，還沒到無上瑜伽部之前就百分之百聽話。你們兩者都沒做。
有個女孩以前皈依過，後來離開了，昨天回來求見，因為她外婆死時，她觀想我的樣子，一直幫她外婆唸，唸到外婆安詳了，她覺得仁波切真厲害。因為她母親跑到別的道場，那邊沒有辦法，只有我有，所以她現在就回來了。她還算福報好，假如我不在，還有這個機會嗎？你們都不相信我會離開，會躲起來不見人，你們都覺得我有道場、有佛寺、有事業會不捨得。我連生命都捨得，這些身外物怎麼會不捨得？我捨得，假如我不捨就不得，我就是捨一切才得到正信的佛法、正信的修行方式。因為我捨了，孩子不聽話就不理他，我不會錐心錐肺般痛苦，因為他也是眾生，也是我的業，我修我的，哪天我福報夠他回來；可能不是福報，有天我業力重，他還是回來。（大眾笑）
經典：「於彼法身法食法力常依止法。心無所表。」
當我們修到大手印最高境界一昧瑜伽時，不會起任何念頭，法身法食是只以佛法作為養活法身的食物，法力不是法力無窮那種法力，而是我們都依止佛法的力量，不依止世間法，依止世間法就是依止名利，我們依止在法身法食法力上。心無所表心裡沒有任何表現，不會特別喜歡、不喜歡某個人，不會因為對方做得好壞而喜歡或不喜歡他。我完全從你在學習佛法的過程中看你，你捧我或詆毀我都沒用，我不動，心無所表。
你們若照上師、佛經所講的一直不斷去做，這種弟子我會留意到、會多教一點。若整天在世間法上表現給我看，我只會注意你的混帳！我心無所表，不會動的。你講好聽的話，我哈哈哈；你講不好聽的話，我一樣哈哈哈，反而更開心，因為你消我業障，我還沒成佛前都有業。不管用什麼方法，我都希望讓我的善惡業力變成是法身法食法力在幫助眾生，幫助眾生不能只用嘴巴講，一定要將你的真如示現才有用。正如剛才講的離開再回來的弟子，多年沒來往，她只是一直唸我的法號就相應了，因為這是我的願力，我的肉身沒感覺到她，但我的法身跟她有感覺。所以你們在世間法搞來搞去，我的法身跟你們是Disconnected（沒有聯繫）。但若你從佛法方面下定決心去改自己，我會知道。就算我的肉身不知道，我的法身會感覺到，就會去了。
正如有個離開的弟子，我都不知道是誰，前陣子他有朋友快死了，他拿我的書《快樂與痛苦》在旁邊一直唸，唸到朋友很安詳的走，眼睛閉起、身體柔軟，我肉身一點都不知道，但我的願力、法身知道，一樣幫助這個亡者。這是我的願力，我每次閉關時願力就是這樣，所以他們來求超度我就答應了，沒收一分錢、一個水果，什麼都沒有，因為我知道生滅法。
所以你們在我道場裡不要跟我玩，尤其這些男眾，你們這樣搞下去，不是我離開就是你們離開，不稀罕你們，收了幾百個男眾，居然沒有一個做好不共四加行！就是你們懶！不相信你們一天抽不出2個小時做不共四加行！
經典：「是名往昔願力成熟有情不退轉精進波羅蜜多。」
過去所發的願，所行的功德，這一生成熟。就像我能蓋出一間佛寺，就是我的願力、修行、福報成熟。假如不成熟就蓋不出來，因為很多佛像不是這邊做的、很多東西我不懂，靠林姓弟子，結果他在後面胡說八道，還好我腦筋清楚，每件事都破解了。假如願力不成熟，佛寺絕對蓋得亂七八糟。林姓弟子除了會畫圖，很多細節都不關他的事，他只是傳達我的理念給工班做，但他認為是自己的功勞。如果沒有我講怎麼做，工班也做不出來。
補充上週講的平等：佛法所講的平等不是我跟你平等，全世界宗教中，只有佛教才認為任何有情眾生皆能成佛，是平等的。因為一切有情眾生，不管在六道中哪一道，都具備成佛的條件，就是都具備真如和佛性，所以是平等的。
當佛菩薩度眾生時，不是因為我是佛、菩薩，比眾生厲害、高眾生一等，而是以平等心來幫眾生。因為他悟了，你還執迷不悟，但他沒有鄙視你，是以平等的心幫助你，所以會用一切方法，用罵的、趕的、打的、哄的。因為當佛、菩薩自己證悟，他了知利益在哪裡。眾生不知道，他既然知道好處，當然希望你們得到同樣的好處，所以他平等給你，不是看你是什麼人，而是看你的因緣、業力、所做的因果給你吃不同的藥。等於無上瑜伽部我現在開始在動了，幾乎90%的弟子不會讓你們碰，因為你們沒資格。
有人覺得自己已經很精進、拜很多、修很多了，但其實真的都還不夠。大家都有個通病，認為只要上師講的都做了，就可以越學越好。錯了！另一個通病是：既然那麼難學，乾脆不學。就像這些男眾，認為自己來唸唸六字大明咒、唸唸阿奇護法就夠了，阿奇護法就會保護自己了。也錯了，這個觀念不正確。
經典：「爾時世尊重明此義說伽陀曰。
今乃得成金剛身。不壞不散佛知故。」
佛講這個偈出來，當你得成金剛身，金剛不是你的身體得金剛。所謂金剛乘的意思是你修行的心和金剛一樣不壞、不會被任何事物磨損。為什麼我罵這些男眾這麼重，他們不是金剛，而是麻糬，軟趴趴（大眾笑）。學金剛乘、修金剛乘的人，正如《華嚴經》所講是大丈夫行為，心和金剛一樣不會損，用世間任何方法都不會損傷任何修行的心，他勇猛向前一直做，至於做到哪天成佛、哪天有成就，對他都不重要，就是一直做而不會計較自己的成果。
就像我學佛，從來沒想過什麼時候OK。學佛和讀書不同，讀書從小學到研究所幾年，學佛可能很多世或一世，都不知道。金剛的意思是當你清楚學佛、成菩薩、成佛的重要性，不是因為你成佛、成菩薩很重要，而是今天這麼多眾生還沒得度，為了要幫助眾生得度，你要犠牲自己。
仁波切犠牲很多東西，像我辦演唱會，誰看過我出席？（大眾答：沒有。）為什麼不去？（一名弟子答：仁波切想要把焦點放在演出者的身上。）是這樣嗎？仁波切不去是因為不求名、也不求利。我很清楚，我去不是焦點放在我身上，絕對不會，我不帥、不漂亮、也不會跳舞，但我一去歌星有壓力，怕唱不好，你們是觀眾也有壓力，我不在的時候你們怎麼叫都無所謂，我在你們敢這樣叫嗎？偶爾給你們一個機會放鬆自己。
所以金剛身的定義不要誤解是肉體變成金剛的身體，有沒有這個法呢？真的有，但是這個法門好像失傳了。我小的時候跟著我父親學道教，我們只要持個咒，喝點符水，拿刀和鐵條打身體，除了頭和關節不能打之外，其他全身打都不會受傷，我小時候有試過，劈里啪啦的打都沒有事，而且人是清醒的，和你們看到的乩童不一樣，乩童是昏迷的，但我們是清醒的。這就是金剛身的一部分。
但是佛法的金剛身和這個不太一樣，密法也有這種修行方式，有些護法附上去之後，你怎麼打他，他都不怕，現在在西藏還有。西藏的原始宗教叫做苯教，現在還有這種事情。但是佛經所講的金剛身不是你這個肉體，而是學佛法的法身變成金剛一樣的堅硬。我們為什麼稱為金剛乘？這一乘的人很稀少，不多。可能一百萬個人裡面才出現一個，因為這麼堅定的心很難，尤其我們是在家的，在家人每天面對很多事情，要很堅定的用佛法去面對這些事情不容易，很容易就被牽走。上師的工作就是將你們全部牽回來，因為我很清楚自己修金剛乘，我的心很堅定，不會退轉，不管多艱困多艱難，我一定修下去。
正如2007年我在拉其雪山閉關三個多月，每天就是白水煮白麵，幾片野菜。假如你沒有金剛的心是修不下去的。你們試看看，假如想減肥的話，這一招真的最快。晚上風就從木板的縫隙吹進來，所有的昆蟲就爬進房子裡面，因為外面冷裡面溫暖，甚至爬到我的睡袋裡面。假如心不堅定的，這三個月怎麼熬呢？這個就是金剛身。
不壞不散佛知故。只要你能夠修到金剛身，佛一定知道，因為這種人太少了，在顯教的經典有講過，只要一個人發心成佛，佛菩薩會來保護他，什麼對他都不損毀，因為這種人太稀少了。地球有60億人口，這種人沒幾個，你說佛知不知道？就像你們這些弟子，假如有一個發心要這樣做，我一定會知道，自然會保護你。保護你不是你會怎樣，而是不應該發生的事，我可以幫助你不發生。
經典︰「刀不能傷火不焚。度有情時豈超越。」
這兩句話是，假如真的修成金剛不壞的身，刀砍他是不傷的，火也燒不死他。有沒有這種法呢？真的有。度有情時豈超越。度有情的時候他會超越，意思是說他不怕受到傷害去度一切有情眾生。比如我修施身法會受到傷害，那一些來的眾生種種色色，假如我怕受傷害，就不是有金剛身。這種金剛身就是他傷害不到我。
經典︰「度脫有情猛火害。若獲最上清涼藥。」
猛火就是貪嗔痴慢疑，要幫助眾生，度他脫離貪嗔痴慢疑的害，假如能幫助他度過、解脫這五毒的火的燒害，他才得到最上清涼的藥。
經典︰「如是有情知見已。復如得食諸飲饍。乃至法界無分別。唯一法身無餘身。」
假如一切有情知道正確的見解之後，他自己就好像得到一切吃的、喝的東西。乃至法界無分別。當他知道正確的見解之後，他就知道法界裡面是沒有分別的事情。唯一法身無餘身。所有的法身都是一樣的，不是你有法身他沒有，或是他的法身跟你的法身不一樣。諸佛菩薩的法身和一切修行人的法身都是一樣，沒有分別，都是一致。
為什麼仁波切能夠在自己不知道的情形下也能幫助眾生？因為我的法身和佛菩薩的法身一樣沒有分別，就是沒有別的身體，只是我做到佛菩薩教我們的悲願、願力，我很努力去做，做到了，我的法身自然和虛空裡面一切法身結合在一起，沒有分別。只要所有眾生所求的和我的願力相應，這個就會出現。
這兩句話的意思是說你不是修自己，不要以為你修的就是你的，並沒有。在法界裡面沒有分別，意思是在虛空裡面沒有分開誰是誰，都是一樣，只是每尊佛、每尊菩薩的願力不一樣，度眾的行為不一樣，但是清淨的法身都是一致的、平等的，沒有分別的。當你的法身做到這樣之後，你的法身和諸佛菩薩的法身結合在一起，所以一切的佛法事業才能做到。為什麼要再罵這些男人懦弱、孬種、俗辣（閩南語）。一點都不像個男的，回家好好哭一下，你們那些老婆不要問他們為什麼哭，隨便他們哭。
經典︰「無人無我無儒童。了達諸法緣生故。」
這個就是《金剛經》所講的破四相，沒有人、沒有我、沒有儒童，就是沒有你我他。你我他是我們的業所出現的現象，但是在法界法身裡面沒有你我他，都是一致的、一樣的。比如密宗有一個修法，我有很多個本尊，但是我可以將所有的本尊結合一起修，因為所有本尊的法身都是一致的，沒有分別，只是他的願力不一樣。譬如我的願力和別的仁波切的願力不一樣，但是我們的法身修出來是一致的，沒有分別。像 法王的法身修出來和我的法身是一致的，只是他的願力和我的願力不一樣，他一直再來，而我不想再來，這就是我們的願力不一樣，但是法身是一樣的。
假如修到法身的人就沒有你我他的想法。這裡為什麼用儒童呢？就是沒有過去、現在、未來。一切時間都是人想出來的，在虛空裡面時間是沒有變化的，只有佛法能打破時間的限制。譬如我修頗瓦法，為什麼幾千公里之外還能夠修到呢？就是沒有空間、沒有時間、沒有地域的限制，只有法身。
了達諸法緣生故。很清楚一切現象都是緣生緣滅，所以就不會執著。為什麼這個員工這麼執著自己的自尊心呢？因為執著生滅法，假如他知道一切都是生滅，知道緣起緣生，為什麼今天被人家罵？一定是緣起沒做好，罵完緣就滅了。你不肯給罵，去解釋是什麼意思，這個緣就延續下去，人家對你的記憶就是可惡。假如今天事情來了，你體會罵人的人一定有一個想法，你接受他的說法後，這個緣不是停止了嗎？不會繼續惡下去。你要解釋，對方也要解釋給你聽，是不是？我是你的上師，我還給你解釋嗎？我一定講很多話，講到你聽為止，這個緣不就一直繼續下去嗎？本來這個惡緣要停下來，你卻故意讓它延伸下去。
所以世間人愚昧、愚痴，以為解釋清楚，自己就沒有事了，反而有事。就算今天他不跟你辯論，但是他會記在心裡面，有一天有人問他這個人怎樣，就會說不要找他。是不是這樣呢？（大眾回答是）慢慢的之後就會說這個人不能做事不要找他。這個惡緣是從他自己來的，愛解釋，保護自己。誰不會解釋自己呢？大家有張嘴，都會講話。這些男人為什麼這麼懶呢？就是愛解釋自己，認為自己有家有眷、有工作、很累、不行，只要能來就好，就是給仁波切面子。我不需要你們給我面子，面子不值幾個錢。
經典︰「觀察如能行苦行。息滅緣故斷苦緣。」
這兩句話太妙了，清楚看到能夠行苦行，就像2007年我行苦修，才能夠熄滅一切不好的苦，斷苦的緣。所以你們那些男的不肯修，苦的緣永遠存在，因為你們怕苦才不修，所以苦的緣永遠跟著你們不會停的。就像愛解釋的人一樣，他愛解釋，所以苦的緣就一直跟著他，如前面所講的，人家對他的看法就變了，變到最後就沒有人相信他，這是誰創造的呢？他自己。正如這些男弟子全部不修，證明什麼呢？苦緣永遠跟著你。你一定要將這個事情解決、處理、還清。
就像我閉關的時候沒有飯吃，我多開心啊！餓了兩天，我讓自己餓，我很清楚一定是我過去世捨不得布施供養，所以閉關兩天沒有飯吃、沒有水喝。如果是你們，早就怕自己餓死，將門打開跑出去了。而我定定的坐在裡面等，等到兩天後聽到隔壁房間有人講話，我再送個字條出去說我這邊沒有飯吃。你們第一天還能撐，第二天就會想還沒有飯啊？會不會餓死啊！就會把門打開，頭探出去到處看，而我就好好的在裡面修，苦緣就滅了。
有一年大約四月底五月初在印度閉關，在一個西晒的房間，四五月是印度最熱的季節，下午四十幾度，衣服全部脫光只剩一條內褲還是不行。窗也不能打開，又沒有風扇、也沒有冷氣，而且西晒，你們的話怎麼辦呢？一直沖水。而我入定，觀想自己在火地獄代替一切眾生受苦，當場就清涼。你們不要學我，因為你們沒有慈悲心，你們是做作的，而我是很自然的生起這個心。我不逃避這個苦，我接受這個苦，這個苦緣就滅了，最明顯的就是這個例子，來好好的解釋這句話。
假如仁波切沒有修行的經驗，這個佛經很難解釋。觀察如能行苦行。息滅緣故斷苦緣。我經過了，你們經過這樣嗎？這些男人，有經過四十幾度沒有風扇、什麼都沒有的環境下唸咒語嗎？你們太舒服了，還好意思告訴人家說你是佛教徒！你們在過好日子，過好日子的定義是惡緣、苦緣一直跟著你們。當福報享受完，所有惡就出現了。你們七十幾歲，我也七十幾歲，為什麼我七十幾歲還能這麼大聲的罵人、走路還可以走得這麼快，因為前面我的苦緣滅了。沒錢吃飯一樣拜佛、一樣供佛，苦緣滅了。我收了一批不成材的弟子也是苦緣滅了，下一世不用再苦了。
經典︰「色蘊非堅水上泡。受蘊如同於聚沫。」
色蘊的色不是指色情，而是我們所看到的一切形、一切現象。這個蘊就是五色、五蘊。非堅水上泡。這不是堅定不變的，就好像是水上的一個泡沫，一碰就沒有了。受蘊如同於聚沫。你所接受的一切感覺就好像是水聚起來的水沫。我這個員工愛解釋就是他不同意這兩句話。他感覺到什麼事，馬上很堅持自己的想法是對的、沒有錯，你們都是錯的，你們沒有做到他的想法。以後在公司越來越沒有人相信他，他幫自己做出這個環境來。回頭想一下你們是不是也是這樣呢？每一個都發生過這種事。
好像有一個弟子的媽媽死了，她的哥哥姐姐不聽她講話，因為她講話的方式好像當他們是敵人，皈依十幾年了，講話好像帶著刀子在跟人家講話，家裡面的人怎麼能相信她學佛呢？你們最厲害的一招就是說他不會聽，他不相信。是誰讓他不相信呢？是你啊！因為你們沒有調整、沒有改，還是這個德性在過日子，這樣子下去，在這個社會就越來越沒有人相信你。
經典︰「想如渴愛炎時現。觀行芭蕉中不實。」
想如渴望得到愛就好像火炎出現，火炎的意思是一剎那，不是固定不變的。觀行芭蕉中不實。你看到的東西，你的行為就好像是芭蕉樹，中間是空的，不是實在的，你還以為是實在的，所以苦就來了。
經典︰「復如幻化諸伎藝。種種剎那俱離相。」
這些東西就好像伎藝，伎藝就是魔術的意思，古代不講魔術，而是講一種藝能、技術，那都是幻化出來，都是假的。種種剎那俱離相。剎那之間就離開那個相。就像是懂得玩魔術，先給你看，接著又變出另一個相出來，隨時在變，不會永恆不變的。
經典︰「諸有智者所施願。了識造作不堅實。」
所有有智慧的人所施的願了識造作不堅實。所有的智者都知道，所施與的願一切都清楚，意識是做作而不堅實的。意思是說有智慧的人才能夠布施、發願。假如我們用意識去做的就不堅實。什麼叫意識？和智有什麼差別呢？好像我閉關很熱，突然間起慈悲心，代表眾生在火地獄，這就是智。假如我一直想辦法減少我的熱，搧風、甚至偷偷開窗開門，看能不能涼一點，這個做作都不堅實，假的，不可能改變事情。但你用智慧去做，會改變，那是很明顯的例子。我用閉關的功德坐那邊禪定，代表眾生在火地獄裡面，馬上清涼，直到我出關都不會熱，不只是那一天，這就是智。
意識是什麼意思呢？從人生經驗裡面想個方法去解決事情。就好像這個員工，他一直想辦法去解決他的問題。這些東西是不堅實的，為什麼呢？因為每一個人都有這種知識、常識，每個人都有他的想法，一定互相碰撞，如果我們用智慧來解決事情就不會碰撞。好像現在蓋佛寺有很多的工班、施工的問題，因為有很多很多的問題，人家產生怨言，我就用智慧幫他們解決問題，後面他們就沒事。假如跟他們硬碰硬，就是你錯、我對的話，那這個事情就沒得解決。佛法教我們不是這麼簡單讓我們變好。就像我剛剛罵那個女弟子，對哥哥姐姐完全不尊重，講話好像在跟敵人講話，這種人還能當我的弟子？不能好好跟人家講話，好像沒受過教育一樣。她是誰呢？（答︰鍾姓弟子。）
仁波切呵責這位鍾姓弟子：妳有沒有讀書？（答：有。）有讀書可以對哥哥姐姐講話不客氣嗎？不要講佛法，妳沒有學過禮貌、沒有讀過書嗎？怎麼罵都還是這樣子，我行我素。越學佛越驕傲，讓人家誤會佛法，妳知道妳的罪有多重嗎？以為自己修行沒有事就好，關他們什麼事？做人之道都不知道，講話就像是吃了大蒜，開口就一股臭味。妳哥哥和姐姐都錯，就妳對是嗎？胡說八道。沒想到皈依十幾年，一分一毫都沒有改，這次妳媽媽出事，我才留意到妳。有本事不要來求，不求，妳的缺點我就不知道，就不罵了，妳可以繼續躲在後面。限妳兩天之內跟妳的哥哥姐姐道歉妳這幾十年的壞行為。聽到沒有？（答：聽到，感恩 仁波切。）假如妳不跪下來跟他們道歉，我就趕妳走。聽到沒有？（答：聽到。）大家做證人。
更新日期：2025 年 2 月 13 日