尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2024年12月15日
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第三十〈精進波羅蜜多品第九之六〉。
經典：「若能自身離一種相。即能入解一切有情身離相故。一切有情身離相故。即能入解法界離相。法界離相故。於一切法離相。應如是學。」
這段對修菩薩道、修解脫生死都很重要，是釋迦牟尼佛教的很重要的心法。對你們來講，很難理解釋迦牟尼佛說什麼，就算學經論幾十年，都不可能了解。假如沒透過不斷的閉關，沒修到金剛乘裡面的事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，就只能從文字上嘗試去猜釋迦牟尼佛這一段究竟在講些什麼。其實釋迦牟尼佛沒有講些什麼，也不是釋迦牟尼佛講些什麼，因為佛只是告訴我們宇宙的現象——本來存在的真實現象。
以人類的人生經驗及現在所謂很發達的科學，都看不出這件事情，唯一稍微接近，並且可以解釋給你們聽的方式，就好像現在用到3D、電話訊號種種。當接收到訊號，這個訊號不是文字，是沒有相的，只是一個波段，這個波段經過儀器分析之後，變成文字給我們看。這只是很勉強的將法身、法相的體會解釋給你們聽。
在宇宙裡面，一切的相都是心動而產生。舉個簡單例子，比如以科學來講，「水」的元素是H2O，假如將H2O的分子全部分開就不是水了；假如將H2O結合在一起，就產生水這一種現象。但這個水還是會變，變成冰、雪、冰雹種種型態，它可以回復為水的狀態，也可以回復蒸氣的狀態，完全沒感覺有水的存在。比如現在空氣裡面有很多水存在，不用除溼機就不曉得空氣裡面有水；一定要用除溼機產生水的形狀給你看，才知道有水。
意思是一切現象、形狀都不是誰去創造出來的，這個宇宙沒有創造主，這個宇宙所有事情都是因緣而生、因緣而滅。比如沒有H2O這些分子結合起來就沒有水，將它分解開之後就是比分子還要小的Quark（夸克），現在又分析到更小了。釋迦牟尼佛曾經講過：「一微塵世界裡面還有一微塵世界。」我們覺得：一個塵埃裡面有個世界——更加小的塵埃。錯了！「世界」就是產生物質的現象，每一個微塵，以前沒有原子、分子、Quark（夸克）這種名詞，所以釋迦牟尼佛只可以講微塵。微塵看不到、摸不到，比如家中兩三天不打掃就有很多塵，塵哪裡來？在空氣裡面，整個地球上面有，宇宙裡面有。
每一種相分解之後變成微塵。釋迦牟尼佛是告訴我們不要執著於某一個東西肯定是這樣子，是會變的。現在透過科學的研究，已經很清楚知道原子、分子，現在一直在研究，還可以分析出更小的。釋迦牟尼佛在幾千年前已經講出來，很簡單一句話「一微塵世界裡還有一微塵世界。」意思是：今天看到一個現象，都是很多不同的原子、分子、Quark（夸克）結合起來產生的，這個現象是誰要看到？是我們要看到。我們喜歡看到水、雪、冰，這都是我們想出來的，假如我們不想它，它就不存在，就會恢復它所謂分子，甚至分子也會分解掉，比如H2O不存在了，就沒有水了。
這段意思是：我們要離相。離相不是說離開這個相不看，比如我們看到這是一朵花，怎麼離開這個而看到花的相？明明眼睛看到了。但是你要清楚這朵花會謝，假如有蜜蜂去採蜜，藉著蜜蜂播種，它可能變成一顆果，果可能產生一個籽，籽變成一個苗，苗又變成一朵花，不斷在循環，就像人一直不斷輪迴。不要以為我們不會輪迴，每個人一直都在輪迴，只是每一次所出現的相不一樣，因為根據你的業力，所以你的業力就是你出現的相。
這段意思是：假如一個菩薩執著某個相，就永遠沒辦法幫助眾生離開這個相。比如我修施身法幫助眾生，來的是鬼，假如我沒有修到離相，他會執著自己就是鬼。只要他執著自己就是鬼，我要幫他超度，也超度不了，因為有些人很喜歡做鬼，很Enjoy（享受）做鬼。比如乩童那類，很滿意自己做鬼，土地公也是鬼，假如他執著鬼這個相，就不會離開，要等他的業力結束了，才會變成另外一個相。所以在他成為鬼的過程裡面，若沒有一個大修行者以慈悲心來超度他，他是完全不接受超度的。為什麼我知道這種事呢？因為《地藏經》裡面有講：只要你每天唸一萬遍地藏菩薩聖號一年，會有附近的善神、鬼神來護持你這個家不會有橫禍。以前我常會去人家辦公室、家裡面加持，只要我一持咒，就知道東南西北方哪個地方有廟。
哪個地方有廟、有佛寺我都講得出來，而且是我沒去過的地方，因為那些地方的鬼神過來了，他過來看為什麼這個房子現在有善的光出現。假如來看時，看到這個光對他們好，就來保護這個家，不會讓橫禍入宅，所以這個家就不會有盜賊之災。
蓋寶吉祥佛寺的營造商，是上一任苗栗縣縣長介紹的，我沒想到以前跟他結過緣。以前故宮南院蓋的時候，院長跟我講，有些狀況一直蓋不好，我就跟院長說，蓋故宮南院的營造商沒有到某個地方的廟去拜，我還講了那個神是什麼樣子，叫營造商去拜，拜完後果然就沒有再發生意外了。另外有些工人罷工不做了，我說很簡單，明天將所有現金放在桌子上，工人絕對會來。他們那時候要趕時間，但是蓋來蓋去怎麼都蓋不好，我說：你跟他講大門先做好。所以就跟他結了緣。我要蓋佛寺時，他就來了，莫名其妙就認識了，他也想起來故宮南院那時的事，雖然我不認識他，但給過他幫助。所以從這點看出來，只要有不斷給予人家幫助的善緣，這個緣遲早會回來。
這一段意思是：一切事情發生都是緣，跟你現在的相無關，不要以為你現什麼相就一定會怎樣。不一定，要看你過去世所做的緣和這一生所做的緣。
一切有情身離相故，即能入解法界離相。法界離相故，於一切法離相。應如是學。意思是我們持咒、禮佛不是希望因此得到些回報，這個叫「著相」，執著一個相。但是我們學佛很清楚，只要肯在善法方面一直去做，而且聽上師的吩咐去做，一定有善的果出現。但你們都不聽話，都用自己的方法。上師清楚告訴你們要這樣做，你們偏偏要改個方法，上師為什麼不叫你們這樣做，因為看到不是這樣子，你們不聽，別的相就出現了，因為上師是離相看你們。你是誰，上師不在意，你誠懇來求了，他就看到這個眾生的未來，就告訴他應該怎麼樣。假如上師沒有離相，想這個人有錢，對他好一點；這個沒錢，不對他好。就是不離相。既然不離相就看不出眾生苦從何來，果是怎麼做的。就像以前有個弟子抓青蛙給他兒子吃，他兒子差點死掉（度眾事蹟226篇），現在他兒子長大當兵了，他老爸到現在還是調皮搗蛋、嘻皮笑臉，不尊重佛法，死性不改。二十幾年前他來求的時候，我講他釣青蛙給兒子吃。他發脾氣轉身就出去了，因為他不信因果。
我在這幾十年幫助眾生，看到有幾種東西吃了一定有事，一個是青蛙，一個是鱉，而且都是很嚴重的事。《地藏經》講得很清楚，吃鱉的蛋會怎麼樣？（大眾答：下地獄。）沒人相信，認為地藏菩薩是講故事，不是講自己。我們修有個部分，觀想身體貪嗔痴慢疑五毒，五毒的代表裡面其中一個就是青蛙，有毒的。為什麼他會發脾氣？因為他不離相，他覺得只是抓青蛙給兒子吃，有事嗎？大家都這麼吃，為什麼一定要聽你、相信你。他兒子差一點死掉，還好他老婆那天抓他來，那時做法會，我跟他說：「我做法會多久你就拜多久。」拜完後我說：「到醫院，你兒子醒了。」本來他兒子高燒不醒，現在當兵去了，他們沒有賣房給我，他到現在還嘻皮笑臉跟我講話，這種弟子留不留下來，我不在意。因為他不尊重佛法，救他兒子一命還嘻皮笑臉跟我講話，就是不離相。
一個能夠修到離相的修行人，絕對不跟你們囉嗦，你們每件事在做什麼，你們的結果會在哪裡，他都看得清清楚楚，所以絕對下重手，絕對不跟你客氣。你們看我在佛寺比較客氣，因為那些人沒有皈依，你們有皈依，我絕對不客氣，因為仁波切不希望你們墮入三惡道。墮入三惡道太容易了，很多人都不相信。覺得我爸有做錯事嗎？只是講一些話而已啊！這就是不信！
所以佛要求我們要從這方面去學習佛法。有些人會跟你們說：你現在修得很好，變得很莊嚴。這就著相，就是不離相。不離相下一步是驕傲，貢高我慢，以為自己行了。《寶積經》有講：修菩薩道的人，一起傲慢的心，所有功德就不見了，馬上變。所以我對這種事情很謹慎。現在佛寺蓋好了，可以接引眾生了，我沒覺得是一件驕傲的事，我也沒覺得是一件痛苦的事。只是覺得這件事出現，應該有它的因緣在裡面，可能要利益更多眾生，而不是覺得這是我某個事業的巔峰，或某件事的高峰，而是另外一個責任的開始。
單純為了求保佑而學佛的人，我絕對不收你們做皈依弟子。來參加法會、供養佛寺就好了，我不用負責任。所以大家不要以為仁波切凶你們，凶你們幹嘛呢？因為我可以看到你們要墮入地獄。所以這一段十分重要，就算你們真的不了解裡面的含意，但要記得。
經典：「乃至極微細法皆不可得。」
這句跟《金剛經》有句話很類似，《金剛經》裡面有說當證悟之後，所有的法都要捨，何況是邪法。是不是這樣講？（仁波切對出家三十多年的弟子說：你唸《金剛經》唸最多。出家三十多年的弟子答：是。）講一遍，背不出來就拿藤條打你。（出家弟子答：不可以少法可得。非法也是，正法也是，都不可得。）後面那句「皆不可得」是對的。
這句話就相應《金剛經》釋迦牟尼佛所講的，比如以為修很多法就會很厲害，錯了！我們修法是為了減少不好的事情，沒得什麼。不好的事情減少，清淨的本性自然就出現了，清淨本性是具滿福報，跟佛一樣，自然事情就會變，就會轉好。為什麼我們這麼在意「戒」，一定要守戒，因為每個戒都幫助我們了解自己所做的事情。正法、非法有沒有捨，所謂「捨」不是現在不要唸，所謂「捨」是不著相。我今天持咒加持一個眾生，加持完，他是誰我就忘了，可能記得這件事，但我不會記得這個人叫什麼名字。我做過些什麼事，也可能會忘了，除非Special case（特殊案例），就像那個給兒子吃青蛙的弟子，發我脾氣，絕對記得他。所以當他跟我嘻皮笑臉時，我馬上罵他，因為我記得他二十幾年前那副德性，到現在還沒改。他以前板著臉，現在笑嘻嘻，還是不尊重上師。他以為很好玩，認為上師是朋友，我跟你們是學佛的朋友，但在精神上面我絕對不是你們的朋友。
這一段大家要清楚，佛所講的絕對有很深奧的意義在裡面，我們今天不了解、沒做到，但要聽進去、要接受、要相信，有一天你絕對會知道。《金剛經》裡面講：「法尚應捨，何況非法。」以前很多人唸到這句話會怕，以為佛法都要捨掉，那修什麼？是不是不用修了？事實上，我們修菩薩道到最後是無修道，大手印到最後是無修瑜伽，因為沒有事情可修了，已經恢復本來面目、恢復清淨了，沒有什麼要修了。所謂「沒有」，不是沒有這個事情，而是已經不需要再去修什麼。正如觀世音菩薩做的一切就是利益眾生，起心動念、每一個舉動都是利益眾生，沒有想幫自己改變、轉變些什麼。你們目前的狀況還沒有到這個程度，但你們要記得，不要迷信「法」，法是幫助、減少我們的貪嗔痴慢疑，減少我們累世所作惡業的惡念，而不是因為修了這個法就會升上去，但是目前很多人都是這樣想。
經典：「由彼自身真如。即能隨解一切有情身真如。」
當你連微細的法都認為不可得。不可得不是說沒有得到，意思是說最微細的法到最後都是空性，都是因緣生滅法。所以自身真如，就是佛性，就會出現。佛性自然會出現，不是求來的。
很多人求開悟，我從來沒求開悟，因為我很清楚只要修改自己，這個真如就會顯現。真如是佛性，只是另外一個名詞。
即能隨解一切有情身真如。當自己現真如之後，才能夠隨著意念解決一切有情身真如。就是幫助一切有情身，身不是身體的身，是法身的真如出現了。比如我幫眾生超度，假如沒有將他們清淨的真如修出來，度不了。比如修阿彌陀佛超度法，要做很多去清淨眾生累世的惡業，當真如出現了，他們才會跟上師佛菩薩的真如結合在一起，才能得度。
經典：「由彼一切有情身真如。即能隨解自身真如。」
當一切有情身真如都出現後，當然自己隨時也可以解開自身的真如。這兩句話意思是：我們常講「自利利他」，學佛利益自己，同個時間利益眾生，意思是說眾生的真如出現，你的自身真如也跟著出現。所以我們在每個法本前面發願的時候：「願眾生離苦及苦因。」因為眾生離苦及苦因，我們才跟著離苦；他們不離苦，我們還是不能夠離苦。所有菩薩所做的事是要一直幫助眾生離苦，所以當眾生真如出現，因為是你幫助他解開的，所以你的真如也跟著解開、出現了，因為你不是用非法來幫助他。什麼叫非法？希望參加法會，以後會發財；參加法會，會變順；參加法會，以後會怎麼樣。這叫非法。你來參加法會，只是幫助你一點一點解開。解開之後，慢慢你清淨本性、佛性真如出現，才能體會佛在說什麼。之後自然不會再作惡，一切惡都不作，善的力量就不斷成長，自然會轉好。
假如你認為自己修得很厲害而躲起來。佛就罵了什麼種？（出家弟子答：焦芽敗種。）焦芽敗種就是你這個人不夠看，最大不了就是阿羅漢。阿羅漢是自了漢，門關起來自己修，而不行菩薩道。要行菩薩道，一定要廣大利益眾生，就像仁波切這麼辛苦蓋這個佛寺，希望能夠利益更多的眾生，不是你們這區區一千多個人。蓋佛寺是因為我不想被你們綁住，佛寺出現之後，很多眾生就會來了。佛法中心不會吸引眾生嗎？第一、地方有限，不能坐兩千個人；第二、人還沒學佛之前，分別心是有的，都會想：佛寺比中心大，佛寺的佛像也比較大，那這個人的修行一定也比較大。（與會大眾笑）
經典：「由自身真如。即能隨解一切法真如。」
意思是說當自身真如出現了，就能夠隨意解開一切法的真如。當自己清淨本性、佛性顯露了，就能夠隨意、隨時解開一切法的真如。「法」不是佛法，是一切宇宙的現象，真正的本性，你會看得出來。比如我看得出來這個人給他兒子吃青蛙，讓他兒子生病，假如我沒有解開一點真如，我怎麼看得到呢？他們來的時候我又不認識他們，他還在發脾氣。假如我弱一點，看到人家發脾氣，會以為是不是我搞錯了？一定我錯了吧？可是我很勇敢跟他講：你錯！那就是真如。
假如我本性沒顯露就看不清來龍去脈，我看到因跟果、因跟緣，所以就講了。以前常常因為看到，講了之後人家就不敢找我了。發生很多這種事情，所以為什麼現在我不應酬，應酬時看到了，不講也不行，一講就得罪人了。
經典：「由一切法真如。即能隨解自身真如。由自身真如。亦能通解一切佛真如。」
佛所講一切法性、佛性、真如，不是一個物，是原來的、本來的面目，禪宗甚至講石頭都有佛性，有聽過？（出家三十多年的弟子答：有聽過。）就從這一段來。祖師 吉天頌恭有講過，一塊石頭在一個地方都有它的因緣，就是它的真如，你知道它的來龍去脈，為什麼有塊石頭特別在這個地方。所以我們知道每件事情的真正意義。就像我蓋佛寺，我是連建築都不懂的，為什麼可以？因為我看到一切事的真如。就算不能全部看清，一定看得到一部分，很多事情就容易去解決。
很多人跪在我面前講一大堆話，能騙我嗎？就算我很好騙，你們也沒辦法騙因果。很多人表面對我很恭敬，但心裡不是，因為驕傲的心慢慢起來。覺得：「我在拜大禮拜，只是你教我拜，是我拜出來的，關你什麼事呢？」沒錯，是你在拜，但我不支持，你能拜嗎？拜不下去。這人驕傲了，驕傲到我吩咐他事情，他不聽了，用他的方法，到最後害到他父親，因為他忘了《地藏經》裡面所講的，愛吃鱉的蛋都會下地獄，輕視三寶也會下地獄。我們要牢記佛經所講的話，佛經裡面講的話都是真實語，都跟我們有關。不要以為自己不是地藏菩薩，也沒做過女人，關自己什麼事？只是聽故事而已。這是菩薩表演給我們看，讓我們知道。就像我父親因為在政府工作，二次世界大戰時，他的工作非要殺人不可，照道理，殺人是要下地獄，就算是為了國家，一樣下地獄，只是時間比較短而已。後來我父親學了道教，努力行善，所以他死了之後，他的魂上不去也下不來，睡著了。一直到我學佛之後，每天幫他拜大懺悔文，一句一拜，拜到他的魂醒過來。講這段什麼意思呢？因為我信因果，道教沒有講因果，全世界沒有任何宗教講因果，只有佛法講因果。
為什麼佛法講因果，不是佛發明的，佛只是將這個現象很清楚告訴我們，要我們留意這種事。當清楚因果之後，對自己本身的事和眾生的事，就會很清楚去看。所以這邊講：由一切法真如。即能隨解自身真如。由自身真如。亦能通解一切佛真如。這就是當你能夠看到一切現象的佛性、本質之後，也可以隨時看到自身的佛性；自身的佛性開始後，就能通解一切佛的佛性。
所以我們要跟本尊相應，是不是一定要做到、看到自己法性呢？要看到自己法性，當然自己要放下很多執著。
經典：「由一切佛真如。即能通解自身真如。由自身真如。亦能隨解過去未來現在真如。由過去未來現在真如。即能隨解自身真如。又過去真如與未來真如而無相違。」
這一段佛告訴我們怎麼能夠知道過去未來的事情，不是靠神通，不是靠入定，而是靠真如。為什麼我能夠知道你們過去做過什麼事？我的真如出現。為什麼能看到你的未來？我的真如出現。不是我在耍什麼神通。意思是當證到真如，神通就出現了，不需要求。
大家都試過，我講的很多話一定會發生，不講的通常都不會發生。但當我講而你不留意，就發生了。發生是因為我的真如看到，我不會威脅恐嚇別人，當我提醒你時，你不注意，認為仁波切是隨口講講。我不是隨口講講，沒這個事實我不會講，講了表示你還有時間、機會改變這個果報的味道。但假如講了還不聽，就沒辦法了，就算我孫子，我都沒辦法救。
這段的意思是，先要了解全宇宙一切事情都不是固定不變的，了解後，慢慢清淨的本性會出現，就會了解到眾生的本性，甚至任何物的本性。當開始有這個了解後，就會清楚佛的本性，當知道佛的本性跟你的本性無二無別，你跟佛的本性就會結合，就會知道過去、現在、未來。阿羅漢只可以知道500世，佛可以知道無始以來的過去，也可以知道未來，只要宇宙、法界在，佛什麼事都知道，佛用的就是真如。所以仁波切一直修真如，越發展出來後，很多事你不用講，我瞄你一眼，你就要準備了，先不恐嚇你們。
由一切佛真如，即能通解自身真如。由自身真如，亦能隨解過去未來現在真如。由過去未來現在真如，即能隨解自身真如。又過去真如與未來真如而無相違。意思是當真如出現，就能隨時解開過去、現在、未來的真如。以空性來講，沒有過去現在未來，就是同一個時間發生的，但為了方便說，所以佛才這樣講。
比如我現在說我要出去了，這是未來，當我在講這句話的時候還沒有動，是不是現在？但我先想我要出去，是不是過去？但這三件事是在同一個時間發生，意思是：我現在想出去，門一開我就出去了。但不是三個人在做的，還是一個人。誰決定過去、現在、未來？是你；誰在演變這個過去、現在、未來？也是你。簡單講，進入空性的修行人能知道過去、未來，因為他很清楚過去、現在、未來都是我們的心在動，正如《金剛經》講的無壽者相，意思是沒有過去、現在、未來。
正如我幫林姓弟子的母親修頗瓦法，我人沒去，而且是過了幾個小時才知道。老人家皈依我的時候不懂得什麼叫念，她只記得我的名號，記得仁波切很帥，所以她很相信，再加上她也有供養，所以她沒有經過很嚴重的死亡痛苦，沒有經過三管齊下，也沒有在床上纏綿不走，時間到了自然走。而且幫她修頗瓦法時，我知道很成功，因為她鼻孔有兩條白色的流出來，意思是她自己有信心，對身體不執著了。修法人已經破了四相，我相、人相、眾生相、壽者相都破了，對修法人來講，沒有空間、時間、距離，只要他的真如一動，要幫助眾生就能幫得到。
這一段講得很清楚，假如要做這種事情，一定要修出真如，你本來就具備真如，但因為很多貪嗔痴慢疑將它蓋起來、包起來而看不到，所以要透過修行。就像鏡子上面蒙一層汙垢，慢慢將它擦乾淨，鏡子的光亮就出來了。比如有些人以為密宗放水晶球是作法，不是，而是告訴我們，本來的心就跟水晶球一樣透明、清澈，裡面涵蓋清楚的能量，我們的心就跟水晶球一樣，貪嗔痴慢疑就好像一塊黑布，將我們的心像水晶球一樣包起來，所以我們看不到，當布拿開，水晶球就會反射周邊所有的影像，在水晶球裡面都能看得很清楚，就是這個意思。
當真如出現，你現在馬上清楚自身的過去、現在、未來真如而無相違，就是過去、現在、未來的真如本來都一樣，沒變過，沒有違背。比如我上一世修行修真如，這個真如一直沒有變，真如顯露多少，這一生來沒有加、沒有減，一樣跟著業報身出現，所以沒有相違。意思是過去所修的跟現在未來所修的都是一樣不會變，這一生修的，下一世對你一定有幫助，因為真如不會變，一直跟著我們，只要一投胎，清淨的佛性就跟著進來，投胎時業報身在外面包著而產生身體。
很多人以為自己過去世很厲害，但這一生修得不好，那就是過去世沒有修好。假如過去有修到，這一生應該會出現，因為真如沒變過。假如這一生修得好，未來世絕對好。所以為什麼跟你們講要求生淨土，因為你這個真如過去了，在淨土全部是學佛的環境，沒有絲毫煩惱，真如就會越來越清楚、越來越光明，就可以證佛果。
經典：「過去真如與現在真如亦無相違。現在真如與過去真如而無相違。未來真如與過去真如亦無相違。又過去真如與未來真如而無相違。未來真如與現在真如亦無相違。現在真如與未來真如而無相違。未來真如與現在真如亦無相違。由現在真如與過去真如而無相違。由過去真如與現在真如亦無相違。又過去真如與未來現在真如亦復如是。」
釋迦牟尼佛重複講這件事情的意思就像前面所解釋的，只要有一世真如顯露出來，生生世世顯露出來真如的本質一直跟著你，不會相違，未來這個真如不會消失。也不會發生這一生修真如，未來世不出現，真如會一直跟著我們清淨的本性存在，沒有消滅、也不會增長，只不過是在每一世，將包著我們的貪嗔痴慢疑的毒越清越少，讓我們的真如顯露越來越多。假如過去沒有這個基礎，現在不可能會發生；假如現在沒有這個基礎，未來也不會發生。觀念就是你要修，不能停下來，你認為是過去、現在、未來，事實上在宇宙裡面沒有過去、現在、未來。假如在宇宙裡面沒有時鐘，則宇宙裡面沒時間，是停頓的，太空船上到太空，將時鐘、錶拿走，是沒時間的，時間是日月星辰的變化而來的。假如星球上面沒有眾生的心動，這個星球的時間就不存在，甚至於很慢。所以佛經有講，比如在某些天界，一天的時間等於人類的很多年，因為心的變動慢，我們這邊很快。就像一隻螞蟻的壽命大約半個月到一個月，對我們來講很快，但是對牠來講是一生了。
以前釋迦牟尼佛講過一個故事，有一天他帶著弟子經過一棵樹，樹根上面有一個螞蟻窩，釋迦牟尼佛站在前面笑一下。弟子請示：「佛，何因緣您笑呢？」釋迦牟尼佛說︰「唉！憐憫眾生，這一窩螞蟻已經轉世五百世了，還是在這裡。」這個故事說什麼呢？不要以為這一生做畜生，一生就結束了，螞蟻的一世可能是半個月到一個月，五百世時間也不短，死了又再投胎為螞蟻。所以這一生所做的任何事情都會影響到未來，你這一生讓真如顯露了，這個真如就是你的寶，未來世絕對能成佛。佛是講這個觀念給我們聽，不是告訴我們什麼沒有違背，而是說不要分過去世修來、這一世修來、未來世修來，才繼續修，並不是這個意思。
這個真如本來一直存在，從無始以來，當你成為有情眾的時候，真如就存在，可能跟著你幾百世、幾千世了，可能你曾經做過一隻螞蟻做了五百世在樹根的窩裡面，可能你做過一隻畜生做了幾百世都不知道，但是真如一直存在。所以我們不要分過去世修得很好、修得不好，這一世修得怎樣等等。只要有一世能夠將真如的光顯露出來，這個光永遠都會顯露，不會再被蒙蔽，除非你有一世因緣不好，作了很多惡業，它就蒙蔽了。為什麼密勒日巴尊者曾經講過，只要你在輪迴，絕對有一世會下地獄。因為假如有一世你的因緣不好，被人家誘惑做了很嚴重的壞事，又會將真如的光蓋起來。意思是說真如是不生不滅的，不會因為你變了什麼形狀而有不一樣的樣子出現，它是不生不滅，沒有形狀、大小之分，它就一直存在。
所以我們要度眾是用真如，不是用這個肉體，我們的肉體承擔不起做這麼多的佛法事業。很多人喜歡還沒有修出來時，就開始幫人家唸、幫人家加持，你的肉體就會出事。假如是用真如去做的話，這個光夠強，肉體不會受傷害，就算有，睡一覺就可以恢復過來。佛這一段講這麼多，說過去、現在、未來等，是強烈的告訴我們、堅定我們的想法，真如永遠都存在，只不過是有沒有學佛、有沒有修行，不要分別，絕對沒有違背。就算這一生你修到1%的真如出現，下一世1%的真如還在。所以偶爾會看到有些動物會聽佛經，可能牠前一世0.0001的真如出現過，所以這一生就趴在旁邊聽佛經。這一世你會護持佛法，絕對有一世你修過真如出來，所以真如出現後，生生世世都存在。
經典︰「又彼蘊處界真如此蘊處界真如。彼染淨真如此染淨真如。彼涅槃輪回真如此涅槃輪回真如。彼行真如此行真如。一切行真如亦復如是。」
這個就好像剛剛我在前面一直解釋，你為什麼看不到真如，因為你在蘊處界，就是在輪迴的世界裡面，就是在蘊處界的真如。在蘊處界的真如一定要透過你的修行，將被汙染的真如變成沒有汙染。
彼涅槃輪回真如此涅槃輪回真如。在蘊處界的真如，就是在有情世界的真如，跟我們在涅槃輪迴真如，彼涅槃輪回真如此涅槃輪回真如。彼行真如此行真如。一切行真如亦復如是。我們今天能夠入涅槃，就是一個輪子轉動，也是真如在幫助我們。涅槃輪回，涅槃不是在輪迴界輪迴，涅槃有分進入涅槃和不進入涅槃，譬如有些菩薩會發願證到涅槃境界，但是不進入涅槃境界。涅槃境界是如如不動，對任何事情不會起一絲一毫的念頭，除非有眾生根據本尊的願力祈求，他才會產生作用給眾生。
意思是因為真如出現了，有汙染的清淨真如和我們在涅槃輪回的真如起涅槃輪回，意思是在我們修行過程裡面有機會進入涅槃，也可以證到涅槃的境界。但是怎樣能夠進入呢？就是要將被汙染的清淨真如，讓它不再被汙染。
在涅槃輪回的輪回，不是指輪迴苦海的輪迴，而是說這個涅槃的輪子一直在動，也許進入涅槃後，也許不進入涅槃後，又再回來做菩薩。不管你是在涅槃裡面，還是不進入涅槃的輪動裡面，只要你有行真如的行為，一切行真如亦復如是。這幾句話解釋，好像觀世音菩薩本來證到佛果，已經進入涅槃了，但是他放棄，要回來度眾。就是他的真如讓他回來，他過去的真如要他回來，這是個輪回。這個輪回不是六道裡面的輪迴，而是他要繼續在佛果裡面還是回來做菩薩。
為什麼佛不能廣遍的度眾呢？因為佛是如如不動的。菩薩的願力是度眾，佛證到的境界是沒有一絲一毫的煩惱，度眾是由菩薩去做。佛只是讓真如的光不斷照耀十方法界一切有情眾生，只要一切有情眾生發願學佛，就會接觸到任何一尊佛所放出真如的光。當他接受這個光之後，自然根據這個眾生的因緣，看哪一尊菩薩、哪一尊金剛、哪一個上師來度他。這個上師、菩薩、金剛和護法都是靠真如去做事，而不是單靠一個咒語。
仁波切對出家弟子說：講一下，他們全部頭暈了。（出家三十多年的弟子回答：仁波切真的了解真如、證到真如。真如是如如不動的，但是它有妙用，眾生因迷惑顛倒，執著在五蘊跟塵世裡面，沒有辦法顯現出來。雖然沒有顯現，但是它本身也是具足的，每天都跟你在一起，睡覺、起居，你的作用它都跟你在一起，只是你沒有體會證悟，沒有辦法認識到它、用到它而已，這是我確認的。真如出來，才能利益眾生，仁波切講的是真的。我沒有辦法起真如，它是存在，我只是了解、文字上知道而已，一點點體會、相信佛法是真的，釋迦牟尼佛講的法，真如是真的、存在於當下。）當你講得好。
後面有一句話還沒有講到那邊，剛好我看到。
經典︰「何以故。真如無相。彼說即如來相。如是攝受因果真如。」
為什麼我知道因果呢？就是這兩句話。當了解真如是無相，就是說如來的相、佛的相，就知道會攝受因果真如。譬如我知道因為吃青蛙而害一個孩子差點死掉，因為我看到因果真如。譬如你這樣拜不聽話，你的爸爸會怎樣，因為我看到了，但是他們不相信我看到了。這個看到不是我肉眼看到，也不是我的神通看到，我也不知道自己已經證到真如了，我今天看這一段經才知道原來是這樣子。
今天講這一段對你們來講很深，但是對學佛來講是必須的事情。假如你還在執著自己能夠學什麼法會比較厲害，那就沒有辦法將真如的面目顯露出來。不是慈悲、不是猙獰、不是恐怖，而是自性的光出來。為什麼很多人去寶吉祥佛寺會聞到一股香味呢？因為我的真如在那裡，我的自性光出來，一直加被那個佛寺。有沒有加被這裡呢？有啊！否則你們哪有這麼好過日子呢？但是因為眾生相信自己看到、聽到、聞到、知道的事情，所以一定要給他們看到一些別的佛寺沒有的事情。
今天講經講到這裡只是跟大家講一下，佛究竟教我們些什麼。很清楚，當然我修到一些法，這是希望滿足你們一些小小人世間的欲望，讓你們能夠下定決心好好的學佛、修行，不要再混。短短幾十年，一眨眼就過，我也沒想過今天我能夠活到77歲，還能夠再活幾年。假如我們對佛法誤解的，就是邪見、邪知、邪悟。假如不根據佛經所講的來學習佛法，危險！假如依照你們的想法來祈求的，危險！上師開口一定有他的原因，但是絕對不會很清楚告訴你，為什麼要這樣做。不很清楚的告訴你要這樣做的原因，是因為你的心變來變去，就算我講得很清楚，也不代表你一定做得到，而是要看你的因緣。我講了，你聽了、做了，事情就改了；講了，你不聽，事情也改了，都是你一念之間。上師沒有分彼此，我常常都不記得你是誰，只要你聽話；不是聽我的話，而是聽佛教我的話，我從修行的經驗裡面知道一些經驗法則，知道修行的方向，告訴你們，你們就這樣子做，慢慢你們就會感覺到裡面原來有這麼多挖不盡的寶。
真如是我們的寶，和所謂的菩提心妙寶的含意很類似。假如真的認為自己要學佛，自己的念頭要控制好，不要放縱自己，放縱一次，會產生很多後遺症，要謹慎。假如你沒有皈依，仁波切不會講你這個；假如你沒有皈依十幾年，我也不會講你這個，你真的要謹慎、步步為營。這樣過日子不是很無聊嗎？不會很無聊，不步步為營的，墮入地獄有你的份。我們會墮入地獄就是放縱自己、放鬆自己。
「沒關係，再去跟 仁波切懺悔。」我一定接受你懺悔，但是你還是要面對自己的果報。我接受你懺悔的意思不是改變你的果報，請你們聽清楚，我接受你們的懺悔是給你們機會重新開始，而不是懺悔完，這件事情沒有發生，如果這樣懺悔就搞錯了。我不是叫你們來跟我認錯，我不罰你，我沒有罰你們，而是你的因果。你做什麼事，一定有果報，不要以為跟仁波切懺悔後沒事。那你錯了，因為你又重複錯了，錯在你又不聽話了。
今天講這個真如，以我的觀念還沒有講得很清楚，但是以你們的觀念，聽到快要頭暈了，不知道人飛到哪裡去。仁波切說什麼呢？真如來真如去。不是我講的，是佛講的真如來真如去，因為怕你們這一些「人才」聽不懂，所以重複講，我不敢說那個字。
仁波切帶領弟子修持阿奇護法後開示︰
剛剛講的那一段，再補充。
經典︰「又彼蘊處界真如此蘊處界真如。彼染淨真如此染淨真如。彼涅槃輪回真如此涅槃輪回真如。」
一切蘊處界就是在欲界、色界、無色界天，一切真如是在蘊處界裡面的真如，它們就算有汙染，但是清淨真如彼染淨真如此染淨真如。真如是沒有汙染的，有汙染是因為我們一切的業力汙染到我們清淨的真如。這個真如看起來有汙染，但是它的本質是清淨的。
彼涅槃輪回真如此涅槃輪回真如。意思是涅槃與輪迴是無二無別，本性是清淨的，如真如一樣。為什麼要講這句話呢？假如我們行菩薩道，不求涅槃，我們一直不斷輪迴來幫助眾生。但是修菩薩道的人很清楚，涅槃也好、輪迴也好，它的真如是清淨的，只不過是業力和願力分出了涅槃和輪迴。
彼行真如此行真如。一切行真如亦復如是。意思是我們看到有真如的行動，就是涅槃和輪迴的真如。一切行真如亦復如是。涅槃和輪迴的真如都是清淨的、沒有被汙染過而變個樣子，汙染只是汙染表面，但它真正本身是沒有汙染的，所以這個真如是清淨的。
一切行真如亦復如是。這句話就是解釋，當我們行菩薩道，可能做些事情很多眾生不能接受，但他是為了利益某一個眾生而用特別的手法，他真正的真如是清淨的。譬如釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，有一世為了要救500個羅漢，怕他們被船家殺了搶財物，所以釋迦牟尼佛將船家殺了。假如以戒律來講殺人是不對，但他是救500個羅漢，也救這個船家不要殺阿羅漢，所以他的心、他的真如是清淨的，但行為給人家看是不清淨的。
所以菩薩戒跟金剛乘的戒，和一般的五戒都是一樣，但是行為方式不是你們知道的。只要他認為做這件事情是利益到這個眾生，對這個眾生學佛也好、修行也好，他的真如是清淨的，他不是為了自己某個欲望做這件事，這個真如是對的。但是回頭來講，怎麼知道他行菩薩道的方式對與錯呢？我們要根據佛經裡面所講的，究竟做出的這件事情是為了自己、還是為了眾生？
譬如我蓋佛寺，雖然前面寫得很清楚是仁欽多吉仁波切的佛寺，為什麼要寫名字呢？因為人只相信有名字的人，若沒有名字，叫他去佛寺，他會說是誰啊？直貢噶舉也不是說不出名，但是在臺灣認識仁欽多吉仁波切的人比較多吧，最少有十幾萬人認識我。寫名字好像是我要出名，但我的真如是清淨的，希望跟我有緣的眾生會到這個佛寺參拜。為什麼很多人去參拜會流眼淚？因為他感覺回到自己的故鄉，所以開發他的善根。
大家可能很多事情不太理解，蓋一個佛寺不是錢的事、不是守法的事，裡面有很多歷代上師、諸佛菩薩、本尊和護法一切願力在裡面。為什麼要蓋佛寺而不是一直集中精神在這裡呢？因為佛寺蓋好了，我不敢說是生生世世，至少那塊地是屬於我們寶吉祥的，除非是大變異，否則佛寺一定存在。而中心這個房子差不多有三十幾年，還能延續多久我不知道，這個不是我能完全掌控的事。佛寺不是說我能完全掌控，最少我能知道一切的事情要怎麼處理，這裡有很多變數我們不知道。
佛寺那邊是個很單純的修行的地方，我為了讓它很單純，我很辛苦，不賣東西、不接受住宿、不接受吃飯，其實我也可以再蓋好一點，你們來睡也可以，一天1萬元，有佛菩薩保佑，可以和佛菩薩一起睡覺。可以嗎？（大眾笑）但是不能這樣騙人家。所以情願自己很辛苦去運作佛寺，不希望有任何商業的氣息出現。信眾要供養是理所當然必定要做的事，因為你不供養，福報從何來呢？佛寺所有包含基金會、包含你們供養佛寺的錢，我沒有用到一分。我也可以用啊！我是住持，住持可以批給自己用，但我沒有，全部用在佛寺，因為要對得起眾生。那你說為什麼我要自己住一個房子呢？沒有辦法，人老了不能再住小套房。因為以後我在那邊還需要閉關，需要有一個地方讓我能閉關，我不可能每天坐在佛寺裡面閉關。
今天講真如這一段，我本身有很多的感觸，佛的智慧非我們人類能了解，但是佛不厭其煩，重複的提醒我們，就像我這幾十年不厭其煩、重複的講。你們能聽進去是你們的福報，你們聽不進去是我的福報。因為你聽不進去，我少了一件事；你聽得進去，你這一世有機會解脫生死。
更新日期：2024 年 12 月 18 日