尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2024年08月18日
寶吉祥臺北道場的弟子與信眾遵照尊貴的 仁欽多吉仁波切指示，念誦六字大明咒2000遍，接著恭敬聆聽 仁波切於2002年10月27日開解《佛子行三十七頌》第廿七至卅七頌之法帶。
第廿七頌：「需求善用之佛子，所有一切損害視為寶藏，觀修一切無怨恨之忍辱，佛子所實行。」
需求善用之佛子，一切學佛的弟子，都需求能得到善。這個善不是我們世間所講的善，而是勝義諦，就是出世法。出世法的善就是讓我們能夠解脫生死，能夠證到佛果的善。所以佛弟子所想的不是世間能夠給我們享有些什麼、能夠讓我們轉些什麼運、改些什麼運，只要出世法修得好，世間法絕對沒問題。現在世間人學佛，都是從世間法的觀點去看。世間法就是「名聞利養」。名聞利養不一定是對出家眾、修行人講，只要是人，就有這個念頭。名聞利養涵蓋面很廣，仔細講很難講得完。
菩薩的願力，是幫眾生解脫輪迴的苦，假如沒有下決心要解脫輪迴，只是每天求佛菩薩讓兒子書讀得好一點、老公要聽話、快點找到好老婆，這些事情都跟佛法無關。佛跟所有經典都沒有教我們這些，佛只教我們怎麼先做好一個人，譬如說婆婆跟媳婦怎麼相處、朋友之間怎麼相處、父母跟兒女的關係該如何、上師跟弟子之間的關係該怎麼樣、我們跟眾生的關係是怎麼樣，佛曾講過這些。但是在所有經典裡都沒有講過唸多少本經，人就會好，從來沒有講過這種話，也從來沒有講過學佛會發財、會娶到好老婆。假如一直結很多善緣，往善這方面去走，所結的果一定是善的果。學佛的人，不管是出家或在家，一定要下定決心解脫生死。假如沒有用決心來學佛，就算學了一大堆名相、一大堆佛學名詞，還是不能解脫生死。
六波羅蜜裡面的第一個就教我們要「捨」。因為不布施，自然不捨。不捨得，後面所有的動作都做不出來。這個跟我們過去世帶來的習慣有關係，假如過去世習慣布施，這一世就會很豪爽。這個豪爽不是花錢如流水，而是不計較，從來不會為了自己的利益，跟人家吵架。以前我在上班的時候，從來不會跟老闆談條件，老闆少給，笑一笑；多給，還交還給他。跟別人合夥做生意也是這樣，從來都是吃虧的份。但是現在世間人都不要花自己的錢，能花公司的錢最好。所以為什麼我以前能做到老闆？因為夠豪爽。有的人整天講老闆不好、股東不好，就是太計較！你想一下有沒有跟人家計較？如果你跟人家計較，自然人家跟你計較。就算你下定決心要解脫生死，但是在金錢上面表現出計較的心，你仍跑不出輪迴苦海。「錢」這字，金字旁兩個戈，表示錢是打架打回來的。所以跟人家爭錢財的，是全世界最愚昧的人，偏偏在座很多人都是這樣，老闆少給一個月就哇哇叫！出去辦事一定都由公司付所有開支，這是很不好的心態。
今天佛所教的方式，絕對不是簡單告訴你做這個、聽他的話，事實上佛講任何事都是為我們好。廿七頌後面接著講，佛子需求善的受用，所有一切損害，都當是寶藏，就是加諸於身上的一切傷害，佛子不會排斥、不會拒絕、不會嗔恨，反而當是個寶。整個宇宙任何事與物，我們都不能排斥它，都要接受，都是我們修行的對象。假如今天人家說你閒話，你馬上哭，表示你沒有學佛。因為你看不清楚自己錯在哪裡，都是人家錯，自己沒有錯。
為什麼佛子認為損害是一種寶藏？有幾個原因：第一、他人傷害自己，表示也許過去跟他有惡緣，這一次還給他，又還一筆債了。第二、他人傷害你，一定跟你的貪念有關，假如跟你的貪念無關，別人不會過來。假如你不起貪念，別人騙得到你嗎？有問題不自己解決，找別人幫忙，自然別人找你麻煩。這個寶藏就是指，透過損害才體會到自己還有錯，要馬上改。現在世間人最大的毛病就是不承認自己有錯，都是別人的錯，你沒錯，那你就是佛了！當有人跟我說自己沒錯、沒做錯事，通常我開始不理他；再有人跟我說都是別人害他，我也開始不理他。因為你還不能體會自己錯在哪裡。真正學佛人，有任何人傷害他，就算身體受到損害，他絕對不痛苦，反而當它是寶藏珍惜。
所以金剛乘裡面講到，要跟敵人做朋友，甚至要幫忙他、超度他。以前有人拿毒藥給密勒日巴吃，密勒日巴明知道那人要害他，最後還幫他解脫生死。你們呢？人家講你一句話，差點拿刀殺過去，更不用說幫助他。明明欠人家錢，還去壓別人，這對嗎？所以你們一直製造煩惱，希望自己多得一點，別人少拿一點，可以嗎？這三十七頌為什麼重要？因為如果能夠修到這三十七頌，這凡夫的位置就慢慢在轉。凡夫充滿了貪、嗔、痴、慢、疑！因為你們還沒有「覺」，還認為自己所有的行為、思想、言語都是對的。都是人家害你、講你、罵你。常有人講「都是你告訴 仁波切，你不告訴 仁波切，仁波切哪會知道，仁波切來罵我。」卻不承認自己有錯。這些人是佛子嗎？現在男不像男、女不像女，男人被人講一句，馬上罵回去；女人被人說一句，馬上拿刀殺過去，天下顛倒、變了。從古到今，古人教我們男人要有肚量，女人要多接受一切委屈。現在女的要爭出頭，男的不要吃虧。這問題很嚴重，在座很多人犯過這毛病，犯過這毛病的人還是佛子嗎？絕對不是。
一切損害等同寶藏，我們都要求好的東西，但什麼是「好」呢？你喜歡它，能滿足你的欲望就是「好」，不滿足的就是「不好」嗎？我們一生當中很累很辛苦的追求些什麼呢？只不過是滿足我們一、兩秒鐘的欲望而已。但是為了追求這種滿足的感覺，我們付出很多很多。
依照佛的看法，如果人類不追求欲望，這一代的人類至少有200歲的壽命。為什麼人類現在很難活過100歲？因為從懂事以來，讀書的時候父母親給我們壓力，出社會便追求名跟利，跟著追求另一半、生孩子，一生幾十年就消耗掉了。看起來做了很多事，好像很有責任、很厲害，但仔細想一下，你在追求什麼？有人明明生意垮了，叫他不要再做生意，安分打工，但不聽話，又要去合夥做老闆。他虧的洞還沒填滿，又想去挖別的洞來填這個洞，結果又多挖一個洞出來了。這是在追求不要苦，快點賺錢填補洞，不接受佛所說三世因果。為什麼生意會垮？因為沒有布施過、沒做過好事！自己好好回想錯在哪裡？而不是說在哪裡跌倒，就要在哪裡站起來。不接受這個損害，損害會更加多一點。
佛子一定要觀修一切無怨恨之忍辱。觀修就是當每一件事情發生的時候，要用佛法去觀照。要迴光返照自我，這事為什麼會發生？而不是問他人為什麼來害我？當觀照之後，再修改自己的行為叫「觀修」，假如觀照之後卻不修改是沒用的。佛法的懺悔是不要怕果報的成熟，自己做錯的事要負責，以後不准再錯，才是真懺悔。沒有做到就不是懺悔，而是道歉，道歉表示還會再錯。你們沒有做到真懺悔，問題會一直重複再發生。身為一個佛子，每天睡覺之前一定要檢查自己的身、口、意，究竟今天像不像一個佛弟子？沒有的話，馬上要懺悔。你們只怪別人的錯，連怪上師的都有，如果依照三十七頌，你們沒有一個頌做到。
無怨恨之忍辱。很多人都能忍，但心裡面還是有個想法，就是等有機會才報仇，現在先忍著。有些人心裡會想：「我看你什麼時候倒楣！」學了一點佛的人會想：「這麼壞的人，看他什麼時候果報成熟！」這樣的忍是假的忍。
其實真正的忍是心不會受外在、內在一切的傷害而心動，不會進而產生一個反抗的作用才叫「忍」。忍又可分為世間法和出世法。依佛法所講，要忍「八風」，也就是要忍耐八種事情。所謂忍耐，種種狀況發生，心不要跟著它跑。為什麼叫「風」呢？因為這八種風會吹到你動——心動。我們要知道這八種事情，只不過是因緣法，不要因為它，讓心隨著動。
以前蘇東坡寫了一首詩說自己「八風吹不動」給一位出家人，意思是他這個人已經修得很好，這八種事情已經影響不了他，但是那位出家人批了「狗屁」兩個字，他馬上就渡過江來找那出家人。所謂「八風吹不動，一屁打過江」就是這樣的由來。所以很多表面上說自己修得很好，但是到境界現前的時候，就忘了「忍辱」這兩個字。為什麼要忍呢？能忍的人才有福氣。歷史上有名的學者、大德、修行人都是從忍這法門出來的。
八風就是「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」。利就是財，很多人很容易被它吹動。有些人什麼開支都要報公司帳；出去喝杯茶，明明是跟朋友聊天，和公司無關，還要回去報帳，這都是「偷」！以前老闆給我公關費，我從來不用，而用自己的錢。雖然我以前沒有學佛，但脾氣跟一個學佛人差不多。每個月將自己佣金的三分之一拿出來，分發給那些業務員，你們誰捨得？自己少一點業績就去騙回來，怕少點錢，真的不是人，像動物用搶的。你看「人」字怎麼寫的？兩撇分開，表示你的東西要跟人家分享。假如所有東西都是你的，那你就不是人，是動物了。所有動物吃東西的時候，絕對不讓旁邊的動物吃，你們跟人家搶錢，不是一樣意思嗎？
我們世間人為了這個「利」，一直不斷作惡業，所以我常講我很多男弟子不像男人，看錢看得很重，還跟我頂嘴「我有嗎？沒有啊！我買好衣服跟你一樣啊！」有沒有做到像我一樣將收入三分之一分給你的業務員？有沒有做到像我護持教派傾家蕩產？假如你做得到，你就可以跟我講這句話。今天我講的話很重，但事實上你做到，你的運氣絕對改。很多人都怕目前沒有利，很多人都怕現在失利，很多人都怕現在自己沒有好處，什麼事都要跟人家算清楚，你要清楚，人家也要算清楚。我這一生都逢凶化吉，因為我跟人家錢財的來往都是能給就盡量給，人家開心就好了。何必要計較呢？錢多一點也是這樣過，錢少一點也是這樣過，錢多反而有麻煩。我超度那些快要死的人時，有些人想著自己的黃金，有些人想著自己的房子，有些人想著存款。最有意思的是有一個老兵，他有二百多萬，老婆不知道，他收起來，他死之前還是怕讓老婆知道，他也沒有說要給老婆。很多這種罣礙，就是平常在生的時候，養出來的習慣。
我們這個利，你可以看這個「利」字旁邊是把刀，用割的、殺的，所以我們對於「利」的看法，你今天皈依學佛了，不管出家在家，都要相信只要有布施供養過的話，自然會有「利」；沒有布施供養絕對沒有「利」。所以在我們藏傳佛教裡有一段蠻精彩的故事：有一個出家的修行人，一直沒什麼人供養他，所以他的修行資糧不夠，因此他就閉關修財神法，一直修到和財神相應。所謂相應是指在藏傳佛教裡，每一個本尊的法本都會告訴我們修得怎麼樣，修到怎樣的程度，才證明修到了與本尊相應。他已經修到了，很開心的出關。出關之後，那天他運氣好一點有碗青稞粉吃，通常吃東西之前都會供養，所以他就供養財神。供養完之後，青稞粉裡面突然多了一塊小小的肉，他一看知道是財神供養他，給他吃。他就覺得奇怪，修到相應了，為什麼還只有一小塊肉？他就馬上請問財神，為什麼只給我一塊肉？財神跟他說：「雖然你修到跟我相應，但你過去世從來沒做過布施供養，所以你只可以得這麼多。」所以你們想一下，你們現在這一生，做了多少布施供養？過去世大家不知道，講這一生就好，假如以佛的標準，我們收入的四分之一要拿出來布施供養。所以簡單一點講，假如這一生你沒有做到這個條件，表示這一生所享受的，都是過去世所做的，應該得多少就得多少，再努力也沒用，再騙也沒用，就算騙到還是會跑掉。
所以「利」這種東西，不管出家或在家，都很容易被它傷害。在家的為了養家庭，為了謀取好的職位，出家的為了養大佛寺，動了很多念頭，讓錢進來，這些都是利。所以「利」就排在八風裡面的第一位，因為如果你不在意「利」，後面七種事情就不會出現。假如很在意「利」，第二個字「衰」接著來。因為你為了謀取利，自然很容易說話得罪人，或是起念頭做錯事，跟著運就會衰敗。為什麼有些本來在公司裡面當經理的人，突然間垮了，被人家趕出來？就是在「利」上面一直動公司的腦筋，到現在還不改，還以為自己沒錯。我上禮拜講得很清楚，我自己就經歷過這種果報，所以以後就不敢了。我這個人有個特性，我會錯，但錯了不會再錯，你們有個特性，你們錯了再錯、再錯、再錯。
所以這個「利」，能夠隨緣的，自然衰敗的「衰」不會出現，簡單一點講，隨著所謂命運也好，隨著你的果報也好，隨著緣分也好，很努力的做好目前的工作，自然就沒有衰敗這種事。不管你是上班的人或是出家人，拿了這份薪水、這份供養，要問問自己，值不值得去拿？你有沒有付出、貢獻？沒有的話，就犯了「盜」戒！有些人生生世世都是打工的人，因為他生生世世都欠老闆。老闆1個月給他3萬塊錢，他喜歡來就來，不喜歡來就不來，於是就欠啦！人家給他3萬塊，他上班時卻只想到自己的未來在哪裡？整天打電話連絡有交情的朋友。如果要這樣，可以不做這份工作，但是又怕離開了沒工作。就像有些人和人家合夥也是一樣，開始在外面鋪路，這邊抓、那邊又抓！有這種心態的人，一定會衰敗。你不相信自己會衰敗，看看你身邊用這種方式在過日子的人，絕對越來越倒楣，你們留意看看，越聰明的人越快倒楣。
所以為什麼「衰」跟著「利」這個字，一旦「利」這種風吹動了你，就忘了眾生，一切都是為了自己而去做。佛法的真理很簡單：眾生不好，我們絕對不會好。所以不管做生意、出家、讀書、幫人家打工、跟人家合作，假如不能將「利」這個字擺在一邊的話，最後都會衰敗。有人會反駁說，做生意不賺錢，那做來幹嘛？做生意能賺錢，不是因為你腦筋多好，能夠去搶到錢回來，絕對跟你的福報有關。連做賊的都跟福報有關，有些賊有福報，做了十幾年都抓不到，沒福報的一次就被抓，都是跟福報有關係。
所以「利」擺在第一位，跟著就是「衰」，假如一生都在謀取自己的利益，結果不是身體不好，就是家裡有狀況；假如家裡也沒有狀況，那就是會坐牢；假如也不坐牢，那絕對出車禍；假如車禍死不了，那就躺在床上。那些利用職位謀取利益的人，都有很多問題，大家仔細想想看，你們身邊都有很多例子，包括你自己本身。自己仔細看，不管出家在家都一樣。假如在家的人不當這是一件很嚴重的事去思考，還在隨隨便便，認為沒關係到時候果報不會發生，那你就不是佛弟子，因為不深信因果。明明《地藏經》講得很清楚：「凡夫起心動念皆是業、皆是罪。」你們就是不接受。
後面跟著就是「毀」，就是毀壞、毀謗你。由於你是追求利的人，自然自我中心很重，絕對不容許別人講你一些不好聽的話，當你不接受人家講你的時候，自然就沒有給自己空間去檢討自己錯在哪裡，覺得都是別人的錯，自己只是配合，這就是還看不出來自己錯在哪裡。
接著後面是「譽」。我們都希望自己有榮譽感，所以我很反對道場設立「總功德主」、「副功德主」，這就是榮譽。佛經講「八風」是很可怕的東西，這東西對我們學佛的人來說是一個很大的問題，佛明明教我們不要這個東西、要小心這個東西。本來我們已經很容易貢高我慢，尤其是在家人很難調伏。能夠現出家相的人，表示知道自己有煩惱，所以現出家相。你們不承認自己有煩惱，在學佛的過程裡又幫自己製造煩惱，那就更加煩惱。為什麼我不容許這個道場裡有任何人特別表現跟別人不一樣，自認為是我身邊的人，有的話，絕對會罵，就是因為犯了這八風。如果不能掌控這個世間八風的話，就沒辦法修到平等的慈悲心。你的慈悲是假慈悲，做給別人看而已，因為你希望別人稱讚你很莊嚴、很發心、很會唸、很會拜，很多人都犯了這種毛病認為自己修得好。錯了！真正的佛菩薩不會讓別人知道自己修得多好！因為沒有「好」這個字。在臺灣的宗教道場，常常產生這類的問題，每個人都爭功諉過，希望讓上師感覺他很能幹、做事很厲害。這些就是給八風吹動了心。所以利、衰、毀、譽這四個字，要特別留意。
後面跟著來的是「稱讚」。我曾經跟你們講很多遍，法王從來沒有在公開場所稱讚過我，我做過的事絕對比你們多很多了吧！為什麼 法王不稱讚呢？因為我當時的心還沒有到時候，怕貢高。法王到蛇年的大法會才稱讚我，因為 法王知道我已經不動心了，才開始稱讚，但這也不是稱讚，這叫「隨喜」！你們呢？做一點點小事，就想被稱讚做得很好，慢慢等吧！因為 法王是這樣訓練我，我當然這樣訓練你們。所以「稱讚」這種東西，會讓我們很容易貢高我慢。為什麼佛教我們對貢高我慢這種事情這麼針對？因為出家、在家都很容易落入這種問題裡面，當你有貢高時候，就代表「我執重」，認為「我厲害」、「我能幹」、「我什麼都是好的」，這是魔的心，不是佛的心，佛沒有「我」耶！
所以當你每一件事情，都希望上師稱讚你，你就有問題！等於你上班的時候，希望每一件事，老闆都要稱讚你做得好，也是有問題。老闆並不需要稱讚你，因為他已經給你薪水了。所以很多人在這種問題裡面跳不出來。為什麼婆婆跟媳婦會吵架？因為媳婦認為她做了很多事，已經很孝順了，婆婆還不講好聽的話，就開始跟婆婆處不好了。很多夫婦吵架也是這樣。世間人被這八風吹得七暈八倒，搞不清楚狀況，整天跟人家吵架。
後面兩個就是「苦」與「樂」。我在《快樂與痛苦》裡講得很清楚了。這世間的八風會影響到我們的人生，也會影響我們的修行。假如你現在還在這八風裡面吹來吹去，你沒有修行，不管出家、在家還是一樣。所以要了解、要看清楚「忍」這種事情，不是這麼簡單被人家罵一句話不理會叫「忍」，要檢查自己，起心動念有沒有被這八風影響？開始減少世間八風對你的影響，才達到「出世的忍」。當我們行菩薩道的時候，要忍很多事情，在我們行菩薩道的過程有很多挑戰和很多障礙，要忍一切眾生加於你身上的所有事情，要幫忙眾生去忍耐一切的苦難、承擔一切的痛苦，才能行菩薩道。因此「忍」這個法門，我們一定要學習、一定要修。假如只做到持戒、布施，而做不到「忍」這個法門，就修不出來後面幾個波羅蜜，完全不可能。好的時候要忍，不好的時候更加要忍。
我們要看清楚「忍」不是怕事情，也不是要忍辱負重，以後會好。忍的精神是建立在一個平等的慈悲心。修慈悲心的人，不將「我」破掉，是不可能有慈悲。為了破我執，一定要不停的觀修忍辱的法門，不能放棄，因為生生世世所帶來的習慣，已經深深種在我們的阿賴耶識裡面。假如能調整白天的生活方式，你可以感覺到晚上所做的怪夢會減少。顯宗有十小咒，其中一咒叫「虛空藏菩薩咒」。這個咒就是用來幫助我們在夢裡，減少貪、嗔、痴、慢、疑的種子起來。在夢裡面所釋放出來的訊號，就是意識田裡面的訊號。在白天，我們還能夠用自己的意志力，不讓這個訊號發出來，可是到了晚上，當睡著的時候，所有的意識，只剩下這個意識田，所以這個訊號會出來。
密宗有「夢觀」，是在夢裡面修止觀。不要以為白天改好就算了，假如晚上還做一些稀奇古怪的夢，表示你沒改，只是白天壓著不動而已，晚上還會釋放出來。所以「忍」的法門要涵蓋晝夜六時，也就是24小時都要修。為什麼睡覺要吉祥臥，不要大字型躺在那邊？這也是忍的法門，以後修到這個才解釋。有個和尚在電視裡解釋，心臟在左邊，所以睡右邊。這是其中一個理由而已，吉祥臥不是這麼簡單，還有很多其他理由。有一間寺廟裡，臥佛是臥左邊，不是臥右邊。吉祥臥是釋迦牟尼佛所介紹的，不是後人的發明。我們學佛是學釋迦牟尼佛的法，有人說破執著，表示罵了釋迦牟尼佛了。
第廿八頌：「當看到修自利聲聞緣覺之人，學佛之心有如撲滅燃髮，修利他菩薩道更要精進，毫無懈怠，佛子所實行。」
第廿八頌說，看到那些修自利的聲聞緣覺、修阿羅漢道、修小乘佛法的人，他們修行的心態就好像一個年輕的女孩子頭髮被燃燒，要趕緊將火撲掉的心態般精進，假如我們要修到解脫輪迴，利益眾生的法門，更不能有一絲一毫的懈怠。
寶吉祥佛法中心是修大乘佛法、修金剛乘的地方。而修阿羅漢的人現出家相，因為他們知道煩惱，所以要斷煩惱。小乘你們修不出來，因為你們不肯出家；若要修菩薩乘，你們也不肯放棄所有不應該擁有的東西。也許你會說修人天福報，但是也修不到！人天福報要修十善法，假如不在日常生活中實實在在修改行為，永遠沒用，不要以為每個禮拜來參加法會會改你的運。
有一絲一毫懈怠的人，沒有觀照自己問題出在哪裡的，都沒資格稱為佛弟子。精進是什麼意思？假如是修聲聞緣覺的人，他真的是下定決心，要解脫生死；修菩薩乘的人，為了要利益眾生，他也忘了自己，無怨無悔一直在做。修菩薩乘的人，不是一定要修得像我這樣苦，但是最少要將自己很多壞習慣慢慢丟掉、改變，否則的話，永遠都是一個信眾。
出世法能修得好，世間法就沒問題。因為修出世法，佛菩薩會來照顧你。佛菩薩照顧你是有標準、有條件的。你們還沒做到佛弟子，你一直在騙你的累世冤親，累世冤親就會一直干擾你。這邊唸完佛經、唸完咒，起心動念又都是為自己，不能讓人家批評一句話，又整天跟人發脾氣，以為自己高高在上，那怎麼會是佛弟子呢？你不是佛弟子，只是一個信眾的話，累世冤親債主一定干擾你。因為你唸佛經、唸咒之後會得福報，他們就拿你沒辦法了，所以他們就來整你。三十七頌做到了就是佛弟子，佛就會一直照顧你，直到成佛為止。
第廿八頌的意思，不是指每一天能夠唸多少經或咒語，也不是每一天能夠打坐多久，而是有沒有百分之一百依教奉行。有，就是在精進。只要有一點點忘了上師所教的、佛所教的法門，就是懈怠、就是退轉。在佛的眼裡，修阿羅漢不是一個最好、最高的境界，一定要修大乘、修菩薩乘才好。在佛法裡面連最基層修行的人，都急得每一天不懈怠去修行，何況是要修菩薩乘的人。
千萬不要有個想法覺得自己沒辦法，自己就是這樣子，如果就是這個樣子，那你就下去三惡道。很多人都找理由說自己真的沒辦法，要上師加持。「加持」的意思是，假如你的心依教奉行，我可以幫你加把勁，讓你的心把持好不變，不要退轉。但是如果你的心沒有依教奉行，怎麼加持都沒用。假如只靠加持就有用，釋迦牟尼佛就不需要講法49年，法王也不需要一直弘法，我們修行人也不需要閉關了。你們整天有錯誤的想法，認為上師要慈悲，一定要見你們。慈悲是給那些真正在苦海裡面的眾生，而你們是幫自己製造苦。
當年我沒飯吃的時候，法王沒找我，我也沒找 法王。在那之前，我捐了將近1,000萬元，窮困時都沒有一個人理，換成你們的話，已經哭死了！但是我知道這是自己的錯，是自己業力現前。曾有人建議我賣掉壇城上這尊四臂觀音佛像，但我不賣！賣佛像等於賣父母一樣。佛經記載，佛像不能買賣。我怕因果，你們是因果怕你們。
為什麼你們整天挨罵呢？就是不相信因果，以為起個念頭沒事。顯教講，當我們出生的時候，有善神跟著你；密宗也講，當你生出來的時候，體內有文武百尊，你起心動念，他們都清清楚楚。佛是什麼？佛是完全覺悟，沒有一絲一毫無明。所有自我中心太重的人，認為自己是對的人，也不要再來了，跟我懺悔也沒用，你們常常懺悔同樣的事。真正的佛弟子絕對不會找任何理由不進行修行的法門，也不會等過一陣子再說。
我們在家人沒有出家的那種環境，一整天都可以修行，但是在家反而有很多方法讓我們修行，因為我們每一天所接觸的就是煩惱，沒有煩惱修不出來。將佛法用在生活裡面，這就是修行。打坐、持咒、唸經、禮佛等等這些動作，只是幫助堅定我們的心，讓業障暫時不騷擾我們，但是在生活裡絕對要用到佛法，否則業障還是會來干擾你。我再講一遍，每一天睡覺之前，要檢討自己今天的身口意有沒有像一個佛弟子。沒有的話，當下懺悔，明天不要錯。我第一次到強久林閉關，晚上做夢，只要夢裡面出現貪、嗔、痴、慢、疑，當下會醒，當下懺悔，第二天不會做同樣的夢，這才是修行到家。所以 法王說我不需要修夢觀，因為已經修到了。
第廿九頌：「當清楚具止之觀，能摧毀一切煩惱，修持如實，超越無色界之四禪定，佛子所實行。」
第廿九頌意思是，當你很清楚最高層次的止觀之後，能夠摧滅一切煩惱，我們身為佛子，要修持如實，超越無色界的四禪定，這一項很重要。
每一個學佛人都要修禪定，外道也修禪定，但是我們佛門的弟子，透過戒而產生定、由定而產生智慧，這是外道所沒有。外道修不到智慧是因為他們沒有「止觀」這個法門。止是停止，觀是觀照，止就是停止我們的妄念。停止妄念的方法在禪宗裡面有數息法，在淨土宗裡面用唸佛號。在直貢噶舉有一個很直接、簡單的法門，沒有修完四加行是不傳這個法門的。
觀是觀什麼？不是觀身體有沒有感應，也不是用從佛經裡面所學到的名詞來觀照你所看到、所感覺到的境界。「止」、「觀」這兩個就是針對我們的煩惱障、我知障而修。學佛有兩大障礙，一個是「煩惱」，另一個就是「知」。煩惱障重的人，定的力量比較小，但是因為定的力量比較小，反而開智慧的機會比較高一點。煩惱少而我知障比較重的人，進入「定」的功夫比較容易，但是開智慧的可能比較小。所以修行阿羅漢道的人，通常都是煩惱障比較少，我知障比較多的人。我知障是認為我知道、我了解、我能體會。所以學佛最怕的就是說「我知道」，就算我們有煩惱，可以透過種種的法門，滅掉、甚至止、停、斷掉這個煩惱。但是產生「知」這種執著的時候，這人會定到某一個念頭、某一個他知道的事情而不放，所以就產生所謂的「四禪定」。
佛經裡有解釋初禪、二禪、三禪、四禪。能夠修到四禪的人，他壽命很長，但是不管他的壽命多長，還是要墮入輪迴。禪定跟解脫的禪定之間的分別很微細，假如沒有經過一個具德而且有經驗的上師帶著禪定，你會很危險，因為很容易落入四禪定。為什麼到現在仁波切還沒有教你們禪定？因為你們連自己的毛病都沒有丟掉，若進入禪定會很危險。很多在家人都很容易落入這個境界裡面，因為他們誤會「禪定」這兩個字，以為定就是沒有念頭，但是當認為定就是沒有妄念、念頭的時候，這就是一個念頭，然後他就會執著這個念頭，而將時間一直延伸下去。所謂「定」的意思是：當一個念頭消失之後，到另外一個念頭起來之前，中間的這個時空，就叫「定」。現在不管你有多少雜念，你的念頭不可能同一秒鐘裡面劈里啪啦出現幾個，它是一個跟著一個的。
訓練禪定，就是訓練我們的心，能夠慢慢將每個念頭差距的時間延伸。這個延伸的時間，是用來讓以前儲存在意識田裡面的妄念不會干擾你的心，而產生一個清淨的觀照，所以清淨的觀照不是用所學到的佛學名詞、所聽到的佛法觀念來觀照心的作用。「止」是用我們特別的修行方法，讓我們的妄念暫時停止，但是止觀還沒有到真正覺悟的境界。真正的覺悟，不管是見性還是開悟，到覺悟最後的境界，都是要經過不斷磨練、訓練，不斷在生活裡面體驗佛法，才能夠體會到「見性」的境界。禪定打坐只是幫忙讓我們的心簡單化、身心統一化。但是要開悟、要見性，是要在生活裡面，突然間的，在不知道時間之下而發生。它不是預設立場，不是坐在那邊一直思考「我要見性」而能得到。所以為什麼一直強調，我們的生活就是佛法的生活，因為用了佛法在生活裡面，才能夠在因緣成熟的時候見性。
大家都聽過「緣起性空」這四個字，意思是一切因緣法都是生滅法，不是自性有。我在第2次閉關的時候，在關房裡做完一座功課，下來走幾步路，腳踢到椅子的腳，聲音起來馬上滅掉，當下就了解到緣起性空這個境界。那種感覺很難用言語解釋，好像突然間所有一切障礙都消除掉，突然間覺得一切很舒服，包括肉體和身心全部都沒有障礙，好像前面是很明朗的一片，很清楚自己心的作用在哪裡，跟著是大笑三聲。那個笑不是開心的笑，是我們常聽到的「法喜充滿」。不是今天你聽聞佛法回去很開心、睡得很好叫法喜充滿，也不是今天拜完懺，覺得很輕鬆叫法喜充滿。都不是！
當你了解到某一個境界的時候，那種喜悅不是我們能夠從人間體會的喜悅，這叫見性的一種過程。假如前面沒有經過這麼多的磨練、考驗，是不可能的。古代的大德，他們見性的過程可能是打碎一個杯子，可能是一片葉子飄下來。以前最出名的故事「拈花微笑」，都是在某一個因緣之下，就整個開朗，整個智慧就打開來。所以為什麼我們要閉關？因為在閉關之中，我們可以在某個因緣之下讓你能夠明心見性。
在直貢噶舉派來講，見性還沒到最後的階段，我們要更加努力修行。在禪宗來講，見性已經不得了，但是對我們而言，見性只不過是「理」的開始。所以我們在閉關修禪坐的時候，事前絕對需要上師給予很多的啟示和理念。大手印分開「理部」跟「事部」。「理」就是理論，「事」就是你在過程中所實修的一個方法。一個真正的佛子，很清楚修止觀能夠摧滅一切煩惱，但是他絕對要超越四禪定的境界，因為假如不超越四禪定，還是會落入輪迴的階段。真正的禪定是佛智慧的禪定。
第卅頌：「倘無般若，五波羅蜜難獲正等覺，修習方便無分別的智慧，佛子所實行。」
第卅頌所講的是跟前面呼應。修禪定，但是不開智慧的話，就算五波羅蜜修得多好都沒用。你沒有得到真正的智慧，也就沒有真正的正等覺。
般若，如果單用智慧或空性來解釋般若是比較牽強。智慧就是一切方式、一切思想和念頭都在不斷利益眾生，而讓自己能成佛果，這種思惟模式就叫智慧。現在我們的思惟模式是為了自己，是凡夫的聰明，不是智慧。假如我們只是單純講空性就是智慧，那還是稍微缺了一點。空性只不過是智慧裡面的一部分，智慧應該涵蓋到能夠用一切無窮的知識，以無窮的一切了知的方法去利益眾生，那就是智慧。簡單講，佛的智慧是無邊的，為什麼我們說佛能夠了解三千大千世界，甚至全宇宙任何事與物，因為他的智慧已經完全開發到最極致了。菩薩的智慧跟佛來比是差了很多，阿羅漢的智慧跟菩薩的智慧來比就更加不用比了，而凡夫的智慧跟阿羅漢的智慧來比等於是沒有智慧。
利益自己叫聰明。籠統一點講，智慧就是將我們本來具備的一種能量全部去利益別人。這種自然本來就具備的能量，每一個眾生都是一樣，只不過是我們太多貪、嗔、痴、慢、疑，而將這個能量全部包起來，因而不能開發智慧。但是當我們在唸經、持咒、禮佛、禪定的時候，當我們的心稍微清一點的時候，智慧就好像從一個縫裡面稍微透出來的一點點光，所以有的時候我們偶爾會做一些好事。
為什麼佛跟菩薩不說這是個好人、這是個壞人？因為一切都是果報。就算今天最壞的人，只要他貪、嗔、痴、慢、疑的心稍微平靜的時候，他智慧的光都會偶爾顯露出來。如果一個人修到有智慧，他的眼神、臉相、樣子都會不一樣，讓你看上去的感覺是不一樣。但如果是一個修福報的人，看上去也不一樣，修禪定的人，看上去也不一樣。心會影響到他外在的變化。在六波羅蜜中最後的「智慧」，絕對需要一個上師幫助你打開。密宗強調上師很重要，因為他有能力開發你的智慧。在密宗，一個上師如果碰到如法而且有根器的弟子，他絕對會用他所有的力量幫忙這位弟子，就像是 法王對我這樣。我每一年回去閉關，法王不管多忙，每一天一定在我的關房旁邊，因為 法王是我的上師。
六波羅蜜最後一項是最重要的一件事情，我們一定要開發我們的智慧。為了要開發智慧，我們一定要每天修行前面的五波羅蜜，要依照戒律等等過生活，自然智慧就會開發出來，才有能力自度度他。沒有開發智慧之前，就安分的依照佛所教我們的方法過日子，千萬不要胡思亂想、不要搞花樣、不要做文章。佛沒講的事自己卻做就叫搞花樣。
舉個簡單的例子：我救了兩個孩子，一個得天疱瘡，另外一個女孩子在臺中出車禍。這兩個孩子本來應該是要死的。他們兩個的母親第一次來求我的時候，這兩個孩子應該要走了，但是我給這兩個的母親一次機會，要她們想清楚再來求。為什麼？因為以最誠懇的心來祈求佛菩薩，一定相應，所以當她們兩個再回來求，兩個孩子就活了過來。有些大人以為自己很厲害，求一次，心想「你不理我，我就不理你。」有求必應，不是你隨便開口講句話就相應，絕對要以最誠懇的心來求，不管求法也好，求什麼事情也好，是最誠懇的心，就是真心。
很多人來請示的時候，都喜歡解釋自己的想法，因為當你解釋你的想法時，表示你不接受佛法，也表示你的「我念」還是很重，講了只是浪費時間。所以如果沒有見性而出來度眾是很危險的事，因為你用你的主觀性去盤算、去衡量某些事情。主觀性就是喜歡就多講一點；不喜歡就不理他。你們知道我常常自己出機票錢去幫人加持，沒皈依的不收供養，要是前面沒有修忍這個法門，六波羅蜜是修不出來的。
第卅一頌：「如不檢討自己之過失，雖有行者之相，可能不修法，應時時檢討自己的錯失而捨之，佛子所實行。」
第卅一頌所講的，特別是藏傳佛教，很多修行人不檢討自己的過失，就算外表有行者之相，現仁波切之相、現喇嘛之相、現出家之相，但是因為他們不檢討自己的過失，常常希望修法來改變，就不是佛子所實行。
身為一個佛弟子，要常常檢討自己的錯在哪裡而捨掉。所謂「捨掉」，是將自己怨恨的心捨掉。你們有問題都不檢討自己，只檢討別人，包括檢討上師在內，那就不是一個佛弟子。檢討自己就是將自己的心靜下來想「為什麼人家要講我？我錯在哪裡呢？我有什麼地方沒有依照佛法的方式去做呢？」而不是去想「為什麼他不了解我？」要不斷檢討，業才能消得掉。檢討自己過錯在哪裡，以後不要再錯。假如認為都是人家害你、騙你、誆你的，認為大家都這樣做為什麼我不可以，有這樣觀念的人就不是佛弟子。所以教你們睡覺之前要檢討自己。
第卅二頌：「因煩惱而議論其他佛子之過失，違犯五戒，菩提心退轉，特別對入大乘之普德迦羅莫議論，佛子所實行。」
因煩惱而議論其他佛子之過失，自己就違犯退轉。煩惱就是世間的八風吹了起來，而去議論別人，特別是議論佛弟子的人，那自己就違犯了五戒，而慈悲心與菩提心就會退轉，特別是議論入大乘的普德迦羅之過失。「普德迦羅」是梵文，意思是指一切有情眾生。只要這個有情眾生已經入大乘門，已經下定決心行菩薩道，而且他已經在實行，你還在議論他、批評他的話，這個過失很大。
不要以為你議論他，他會來處罰你，也不要認為因為他是未來佛，所以不能講他，而是他這個人已經發心，而且你也看到他所做的事情是不斷在利益眾生，結果你還在議論他的事情，會讓某一些眾生沒有機會接觸他，如果聽的人的心不是很堅固，本來想去接觸修行人，但是因為你講，他就不去了，那是不是斷了這個人的慧命呢？就算你沒有阻礙他學佛，但是你丟了一個不好的「因」給他，就是對上師起懷疑的心。這種果報很可怕。
大乘佛法就是行菩薩道，所以當你看到有人真正在行菩薩道，你還因為你的煩惱而議論，舉例：「他現在不太喜歡我！」「他最近不要我幫他做事！」找些理由解釋為什麼你不能接近他。我在 法王身邊十幾年，法王沒有吩咐的事，我從來不會說 法王不理我，法王吩咐做的事，我從來也不會說 法王找麻煩。法王是我的上師，要我做什麼，我就做，不叫我做，表示我的能力沒辦法做到。你們沒有資格議論行菩薩道的人。我可以花3,000塊的飛機票，飛去一個地方幫人家加持再飛回來，你們做得到嗎？
行菩薩道的修行人的行為不是你們能夠理解的，因為他的行為已經超越你們能懂得的範圍。就算你們認為這個法師做的事情不對，你可以不去他的地方，但是不要議論。我們可以對事不對人，有時候我跟 法王也會討論某些事，但只是講事不講人，事情了解就去處理，以後不再提這個人。一個真正行菩薩道的人，能夠利益很多有情無情的眾生。
今天不管他的行為你喜不喜歡，都跟你無關。法王曾經跟我說過，要跟信眾保持距離。入菩薩門也有講這一項，因為兩者的生活方式不一樣，你們以你們的生活方式來看我，當然有差距。今天你是來學佛，不是來交朋友，所以不要議論，以免斷了人家學佛的慧命，第二也讓你的冤親債主感覺你在欺騙。在座的諸位都是因為有事，而我幫你解決了問題後才來。我能解決你們的事，是因為我在行菩薩道！所以以後不要再犯同樣的事了。
第卅三頌：「為求利養尊敬，彼此相爭執且聞思修退轉，捨棄一切貪念、在家密友與施主，佛子所實行。」
所有一切主持道場的出家眾，不要為了利養恭敬而彼此相爭。如果相爭，聞思修就會退轉。我們要捨棄貪念，這一點我做到了，為什麼不設總功德主？就是怕貪念！貪念就是心裡想著「他是大施主，不要得罪他，得罪他，他不來，我就完蛋了。」
有人講仁波切整天都要錢。假如是整天要錢，還要收你們這批窮弟子嗎？曾經有幾個有錢人來跟我說：「你那邊太小，我們去不舒服。」如果我今天要大施主，就會將你們一半人趕走，分批開課也可以！但都沒有這樣做。有人跟我講：「禮拜五都報不到名，您再修一次施身法可不可以啊？」他真的不知道我每天忙得連吃飯的時間都沒有！
很多人都希望別人稱讚他修得很好、很莊嚴、唸經唸得很好聽。這些都是在這個範圍之內。所以真正一個行菩薩道的人，要捨棄一切在家密友與施主，就是你出家以前跟你來往很密切的人，都要跟他捨離，不是無情。如果他跟你一樣在學習佛法，你可以跟他在一起，假如沒有，就要跟他遠離一點。就算今天他是大施主、這個佛寺沒有他不行，還是要跟他保持距離，否則的話，你度不了他，他將你度掉。
第卅四頌：「惡語令他心煩躁，毀損佛子之言行，故捨離令他人所不悅之惡語，佛子所實行。」
惡語，不是罵人就算惡語。惡語就是咒罵的話。有人常說「你等著看，看他什麼時候受果報。」這也算是惡語。「你不要管他，現在怎麼做都沒關係，他以後會倒楣。」這也是惡語。所以惡語就是希望對方受到痛苦、受到傷害，而你將你的情緒發洩出來，講很惡毒的話，那叫做惡語。
身為一個佛子，不會令他人的心煩躁。所謂「煩躁」，就是讓對方起惡念。惡語不一定是講粗話、不一定是發脾氣，也不一定要詛咒才叫惡語。比如有人好心好意勸我們不要這樣，有些人反應是：「我改不了，我就是這樣，怎麼樣呢？你能怎麼樣呢？」別人是一番好意勸說，但是你頂撞回去，讓人家煩躁，就是惡語。也不要因為別人的地位比我們卑微，我們就看不起人，講那些看不起人、傷害別人、讓別人心裡面起煩躁的話，都是惡口。
惡口的人絕對會墮入地獄。所以身為一個佛子，那些調皮話、調侃別人的話少講一點。調侃別人也算是惡語的範圍，也有剛好聽到這句話的人受不了，跑去跳樓。很多學佛的人自己說了惡語都不知道。我講一個以前在顯教發生的故事：有個女孩子跟有婦之夫來往而且懷了孕，她已經皈依顯教，身邊都是一大堆所謂學佛很發心的人。事發後，這個女孩問她身邊這十幾個人的看法，但每個人都跟她講：「妳種了惡因果，妳倒楣了！學佛怎麼會這樣子呢？」「妳學佛不該這樣子！」「妳犯戒了！」「妳這個很嚴重了！」一直講、一直講。到最後她就問我：「你怎麼看這件事？」我說：「沒有怎麼看，妳怎麼做自己負責就好了，不要破壞人家家庭，還是將這個孩子生出來吧！」她聽完之後馬上哭，她說：「還好你這樣講，假如你跟他們講一樣的話，我現在就去跳樓了。」所以很多學佛人學到惡口，自己都不知道。為什麼常勸那些結婚的女人，回到家不要用佛法罵妳老公：「上師講的，你這樣做會有果報！」這就叫惡口了。為什麼是惡口？因為本來他不太接受佛法，由於妳一講這種話，他更加不接受。
像剛才我講的故事，如果學其他人一樣，用佛法教訓她，那天她就會跳下去，那就兩條命了！我又跟她說有什麼問題，來找我幫忙。我真的幫她很多，這才是真正行菩薩道。你們只會用佛法教訓別人，佛法是讓你們訓別人的嗎？
我們言語要很謹慎，不要以為學了一點點佛、學了一點名詞，整天講別人。你們現在跟別人講話、勸人家，都是用你們的主觀性去講，也就是沒有智慧，是用你的愛、惡去講。你喜歡的就告訴他這樣子做，不喜歡就告訴他不要那樣子做。這樣不好！假如你們身邊真的有人有問題，叫他們來見我，我幫忙他們。
第卅五頌：「煩惱成習慣，難以對治扭轉，故念知五毒生起時，立即剷除，佛子所實行。」
一個真正的修行人，對治煩惱最好的武器，是當貪、嗔、痴、慢、疑起來的時候馬上剷除掉。當煩惱成為一種習慣的時候，要扭轉它、對治它很困難。今天身為一個凡夫，有貪、嗔、痴、慢、疑的煩惱是正常，但是不要因為凡夫會有這種事，你就慢慢養成習慣而不剷除它。剷除的意思是當五毒起來的時候要馬上懺悔，正如我在閉關時修夢觀，真正睡的時間不多，一有念頭馬上醒、馬上懺悔，接著繼續睡，這就是平常在白天訓練出來的習慣，就是一起念頭，馬上懺悔，我們每一個念頭都很仔細的檢查。白天能夠控制好，自然晚上也能控制。
你們現在都不聽，也不信；有位女弟子講話很尖銳，別人一講話，就一棍子打過去，這就是煩惱。為什麼講話會這麼尖銳？因為要保護自己，認為自己厲害、能幹、不能讓人家講。所以不管是一個凡夫身也好，開始下決定修行的人也好，我們真真正正要了解，不要讓煩惱養成習慣。不要認為「講一下沒事！想一下沒事！做一點也沒事嘛！以後才改。」有時候當煩惱變成很重的習慣的時候才來轉，已經轉不了。
真正被那些邪靈附身的神經病很好處理，幾秒鐘就解決了；真正累世的神經病也很好處理，因為那是累世的業力；但是剛開始假裝神經病，慢慢變成神經病的那一種，沒辦法了！很多人剛開始假裝神經病，表現出「我就是這樣子，你拿我沒辦法，我就是這樣子！」慢慢就養成習慣，就真的轉不了！所以我常常講，不怕鬼、不怕魔，就怕那些心魔，就是心裡面有魔，故意做作讓別人看他很可憐，怎麼講他都聽不進去。為什麼他會覺得自己可憐呢？因為他得不到自己所要得的東西，他就假裝可憐，讓人家同情他，就會拿給他。
我們不要對任何壞毛病放逸輕鬆，養成一個習慣很容易，去扭轉一個習慣真的很困難。我們要留意自己的生活，尤其要很注意我們的念頭，假如跟貪、嗔、痴、慢、疑五毒，五種煩惱有關的事，自己馬上要調整。當然有人會說那怎麼做生意呢？那怎麼去打工呢？做生意、打工跟貪無關，因為你有多少成本賣多少錢，不要欺騙別人，一切隨緣去做生意，那就不是貪念。如果本來是白色，你跟對方說到變成黑色，那就是貪念。現在世界有很多人，明明材料是500塊錢，說到很神奇，賣個5000塊，這就是貪念。嗔念重、動不動就罵、發脾氣、很難改的，如果還認為自己是對的，在死了之後，很容易做大蟒蛇，或是跑到羅剎國，好一點在阿修羅道。我們在六道裡面，容易輪迴的程度比我們喝一口水還要快，也很簡單。但是我們要到阿彌陀佛那邊也很簡單，完完全全是取決於你這一生所養成的習慣。所以相對來講，假如你養成的習慣不是在煩惱這邊，而是在善的這邊，那以後你就很好了。
學佛是用薰陶的方式，一點一滴慢慢薰陶自己的心。自己要調整，千萬不要懈怠、不要鬆懈。要清楚一點，你們累世種下的福報很淺很薄，你們絕對不是我這種根器，所以你們只要有一點風吹草動，不聽話、不照實去做，一個疏忽就被人家帶走了！所以大家要留意自己，千萬不要幫自己找任何理由解釋你的行為是正確的。
第卅六頌：「總之做任何行為，自心之份位為何？當以正知正念去成辦利他，佛子所實行。」
總括來講，我們一切的行為、自己的心，要清清楚楚份位、本分在哪裡？是個佛弟子，不能跨越這個本分，你要照佛子的條件過生活、做工作。假如沒有做到，就不是佛弟子。所以我們要常常以正知、正念成辦利他，就是一切都希望眾生能夠離苦得樂。真正修行人，不會給眾生任何煩惱。這不是明明知道對方做壞事，你還借錢給他。不給煩惱，就是不會因為利益自己，而讓別人煩惱；不會因為表達自己的重要性，而讓別人煩惱。最高明的人，永遠都是默默無名；最厲害的人，別人感覺不到他的存在。假如常常希望別人知道你的存在，你是全世界最笨的人！因為只要有福報，不需要講，別人也會聽到你的名字。大家知道，我從來不喜歡曝光，卻有很多人知道我這邊很嚴，但是我在外面沒有做宣傳，也不做法訊，什麼都不做。所以只要你有利他的心，自然一切都會很圓滿的出現，假如你什麼事都是自私自利，不想要自己受到傷害，別人受到傷害無所謂，那問題就會很嚴重的一直出現。總而言之，一個佛子一定要以正知、正念、正信過日子，一切都是利益別人，要將「我」的觀念放下。不管今天在什麼崗位、做什麼職位、是什麼身分，要記得一件事情，你在眾生裡面很微小，不要以為自己有多重要。
當你認為自己是最重要的時候，自然做不到利他的事。所以身為一個佛子，一切動作以利他為主，要將自己本位主義全部拋棄掉。剛開始去做很困難，但是當你做得很順手的時候，你會覺得一點痛苦困難都沒有。如果做不到的話，永遠都不是個佛弟子。所謂的正知、正念、正信中的「正」，就是沒有自己利益存在的事情，那就是「正」。利益不一定是金錢。事實上，我們常常追求的不是金錢，而是為了所謂的面子、為了一口氣、為了自己的想法、為了自己的主觀性、為了自己的感覺，而要求別人來滿足你的欲望。
第卅七頌：「如此精進成就的諸善，為除無邊眾生苦故，以三輪清淨之智慧迴向菩提，佛子所實行。」
最後一頌說，前面的卅六頌，你都能夠很精進的做到，所有一切都是善，而且是為了無邊眾生的痛苦而做，我們要以三輪清淨的智慧迴向菩提。「三輪」就是身、口、意的清淨。「清淨」不是洗得乾乾淨淨，也不是沒有業力叫清淨，而是沒有「我利」叫做清淨。假如有一絲一毫的利己者，講句話對自己有好處、講這番話希望別人對你的想法有改變，這些都叫「不清淨」。清淨是完全破了四相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，全部放下。
我們要承認而接受一件事，就是我們跟眾生是一模一樣。在地球裡面，所有的有情眾生，不管動物、畜生或我們人，所有的結構是一樣。六道所有一切有情眾生的心也都是一樣。如果以佛所講，全宇宙的眾生都是一樣，因為我們的本質都是一樣，只是我們一直在分別而已。所謂利益眾生，是沒有「我在利益眾生」的想法，因為我們是眾生裡面的一分子，當眾生快樂，自然我們會快樂。
這一則的總結就是，我們身、口、意的清淨是沒有任何一絲一毫的利益自己，包括所講的話、所做的動作、所想的念頭。以清淨的智慧才能夠對眾生的痛苦有幫助，而且我們要迴向菩提。修阿羅漢道的人沒有菩提心，而菩薩乘跟金剛乘最殊勝的地方就是「菩提」這兩個字。「菩提」簡單講，就是「上學佛法、下度眾生」。就是你要學習佛所講的一切方式，去利益一切眾生。也就是我們知道的一切、所學的一切，都希望幫忙眾生，而不是幫自己。但是只要你一直利益眾生，自然自己的問題就會慢慢處理好，所以我們每做一件事，就算去布施、去供養，都要迴向。
為什麼需要迴向呢？因為一個人的力量有限，假如能夠將功德迴向，就能跟諸佛菩薩的功德大海在一起。一滴水滴在地上，馬上會乾掉。假如這滴水滴到大海裡面，是不是跟所有的水在一起？這個海就是功德的大海。諸佛菩薩生生世世所行的功德是無邊無際，我們之所以要迴向，就是讓我們能夠跟佛菩薩的功德大海在一起，而能利益更多眾生。只是很簡單的迴向給法界一切有情眾生，那就包括了你老婆、你兒子、一切所有和你有關的人都在裡面，不需要指定特定對象。迴向是佛子每一天要做的事。外面有一些人講「你自己不夠用了，還迴向？」這個是錯的觀念。我們行菩薩道的人，一定要迴向，小到拈一根香，都要迴向。
我以前在修顯教時，有一天在法會中拈香，有人幫我照了幾張照片，當時我只有一個觀念：代表一切眾生拈香，結果那幾張照片顯現從我身上出現一股白色的光，射往壇城，連續3張照片都是這樣子，這就是供養。我們的心很重要，如果認為「我在學佛、我在唸佛、我在拜佛、我很厲害。」
那就全部跟菩提心、跟迴向完全無關！要清楚，心越大，所得的功德越大。「大」就要將心完全打開。剛開始很困難，但是一定要朝這個方向去做。我一再告訴你們，學佛人不要排斥世間任何事情，不要說：「這個是壞人，這個是好人！」所謂不排斥，意思不是叫你跟個壞人做朋友，而是不要以主觀性的二分法區分這個是好、那個是壞，好與壞都是讓我們修行的法門。對於做不好的眾生，我們要憐憫他，而不是看不起他，也不是鄙視他。別人學佛學得還沒上路，也不要看不起他，這樣菩提才會存在。
這三十七頌是我們所有佛弟子絕對要如實執行的事。每一頌絕對都要用在你的生活裡面。這個很難，但是一定要修，你能夠修得好三十七頌，基本上就開始解脫生死的法門了，因為能夠修得好的人，福、慧一起來。三十七頌等於將佛教導我們很多的方法濃縮在這裡面，我們看了很多經典的精華也在這裡面。假如依照每一頌，能如法百分之一百做到，那已經是很高的境界。但是不管它多難做、多不好做，我們都要去做。既然你要學金剛乘，這三十七頌是不可能不去做的事，每一頌都是代表一個法門。
修菩薩道的人，一定要修三十七頌，少一個頌都不可以。你要清楚一件事，直貢噶舉是修金剛乘，所以條件特別嚴，但是你們能夠修到，絕對會轉變未來所有一切的命運。
更新日期：2024 年 8 月 23 日