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尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2023年07月02日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,開解《寶積經》卷第五十七《佛說入胎藏會第十四之二》。

尊貴的 仁欽多吉仁波切傳承佛陀正法,代表諸佛菩薩宣說佛法,教導眾生解脫生死法門。仁波切升法座後,持誦六字大明咒良久,深遠宏亮的持咒法音極具攝受力,令與會眾等煩惱心得以暫時停歇,以清淨本性領受 仁波切殊勝佛法教導。

持誦結束後,仁波切賜予珍貴的開示:

經典︰「難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。」

這一段釋迦牟尼佛提到我之善法,就是釋迦牟尼佛教的一切佛法都是善,「善」是什麼意思呢?不是做慈善、做一些善事、講一些事,都不是,而是一切解決輪迴生死的方法才能稱為善法。

現得證悟。意思是假如你依照佛陀所教的方法一直去修行的話,這一生就會得證悟。「證悟」的定義不是說成佛、成菩薩,而是你已經知道透過佛法的薰陶、訓練、學習、修行,能夠證到和以前不同的思惟模式,開始脫離凡夫的思惟模式,進入一個修行人的修行方法,才謂之證悟。很多人都誤會證悟就是馬上開悟:「我看到、知道、什麼都知道。」就是因為我們給貪嗔痴慢疑蒙蔽了,所以我們不能開悟,也不可能靠自己的能力證得開悟,所以一定要透過佛陀教導的佛法,不斷的思惟、學習、修行才能得證悟。

證悟不要將它誇大其辭「我求開悟、我求⋯⋯」,不用求,你跟著佛陀所教的方法、上師所教的方法去做,你一定會證悟。現得證悟。這個方法你一直在做,現在就可以得到證悟,現在不是馬上,也不需要等到下一世,這一世就可以得證悟。為什麼還不證悟呢?因為你還不放棄凡人的思想。什麼叫凡人?還想輪迴的人,來學佛只是為了求一些好處的人,是得不到證悟的。

這一段的意思是說,你照這個方法去做、去修的,現得證悟,不需要等下一世。有些人說「我這一生一直多看佛經,下一世我自然智慧很好,會得證悟。」不需要,這一生你就能得證悟。證悟再重新提一下,悟的境界每個層次不一樣,不代表你悟到一點就可以成佛。有句話「大澈大悟」是什麼意思呢?只有佛陀才能大澈大悟,我們這些凡夫做到「肯聽話」這三個字已經不得了了。所以這邊講得很清楚,我之善法現得證悟。但是誰會聽呢?每個人求佛都是用他的方法和想法來求,所以不可能得證悟。你的想法和要求都是貪嗔痴慢疑,和善法是背離的,不可能得證悟,所以你不管怎麼修還是覺得:「為什麼使不上勁呢?」

就像一位出家弟子因為去看牙醫,結果確診了,回來弄得整個宿舍的人都確診,這個人就是自私。另一位出家弟子告訴她不要去那一間診所,為什麼呢?因為那一間診所有提供新冠的藥,表示那間診所很多人確診。人家勸她不要去,她認為「觀世音菩薩會保佑我、葉衣佛母我每天唸,一定會保佑我。」葉衣佛母每天聽、每天唸是保佑妳不會得這個病而死,但是妳的心不聽話,不可能不確診。她一個人的固執就害了宿舍每一個人都確診了,這就是自私。認為「我去那邊會便宜一點,因為大家認識我,我是出家人會對我好一點。」妳不管宿舍其他人的死活嗎?妳修啥呢?

五月分的時候我已經跟你們講,這個病情還在,沒有消失掉,叫大家要小心一點,有沒有講過?(與會大眾回答︰有)但還是有一大堆人確診,可見不聽話嘛!為什麼不聽話呢?「葉衣佛母保佑我,絕對不會中的。」你唸多少遍?你們現在每天聽葉衣佛母的心咒,只不過是那一些比較凶猛的新冠肺炎的毒不會進來,比較小的還是會進來。我跟你們講過,新冠肺炎的病毒是動物的靈,動物的靈分很多種,有昆蟲、有魚、有牛,剛好進來的是昆蟲的,讓你生個病就好了,若進來的是一頭牛的呢?沒人聽得進去,大家都我行我素,不管人家死活。

妳跟這麼多人住在宿舍裡面,就為了妳一個人,大家都確診,只因為妳和對方很熟,算妳便宜一點。我現在每個月沒有給妳單金嗎?妳缺那幾百塊嗎?勸妳的那一位出家弟子是牙醫出身的,她很清楚。她勸妳,妳都不聽,只因為妳是大姊嗎?妳修啥?這麼固執妳怎麼修呢?就算真的那個診所沒有事,人家勸妳,妳也可以隨順眾生,畢竟人家擔心嘛!妳就製造煩惱、製造苦給她們一票人。我現在都懶得講妳了。來到我這邊這麼多年,將妳從快要死掉的人救回來,妳還是不聽話,我行我素。

所以佛講得很清楚,你聽他的善法就可以證悟,大家都不聽。「我修很久都沒有感覺,不聽了,我用別的方法。」「我修很久了,事情還沒有改變,我用別的方法。」怎麼可能修得出來呢?

經典︰「親對我前聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。」

佛這邊講:我前面所講的法順於寂靜。什麼是順於寂靜?就是將我們有很多煩惱的心、很多念頭透過佛講的方法,讓這種念頭、煩惱的心靜下來,所謂的寂靜。前面佛一直講「住」,住什麼、住什麼⋯⋯。例如我們唸四無量心,遠離愛憎住平等捨。為什麼用「住」,為什麼不用「定」,為什麼不用「停」,而是用「住」這個字?中文怎麼解釋呢?先聽聽教授解釋中文意思,我再來講佛法意思。(中文教授答:報告 仁波切,「住」的意思是人安居在一個地方。)對了。

以佛法來講,我們起心動念皆是業、皆是罪,這些東西都讓我們會墮入輪迴,比洪水猛獸還要恐怖,但是人不知道它恐怖。譬如這一位出家弟子不知道它的恐怖,認為:「因為我出家人去那邊,他認識我會算我便宜一點。」貪!便宜一點又怎樣呢?你們的單金是我給的,便宜一點妳也沒有跟我說︰「仁波切,我少收你一點單金。」這就是貪嗔痴慢疑你們不要以為他們出家修得好,沒有,她完全沒有修。假如當時沒有人阻止她,今天我不會罵她。你不要看另一位勸她的出家弟子整天挨我罵,她是牙醫出身。

所以佛法裡面用「住」這個字,因為《地藏經》講我們起心動念皆是業、皆是罪,因為我們人包括所有六道有情眾生,除了天道好一點,但是在三惡道、在人道、在阿修羅道,我們的念頭不斷的出來,沒停止過。你們應該知道當你們說無聊的時候,就是因為沒有事情可以想而覺得很無聊,就去找一些事情做。

無聊是什麼意思呢?念頭出來越來越多,我們沒有辦法去消滅這些念頭,原因何在?累世帶來的業力,這一生所學的東西、所看過的東西、所聽聞的東西、所感覺的東西。這些東西只要我們眼耳鼻舌身接觸過,這個意就知道了,我們所謂記憶就起來。當記憶起來之後,一旦因緣出現了,這種記憶體就出來,所謂的念頭就出來了,不斷的出來。所以佛經有句話熱惱什麼意思呢?我們很煩躁、有很多煩惱,我們沒有辦法用任何方法去對治它,唯一的方法就是去找東西消遣,是不是呢?看電視、看手機、講是非,東家長西家短、去做生意、去多賺錢、就像那位出家弟子斤斤計較,都是熱惱。

所以佛前面教我們很多方法,「」是指我們要將我們的意識住在聖法、清淨的法,只要你住進去了,你就能躲避很多。譬如說一個房子,為什麼我們要住在房子裡面呢?可以避開風雨,是不是呢?這是最基本的。所以佛所講的聖法就是給我們躲開這一些如洪水猛獸的念頭。我們沒有辦法消滅它,就算我們沒有這個肉體,我們這個意還在,沒有辦法消滅。所以佛就教我們用他講的方式,你的念頭不是靠著它、也不是停在上面,因為你不可能停,一停你就死了。我們每一秒鐘在動,只要我們一呼吸,這個念頭就動了;只要我們血液在循環,我們的念頭就動,它停不下來。就算你死掉了,你的肉體死掉了,你的意識還會動,你的業力驅動你的意識在動。

我們生前要訓練自己避開不好的念頭,我們要住在好的房子裡面,所謂佛所講的方法、上師教你的咒語。上一次我跟你們講過,持咒時突然起一些念頭,只要你專注一直唸下去,這個念頭就好像馬上消失掉,這就是「住」。假如你跟著這個念頭去走,這個咒語的加持力就消失了,你就只有嘴巴在唸,就好像是唸佛機在唸,但是只要你能專注在咒語上面,專一去唸這個咒語,你所有起來的念頭就會住在裡面。因為咒語是清淨的,是佛菩薩、本尊的功德,它會將你起來的念頭轉成佛菩薩的智慧。所謂的轉識(意識)成智,就是這種修的方法。並不是指這樣轉過去。因為我們這個神識產生的意識,跟我們清淨的本性是相通的,假如我們清淨的本性顯露了,你所產生的一切意識也是清淨。

譬如說《金剛經》所說的無所住而生其心,是什麼意思呢?他已經清淨了、進入空性了,他只要起個念頭,不需要特別安排、思前想後,只要對眾生有利的就會去做,他連「住」都不需要。但你們是初學者,需要這個「住」,像我們唸遠離愛憎住平等捨,因為我們喜歡「愛」、不喜歡不好的,所以我們想拋棄不好的、愛的要留下來,這也不對,要平等捨掉。平等捨掉不是回去跟老公說:「我很討厭你,但是我很愛你,所以我要平等將你捨掉。」不是這個意思,而是你自己的念頭︰「我很喜歡這個,我要對他好一點;我不喜歡這一個,我要對他差一點。」這樣不是修菩薩道,因為你有分別心。

所以我們要訓練自己怎麼遠離愛憎住平等捨,平等捨掉。你執著愛也不對,執著憎也不對,要平等將它捨。所謂「捨」,不是我不要,而是不執著這種事情。佛現在所講的、上幾個禮拜所講的一切「住」的方法,現在你們不是出家眾,沒有這麼多時間每一秒鐘一直思惟佛所講過的話。譬如說那個出家弟子起個念頭,認為:「我會省錢。」她馬上應該要想佛講過什麼,她就住在佛的那個聖教裡面。她不想這個,她只覺得自己很威風,因為對方認識我,會便宜一點。她覺得自己與眾不同,這就是凡夫的想法。

但是假如你習慣這樣訓練自己,你起個念頭,人家給你一個勸告,一對比︰「人家給我勸告,我不聽她的,她會起煩惱。她給我勸告,對我也沒有什麼損失,為什麼我不去做、不接受呢?」這對她沒有損失啊!因為她的錢是我給的。她一定會講:「仁波切的錢來得很辛苦,所以我要幫 仁波切省錢。」既然妳要幫我省錢,為什麼我的錢,妳不還給我呢?她又會說:「我有供養你呀!」供養是妳應該要做的事啊!省下來的錢妳為什麼不還給我呢?你們都是胡說八道,利用我來證明你們的行為是對的。

你們在家的要聽清楚,不要以為每天唸六字大明咒是為了「觀世音菩薩加持我、觀音菩薩讓我身體平安⋯⋯」並不是。而是用佛菩薩的聖號轉動你那一些意識,轉成為智慧,所以要不斷的唸、無所求的唸。當你有所求,就是意識在唸,你就不是住在觀世音菩薩的聖德莊嚴裡面,住在哪裡呢?住在你的凡夫貪婪、煩惱的心裡面。你們覺得辦不到:「那我不求觀世音菩薩不是白唸嗎?不是說有求必應嗎?」沒有錯啊!觀世音菩薩是有求必應,我就是一個樣板給你們看,只要我求觀世音菩薩加持我幫助眾生,有求必應。幫助什麼呢?解脫生死,不墮入三惡道,有求必應。你們呢?你們求那一些會應嗎?不會應的,因為你還在貪婪,你不相信業力,不相信因果。你只是求觀音菩薩:「對我好、對我好、對我好!」憑什麼?因為你與眾不同嗎?你什麼都沒有做過,憑什麼呢?「我很恭敬啊!我有燒香、吃素啊!什麼都在做啊!觀世音菩薩還說我不好?」觀世音菩薩沒有說你不好,但是你沒有做到慈悲,怎麼和觀音菩薩的慈悲相應?

這一段《寶積經》是說給出家人修的,相對的我們在家人也要學習一下,不要以為出家人要這樣做,我們在家不需要這樣做。在家沒有辦法每個念頭都用佛教我們的佛法來應對思惟,但是沒有關係,起個念頭感覺好像和佛法違背,馬上唸六字大明咒,心裡面唸一直唸、一直唸,有沒有效果不重要,重要的是你要學習、練習自己用這個方法轉識成智,否則的話怎麼轉呢?

為什麼我們唸阿彌陀佛?也是轉識成智,而不是「非要接我去阿彌陀佛那邊不可。」所以《阿彌陀經》講得很清楚,不可少福德因緣,德就是智慧。智慧何來呢?為什麼唸阿彌陀佛就一定不要想別的,就是一直唸一直唸,就是將你的意識一直轉、一直轉,轉成智慧。你的後得智跟根本智結合起來,自然你求佛法都求得到,否則是求不到的。有沒有聽過?(出家三十多年的弟子答︰沒有聽過。)以前怎麼講轉識成智?(答︰以前是將意識轉為放下,智慧就現前。)

怎麼放呢?明明腦細胞在動,怎麼放呢?除非將你所有的腦細胞割掉,但是將腦細胞割掉你就死定了。怎麼辦呢?我們有意識是因為腦細胞放電跟我們的心產生互動,劈里啪啦一直在動。我們的腦細胞沒有停止過放電,只要我們還活著的那1秒鐘,就算我們停了呼吸,但是腦細胞還在放電。(仁波切此時詢問研究腦科學且具雙博士學位的弟子)雙博士,我有沒有講錯?(答︰報告 仁波切,仁波切講的是正確的,一般凡人根本不可能用意識去控制腦細胞動或不動,就算我們在睡覺的時候,我們的腦細胞也在動,我們的意識還是一直不停的照它自己的方式在流動,就是我們的業力在推動。)

所以我們覺得學佛很困難,因為我們不了解怎麼掌控自己的意識,我們只是一直用一種我的想法的力量,去壓這一種、去壓那一種,但是這種壓是壓不住的,有一天「砰!」它會爆出來。所以佛才講轉識成智,怎麼轉?不是放下,放不下!「放下」的定義是對這個娑婆世界一切名和利放下,能有幾人做到呢?不要說在家,出家都不一定能放得下。所以佛教這個方法是善法,是方便法,佛在佛經裡面沒有講得很清楚究竟作用在哪裡,但是因為他所講的都跟我們的意識有關、跟智慧有關,所以他用這個方法就是符合我們人類每一天要過的生活。

我們不能坐在那邊什麼事都放空不想。難道是木頭嗎?現在外面流行放空、不想。如果是木頭就沒有思想,但你說不想也是一個思想,對不對呢?這樣哪有放空呢?那我們為什麼要轉識成智慧呢?當你成為智慧的修行人,你才能看清楚因果業力,你才能夠知道什麼取、什麼捨?取一切善法、捨一切惡法。你們還是不會取捨,不要以為你們現在知道了,你們真的不知道。

舉個最簡單的例子,就是他們挖那九個蛋,他們已經吃素不殺生了,但是面臨這件事情還是不懂得取捨,為什麼不懂得取捨呢?因為自我的觀念還是存在。為什麼藏傳佛教說一定要聽上師講的?因為上師知道教你們怎麼取捨。你會說「為什麼我要跟他學呢?我自己有辦法,我照佛經講的、佛講的去修就好了。」《寶積經》他們都有看,我剛問出家弟子,有沒有人告訴他怎麼轉識成智?沒有。為什麼沒有?沒有人修到這個程度,他們並不知道。

佛經大家都可以看,大家都可以唸,所以「願解如來真實義」,怎麼知道如來所講的內容呢?你要實修,而不是說唸啊唸的,講一些名相就可以解決眾生的問題。現在我們身為在家眾,我們做不到每一天沒事就打坐、思惟,沒有關係,我們起心動念,念頭起來,盡量心裡面默念六字大明咒。正如《普門品》有講,貪念重的、淫慾心重的,常念恭敬觀世音菩薩。什麼意思?永遠、永恆念頭很恭敬觀世音菩薩,自然你的念頭就會轉。為什麼要恭敬呢?恭敬是什麼意思呢?全部聽,不是選擇那一些你喜歡的才聽、不喜歡的不聽。假如不喜歡的不聽,自然就跟佛法分開了。

我常常講我身為你的上師,你不喜歡的事,我偏偏做給你看;你喜歡的事,我偏偏不做。所以這一陣子我做一件某個弟子最不喜歡的事情,他就離開了。假如他還記得「仁波切曾經講過不喜歡的事會做,仁波切罵我這個是我不喜歡的,可能是對我好。」他就不會離開。不喜歡是什麼意思呢?因為你嗔恨某件事情,你不願意做某件事情,你不捨得做某件事情,這都會阻礙你解脫生死。你太喜歡某件事情,也會阻礙你解脫生死。你不要以為想一下都有事嗎?有事,因為你平常訓練這樣想,等到你死的時候,突然間「砰」的出來,那你就跟阿彌陀佛再見、觀世音菩薩再見、上師再見,你就再見你的冤親債主。很困難嗎?很容易。剛剛雙博士都有講,連做夢時意識都在動,所以很容易。不要期許自己多厲害,我拜託你們,不要以為自己是佛教徒。

不如實去修的,你一定修啊修的出狀況,不是離開,就是我出個事情讓你離開。大家聽不懂我講的廣東國語,你喜歡的我偏偏不做給你看,你不喜歡的我偏偏做給你看。你會說:「仁波切開玩笑。」我不會跟你們開玩笑。當我看你們時間差不多,我就做出來了。「為什麼你不早一點跟我講清楚呢?」密勒日巴尊者去修行的時候,馬爾巴尊者也沒有跟他講清楚,只是要他蓋房子,不跟他講為什麼要蓋房子。你們都犯個毛病,「仁波切要講到我聽得懂、我喜歡、我能夠做的。我不喜歡、做不到的,唉呀!不要問。」那你永遠修不出來,沒辦法。

順於寂靜。能趣菩提。意思是說,釋迦牟尼佛說當你能夠將煩惱的心慢慢順於寂靜,就是你一直用這個方法來修的人,你對寂靜會順應,你不會討厭它。你們現在討厭寂靜,相不相信呢?大家試試看,把你關在一個房間裡面一整天,手機收走,看你們怎麼樣。差1秒鐘快要到24小時的時候,你就劈里啪啦敲門︰「開門啦!開門啦!我要出來!」因為你們不順於寂靜。為什麼仁波切能閉關三個多月呢?開玩笑,三個月是快要100天,那個地方我也不認識。所以你們不要說我厲害不厲害,我不敢說,但是最少順於寂靜我做到了,這句話在佛經講的,我做到了。

跟著是能趣菩提。所以我的菩提心出來了。你們不要說順於寂靜,連唸1000遍、唸100遍中間不起個念頭出來都沒有做到啊!現在知道為什麼你們要做弟子挨罵,而我要做仁波切。佛經講的,你做到沒?你們做到沒?順於寂靜。為什麼有的人怕坐牢?尤其坐牢的人最怕被關禁閉,一個人,因為他很怕,因為他不順於寂靜,和你們一樣。你們有一天沒有事做,你們會覺得很辛苦。不是躺在床上睡覺,一直睡一直睡,睡醒就吃。叫你不准睡,固定時間睡覺,你要抽時間出來靜靜坐在那邊,你會很辛苦,因為你不順於寂靜。沒有寂靜心的人絕對沒有菩提心,沒有菩提心沒有佛法。

現在知道為什麼他們會把九個蛋的事搞錯,因為不順於寂靜、沒有菩提心,表面是好人。佛經裡面每句話都有它的道理在,為什麼佛不講愛寂靜,他說順於寂靜,為什麼要順呢?因為我們要閉關,是寂靜的。身體要寂靜、心要寂靜。為什麼要順?你不順的話,生生世世的妄念就會劈里啪啦像雨後春筍般長出來,你這個關閉不下去,沒辦法閉。我不知道為什麼我行,可能是前世修的,我不知道。我第一次閉關就順於寂靜。法王講二個禮拜,我不會跟 法王講︰「法王,短一點行不行?」甚至 法王要我早一點出來,我說:「法王,我還沒有唸完,請您給我時間。」如果是你們的話,「哎呀,好啊!好啊!」衝得比誰都快。「法王叫我出去啊,不能不聽話呀!」

當你的心不寂靜,你自然看事情看不清楚,你自然沒有菩提心,為什麼呢?當你心不寂靜,你看任何事情都根據你我他有沒有好處、有沒有傷害來看,利他的菩提心自然不會出現,只會利自己。這九個蛋的事就是利他們,不利九個蛋的眾生。所以現在知道為什麼挨罵了!為什麼我要講佛經,沒有辦法,因為跟你們怎麼講,你們都聽不懂,現在講佛講的話,你們還聽不懂的,拜託你們不要學佛,大家不如回家,將錢、將時間省下來。

等於前一個禮拜六有一個弟子說代表婆婆供養,我說妳婆婆不是我的弟子,我不收。「那我供養。」我說妳變得真快,本來就沒有心供養,施捨我而已。我2000萬都不要了,我差妳那個紅包嗎?看不起人!以為現在開始順了,就開始驕傲了,看不起仁波切。「我怎麼求,仁波切都要答應我。」人家給我300坪的房子我都不要了,我看得起你們的紅包嗎?那還是仁愛路圓環。沒有恭敬心供養,我會收嗎?

經典:「是我所知。」

是我所知什麼意思?意思是說佛知道你這樣做,一定做得到順於寂靜。能趣菩提。佛沒講你成佛成菩薩,這個是初步,你連寂靜都做不到,你自然不起菩提心,沒有菩提心修啥?什麼都沒有,修不出來。

佛說這個就是我所知,他自己就是這樣修出來,他知道應該這樣做,所以他告訴我們。正如仁波切閉過關,知道要怎麼樣修行,所以我告訴你們我所知的。我所知不是「我坐在那邊做夢,晚上夢到觀音菩薩加持我。」不是這個。是透過修行,知道修行的經驗,知道修行的結果、對應的佛經跟上師所講的,都對了,我所知就沒錯了。你們所知的、道聽塗說的、整天看網站上面寫的,這個怎麼樣、那個怎麼樣,關你什麼事啊?人家怎麼樣跟你一點關係都沒有。

是我所知,這一句意思是說佛講得很清楚:我就是這樣修出來的,我知道這樣可以修出來。所以沒有騙我們。

經典︰「是故汝今見有自利見有他利及二俱利。」

所以現在你應該看得到這樣修會對自己有利益,也可以幫助眾生得利益,這兩利俱得。

經典:「如是等法應常修學。」

這些方法,你們應該常常去修、去學習。

經典:「於出家法謹慎行之。」

以出家的方法,更加要謹慎去做,不能大意。(仁波切點名一位出家弟子)妳一點都不謹慎,前一陣子搞個大姊出來,現又搞個確診出來,妳就是不謹慎,自以為是。不能怪妳,聽經太少了。

經典:「勿令空過。」

不要讓你生命就這樣子過去了,不要以為拜個懺、唸個經、打個坐、燒個香就是修行。你不是根據佛陀所教的方法去修行,空過,白來,就過了一天。今天又過了,又一天了;明天,又一天;後天,又一天了。我現在覺得時間過得很快,「砰」!禮拜天了,「砰」!又禮拜天了。每天就好像數佛珠,數啊數啊,108顆又數完了。我說我自己,你們不要怕,你們盡量數啊!仁波切一直慢慢的數完了,所以我不能讓自己每一天空過。

究竟是24小時很充實還是怎樣,不重要。重要的是24小時裡面你一定要拿一些時間出來像個佛弟子在修行,不要整天燒個香:「今天阿奇護法保佑我,觀世音菩薩保佑我,讓我身體好,讓我怎樣⋯⋯」完全跟佛講的方法不一樣嘛!對不對?

不對,佛菩薩會來保佑你嗎?不會的。

經典:「當獲勝果無為安樂。」

這句話就是說,我們修行一定得到殊勝的果報,但是不為安樂。你們是為了安樂,包括那位出家眾。你們裡面其他的人都是為了過平安的日子、安穩的日子、快樂的日子,而不是為了殊勝的果報,所以你們整天求錯。

這句話什麼意思?只要你肯聽佛講,一直去做,你的果報絕對是殊勝的,你不要為了安樂去求佛菩薩,也不是為了安樂去修習佛法。我曾經跟你們講過,可能你皈依之前過得很太平,皈依之後乒哩乓啷發生很多事。什麼意思?因為你皈依了,快一點把債還清,你才有時間去修。很多人覺得:「皈依完,應該更加厲害。」不一定喔!我皈依 法王之後破產,老婆離婚,沒錢吃飯,兒子跑掉,朋友不理我,那時我開始學密法。

換了你們,「再見了!早知道不要學了。學顯教多好,每天拜拜多開心,一去人家會說『哎呀,菩薩你又來囉!』」因為我知道怎麼修一定得到勝果,不是為了安樂,而你們是為了安樂。因為你們為了安樂,所以仁波切只要有一點事情做的你們不如意,你們就會離開。你們不是希望學佛以後一定有一個殊勝的果報,你們不相信因果,所以我整天罵你們不相信因果,就是這個道理。

你們一直相信:「學佛以後我會很安樂,讀書也會很好,這個也很好,那個也很好。」那你修行的好的果報就沒了,因為你用在福報去了。你用在福報去會怎麼樣?繼續輪迴。那會怎麼樣?你在佛法上面永遠都不可能進步。正如那位出家弟子整天以為自己修得很好:「我開悟了。」她認為自己是大姊頭:「我70歲了,比你們老,我見得多了!」一個新冠肺炎就讓妳原形畢露了,妳不要以為自己修多好,早得很!

經典:「受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。」

在這個情形之下,意思是說照所有這種方法來修的出家人,才能夠接受施主供給的衣食臥具病藥等物,令其施主獲大福利。什麼意思?不是讓施主發財,正如你們做我弟子,我從來沒答應過給你們發大財,有沒有講過?(與會大眾答:沒有。)假如要發財,我先發,我會財神法只要每天修就好了嘛!我發完財就不要收你們供養、看你們臉色了!

這句話就講得很清楚了。獲大福利,什麼大福?沒有福報,你學不到佛法,聽聞不到佛法,也聽不到正法。所以仁波切不斷幫你們製造累積福報的方法。利是什麼?讓你們能夠解脫生死,不墮入三惡道。我一直在做,才能夠接受供養。為什麼這些出家人我養他們,不准他們接受供養?因為我怕他們沒做到。沒做到,收了供養以後他們怎麼還?

一收一給,是互相的,不是我收了就是收了,那我用什麼幫眾生呢?我要幫助眾生得大福利。譬如蓋佛寺,我可以找很多理由說不蓋,但我想一想:
「要蓋啊!因為我的弟子福報不夠!」現在慢慢大家都看到,因為我蓋佛寺,很多人捐款給佛寺而得到些好的變化,甚至乎連宮廟都要捐款給佛寺(請參閱度眾事蹟第1191篇),因為他得大福報。那是做給你們,不是做給我,我沒佛寺一樣可以修。因為我有佛寺所以修得好嗎?因為我沒有佛寺所以修得差嗎?沒有啊!我沒有佛寺之前不也是在修!

講到這裡就講了,上個月捐款比前個月少了900萬,你們大家看著辦。可以繼續不給沒關係,你們不給,講一下,通知我一下好嗎?你們不給,仁波切真的不會怪你們,但因為你們不給,我就要去準備錢,不要讓我一直盼望、一直盼望,望穿秋水這樣望,結果望到是冰水。你們可以不給,我沒有逼你們。既然講到這裡,我就要講了,給你們大福利,你們不做。

你們供養仁波切的錢,有沒有轉手全部幫你們供養出去?不是蓋佛寺,就是給出家眾,做很多事。有哪一個道場的弟子這麼舒舒服服過日子的?你問這些出家人就知道。如果要來求法會,第一要排日子,第二要看你是何方神聖,值不值得師父出馬幫你做大法會。錢一定要到位,哪有我這麼好,做大禮拜,仁波切幫你修。錢不到位,誰幫你修?開玩笑!(仁波切轉頭對一位出家三十多年的男眾弟子說)得罪囉?(出家弟子笑。)

經典:「得勝果報。尊貴廣大。」

所以這句話出家眾要留意,你收人家供養,你能不能給人家大福報,能不能讓人家得勝果報

意思是說,你收了供養之後,能夠讓你的施主得大福利,而你能夠得勝果報。這是互相的,因為你幫助你的施主得到大福利。所以因為你這個發心,你做這個行為,你這個修行者所得的果報是勝果報,就是好的果報,就是不會在六道裡面輪迴的。

尊貴廣大。就是自然他會尊貴,他的佛法事業會廣會大。仁波切從來沒求過人家尊重我,我只是默默在做,數十年如一日在做,從我開始到現在沒有改變,也沒有跟大家計較金錢,對不對?你們有災有難,只要我能做,一定幫你們做。法會前弟子出來講(詳見度眾事蹟第1200篇),你們聽得很清楚,省了一大筆醫藥費。我幫你們省了多少錢?現在醫藥費多貴,不要說現在,十年前已經貴得不得了,隨便一個病沒有一兩百萬怎麼過日子?我有跟你們開口過:「喔!修法!好啊!一百萬起跳。」我有講過嗎?(與會大眾答:沒有!)十萬都沒有講,一萬都沒有講啊!你們就欺負我:「仁波切慈悲啊!」一直在欺負我。

那仁波切為什麼不做呢?因為佛經所講的我全部相信、全部接受。我幫助眾生,我一定得勝果,我何必跟他斤斤計較錢來錢去的事情呢?我不需要跟你們計較這個,到目前為止,沒皈依的人我一分錢都不收,原則還沒打破啊!除非我特別看那些老人家,知道我跟他有緣,我收他一千塊兩千塊跟他結緣。其他有收嗎?沒啊!那我也可以收,對不對?為什麼我不收?因為不是我弟子,我沒機會給他這個大福利,我收他的要還欸!

所以你們要搞清楚佛經所講的事,而且要看清楚仁波切現在做的事。

經典︰「如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時不變壞者無有是處。」

這邊突然間佛又講個很好玩的事。難陀啊!沒有任何「色」,色不是好色的色,也不是顏色的色,就是你沒有一件「物」應該去愛樂,因為愛樂又會起快樂。佛前面有講過:難陀的妻子很漂亮、是貴族,他妻子很愛他,難陀也很愛她,難陀為了想跑回去,用盡一切方法,釋迦牟尼佛也用盡一切方法擋他,不給他回去。但怕他還會變,所以再提醒他一下,告訴他:難陀,你不應該執著愛樂任何表面看到的現象,所有的色,到最後面沒有不變壞的。

經典:「不起憂悲不生煩惱者。亦無是處。」

不可能不起憂傷悲哀、不生煩惱,意思是說假如你今天重視某一件物、某一個人、某一件事情,這種事情都會變壞的。但是假如你重視他、太愛他,一旦失去了,你所起的悲哀、憂傷、煩惱,就跟著來了。

經典:「難陀。於汝意云何。此色是常。為是無常。」

這邊釋迦牟尼佛再考一下難陀了:「難陀,那你的想法是怎麼樣呢?這個是常還是無常?」常,就是永恆不變;無常,就是會變。很多人以為無常就是死亡,不是,再講一遍,無常就是「變」,任何事都會變,變好、變壞,沒有永恆不變,一定會變。

假如你認為說不會變,那就是一切苦的開始。所以我們一生人花很多時間,浪費很多金錢精神體力,希望不要變。偏偏就變,你唸多少書還是變,花多少錢還是變,一定會變,這就是無常。

經典:「大德。體是無常。」

大德,就是難陀答釋迦牟尼佛,大德就是尊稱佛。體是無常。意思是說色是表相,我們看到一個樣子的表面,這只是個表相,它的本體是無常。意思是說就算我們今天能夠做到一個東西表面看起來不會變,但是它的本體還是會變。正如我常常舉個例子,我們看到這個法座幾年了?我從哪一年開始用?(答:2005年,18年。)18年看它沒有變。色,看它表面沒有變,但是假如以科學來看,它在變,因為裡面的分子一直不斷在變,所以它體是無常

意思說我們今天將一個人的臉美容得跟蠟像一樣,但是他的身體還是在變。假如今天我們用AI將他變成另外一個樣子,但是他的體還是在變。所以這個話意思是說,難陀不是沒修行的人,只是他執著他老婆,執著他是婆羅門、他是貴族,他執著在這兩部分,釋迦牟尼佛在這裡再跟他講一次。

所以有一些人怕沒錢的,我偏偏在這邊去整他,看他怎麼樣?好像最近有個弟子事情沒處理好,我故意整他,我說:「弄不好,罰款你付,你可以不付,不付,你就離開吧!」結果他選擇離開,他還說是我幫他選擇。你可以選擇付啊!假如他真的說要付,我絕對會幫他付;但他選擇離開,認為錢比佛法重要,錢比上師大。我故意整他。你們一定說:「他離開,你不可惜嗎?你又少一個弟子。我們應該慈悲心,度他嘛!」那你又錯了,既然他這一生這麼執著錢,你用什麼話跟他講都沒用,可能我刺激他一下,也許他下一世會想清楚:「因為我想要錢,所以我這一生就輪迴了。」

所以你們給我留意,我隨時會出招。你們如果說:「仁波切修理我,離開。」好啊!我少一個負擔,雖然說我的願力是眾生不成佛,我不成佛。最少這一生我不需要負責你。所以當我知道你有什麼不喜歡,我絕對會來了。你們就說:「唉唷!仁波切不慈悲!」最好你說我不慈悲,那我可以少做一點事。

經典:「難陀。體既無常為是苦不。大德。是苦若無常。苦即變壞法。」

這邊佛就問了,他說:難陀,既然體是無常的,那「有為」是苦嗎?難陀就講:大德。是苦若無常。苦即變壞法。他是說假若苦是無常的,苦就是變壞的方法。

經典:「我諸多聞聖弟子眾。計色是我我有諸色。色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。」

後面是佛講的。我有很多多聞聖弟子,認為:「色是我,我有一切所有的色,色屬於我,我在色中。」是不是這樣子呢?白言。不也世尊。

於汝意云何。那你的想法是怎麼樣呢?

受想行識是常無常。大德。皆是無常。講到這裡,假如有唸過《心經》的,就跟這一段前後呼應了。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。這裡講法還沒到這個程度,這裡先講是破這個色,色是無常的,不是常的,色不是屬於你的。譬如你認為說你很漂亮,你這一生就是這麼漂亮,你認為說你很帥,但就是這幾年嘛!老的時候相就變了。

這邊佛就講:我有些多聞弟子。多聞是聲聞緣覺,最多就修到阿羅漢,不是修到菩薩道,所以佛特別講多聞聖弟子。所謂多聞聖弟子,他修到阿羅漢果,不能證到佛菩薩果位,所以他不能進入涅槃。

不能進入涅槃,他問題出在哪裡呢?他計較:「這個色是我。」我有諸色。色屬於我我在色中。意思是說有些多聞弟子認為:「我的身體、我的法身、虛空,都是一種固定不變的現象。」所以計較:「這個色就是我。」我有諸色。「我有一切所有物的樣子。」意思是說阿羅漢會變化,他可以變成別的東西,他認為:我有諸色。色屬於我我在色中。他認為色是屬於我修出來的,我也在色之中。是不是這樣子?難陀白言。不也世尊。

於汝意云何。佛回問他:你認為怎樣?受想行識是常無常。大德。皆是無常。所以我們要了解在虛空裡面,一切事情都是變化,沒有永恆不變,只有我們清淨本性才是不變。為了要讓我們了解這個事情,所以釋迦牟尼佛跟他弟弟用對問的方法將它講出來。現在這個層次,是讓我們先破色的執著,破受想行識的執著,執著什麼?執著它是一定不會變的:「只要我認為這樣子就這樣子。」當你認為這樣子就這樣子的話,你的痛苦就會出來了,這個痛苦煩惱出來之後,你的智慧就不會顯露;智慧不顯露,你就沒辦法證悟到佛菩薩的境界。

這一段「色」的意思是說,多聞聖弟子眾計較:「這個色是我,我有諸色。」在修禪裡面最高的境界是非想非非想天,因為他還執著一個「色」,他認為:「我在定境裡面,我定到非想了。」當他認為有這個不想的觀念,就是一個想的觀念,所以這種修行的方式跟菩薩道的修行方式是不一樣的。

這邊佛所講的,他沒有說這些弟子不對,他還稱他們為聖弟子。聖弟子是什麼意思?他可以修到解脫輪迴了。為什麼他還成不了佛?因為他很計較這個色身是有的。他就是有這個色,他也可以將這個色身變成是他自己的,所以佛要破這個。

為什麼跟難陀講呢?因為難陀不是修阿羅漢,所以告訴他,看難陀有沒有資格修菩薩道。很複雜嗎?出家眾。(出家三十多年的弟子答:沒有很複雜。)沒有很複雜,那你講。(答:講聲聞跟菩薩他所認為不一樣。)這兩句話是我講的。(答:是。)那你說不複雜,哪裡不複雜,你講一下。(答:菩薩知道緣起性空,他不住於色,聲聞住於色,要把色滅掉。)他這邊沒有說聲聞將色滅掉,這裡佛講:色,對聲聞來講就是修行的一種工具,一種修行的果報。譬如他認為:「修行阿羅漢果,阿羅漢有阿羅漢的相,阿羅漢有阿羅漢的果位。」這就是色。菩薩修行究竟到哪一個果位,菩薩只用一個簡單的解釋,就是以勝果(殊勝的勝)解釋所有一切,因為他不住在這個裡面。聲聞緣覺為了要解脫生死,所以他會住在這個「色」裡面,因為他認為他自己的神識能夠融入這個法界裡面,就不會有輪迴了,但他認為這個法界是存在的,這就是色。複雜嗎?(答:很複雜。)這一段沒聽過?(答:沒聽過)不是「滅」。(答:是。)因為阿羅漢的修行方式跟菩薩不一樣,菩薩對於法界的看法是虛空,就是它是空性的,緣生緣滅的事情。但是聲聞緣覺對法性的看法就是:「它是具備存在的,我們要修到這個法性裡面去。」但是佛菩薩對法性的觀念是:它是無常的,眾生的存在在變化的時候,才產生這個法界,但是假如眾生全部進入涅槃了,這個法界就不存在了。

所以有這個差異性,不是說不對,不是說不好,是每一個眾生修行的時候,發心的過程。聲聞緣覺認為說:「我要修到入法界而解脫生死。」他將法界變成一個「色」,這個色不是我們眼睛看到存在的,而是它變成代表性的一種表象。所以他認為是這樣子的話,他最高的境界就是修到解脫生死、不再輪迴,但是他不能夠進入菩薩果位、進入佛的果位。

進不入了,所以他就不能廣大度眾,他就度他自己跟和他有緣的眾生,沒緣的他度不了。

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更新日期:2023 年 7 月 06 日

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