尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2023年07月02日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第五十七《佛說入胎藏會第十四之二》。
尊貴的 仁欽多吉仁波切傳承佛陀正法，代表諸佛菩薩宣說佛法，教導眾生解脫生死法門。仁波切升法座後，持誦六字大明咒良久，深遠宏亮的持咒法音極具攝受力，令與會眾等煩惱心得以暫時停歇，以清淨本性領受 仁波切殊勝佛法教導。
持誦結束後，仁波切賜予珍貴的開示：
經典︰「難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。」
這一段釋迦牟尼佛提到我之善法，就是釋迦牟尼佛教的一切佛法都是善，「善」是什麼意思呢？不是做慈善、做一些善事、講一些事，都不是，而是一切解決輪迴生死的方法才能稱為善法。
現得證悟。意思是假如你依照佛陀所教的方法一直去修行的話，這一生就會得證悟。「證悟」的定義不是說成佛、成菩薩，而是你已經知道透過佛法的薰陶、訓練、學習、修行，能夠證到和以前不同的思惟模式，開始脫離凡夫的思惟模式，進入一個修行人的修行方法，才謂之證悟。很多人都誤會證悟就是馬上開悟：「我看到、知道、什麼都知道。」就是因為我們給貪嗔痴慢疑蒙蔽了，所以我們不能開悟，也不可能靠自己的能力證得開悟，所以一定要透過佛陀教導的佛法，不斷的思惟、學習、修行才能得證悟。
證悟不要將它誇大其辭「我求開悟、我求⋯⋯」，不用求，你跟著佛陀所教的方法、上師所教的方法去做，你一定會證悟。現得證悟。這個方法你一直在做，現在就可以得到證悟，現在不是馬上，也不需要等到下一世，這一世就可以得證悟。為什麼還不證悟呢？因為你還不放棄凡人的思想。什麼叫凡人？還想輪迴的人，來學佛只是為了求一些好處的人，是得不到證悟的。
這一段的意思是說，你照這個方法去做、去修的，現得證悟，不需要等下一世。有些人說「我這一生一直多看佛經，下一世我自然智慧很好，會得證悟。」不需要，這一生你就能得證悟。證悟再重新提一下，悟的境界每個層次不一樣，不代表你悟到一點就可以成佛。有句話「大澈大悟」是什麼意思呢？只有佛陀才能大澈大悟，我們這些凡夫做到「肯聽話」這三個字已經不得了了。所以這邊講得很清楚，我之善法現得證悟。但是誰會聽呢？每個人求佛都是用他的方法和想法來求，所以不可能得證悟。你的想法和要求都是貪嗔痴慢疑，和善法是背離的，不可能得證悟，所以你不管怎麼修還是覺得：「為什麼使不上勁呢？」
就像一位出家弟子因為去看牙醫，結果確診了，回來弄得整個宿舍的人都確診，這個人就是自私。另一位出家弟子告訴她不要去那一間診所，為什麼呢？因為那一間診所有提供新冠的藥，表示那間診所很多人確診。人家勸她不要去，她認為「觀世音菩薩會保佑我、葉衣佛母我每天唸，一定會保佑我。」葉衣佛母每天聽、每天唸是保佑妳不會得這個病而死，但是妳的心不聽話，不可能不確診。她一個人的固執就害了宿舍每一個人都確診了，這就是自私。認為「我去那邊會便宜一點，因為大家認識我，我是出家人會對我好一點。」妳不管宿舍其他人的死活嗎？妳修啥呢？
五月分的時候我已經跟你們講，這個病情還在，沒有消失掉，叫大家要小心一點，有沒有講過？（與會大眾回答︰有）但還是有一大堆人確診，可見不聽話嘛！為什麼不聽話呢？「葉衣佛母保佑我，絕對不會中的。」你唸多少遍？你們現在每天聽葉衣佛母的心咒，只不過是那一些比較凶猛的新冠肺炎的毒不會進來，比較小的還是會進來。我跟你們講過，新冠肺炎的病毒是動物的靈，動物的靈分很多種，有昆蟲、有魚、有牛，剛好進來的是昆蟲的，讓你生個病就好了，若進來的是一頭牛的呢？沒人聽得進去，大家都我行我素，不管人家死活。
妳跟這麼多人住在宿舍裡面，就為了妳一個人，大家都確診，只因為妳和對方很熟，算妳便宜一點。我現在每個月沒有給妳單金嗎？妳缺那幾百塊嗎？勸妳的那一位出家弟子是牙醫出身的，她很清楚。她勸妳，妳都不聽，只因為妳是大姊嗎？妳修啥？這麼固執妳怎麼修呢？就算真的那個診所沒有事，人家勸妳，妳也可以隨順眾生，畢竟人家擔心嘛！妳就製造煩惱、製造苦給她們一票人。我現在都懶得講妳了。來到我這邊這麼多年，將妳從快要死掉的人救回來，妳還是不聽話，我行我素。
所以佛講得很清楚，你聽他的善法就可以證悟，大家都不聽。「我修很久都沒有感覺，不聽了，我用別的方法。」「我修很久了，事情還沒有改變，我用別的方法。」怎麼可能修得出來呢？
經典︰「親對我前聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。」
佛這邊講：我前面所講的法順於寂靜。什麼是順於寂靜？就是將我們有很多煩惱的心、很多念頭透過佛講的方法，讓這種念頭、煩惱的心靜下來，所謂的寂靜。前面佛一直講「住」，住什麼、住什麼⋯⋯。例如我們唸四無量心，遠離愛憎住平等捨。為什麼用「住」，為什麼不用「定」，為什麼不用「停」，而是用「住」這個字？中文怎麼解釋呢？先聽聽教授解釋中文意思，我再來講佛法意思。（中文教授答：報告 仁波切，「住」的意思是人安居在一個地方。）對了。
以佛法來講，我們起心動念皆是業、皆是罪，這些東西都讓我們會墮入輪迴，比洪水猛獸還要恐怖，但是人不知道它恐怖。譬如這一位出家弟子不知道它的恐怖，認為：「因為我出家人去那邊，他認識我會算我便宜一點。」貪！便宜一點又怎樣呢？你們的單金是我給的，便宜一點妳也沒有跟我說︰「仁波切，我少收你一點單金。」這就是貪嗔痴慢疑。你們不要以為他們出家修得好，沒有，她完全沒有修。假如當時沒有人阻止她，今天我不會罵她。你不要看另一位勸她的出家弟子整天挨我罵，她是牙醫出身。
所以佛法裡面用「住」這個字，因為《地藏經》講我們起心動念皆是業、皆是罪，因為我們人包括所有六道有情眾生，除了天道好一點，但是在三惡道、在人道、在阿修羅道，我們的念頭不斷的出來，沒停止過。你們應該知道當你們說無聊的時候，就是因為沒有事情可以想而覺得很無聊，就去找一些事情做。
無聊是什麼意思呢？念頭出來越來越多，我們沒有辦法去消滅這些念頭，原因何在？累世帶來的業力，這一生所學的東西、所看過的東西、所聽聞的東西、所感覺的東西。這些東西只要我們眼耳鼻舌身接觸過，這個意就知道了，我們所謂記憶就起來。當記憶起來之後，一旦因緣出現了，這種記憶體就出來，所謂的念頭就出來了，不斷的出來。所以佛經有句話熱惱，什麼意思呢？我們很煩躁、有很多煩惱，我們沒有辦法用任何方法去對治它，唯一的方法就是去找東西消遣，是不是呢？看電視、看手機、講是非，東家長西家短、去做生意、去多賺錢、就像那位出家弟子斤斤計較，都是熱惱。
所以佛前面教我們很多方法，「住」是指我們要將我們的意識住在聖法、清淨的法，只要你住進去了，你就能躲避很多。譬如說一個房子，為什麼我們要住在房子裡面呢？可以避開風雨，是不是呢？這是最基本的。所以佛所講的聖法就是給我們躲開這一些如洪水猛獸的念頭。我們沒有辦法消滅它，就算我們沒有這個肉體，我們這個意還在，沒有辦法消滅。所以佛就教我們用他講的方式，你的念頭不是靠著它、也不是停在上面，因為你不可能停，一停你就死了。我們每一秒鐘在動，只要我們一呼吸，這個念頭就動了；只要我們血液在循環，我們的念頭就動，它停不下來。就算你死掉了，你的肉體死掉了，你的意識還會動，你的業力驅動你的意識在動。
我們生前要訓練自己避開不好的念頭，我們要住在好的房子裡面，所謂佛所講的方法、上師教你的咒語。上一次我跟你們講過，持咒時突然起一些念頭，只要你專注一直唸下去，這個念頭就好像馬上消失掉，這就是「住」。假如你跟著這個念頭去走，這個咒語的加持力就消失了，你就只有嘴巴在唸，就好像是唸佛機在唸，但是只要你能專注在咒語上面，專一去唸這個咒語，你所有起來的念頭就會住在裡面。因為咒語是清淨的，是佛菩薩、本尊的功德，它會將你起來的念頭轉成佛菩薩的智慧。所謂的轉識（意識）成智，就是這種修的方法。並不是指這樣轉過去。因為我們這個神識產生的意識，跟我們清淨的本性是相通的，假如我們清淨的本性顯露了，你所產生的一切意識也是清淨。
譬如說《金剛經》所說的無所住而生其心，是什麼意思呢？他已經清淨了、進入空性了，他只要起個念頭，不需要特別安排、思前想後，只要對眾生有利的就會去做，他連「住」都不需要。但你們是初學者，需要這個「住」，像我們唸遠離愛憎住平等捨，因為我們喜歡「愛」、不喜歡不好的，所以我們想拋棄不好的、愛的要留下來，這也不對，要平等捨掉。平等捨掉不是回去跟老公說：「我很討厭你，但是我很愛你，所以我要平等將你捨掉。」不是這個意思，而是你自己的念頭︰「我很喜歡這個，我要對他好一點；我不喜歡這一個，我要對他差一點。」這樣不是修菩薩道，因為你有分別心。
所以我們要訓練自己怎麼遠離愛憎住平等捨，平等捨掉。你執著愛也不對，執著憎也不對，要平等將它捨。所謂「捨」，不是我不要，而是不執著這種事情。佛現在所講的、上幾個禮拜所講的一切「住」的方法，現在你們不是出家眾，沒有這麼多時間每一秒鐘一直思惟佛所講過的話。譬如說那個出家弟子起個念頭，認為：「我會省錢。」她馬上應該要想佛講過什麼，她就住在佛的那個聖教裡面。她不想這個，她只覺得自己很威風，因為對方認識我，會便宜一點。她覺得自己與眾不同，這就是凡夫的想法。
但是假如你習慣這樣訓練自己，你起個念頭，人家給你一個勸告，一對比︰「人家給我勸告，我不聽她的，她會起煩惱。她給我勸告，對我也沒有什麼損失，為什麼我不去做、不接受呢？」這對她沒有損失啊！因為她的錢是我給的。她一定會講：「仁波切的錢來得很辛苦，所以我要幫 仁波切省錢。」既然妳要幫我省錢，為什麼我的錢，妳不還給我呢？她又會說：「我有供養你呀！」供養是妳應該要做的事啊！省下來的錢妳為什麼不還給我呢？你們都是胡說八道，利用我來證明你們的行為是對的。
你們在家的要聽清楚，不要以為每天唸六字大明咒是為了「觀世音菩薩加持我、觀音菩薩讓我身體平安⋯⋯」並不是。而是用佛菩薩的聖號轉動你那一些意識，轉成為智慧，所以要不斷的唸、無所求的唸。當你有所求，就是意識在唸，你就不是住在觀世音菩薩的聖德莊嚴裡面，住在哪裡呢？住在你的凡夫貪婪、煩惱的心裡面。你們覺得辦不到：「那我不求觀世音菩薩不是白唸嗎？不是說有求必應嗎？」沒有錯啊！觀世音菩薩是有求必應，我就是一個樣板給你們看，只要我求觀世音菩薩加持我幫助眾生，有求必應。幫助什麼呢？解脫生死，不墮入三惡道，有求必應。你們呢？你們求那一些會應嗎？不會應的，因為你還在貪婪，你不相信業力，不相信因果。你只是求觀音菩薩：「對我好、對我好、對我好！」憑什麼？因為你與眾不同嗎？你什麼都沒有做過，憑什麼呢？「我很恭敬啊！我有燒香、吃素啊！什麼都在做啊！觀世音菩薩還說我不好？」觀世音菩薩沒有說你不好，但是你沒有做到慈悲，怎麼和觀音菩薩的慈悲相應？
這一段《寶積經》是說給出家人修的，相對的我們在家人也要學習一下，不要以為出家人要這樣做，我們在家不需要這樣做。在家沒有辦法每個念頭都用佛教我們的佛法來應對思惟，但是沒有關係，起個念頭感覺好像和佛法違背，馬上唸六字大明咒，心裡面唸一直唸、一直唸，有沒有效果不重要，重要的是你要學習、練習自己用這個方法轉識成智，否則的話怎麼轉呢？
為什麼我們唸阿彌陀佛？也是轉識成智，而不是「非要接我去阿彌陀佛那邊不可。」所以《阿彌陀經》講得很清楚，不可少福德因緣，德就是智慧。智慧何來呢？為什麼唸阿彌陀佛就一定不要想別的，就是一直唸一直唸，就是將你的意識一直轉、一直轉，轉成智慧。你的後得智跟根本智結合起來，自然你求佛法都求得到，否則是求不到的。有沒有聽過？（出家三十多年的弟子答︰沒有聽過。）以前怎麼講轉識成智？（答︰以前是將意識轉為放下，智慧就現前。）
怎麼放呢？明明腦細胞在動，怎麼放呢？除非將你所有的腦細胞割掉，但是將腦細胞割掉你就死定了。怎麼辦呢？我們有意識是因為腦細胞放電跟我們的心產生互動，劈里啪啦一直在動。我們的腦細胞沒有停止過放電，只要我們還活著的那1秒鐘，就算我們停了呼吸，但是腦細胞還在放電。（仁波切此時詢問研究腦科學且具雙博士學位的弟子）雙博士，我有沒有講錯？（答︰報告 仁波切，仁波切講的是正確的，一般凡人根本不可能用意識去控制腦細胞動或不動，就算我們在睡覺的時候，我們的腦細胞也在動，我們的意識還是一直不停的照它自己的方式在流動，就是我們的業力在推動。）
所以我們覺得學佛很困難，因為我們不了解怎麼掌控自己的意識，我們只是一直用一種我的想法的力量，去壓這一種、去壓那一種，但是這種壓是壓不住的，有一天「砰！」它會爆出來。所以佛才講轉識成智，怎麼轉？不是放下，放不下！「放下」的定義是對這個娑婆世界一切名和利放下，能有幾人做到呢？不要說在家，出家都不一定能放得下。所以佛教這個方法是善法，是方便法，佛在佛經裡面沒有講得很清楚究竟作用在哪裡，但是因為他所講的都跟我們的意識有關、跟智慧有關，所以他用這個方法就是符合我們人類每一天要過的生活。
我們不能坐在那邊什麼事都放空不想。難道是木頭嗎？現在外面流行放空、不想。如果是木頭就沒有思想，但你說不想也是一個思想，對不對呢？這樣哪有放空呢？那我們為什麼要轉識成智慧呢？當你成為智慧的修行人，你才能看清楚因果業力，你才能夠知道什麼取、什麼捨？取一切善法、捨一切惡法。你們還是不會取捨，不要以為你們現在知道了，你們真的不知道。
舉個最簡單的例子，就是他們挖那九個蛋，他們已經吃素不殺生了，但是面臨這件事情還是不懂得取捨，為什麼不懂得取捨呢？因為自我的觀念還是存在。為什麼藏傳佛教說一定要聽上師講的？因為上師知道教你們怎麼取捨。你會說「為什麼我要跟他學呢？我自己有辦法，我照佛經講的、佛講的去修就好了。」《寶積經》他們都有看，我剛問出家弟子，有沒有人告訴他怎麼轉識成智？沒有。為什麼沒有？沒有人修到這個程度，他們並不知道。
佛經大家都可以看，大家都可以唸，所以「願解如來真實義」，怎麼知道如來所講的內容呢？你要實修，而不是說唸啊唸的，講一些名相就可以解決眾生的問題。現在我們身為在家眾，我們做不到每一天沒事就打坐、思惟，沒有關係，我們起心動念，念頭起來，盡量心裡面默念六字大明咒。正如《普門品》有講，貪念重的、淫慾心重的，常念恭敬觀世音菩薩。什麼意思？永遠、永恆念頭很恭敬觀世音菩薩，自然你的念頭就會轉。為什麼要恭敬呢？恭敬是什麼意思呢？全部聽，不是選擇那一些你喜歡的才聽、不喜歡的不聽。假如不喜歡的不聽，自然就跟佛法分開了。
我常常講我身為你的上師，你不喜歡的事，我偏偏做給你看；你喜歡的事，我偏偏不做。所以這一陣子我做一件某個弟子最不喜歡的事情，他就離開了。假如他還記得「仁波切曾經講過不喜歡的事會做，仁波切罵我這個是我不喜歡的，可能是對我好。」他就不會離開。不喜歡是什麼意思呢？因為你嗔恨某件事情，你不願意做某件事情，你不捨得做某件事情，這都會阻礙你解脫生死。你太喜歡某件事情，也會阻礙你解脫生死。你不要以為想一下都有事嗎？有事，因為你平常訓練這樣想，等到你死的時候，突然間「砰」的出來，那你就跟阿彌陀佛再見、觀世音菩薩再見、上師再見，你就再見你的冤親債主。很困難嗎？很容易。剛剛雙博士都有講，連做夢時意識都在動，所以很容易。不要期許自己多厲害，我拜託你們，不要以為自己是佛教徒。
不如實去修的，你一定修啊修的出狀況，不是離開，就是我出個事情讓你離開。大家聽不懂我講的廣東國語，你喜歡的我偏偏不做給你看，你不喜歡的我偏偏做給你看。你會說：「仁波切開玩笑。」我不會跟你們開玩笑。當我看你們時間差不多，我就做出來了。「為什麼你不早一點跟我講清楚呢？」密勒日巴尊者去修行的時候，馬爾巴尊者也沒有跟他講清楚，只是要他蓋房子，不跟他講為什麼要蓋房子。你們都犯個毛病，「仁波切要講到我聽得懂、我喜歡、我能夠做的。我不喜歡、做不到的，唉呀！不要問。」那你永遠修不出來，沒辦法。
順於寂靜。能趣菩提。意思是說，釋迦牟尼佛說當你能夠將煩惱的心慢慢順於寂靜，就是你一直用這個方法來修的人，你對寂靜會順應，你不會討厭它。你們現在討厭寂靜，相不相信呢？大家試試看，把你關在一個房間裡面一整天，手機收走，看你們怎麼樣。差1秒鐘快要到24小時的時候，你就劈里啪啦敲門︰「開門啦！開門啦！我要出來！」因為你們不順於寂靜。為什麼仁波切能閉關三個多月呢？開玩笑，三個月是快要100天，那個地方我也不認識。所以你們不要說我厲害不厲害，我不敢說，但是最少順於寂靜我做到了，這句話在佛經講的，我做到了。
跟著是能趣菩提。所以我的菩提心出來了。你們不要說順於寂靜，連唸1000遍、唸100遍中間不起個念頭出來都沒有做到啊！現在知道為什麼你們要做弟子挨罵，而我要做仁波切。佛經講的，你做到沒？你們做到沒？順於寂靜。為什麼有的人怕坐牢？尤其坐牢的人最怕被關禁閉，一個人，因為他很怕，因為他不順於寂靜，和你們一樣。你們有一天沒有事做，你們會覺得很辛苦。不是躺在床上睡覺，一直睡一直睡，睡醒就吃。叫你不准睡，固定時間睡覺，你要抽時間出來靜靜坐在那邊，你會很辛苦，因為你不順於寂靜。沒有寂靜心的人絕對沒有菩提心，沒有菩提心沒有佛法。
現在知道為什麼他們會把九個蛋的事搞錯，因為不順於寂靜、沒有菩提心，表面是好人。佛經裡面每句話都有它的道理在，為什麼佛不講愛寂靜，他說順於寂靜，為什麼要順呢？因為我們要閉關，是寂靜的。身體要寂靜、心要寂靜。為什麼要順？你不順的話，生生世世的妄念就會劈里啪啦像雨後春筍般長出來，你這個關閉不下去，沒辦法閉。我不知道為什麼我行，可能是前世修的，我不知道。我第一次閉關就順於寂靜。法王講二個禮拜，我不會跟 法王講︰「法王，短一點行不行？」甚至 法王要我早一點出來，我說：「法王，我還沒有唸完，請您給我時間。」如果是你們的話，「哎呀，好啊！好啊！」衝得比誰都快。「法王叫我出去啊，不能不聽話呀！」
當你的心不寂靜，你自然看事情看不清楚，你自然沒有菩提心，為什麼呢？當你心不寂靜，你看任何事情都根據你我他有沒有好處、有沒有傷害來看，利他的菩提心自然不會出現，只會利自己。這九個蛋的事就是利他們，不利九個蛋的眾生。所以現在知道為什麼挨罵了！為什麼我要講佛經，沒有辦法，因為跟你們怎麼講，你們都聽不懂，現在講佛講的話，你們還聽不懂的，拜託你們不要學佛，大家不如回家，將錢、將時間省下來。
等於前一個禮拜六有一個弟子說代表婆婆供養，我說妳婆婆不是我的弟子，我不收。「那我供養。」我說妳變得真快，本來就沒有心供養，施捨我而已。我2000萬都不要了，我差妳那個紅包嗎？看不起人！以為現在開始順了，就開始驕傲了，看不起仁波切。「我怎麼求，仁波切都要答應我。」人家給我300坪的房子我都不要了，我看得起你們的紅包嗎？那還是仁愛路圓環。沒有恭敬心供養，我會收嗎？
經典：「是我所知。」
是我所知什麼意思？意思是說佛知道你這樣做，一定做得到順於寂靜。能趣菩提。佛沒講你成佛成菩薩，這個是初步，你連寂靜都做不到，你自然不起菩提心，沒有菩提心修啥？什麼都沒有，修不出來。
佛說這個就是我所知，他自己就是這樣修出來，他知道應該這樣做，所以他告訴我們。正如仁波切閉過關，知道要怎麼樣修行，所以我告訴你們我所知的。我所知不是「我坐在那邊做夢，晚上夢到觀音菩薩加持我。」不是這個。是透過修行，知道修行的經驗，知道修行的結果、對應的佛經跟上師所講的，都對了，我所知就沒錯了。你們所知的、道聽塗說的、整天看網站上面寫的，這個怎麼樣、那個怎麼樣，關你什麼事啊？人家怎麼樣跟你一點關係都沒有。
是我所知，這一句意思是說佛講得很清楚：我就是這樣修出來的，我知道這樣可以修出來。所以沒有騙我們。
經典︰「是故汝今見有自利見有他利及二俱利。」
所以現在你應該看得到這樣修會對自己有利益，也可以幫助眾生得利益，這兩利俱得。
經典：「如是等法應常修學。」
這些方法，你們應該常常去修、去學習。
經典：「於出家法謹慎行之。」
以出家的方法，更加要謹慎去做，不能大意。（仁波切點名一位出家弟子）妳一點都不謹慎，前一陣子搞個大姊出來，現又搞個確診出來，妳就是不謹慎，自以為是。不能怪妳，聽經太少了。
經典：「勿令空過。」
不要讓你生命就這樣子過去了，不要以為拜個懺、唸個經、打個坐、燒個香就是修行。你不是根據佛陀所教的方法去修行，空過，白來，就過了一天。今天又過了，又一天了；明天，又一天；後天，又一天了。我現在覺得時間過得很快，「砰」！禮拜天了，「砰」！又禮拜天了。每天就好像數佛珠，數啊數啊，108顆又數完了。我說我自己，你們不要怕，你們盡量數啊！仁波切一直慢慢的數完了，所以我不能讓自己每一天空過。
究竟是24小時很充實還是怎樣，不重要。重要的是24小時裡面你一定要拿一些時間出來像個佛弟子在修行，不要整天燒個香：「今天阿奇護法保佑我，觀世音菩薩保佑我，讓我身體好，讓我怎樣⋯⋯」完全跟佛講的方法不一樣嘛！對不對？
不對，佛菩薩會來保佑你嗎？不會的。
經典：「當獲勝果無為安樂。」
這句話就是說，我們修行一定得到殊勝的果報，但是不為安樂。你們是為了安樂，包括那位出家眾。你們裡面其他的人都是為了過平安的日子、安穩的日子、快樂的日子，而不是為了殊勝的果報，所以你們整天求錯。
這句話什麼意思？只要你肯聽佛講，一直去做，你的果報絕對是殊勝的，你不要為了安樂去求佛菩薩，也不是為了安樂去修習佛法。我曾經跟你們講過，可能你皈依之前過得很太平，皈依之後乒哩乓啷發生很多事。什麼意思？因為你皈依了，快一點把債還清，你才有時間去修。很多人覺得：「皈依完，應該更加厲害。」不一定喔！我皈依 法王之後破產，老婆離婚，沒錢吃飯，兒子跑掉，朋友不理我，那時我開始學密法。
換了你們，「再見了！早知道不要學了。學顯教多好，每天拜拜多開心，一去人家會說『哎呀，菩薩你又來囉！』」因為我知道怎麼修一定得到勝果，不是為了安樂，而你們是為了安樂。因為你們為了安樂，所以仁波切只要有一點事情做的你們不如意，你們就會離開。你們不是希望學佛以後一定有一個殊勝的果報，你們不相信因果，所以我整天罵你們不相信因果，就是這個道理。
你們一直相信：「學佛以後我會很安樂，讀書也會很好，這個也很好，那個也很好。」那你修行的好的果報就沒了，因為你用在福報去了。你用在福報去會怎麼樣？繼續輪迴。那會怎麼樣？你在佛法上面永遠都不可能進步。正如那位出家弟子整天以為自己修得很好：「我開悟了。」她認為自己是大姊頭：「我70歲了，比你們老，我見得多了！」一個新冠肺炎就讓妳原形畢露了，妳不要以為自己修多好，早得很！
經典：「受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。」
在這個情形之下，意思是說照所有這種方法來修的出家人，才能夠接受施主供給的衣食臥具病藥等物，令其施主獲大福利。什麼意思？不是讓施主發財，正如你們做我弟子，我從來沒答應過給你們發大財，有沒有講過？（與會大眾答：沒有。）假如要發財，我先發，我會財神法只要每天修就好了嘛！我發完財就不要收你們供養、看你們臉色了！
這句話就講得很清楚了。獲大福利，什麼大福？沒有福報，你學不到佛法，聽聞不到佛法，也聽不到正法。所以仁波切不斷幫你們製造累積福報的方法。利是什麼？讓你們能夠解脫生死，不墮入三惡道。我一直在做，才能夠接受供養。為什麼這些出家人我養他們，不准他們接受供養？因為我怕他們沒做到。沒做到，收了供養以後他們怎麼還？
一收一給，是互相的，不是我收了就是收了，那我用什麼幫眾生呢？我要幫助眾生得大福利。譬如蓋佛寺，我可以找很多理由說不蓋，但我想一想：
「要蓋啊！因為我的弟子福報不夠！」現在慢慢大家都看到，因為我蓋佛寺，很多人捐款給佛寺而得到些好的變化，甚至乎連宮廟都要捐款給佛寺（請參閱度眾事蹟第1191篇），因為他得大福報。那是做給你們，不是做給我，我沒佛寺一樣可以修。因為我有佛寺所以修得好嗎？因為我沒有佛寺所以修得差嗎？沒有啊！我沒有佛寺之前不也是在修！
講到這裡就講了，上個月捐款比前個月少了900萬，你們大家看著辦。可以繼續不給沒關係，你們不給，講一下，通知我一下好嗎？你們不給，仁波切真的不會怪你們，但因為你們不給，我就要去準備錢，不要讓我一直盼望、一直盼望，望穿秋水這樣望，結果望到是冰水。你們可以不給，我沒有逼你們。既然講到這裡，我就要講了，給你們大福利，你們不做。
你們供養仁波切的錢，有沒有轉手全部幫你們供養出去？不是蓋佛寺，就是給出家眾，做很多事。有哪一個道場的弟子這麼舒舒服服過日子的？你問這些出家人就知道。如果要來求法會，第一要排日子，第二要看你是何方神聖，值不值得師父出馬幫你做大法會。錢一定要到位，哪有我這麼好，做大禮拜，仁波切幫你修。錢不到位，誰幫你修？開玩笑！（仁波切轉頭對一位出家三十多年的男眾弟子說）得罪囉？（出家弟子笑。）
經典：「得勝果報。尊貴廣大。」
所以這句話出家眾要留意，你收人家供養，你能不能給人家大福報，能不能讓人家得勝果報？
意思是說，你收了供養之後，能夠讓你的施主得大福利，而你能夠得勝果報。這是互相的，因為你幫助你的施主得到大福利。所以因為你這個發心，你做這個行為，你這個修行者所得的果報是勝果報，就是好的果報，就是不會在六道裡面輪迴的。
尊貴廣大。就是自然他會尊貴，他的佛法事業會廣會大。仁波切從來沒求過人家尊重我，我只是默默在做，數十年如一日在做，從我開始到現在沒有改變，也沒有跟大家計較金錢，對不對？你們有災有難，只要我能做，一定幫你們做。法會前弟子出來講（詳見度眾事蹟第1200篇），你們聽得很清楚，省了一大筆醫藥費。我幫你們省了多少錢？現在醫藥費多貴，不要說現在，十年前已經貴得不得了，隨便一個病沒有一兩百萬怎麼過日子？我有跟你們開口過：「喔！修法！好啊！一百萬起跳。」我有講過嗎？（與會大眾答：沒有！）十萬都沒有講，一萬都沒有講啊！你們就欺負我：「仁波切慈悲啊！」一直在欺負我。
那仁波切為什麼不做呢？因為佛經所講的我全部相信、全部接受。我幫助眾生，我一定得勝果，我何必跟他斤斤計較錢來錢去的事情呢？我不需要跟你們計較這個，到目前為止，沒皈依的人我一分錢都不收，原則還沒打破啊！除非我特別看那些老人家，知道我跟他有緣，我收他一千塊兩千塊跟他結緣。其他有收嗎？沒啊！那我也可以收，對不對？為什麼我不收？因為不是我弟子，我沒機會給他這個大福利，我收他的要還欸！
所以你們要搞清楚佛經所講的事，而且要看清楚仁波切現在做的事。
經典︰「如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時不變壞者無有是處。」
這邊突然間佛又講個很好玩的事。難陀啊！沒有任何「色」，色不是好色的色，也不是顏色的色，就是你沒有一件｢物」應該去愛樂，因為愛樂又會起快樂。佛前面有講過：難陀的妻子很漂亮、是貴族，他妻子很愛他，難陀也很愛她，難陀為了想跑回去，用盡一切方法，釋迦牟尼佛也用盡一切方法擋他，不給他回去。但怕他還會變，所以再提醒他一下，告訴他：難陀，你不應該執著愛樂任何表面看到的現象，所有的色，到最後面沒有不變壞的。
經典：「不起憂悲不生煩惱者。亦無是處。」
不可能不起憂傷悲哀、不生煩惱，意思是說假如你今天重視某一件物、某一個人、某一件事情，這種事情都會變壞的。但是假如你重視他、太愛他，一旦失去了，你所起的悲哀、憂傷、煩惱，就跟著來了。
經典：「難陀。於汝意云何。此色是常。為是無常。」
這邊釋迦牟尼佛再考一下難陀了：「難陀，那你的想法是怎麼樣呢？這個色是常還是無常？」常，就是永恆不變；無常，就是會變。很多人以為無常就是死亡，不是，再講一遍，無常就是「變」，任何事都會變，變好、變壞，沒有永恆不變，一定會變。
假如你認為說不會變，那就是一切苦的開始。所以我們一生人花很多時間，浪費很多金錢精神體力，希望不要變。偏偏就變，你唸多少書還是變，花多少錢還是變，一定會變，這就是無常。
經典：「大德。體是無常。」
大德，就是難陀答釋迦牟尼佛，大德就是尊稱佛。體是無常。意思是說色是表相，我們看到一個樣子的表面，這只是個表相，它的本體是無常。意思是說就算我們今天能夠做到一個東西表面看起來不會變，但是它的本體還是會變。正如我常常舉個例子，我們看到這個法座幾年了？我從哪一年開始用？（答：2005年，18年。）18年看它沒有變。色，看它表面沒有變，但是假如以科學來看，它在變，因為裡面的分子一直不斷在變，所以它體是無常。
意思說我們今天將一個人的臉美容得跟蠟像一樣，但是他的身體還是在變。假如今天我們用AI將他變成另外一個樣子，但是他的體還是在變。所以這個話意思是說，難陀不是沒修行的人，只是他執著他老婆，執著他是婆羅門、他是貴族，他執著在這兩部分，釋迦牟尼佛在這裡再跟他講一次。
所以有一些人怕沒錢的，我偏偏在這邊去整他，看他怎麼樣？好像最近有個弟子事情沒處理好，我故意整他，我說：「弄不好，罰款你付，你可以不付，不付，你就離開吧！」結果他選擇離開，他還說是我幫他選擇。你可以選擇付啊！假如他真的說要付，我絕對會幫他付；但他選擇離開，認為錢比佛法重要，錢比上師大。我故意整他。你們一定說：「他離開，你不可惜嗎？你又少一個弟子。我們應該慈悲心，度他嘛！」那你又錯了，既然他這一生這麼執著錢，你用什麼話跟他講都沒用，可能我刺激他一下，也許他下一世會想清楚：「因為我想要錢，所以我這一生就輪迴了。」
所以你們給我留意，我隨時會出招。你們如果說：「仁波切修理我，離開。」好啊！我少一個負擔，雖然說我的願力是眾生不成佛，我不成佛。最少這一生我不需要負責你。所以當我知道你有什麼不喜歡，我絕對會來了。你們就說：「唉唷！仁波切不慈悲！」最好你說我不慈悲，那我可以少做一點事。
經典：「難陀。體既無常為是苦不。大德。是苦若無常。苦即變壞法。」
這邊佛就問了，他說：難陀，既然體是無常的，那「有為」是苦嗎？難陀就講：大德。是苦若無常。苦即變壞法。他是說假若苦是無常的，苦就是變壞的方法。
經典：「我諸多聞聖弟子眾。計色是我我有諸色。色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。」
後面是佛講的。我有很多多聞聖弟子，認為：「色是我，我有一切所有的色，色屬於我，我在色中。」是不是這樣子呢？白言。不也世尊。
於汝意云何。那你的想法是怎麼樣呢？
受想行識是常無常。大德。皆是無常。講到這裡，假如有唸過《心經》的，就跟這一段前後呼應了。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。這裡講法還沒到這個程度，這裡先講是破這個色，色是無常的，不是常的，色不是屬於你的。譬如你認為說你很漂亮，你這一生就是這麼漂亮，你認為說你很帥，但就是這幾年嘛！老的時候相就變了。
這邊佛就講：我有些多聞弟子。多聞是聲聞緣覺，最多就修到阿羅漢，不是修到菩薩道，所以佛特別講多聞聖弟子。所謂多聞聖弟子，他修到阿羅漢果，不能證到佛菩薩果位，所以他不能進入涅槃。
不能進入涅槃，他問題出在哪裡呢？他計較：「這個色是我。」我有諸色。色屬於我我在色中。意思是說有些多聞弟子認為：「我的身體、我的法身、虛空，都是一種固定不變的現象。」所以計較：「這個色就是我。」我有諸色。「我有一切所有物的樣子。」意思是說阿羅漢會變化，他可以變成別的東西，他認為：我有諸色。色屬於我我在色中。他認為色是屬於我修出來的，我也在色之中。是不是這樣子？難陀白言。不也世尊。
於汝意云何。佛回問他：你認為怎樣？受想行識是常無常。大德。皆是無常。所以我們要了解在虛空裡面，一切事情都是變化，沒有永恆不變，只有我們清淨本性才是不變。為了要讓我們了解這個事情，所以釋迦牟尼佛跟他弟弟用對問的方法將它講出來。現在這個層次，是讓我們先破色的執著，破受想行識的執著，執著什麼？執著它是一定不會變的：「只要我認為這樣子就這樣子。」當你認為這樣子就這樣子的話，你的痛苦就會出來了，這個痛苦煩惱出來之後，你的智慧就不會顯露；智慧不顯露，你就沒辦法證悟到佛菩薩的境界。
這一段「色」的意思是說，多聞聖弟子眾計較：「這個色是我，我有諸色。」在修禪裡面最高的境界是非想非非想天，因為他還執著一個「色」，他認為：「我在定境裡面，我定到非想了。」當他認為有這個不想的觀念，就是一個想的觀念，所以這種修行的方式跟菩薩道的修行方式是不一樣的。
這邊佛所講的，他沒有說這些弟子不對，他還稱他們為聖弟子。聖弟子是什麼意思？他可以修到解脫輪迴了。為什麼他還成不了佛？因為他很計較這個色身是有的。他就是有這個色，他也可以將這個色身變成是他自己的，所以佛要破這個。
為什麼跟難陀講呢？因為難陀不是修阿羅漢，所以告訴他，看難陀有沒有資格修菩薩道。很複雜嗎？出家眾。（出家三十多年的弟子答：沒有很複雜。）沒有很複雜，那你講。（答：講聲聞跟菩薩他所認為不一樣。）這兩句話是我講的。（答：是。）那你說不複雜，哪裡不複雜，你講一下。（答：菩薩知道緣起性空，他不住於色，聲聞住於色，要把色滅掉。）他這邊沒有說聲聞將色滅掉，這裡佛講：色，對聲聞來講就是修行的一種工具，一種修行的果報。譬如他認為：「修行阿羅漢果，阿羅漢有阿羅漢的相，阿羅漢有阿羅漢的果位。」這就是色。菩薩修行究竟到哪一個果位，菩薩只用一個簡單的解釋，就是以勝果（殊勝的勝）解釋所有一切，因為他不住在這個裡面。聲聞緣覺為了要解脫生死，所以他會住在這個「色」裡面，因為他認為他自己的神識能夠融入這個法界裡面，就不會有輪迴了，但他認為這個法界是存在的，這就是色。複雜嗎？（答：很複雜。）這一段沒聽過？（答：沒聽過）不是「滅」。（答：是。）因為阿羅漢的修行方式跟菩薩不一樣，菩薩對於法界的看法是虛空，就是它是空性的，緣生緣滅的事情。但是聲聞緣覺對法性的看法就是：「它是具備存在的，我們要修到這個法性裡面去。」但是佛菩薩對法性的觀念是：它是無常的，眾生的存在在變化的時候，才產生這個法界，但是假如眾生全部進入涅槃了，這個法界就不存在了。
所以有這個差異性，不是說不對，不是說不好，是每一個眾生修行的時候，發心的過程。聲聞緣覺認為說：「我要修到入法界而解脫生死。」他將法界變成一個「色」，這個色不是我們眼睛看到存在的，而是它變成代表性的一種表象。所以他認為是這樣子的話，他最高的境界就是修到解脫生死、不再輪迴，但是他不能夠進入菩薩果位、進入佛的果位。
進不入了，所以他就不能廣大度眾，他就度他自己跟和他有緣的眾生，沒緣的他度不了。
更新日期：2023 年 7 月 06 日