尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2023年06月04日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第五十七《佛說入胎藏會第十四之二》。
尊貴的 仁欽多吉仁波切傳承佛陀正法，代表諸佛菩薩宣說佛法，教導眾生解脫生死法門，具足不可思議的功德與智慧，仁波切宣說佛法時，傳出一陣微妙清香，並逐漸由淡轉濃，芬馥四溢；同時，窗外閃電雷鳴，降下甘霖大雨，亦感受到地動，眾等欣喜讚歎 上師修行功德不可思議。直至法會結束，壇城法座上香氣縈繞久久不散，仁波切悲願深切饒益有情，殊勝教法諸佛讚歎，種種瑞相不可思議！
仁波切升法座後即持誦六字大明咒，持咒法音深遠宏亮且極具攝受力，加持眾等將耳根靜下來，以接受 仁波切的佛法幫助。
仁波切賜予珍貴的開示：
經典︰「難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心所觀之法。」
這一段的重要性是任何學佛人都需要知道的。釋迦牟尼佛在這一段就將四依法講出來了，四依法就是：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。
要解釋這四依法，以你們的程度很難了解。四依法是講給真正下定決心要修解脫生死的修行人有一個方向，知道怎麼去學習佛法的觀念。所謂「依法不依人」就是任何說法人不管他說什麼，第一，以我們藏傳佛教很重視傳承的問題，就是他的上師是誰，他的上師的上師是誰，很清楚的交代了，最少他宣說的法有根據。第二，假如不是藏傳佛教而是一般的顯教，他說的法是不是根據佛經講出來的？而不是自己認為自己已經開悟了，講一些他認為懂的東西。當然我們有講「經律論」所謂三藏，這個論也不是說發表你的理論，不是發表你對佛法了解的理論。
論，就是說根據佛經裡面你專修的某一部分，比如說我是專修幫助眾生解脫輪迴的，我就會根據這一方面去寫我的論，而不是說發揮自己見解，好像大學寫一些論文，不是這個觀念。論的定義以顯教禪宗來講，最少已明心見性，假如以淨土宗來講，最少已經念到自性念佛。其他比如說華嚴、天臺、俱舍還有唯識宗，這個不在討論範圍。這幾個宗目前臺灣幾乎沒有在弘揚，現在在日本還剩餘一點點的天臺宗。唯識宗現在幾乎是沒人在修了，因為修唯識宗一定是一個出家眾，而且他整天就是一直不斷在禪定裡面思惟怎麼「轉識為智」，就是將意識轉為智慧。在他要做這個之前，他對經律論裡面所有的經文已經很熟悉而且有把握度，他才能修這個所謂唯識宗，否則的話很難。
所以「依法不依人」的定義就是他宣說的佛法是不是從《大藏經》出來的？從某一個經出來的？而不是說後人發明一些經，比如說很多人唸白衣神咒，這個是宋朝以後在民間出現的經，這個都不算的。真正的佛經一定要寫得很清楚，比如說「如是我聞」這句話，不過現在也有人偷用這句話。重點是誰翻譯的？翻譯者在歷史裡面是可以查得出來的這種經文，而且有進入《大藏經》裡面，這種經文就是確實的。所以意思是說這個人講佛法的時候是根據經典裡面出來，另外一個就是他的上師直接教他。所以為什麼藏傳很注重上師？因為上師的傳承是一代傳一代，他們傳出來的法都是有法本、有依據的，不能多不能少，這種法就是可以聽。
而不是這個人多會講，多會講名相、多會解釋這個名詞。法的定義不是名相，法的定義是一切幫助我們解脫生死的方法，我們將它（包括論）謂之佛法。其實佛所講一切方法都是幫我們解脫生死、解脫輪迴，絕對跟富貴、求保佑、健康無關的。當然在某一些法本會寫到這些東西，這個就是佛法裡面所講的「以欲勾之」。為了你有這個根器、讓你有這個因緣能學佛，先滿足你一些欲望之後你就會來學佛。正如在《入胎經》裡面釋迦牟尼佛先滿足他弟弟難陀的欲望，告訴他：你現在修。你看到天界，會有美女來侍候你，這個欲望滿足之後，你會下地獄。所以他怕了，之後就來修行。
所以「依法不依人」很重要，不是說你見到哪一個法王、哪一個大修行人你一定會開悟，不一定。為什麼？有很多複雜的因素，他修的法門不代表你能修。很多人以為：「這個上師修這個法，我一定學到他這個法。」那你錯了！比如說我專門修超度，你學得到嗎？絕對學不到。比如說上禮拜修施身法，一大堆鬼來了，假如你沒有慈悲心，你看到都會怕，乒哩乓啷所有法器都會丟了。
慈悲是很難學的，好像最近佛寺發生一件事。他們挖土挖到一窩蛋，挖到的這個人就告訴姓朱的弟子，姓朱的弟子怕這個蛋是蛇蛋，蛇蛋孵出蛇之後會咬到工人，就將這個蛇蛋挖出來。還好我以前吩咐不准殺生，他們將蛇蛋交給一個專門收這些野生動物的單位。我就罵他，我說：「你怎麼可以將牠挖出來？你就放在那邊就好了。孵出來是蛇是龜？我也不知道。是蛇也好，牠絕對不會在窩裡面，牠會爬到森林裡面，蛇躲人都來不及了，還會咬你？」為什麼他們會這樣做呢？沒慈悲！表面很慈悲，怕咬到人，因為他怕受傷害。所以你們學不到慈悲，你們都怕自己受傷害，怕受傷害自然會傷害眾生的生命。那個蛋放在那邊孵出來關你什麼事？
等於你現在家裡面有老婆、有孩子、有媽媽，突然間鄰居說：「這一家裡面全部是毒蛇，我們將牠挖走。」你覺得怎麼樣？他們還覺得自己做了一件好事。很多人以為慈悲就是做好人、好事，慈悲是要照顧眾生的生命。《入胎經》都講得很清楚，所有六道眾生都是從人輪迴來的，你殺了一個眾生就是殺了一個人！為什麼殺生要下地獄？因為這個墮入畜生道、墮入餓鬼道、墮入地獄道的眾生有一天他會出來修行，修行之後有一天他會成菩薩、成佛。你殺未來佛。
你們一定問：「家裡面不能殺蟑螂啊？」再講一個故事給你們聽，有一天釋迦牟尼佛跟弟子到一個地方，有人借一個房子給他們住，釋迦牟尼佛坐外面說：「你們進去打掃。」進去之後不到兩分鐘弟子全部跑出來。佛問：「為什麼不打掃？」弟子回答︰「裡面有很多蟲，怎麼打掃啊？佛陀！」佛再問他們：「我叫你們去打掃還是殺生？」弟子回答︰「打掃。」佛就說︰「那去打掃。」你們聽懂這觀念嗎？你不是刻意去弄牠的。他們去挖這個窩就是刻意去挖牠。
仁波切對兩個挖蛋窩的弟子說：「你很聰明喔？我去你家裡面將你家挖掉好不好？我派幾個安管去你家挖，因為你是毒蛇，我要將你先搬走，否則你咬到我弟子。你們學什麽慈悲？我都吩咐下來連蜂巢都不准碰！因為看過一條毒蛇，就認為這些蛋就一定是毒蛇？你們拿去的那個單位他們都不能判斷是毒蛇還是龜蛋。你們就是龜蛋！」
朱姓弟子一生就怕死，一生就怕出事！從來沒想過眾生！為什麼我們會做錯事？沒慈悲啊！仁波切還沒死，不會打通電話來問一下？「哎呀，不要煩 仁波切，這種小事情，只要牠不要傷到人就好了。」以前有個信眾來，他說搬到一個地方整天有蛇出沒。然後他怕，他拿燒開的開水將這個蛇殺掉，你知道他生什麼病？他全身所有關節的地方都莫名其妙會掉，突然間「啵」就掉下來。突然間手「啵」就掉下來。看遍醫生都看不好，來見我，我說：「你殺了一條蛇。」他答︰「沒有！」我再說一遍︰「你殺了一條蛇。」他才承認︰「哎呀，有！因為我們度蜜月，那個蛇爬上來，我怕啊⋯⋯。」
「我怕啊！」這就是朱姓弟子：「我怕啊！」就算你被蛇咬到，表示說你過去世欠牠啊！居然讓九顆蛋這樣子，看你們這九條命怎麼還？你們還若無其事！還以為自己做了好事。我蓋佛寺要度眾，居然你們在殺生？所有在我這塊地裡的眾生，都是我未來要度的眾生。我拜託你們兩位先生，慈悲先生。
這些人為什麼做錯事呢？四依法以前講過了，都不聽，所以這邊佛就罵了。你們什麼都靠仁波切！「仁波切幫我解決所有發生的問題。」你們這些人啊！再傳法都沒用了啦！釋迦牟尼佛曾經講過一個故事，有一次他跟弟子走過一個地方，經過一棵樹，看到有一窩螞蟻。佛就停下來看著那窩螞蟻，稍微「唉！」這樣嘆一口氣。弟子就問了：「佛為什麼會嘆氣？」佛說：「裡面這窩螞蟻已經轉世五百世，還在轉世做螞蟻。」你們不要以為墮入畜生道一世就結束了，螞蟻一生只有一個多月，甚至有些一個多禮拜就死，所以一直做螞蟻，又是生在同一窩。
你們不信因果！有本事等下你們兩位家裡面我派人去挖掉，為什麼畜生的窩我們可以去挖？我跟你們講過這麼多故事，我在京都看到一窩螞蟻在階梯那邊做窩，我都沒有將牠挖掉，只是告訴牠：「你搬家，在這邊你很危險。」灑一些甘露水給牠，牠就搬家了。為什麼你們要殺生呢？為什麼我講這麼多事，你們沒有一個字聽得進去呢？一想到自己會受傷害，馬上就採取行動保護自己。我不曉得怎麼辦啊！這個事我都沒辦法辦，九條命！要是你不理牠，牠九個蛋孵不出來跟你一點關係都沒有。偏偏就雞婆，偏偏好像自己很慈悲：「很多工人在那邊來來往往。」那邊是工人絕對不會走到的地方。動物怕人，牠們一出生就往森林、往其他地方躲起來，絕對不會出來傷害人，除非覺得人要傷害牠。你們學什麼佛呢？假如這個事傳出去，我看寶吉祥這個招牌給你們兩位砸掉了。還有話傳出來：「怕咬到工人，因為以前咬過人。」你們都有理由殺生的。你們兩位是佛？看得這麼遠，你們兩位有大神通看到牠的未來啊？
所以這個四依法，任何學佛人都要清清楚楚，所以後面佛就講了：「你要獨自在靜處思量觀察。」這句話什麼意思？你聽了佛法你要在靜處。現在你們不可能在靜處，所以我一直教你們在睡覺之前想一下今天做了什麼事。做了什麼事，不是指對你有沒有利，我一再強調告訴你們：你今天做的事有沒有違背因果？有沒有違背你的戒律？有沒有違背《佛子行三十七頌》？有違背，你今天就是錯！
也不是說：「我今天做錯這個事會得罪他，明天我去跟他道歉。」不是這種事。（仁波切對著一位信眾開示：聽佛法給我聽清楚，不要誤導別人、跟人家講。）我教的方法再講一遍：每天睡覺之前想一下今天所做的事有沒有違背因果，有沒有違背戒律，有沒有違背《佛子行三十七頌》？有，你今天就不是佛弟子。馬上爬起來在壇城面前懺悔，沒得等明天！而不是想：「我今天做這個事有沒有得罪人呢？我今天做這個事，明天讓我損失多少錢呢？」不是想這種事啊！你們都想這種事：「我今天這麼做，明天我女朋友不回我電話怎麼辦呢？」涼拌啊！再找一個。「我今天這麼做，明天我白馬王子不娶我怎麼辦呢？」那找個黑馬啊！
你們都想自己私人的事，你們習慣想私人的事，就好像這兩位先生去挖人家的窩，因為他們兩個整天想私人的事，所以第一個反應怕人受到傷害，他不會想到這九顆蛋，不會想的，所以他先傷害牠，覺得：「小事嘛！九顆蛋，又不曉得牠是蛇還是龜。」
今天再重新告誡你們，以後在寶吉祥佛寺的範圍內傷害任何生命的話，我就趕你們走。一朵花都不行，不要好像小說裡面摘朵花送給誰，我只要看到你摘我一朵花，就趕你走。佛經講過很多遍，一根草一個石頭都有主人，你們偏偏不聽話，能夠數得這麼清楚有九顆蛋，怎麼不數九十顆蛋呢？真的怎麼講都講不聽，怎麼這麼難搞呢？怪不得觀音菩薩要滴兩滴眼淚，眾生真的很難度，人更難度。
這幾句話，釋迦牟尼佛是告訴我們，我們身為上師、出家眾，只是將佛法在自己修行過程中得到經驗後傳授給沒學佛法的人，那些學到佛法的人自己要修。所謂修是修改自己的行為，而不是拿了一兩句話就認為自己聽得懂，而出去跟人家講，認為其他聽不懂的就不講，但本來你就不應該講！你修出來了嗎？
經典中講得很清楚然而但可於我自證所得之法，意思是說你可以自己證所得，你今天行為跟佛法是否違背？若有違背就沒有證得，若符合佛法而身口意做到，那就是證得。證得不是說你變成菩薩或佛、開悟或懂什麼，而是你的行為跟佛所教我們的方法是否一樣，是的話就有證得，不是的話就沒有，這兩個弟子就沒證得。
這兩個弟子到現在都還沒懺悔！還是覺得自己倒楣而已！為什麼會殺生？兩個人心裡面殺的業還存在，殺的業還沒清淨。自證所得之法就好像我曾跟大家講，我一直不斷修行佛法，就發覺自己以前剛來臺灣會用的國罵，自然就不會講了，就是證得了——不惡口。這個自己可以靜下來想、思惟，不要一成不變，認為自己以前是這樣子，就永遠都是這樣子，那就是沒學佛、沒修行。
所謂證得不是你變成阿羅漢、比丘尼很厲害，可以說服這個、說服那個，而是你的身口意是否跟上師所教的佛法一模一樣，是的話就證得；不是的話，你今天就不是佛弟子。靜處什麼意思？因為睡覺之前一定是你們最安靜的時候，只是教你們方便法，但是你們都不用，就好像那位信眾是想自己今天有沒有做錯事，明天就不要錯了。
睡覺之前是最安靜的時候，我們跟小孩子不一樣，小孩子多吵都可以睡著，而我們睡覺之前一定關電視關燈，那是你們最安靜的時候。因為你們現在還沒有福報起來去閉關，所以在這最安靜的時候，可以思惟今天自己所做的一切身口意跟上師所講的佛法有沒有違背？有，你今天沒證得，就少了一天做佛弟子。
少一天就是一天，你們不要以為差一天有差嗎？你的一生有幾天？釋迦牟尼佛前面都幫你算得很清楚：你一生人能吃幾餐飯。很多人覺得少一天沒關係，認為明天再補回去，但沒得補的，因為你就是少了一天修行學佛成為佛弟子，這一生是補不回來的，除非像我們修到某個境界，可以讓自己整個變化，才可以補回來，但你們不行，少一秒鐘是佛弟子就是少一秒鐘，就算你說自己懺悔，但懺悔也是少了一秒鐘。時不我與啊！
因此，普賢菩薩之所以講學佛如燃眉之急，好像眼眉燒起來要撲滅掉一樣急，用這樣的心態來學，但你們不相信。那兩位弟子之所以還會殺生，就是沒用這種態度學佛，他們認為自己每天很恭敬都有做功課，對仁波切很恭敬，也很保護仁波切，但根本上沒有改，一想到自己會受傷害就馬上作惡，一刻都不停。你們都是這樣，上師只是給你們利用而已，有病有痛就要上師幫你們解決，沒有思惟自己自證所得之法。
釋迦牟尼佛說有八萬四千種法門，每個法門都可以讓你未來能證到佛果，就好像觀音菩薩是以耳朵來修，只證一個耳根圓通的法門，沒有很多法門，所以我持六字大明咒你們都安靜，因為這讓你們耳根靜下來，就只有一個法門。所謂自證所得之法，因為教你們佛法，每個眾生的業力、福報、喜愛憎惡都不一樣，所以一定要透過自己在生活之中，用佛法去求證在生活裡面自己有什麼優點、什麼缺點，慢慢可以體悟到佛法對人生的幫助在哪裡，所以每一天一定要思惟，而不是要佛法讓你變好。佛法不會讓你變好，佛法只是教你怎麼去改好，而不是變好。
如果佛法能讓你變好，今天這個世間就沒有窮人，也沒有人會意外死。就算今天仁波切能修法救你的命，絕對你前面做過一些跟善有關的事，有這個福報因緣，我修的法才會相應。如果你什麼都沒做過，希望仁波切摸一摸你就會好，這是不會發生的事，連佛都不可能發生這種事。所以你們要聽進去佛所講的話，依法不依人，你們都依賴我，大家都不修。
我教你們每天想一下有沒有違背戒律，你們大部分都沒想，睡就睡了，沒有想，包括這些出家弟子也沒想，都只想自己今天被仁波切罵了，想自己錯在哪裡，以後不再做錯這個事，但是根本沒改，沒改就會繼續錯。現在我們還沒做到單獨在關房中，但是我們在睡著之前是孤獨的，就算旁邊睡著一個人，他要吵你，你可以告訴他你要睡了，他就不會吵你。就算有人在旁邊，你還是孤單的，除非你去惹他，手搭過去，他手也搭過來。只要你不搭過去，他也不會搭過來，你是孤獨的就可以思惟。
這是為了我們在家的方便法，出家的也可以。你們出家的不要想說今天唸得很累就馬上睡著了，睡得比我還要快，你以為因為自己是出家人就心無罣礙，所以容易入睡嗎？你們就是什麼事都不經過思考，睡著明天再說。
常多修習隨於用心所觀之法，不是我們每天在修就好，而是觀所發生的事情跟佛法所講的有沒有一個共通點。如果沒有，要想應做還是不做，就如四依法中的依智不依識。那兩位聰明弟子就是依識不依智，他們為什麼會搬蛋？因為根據他們的意識，認為牠們會傷害人類，但根據智慧來說，牠們也是眾生。牠們在那邊也是牠們的因緣，我們不理牠可以吧？但是那兩位弟子就是依識不依智，這就是給你聽最明顯的例子。
智就是智慧，智慧代表就是空性，空性是什麼意思？一切都是緣起法，因緣生因緣滅，沒有一定會傷到人。他們是固定認為：這些蛋是蛇，蛇就會咬人。誰說的？哪一本書說蛇一生出來就一定會咬人啊？有嗎？（與會大眾回答沒有。）既然沒有，為什麼你們那麼肯定牠一定會傷到人？因為在你們的意識裡面就認為蛇會咬人，所以先肯定牠會傷害人，就要先弄牠。還好你是皈依的，不敢把這個蛋吃掉，吃掉的話就罪加一等！
這種就是依識不依智，識就是我們這一生身口意所吸收回來的經驗，依智就是用我的意識將佛法聽進去，到我的智慧裡面，用智慧來思惟這一生人。因為人在世界裡面很複雜，這兩個聰明人就很複雜，一窩蛋到底處理還是不處理呢？不處理怕挨罵，處理也會挨罵，乾脆送給政府單位。政府單位的講法跟我講的一樣：「你不要惹牠，讓牠在那裡就好，牠孵出來會找牠的路去走。」這兩個人就是意識很強烈、怕受傷害的人。所以為什麼學佛難？因為你們有很強烈要保護自己的意識。為什麼會騙人，為什麼是這樣子？就是因為你保護自己。
經典：「即於彼法觀想成就正念而住。」
假如你看到一個法，自己會起歡喜心，這個法不是指修法唸咒，而是一種修行的方法，你覺得自己能做到了，就要常常觀想它，用這個法在你修行方面得成就，而住在你的正念裡面，不要再變。譬如我們修慈悲就不能再變，不能因為牠會傷害我，我就變成去傷害牠。上個星期才講過龍樹菩薩因為殺了一隻螞蟻，這一生就用草割頭還給牠，但是那兩個弟子就是聽不進去，認為龍樹菩薩跟他們無關，那是很遠的事，認為自己不會的，已經將蛋保護得很好送去了。
我可以告訴你，如果是蛇蛋，母蛇會回去找，看到蛋不見了，你們兩位就等著吧！正如你的家中若家人、寵物不見了，你會怎樣？黃姓弟子還沒結婚，所以更加弄人家的窩，朱姓弟子呢？（朱姓弟子回答會很著急，也會起嗔念。）為什麼那些蛇不會？不曉得你們聽佛法聽到哪裡去。
經典：「自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自為洲渚。自為歸處。」
這段釋迦牟尼佛就講了，為什麼我們對出家眾比丘，這裡講得很清楚是比丘，不是比丘尼。洲渚是水中的陸地。常多修習隨於用心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。你自己假如每天養成一個習慣，心、意念觀想正法，而心而住，你自己本身就好像在水中的沙洲，你可以停靠在上面，自己也可以成為自性的歸處，歸處在哪裡？回去本來清淨的自性。
法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。就是說佛法才是你真正的歸處，才是真正你的洲渚，沒有別的地方給你回去，這個觀念就是你一定要修，當然在修的過程裡面你一定需要上師的監督、指引跟確認，比如說我每一次閉完關，出關之後都需要得到 法王的確認，我這一次閉關所修的是否如法？而不是自己說行了就行了，除非上師不在了，但是上師不在，上師所教的法我們應該可以記得吧？記得了，自己就要去想：自己所修的跟上師所講的是否一樣？若不一樣，你就錯了，不要以為：「我現在修得有一種感覺就是對了。」不可以這樣。
所以這邊佛問難陀為什麼比丘可以成為洲渚、成為歸處？法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。意思是說假如這個比丘沒有佛法，你跟著他也沒有用，等於有一些人現出家相，但是他沒有修行、沒有守比丘戒，那他就沒「法」，所以他就跟一個凡人一樣，只是他的外表跟我們現的不同。
經典︰「如是難陀。若有苾芻。於自內身隨觀而住。勤勇繫念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。」
假如有比丘他在自己內身隨觀而住。事實上這個也適合我們在家修行的方法，佛意思是說：看一位修行人，不是從他的外表、從他的語言、從他的表現來看，一位修行人是往內看自己，所以我們常講外道，不是詆毀、毀謗別的宗教，因為別的宗教是往外求一些東西給他。我們已經養成這個習慣，燒根香、擺盤水果，就希望什麼都要給我，每個人對佛菩薩也是這種觀念。但佛就告訴我們不是這個樣子，你要反過來內觀自己，真正一位修行人他會自己從內身隨觀而住。隨觀的意思是因為我們一天24小時身口意做很多複雜的事，就算不想做事都有一些煩惱會接近我們，很多事情要去處理，但是我們要養成一個習慣，這種事情發生我們先反觀自我，所做的事是否會傷害到別人，有沒有違背因果，而不是以自己的感覺去處理事情。
勤勇繫念得正解了。這樣他很勤快勇猛去修的話，他所有一切的身口意都綁在這個正確的念頭上面，他才會得到正確解脫的意義。
於諸世間所有恚惱。常思調伏。佛在這裡就講了，我們在凡間常常有很多事會讓我們煩惱、會起憤怒的心，但是我們習慣往內觀之後，就會常常思惟調伏這種事情。意思是說，只要我們在這一個娑婆世界，不可避免有煩惱、不可避免有讓我們憤怒的事，比如說我曾經講過我閉關時兩天沒飯吃，那是不是煩惱呢？如果是修行人就會反觀自己，為什麼會兩天沒有飯吃呢？一定是過去世自己沒有布施，這個心就平靜了，平靜了，餓的感覺就消失掉了。如果是你們就想︰「哇！慘了，第二天、第三天沒得吃怎麼樣呢？第四天沒得吃怎麼樣呢？」連水都沒得喝。假如是個修行人，我不敢說我是個修行人，最少我學過佛法，我會思惟︰哪有這麼奇怪？對面左右都有得吃，為什麼只有我沒得吃呢？為什麼他不會漏了別人、會漏了我呢？應該是過去世我跟他的業，也是過去世我沒有布施好。這一世因為我閉關了，用最短的時間讓我還清這個債，我多開心啊！你們就不是了，開始擔心了，「嗡嘛呢唄美吽，我明天有得吃！嗡嘛呢唄美吽，我明天有得吃！觀音菩薩，你答應不會讓我餓死的。」這就是沒有思惟的人。
就好像我在閉關的時候，太陽很熱，熱到四十幾度，你們一定會想辦法︰「會中暑啊！中暑之後怎麼辦呢？要不要一直搧風讓自己舒服呢？」我們有修行的人就會想︰「我一定有一生做錯事，有機會墮入火地獄，現在讓我下火地獄，我就下去吧！」代表眾生下去，這樣就不熱了。這就是佛法的思惟。
好像我得了皮膚癌，是沒得治、最嚴重的皮膚癌。如果是你們就怕死了，開始求了、修護法、修這個修那個。但我什麼都不求，很開心，過去世的事我不清楚不知道，但最少我很清楚知道我在我媽媽肚子裡開始吃肉，吃到33歲學佛以前，要不要還啊？要！趁我還能打坐、持咒、還有上師在的時候好好修，那就好了。你們不是，這就是有修跟沒修的差異。
你們都怕死，這兩位先生就怕死，第一個觀念先不要讓牠傷害到我們。當然他們講得很漂亮，不要傷害到那些工人，其實他們是代位思想，代表他們思想，因為他們兩個怕受傷害。兩個也欺負人，蛋不會咬我，我將牠搬走，假如是九條蛇，我看你敢不敢碰牠。欺善怕惡、仗勢欺人！佛經全部有罵你們。因為你是人類，你有這個能力能欺負牠們嗎？《寶積經》講過了，不要仗勢欺人，有這樣做的人都會下地獄，以為好玩嗎？越講你們越怕，不要怕到今天晚上睡不著。
經典︰「是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身。亦復如是。」
這個是告訴我們，我們要隨時觀察發生的任何事情，你認為是好的、認為是不好的，你都要反觀自己的身，身就是身口意加起來，都是苦的根源。你今天有這個身就是一切苦的根源。要觀外面的身體，內外身。亦復如是。外在的一切都是苦，內在的一切也是苦。既然一切是苦，你身在一個苦的世界，你有煩惱、有憤怒都是正常。因為你身在一個五濁惡世。在《彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛有講，我們身在五濁惡世。身在五濁惡世，每天所發生的事都是這種事，反而因為我學佛了，我清楚這種事了，知道自己外內都是苦了。
經典︰「難陀。次於集法。觀身而住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。」
這邊是講苦集滅道，佛所講的給修小乘的人聽的，但是我們修大乘的也可以稍微了解一下。他說難陀啊！次於集法。什麼意思？我們累世所作的善惡業，我們集中所有一切讓我們輪迴的法。觀身而住。你的身體就是這樣來的。觀滅而住。你的身體不見也是這樣來的。
復於集滅二法。觀身而住。就是你很清楚你的身體，因為生生世世所作的善惡業而產生這個身體，但是當這個身體有一天滅了，也是因為你這一生所作的善惡業，所以你觀你的身體應該很清楚，你住在哪裡呢？無常。人生是無常，身體也無常，你外在的一切事情也是無常。
好像這九顆蛋，你不理牠，牠會變，這是無常。他們偏偏要搞牠，就是他們將這個無常變成了常。什麼常呢？因果到他們兩個身上。本來不關他們的事，他們無意之間發現這一窩蛋，走過去就好了，偏偏很勇敢、很雞婆的報告上去，加上我們的朱姓弟子也很勇敢、很偉大要保護這些工人而去處理牠。本來是無常變成常，這就是用意識去想事情不是用智慧。假如他們早一點告訴我的話，我會說不理牠，一句話「不理牠」，本來就不要理牠。他們偏偏要理牠，好像做了一件很好的事情，幫工人設想、幫我想︰「如果工人被咬到了，以後佛寺會有事，會影響到 仁波切。」謝謝你們的好意！我沒有想到我的兩個弟子對我這麼好，我現在才知道！對我好？你不害我已經阿彌陀佛了。
經典︰「即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念無依而住。於此世間知無可取。」
這邊佛教我們，當我們正念產生，我們有時候會體會到有一些智慧開了，也許我們會產生一些正知正見，也許我們會產生一些正念，但是我們無依而住。意思是什麼呢？假如你認為你的智慧了不起，你執著它就不可能進入空性。進不了空性，這種罣礙就是阻礙你斷輪迴的事。
於此世間知無可取。我們知道這個世間知無可取。什麼意思？你所知道的一切東西都沒有值得取為我們修行的方法。我以前常常講，我們學佛困難在哪裡呢？因為我們知道世間所學到的、體會到的經驗、世間的所有倫理道德、所有價值觀和佛法是違背的，但是我們已經習慣了。所以當我們學佛認為要知道佛說什麼，那你錯了，你不會知道。因為佛沒有講那一些經驗法則給我們聽，佛只是教我們怎麼解脫生死。這種方法跟我們的知識是違背的，正如這兩位先生他們很掙扎，他要保護這些工人，偏偏和慈悲違背；他們的知識很豐富、很夠，但是他們取知識不取智慧。
這句佛經很難解釋？（出家弟子回答：是，很難解釋。）難在哪裡呢？考考你，難在何處呢？（答：難在眾生都執著在有為法裡面。）眾生分不清楚何謂知識？何謂智慧？你們將智變成知、將知變成智，就整天將自己搞來搞去做錯事。
以前講過很多次，我們有俱生智，每一個人生出來本來就有清淨的本智，本來有的智慧，但是因為生生世世我們的知識太多了，這個知識將我們這個自然智、本來智、根本智全部蓋起來，所以我們要修行佛法將這種垢慢慢擦掉。慢慢擦掉之後，從我們的修行裡面將我們本來習慣的知識轉為智慧時，謂之後得智。這個後得智得到之後，等於我們的垢慢慢減少。這個後得智就會跟本來的智慢慢結合起來，結合起來就是大澈大悟的時候。
你們現在都是用你們的知識在過日子，用你們的知識在學佛，所以很難、很辛苦，佛才講這麼多，講來講去講了49年。照道理以佛的大神通，以佛的智慧，講一句你們應該懂，為什麼你們不懂呢？就是這句話很重要，你們用知識在過日子。好像現在有些人來說要皈依仁波切，因為在他的知識裡面知道仁波切厲害，知道仁波切可以幫他，知道仁波切怎樣、怎樣，但是他沒有智慧要跟著我，因為我是教你們要解脫生死。
仁波切開示佛法時，一陣微妙清香撲鼻而來，逐漸由淡轉濃。仁波切問道：「很香耶，你們有沒有聞到香味呢？」眾等欣喜齊聲答道：「有！」仁波切接著道：「越講越香，奇怪！連我這邊都很香，很香。佛開心了！」眾等聞言心中讚歎 上師修行功德不可思議。與此同時，窗外閃電雷鳴，降下甘霖大雨，種種瑞相，殊勝不可思議！(詳見度眾事蹟第1196篇）
仁波切繼續開示︰
所以你們要了解為什麼要學佛？希望將我們在六道裡面的知識轉為本來的智慧。這個智慧現了之後，我們這一生才不會再錯。在我們還沒有轉成智之前，前面佛有講，你們要思惟。就像我教你們每一天睡覺之前要思惟，今天所做的事情有沒有違背五戒、《佛子行三十七頌》？這就是幫助你們不要繼續用知識去做事。那你說︰「怎麼辦呢，上班我明明要懂得打電腦啊！」這個是知識，讓你謀生的事，謀生是修行嗎？不是。「我煮飯一定要懂得下醬油嘛！」這個是知識不是智慧。「我帶孩子要懂得什麼⋯⋯」這個是知識不是智慧。
智慧是什麼意思？智慧就是了解宇宙一切真正的道理，什麼道理呢？為什麼會輪迴？什麼讓我們不輪迴？怎麼讓我們離苦？這個是智慧。智慧在書本裡面是沒有的。我們在書本裡面學到什麼？怎麼讓自己更加厲害、怎麼讓自己賺更多錢。我們看網站看怎樣讓我們多很多知識，出來的時候可以跟人家掰自己認識很多東西，但這些東西可以解脫生死嗎？沒有。現在醫學這麼發達，有沒有一個國家的醫生和科學家胸脯一拍，說我保證你不死，有嗎？沒有。所以知識是有限的，智慧是無窮的。
我們現在學佛，佛講這麼多話給你們聽，不是因為佛想講給你們聽，而是因為我們給嚴重汙染，我們是沒得救的人，而佛還嘗試救我們一下。救你們什麼呢？不要在知識裡面打滾，要在智慧裡面判斷你們未來的人生。既然要判斷你們未來的人生，你們就要聽話。你們偏偏不聽話，偏偏要搞自己的名目出來給我看，覺得要保護那一些工人。你說混不混呢？混，因為知識是很混的。我們每一個家、每一條街、每一個城市都有它的知識、都不一樣，臺北和高雄就不一樣，一樣嗎？不一樣。為什麼有這麼多的差別呢？因為人的心很複雜。
在《華嚴經》裡面有講，人的心複雜到什麼程度呢？就像是畫畫的畫師可以畫出任何東西。這個是指我們複雜有知識的心，但不是我們真正清淨本性的智慧。智慧能夠修了，你生生世世很多的問題在這一生就可以全部解決，解決什麼呢？不再輪迴。不是說這樣子的話，我就變健康；這樣子的話，我欠的債可能有人跑出來幫我還。你等著吧！不會。
當我們現智慧之後，這一生不會再錯了。你沒現智慧，會重複重複錯。你們不聽話，我也拿你們沒辦法。正如釋迦牟尼佛講，你自己要去想。你們現在變成什麼呢？AI（Artificial Intelligence，人工智慧或人工智能），AI聽懂嗎？AI就是收集所有知識之後，分析邏輯出來跟你講一件事情，你們現在就是這樣子。智慧不一樣，智慧是很自然的流露一個動作、一個語言都是利益眾生。他甚至不用經過思考，很自然的反應出來，因為他在空性裡面。空性是什麼呢？他沒有以自己的利益得失去做一件事情，他每件事情都是想眾生、眾生，他想眾生不是說沒有眾生，絕對有眾生，而是眾生在的時候，我們身為修行人都要想怎麼去利益眾生。既然要這樣想，當然需要智慧，智慧怎麼來呢？本來就有。
我們怎麼讓我們的智慧出現？就是用佛法來薰陶，不是一朝一日、不是一天、兩天做到的事，也不是一年、兩年、5年、10年能夠做到的事，而是要不斷的做，這樣子慢慢地智慧會打開。跟我們過去世自己的修行有沒有關係？這一生就算你有任何能力，不代表你有智慧。正如前面佛所講的，智慧是在心裡面會思惟，不是外表給你看到。他不會搞一些花樣給你感覺到他很厲害，做一些照片讓你覺得他多厲害，不會。而是他會讓你感覺到，你需要他幫忙，他就會給你幫忙。
今天講很少，講了幾句呢？（出家弟子回答︰今天講的內容沒有一頁，15頁到16頁講一半而已。）沒辦法，我歹命，收了一批只有知識沒有智慧的弟子，所以辛苦。6月13日是祖師 吉天頌恭的紀念日，但是那一天是禮拜二，所以下個星期日我們修上師供養法紀念祖師 吉天頌恭。
更新日期：2023 年 6 月 07 日