尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2023年05月21日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第五十七《佛說入胎藏會第十四之二》。
仁波切升法座後持誦六字大明咒許久，持咒法音遍滿虛空，伴隨著 仁波切的持咒聲，虛空中也不斷傳來嗡嗡的迴響聲。仁波切悲憫眾生，以空性的慈悲心不斷持咒加持，聲音深遠宏亮且極具攝受力，饒益虛空一切眾生。接著 仁波切賜予珍貴的開示：
經典︰「難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪迴不息生死無終。」
這段話是釋迦牟尼佛告訴難陀，也等於告訴我們所有學佛人千萬不能懈怠。懈怠的意思是什麼呢？就是上師所教的全部不肯去做，認為自己還有時間，還有認為自己：「我搞不懂啊！我也不曉得做得怎麼樣才是好，我現在做也沒看到好處，看他還有沒有再更加厲害的法傳給我。」這種人多受眾苦。苦包括生老病死⋯⋯，一切苦都在裡面。
煩惱嬰纏作不善法。因為你受了苦之後，就希望去找一切方法解決你的煩惱，所以就會很容易、一定會用些不善的方法。不善的方法就會讓你輪迴不息生死無終。就讓你一直不斷輪迴了。
我們有一句話講：「人不為己天誅地滅」，這句話就是讓你輪迴不息生死無終。
經典︰「勤策之人多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。」
佛跟著講：很勤快的策，這裡是什麼意思呢？牛也很勤快，耕田也耕得很辛苦，意思是說你的勤快需要有計畫性的，什麼計畫性呢？你要安排你自己的時間了，就不要給自己有懈怠的任何理由，假如用功過度也不一定是好的，但不用功也不好。所以就要自己去想，一定要很勤快去做，但要根據自己的時間、體力。體力怎麼去看呢？就每一天自己加上去。比如說我們做大禮拜，第一天做50下，第二天做60下還是不會疲倦就一直加、一直加了，不是蠢到一天就要做多少下。
多受安樂。發勇猛心。這種人多受安樂，就是他在整個修行過程裡面就算有障礙，這種障礙都能夠克服也能夠跨越，正如在《地藏經》地藏菩薩有講假如你很精進修行，菩薩會幫助你超越你的障礙。所以障礙是誰設在那裡呢？是你自己，你會幫自己設立很多障礙。「我沒時間啊！我身體不舒服。我很忙，等我退休，我現在有很多事情去煩，我哪有時間靜下來呢？」都是你給自己障礙。
發勇猛心。所謂勇猛，你們還沒沾到邊。正如以前我剛開始弘法的時候講過，學佛修行的心就是抱著必死的心去修。有些弟子就覺得很奇怪：「一定要死，我學來幹嘛呢？」就不學了。但是我講得沒錯啊！誰不死？每個人一定會死，沒有不死的人，不管你多長壽、醫生多厲害，你一定有一天會死。現在我講這種話，小孩子聽了就不要跟老師講：「仁波切說我一定會死，所以我不讀書了。」反而因為我們知道自己一定會死，所以在有限的時間裡面很勇猛的去改、去糾正自己錯的地方，不會放過自己，不會很安逸的過日子。
很多人都很喜歡說：「我很安逸，我才有時間修佛、唸佛。」我也不安逸，我很忙。不要說有多忙了，你們試試看，一千多個人來煩我，每個人的招數都不一樣。我也可以講：「觀音菩薩，我很忙，我的弟子很混帳，照顧他們都來不及，還修？」那都是給自己障礙。
勇猛心是說不管今天你碰到些什麼安逸的日子、不好的日子，修行的心是不會退卻的，還是勇猛往前去走。正如我曾經窮到沒錢吃飯也不會跟護法說：「護法，我今天要出去賺錢，我明天才有錢買香供養您。」沒有啊！照修！到我好的時候也沒有說：「哎呀！感謝佛菩薩讓我變好，我可以休息一下再修。」好的時候更加要修啊！表示什麼？你福報現前了，比如說你修的福報開始出現了，你一放逸，這個福報就用得很快。
很多人都是這樣覺得「最近我身體好，不需要這麼勤快了。佛菩薩照顧我、上師加持我，我書又讀得好，應該我修得不錯了，可以放鬆一點。」「最近我認識個白馬王子，可以放鬆一點。我全部心力先影響我這個白馬王子跟著我吃素、娶我做老婆、跟著我皈依，我才開始學。」胡說八道。
有些弟子在道場裡面男女來來往往，我管不著，但這裡不是交誼俱樂部。男追女，女追男，我不會阻止，因為大家都是在家眾。但要追，要追出個結果出來啊！追不出個結果出來，為了些慾望，我勸大家不要。為什麼？遲早有一天有一個人會離開啊！突然間這個慾望停止了，看到他不好意思，我不知道，好像不能繼續下去，我也不知道。
總而言之，你們要男女互相交往，沒結婚的我不會阻止也不會反對，但是沒有你們所講的結果的就不要了，不要玩火。也不要希望：「我在這邊找到個學佛的，他收入又不錯，有一張飯票。」這邊在哪裡啊？這邊是我們住在中華民國裡面，沒有飯票這個事！70年前我們對岸有飯票，吃飯需要飯票，買東西需要票。你們這些人學佛學到真的是⋯⋯，胡說八道。要飯票我幫你印一票給你好嗎？我有幾個餐廳，餐廳印個飯票，當然你要用錢買。（與會大眾笑）
這些男的女的真的搞不清楚，學佛就學佛嘛！可以聊一些大家學佛的心得，聊一聊大家都同個心得就結了吧！聊來聊去都沒有同個心得，就不要結了，做個朋友也無所謂。現代社會也沒有說看到手就要娶她做老婆，這種社會已經過去了。
發勇猛心。斷除煩惱。不是靠佛菩薩一直告訴你要斷除煩惱，而是你要發勇猛心之後，佛菩薩才有他的加持力、他的善的功德力才能幫助你斷除煩惱。假如你沒有勇猛心，只是求：「我現在皈依 仁波切了，我很多煩惱就會消失掉。」不會！反而會找上門。除非發勇猛心了，什麼勇猛心？發勇猛心要改自己，發勇猛心要解脫生死，這個煩惱就會斷除了。為什麼文殊菩薩右手持劍？這個劍不是用來殺人，這個劍是代表佛法的智慧。佛法的智慧就好像一把劍這麼鋒利，可以斷我們一切煩惱。
所以你不是學佛，不發勇猛心去學佛，你只是來參加法會，希望有保佑，我保證你沒保佑，只是有一些福報，但你這一生用不到，下一世才用。不要以為一直來法會，仁波切什麼都保佑你，什麼事都幫你解決。那這樣子我不修了吧！我一直重複跟你們講，我看超過一萬遍了。我是 法王的弟子，他是我根本上師，那我每天跟 法王打個電話：「法王您好，法王今天加持我、保佑我。」法王一定會加持我，那我不用修了吧？我每天還花幾個小時幹嘛？
你們沒有勇猛的心，只求保佑，我只可以保佑你一次，要講清楚，連我親孫子我也只保佑他一次，沒有第二次。我講的話很靈的，任何人我只是救一次，包括我的眷屬。你們不要以為：「有事再找 仁波切，有事來找 仁波切。」眾生平等，為什麼只救你們？外面這麼多眾生。所以需要你們自己勇猛，發勇猛心！
發勇猛心什麼意思？不管你碰到什麼環境、什麼挫折、什麼誘惑、什麼好處，學佛的心還是勇猛往前，沒有理由不學佛的。最近有個醫生弟子很久沒來，我快要將他皈依弟子的背心收回來了，因為他的理由是他很忙。但我也很忙啊！
大家要知道佛經所講的。為什麼我們說顯教？顯就是明顯。佛用文字告訴我們學佛的心態、理論和方向，你不能改佛說的話啊！你不要說：「我不要那樣做，我就是這樣做！一樣啊！佛都會聽。」佛不會聽你啊！佛講得這麼清楚，連他弟都照罵，你是什麼人啊！難陀是他親弟弟，佛講的話全部是罵他，沒有罵別人，佛沒有罵別人，罵他弟，也等於說罵給我們聽。
你說：「罵難陀，關我啥事？沒有罵到我的名字。」在佛的心裡面眾生皆平等，意思也是告訴我們，連他的親弟弟都要修！我們跟釋迦牟尼佛以科學來講沒有血緣，我們基因不一樣，雖然我們修行的自性是一樣，但除此之外，我們的肉體跟他一點關係都沒有。連他親弟弟都要修了，我們卻說不用修，全部靠仁波切保佑、靠仁波切給嗎？仁波切怎麼能給？我這個身還是肉身，我這個身體有一天是負荷不起、負擔不起。因為金剛不死的身這個法門現在失傳了，你們不要以為說：「我來參加法會聽聽，聽完也不用做，再聽也不用做。聽了聽我就有福報。」
有福報？正如之前講的，不聽經墮入畜生道。不聽經裡面講的意思，用你的意識來聽，那就墮入畜生道了。為什麼佛勸我們不要殺生、不要吃肉？因為所有的旁生、六道眾生都是做人的時候做錯事輪迴到那邊去。所以六道眾生裡面有一些是你前世的父母親、前世兄弟姊妹、前世你的愛人、前世你的老婆老公、前世可能是你的兒子，有機會啊！因為你吃到牠的肉的話，絕對是跟你有關係的。這個世界那麼多魚你不吃，偏偏吃到這條魚，一定這條魚欠你的，什麼時候欠你、什麼東西欠你，只有佛才看到。好了，你吃牠，反過來你欠牠了。你們這一生吃了這麼多東西，以為來參加法會聽聽，什麼都解決啊？我修了這麼多世，這一生才一件一件在解決。你們不要有一點點驕傲，一點都不可以。埋頭去做，就一直去做，才能斷除煩惱。
修習善法。何為善法？一切解脫輪迴的方法都稱為善法，一切方法不能解脫輪迴的都是非善法。當然有些人說：「行善不是善嗎？」這個是人世間的善，不是解脫生死的善。
經典︰「不捨善軛。無休息時。」
軛是控制牛馬方向的木架子。意思是說我們做人行事，假如你是佛弟子，你就有一個定下來的方向給你，就好像馬車中間的軛。軛彎了，馬車就不能走；軛斷了，馬車也不能走。意思是說這根木頭就是我們的戒律，是我們所有一切善的一個方向、一個定，沒有這個，你學什麼佛都沒有用。
無休息時。沒有休息時間，好像仁波切，就算我睡覺前，心裡面都一直要念誦本尊咒，而不是心想「睡了睡了睡了⋯⋯」沒有。起床第一件事就開始修了，你看仁波切是不是每天在修？當然每天修。沒事的時候在做什麼？不告訴你。你們沒事時所做的事也不會告訴我對不對？那我為什麼要告訴你？但真的沒有休息。
沒有休息的定義不是說你一定要唸一直在唸，不是，是你的心不能休息下來、放鬆自己、放逸自己。有看過《華嚴經》都知道，假如一個真正的沙門，就是一個真正的出家人，從他起床睜開眼睛每一個動作都是為眾生。刷牙為眾生、洗臉為眾生、漱一口水也為眾生、穿衣服也是為眾生、穿鞋子也為眾生、吃東西也為眾生、走路也為眾生、大小便也是為眾生，沒停的。我們呢？大小便時滑手機看看有什麼事，吃飯就吃飯。
佛經有講：我們念佛念法念僧念眾生。念不是說嘴巴唸，是思念，我們今天有飯吃，很多眾生沒得吃，餓鬼道的眾生沒得吃。為什麼要這樣子？要提醒自己不要做錯事，做錯事下一輩子就沒得吃。就好像佛經前面講，吃大便、吃尿、吃草、吃泥土、互相噉食，沒有休息的。
不要以為「現在我們愛得很厲害，所以心裡面只有愛，沒有別的東西可以占據我的心，我的心只有你。」你的心這麼小一個，他這麼大一個，怎麼進去呢？你將它變成小人國啊？全部都騙人的！所謂不休息的定義不是教你每一個想法、每一個動作、每一句話好像一個修行人。譬如說有些人坐下來拿個佛珠在唸，你從來沒有看我坐下來拿佛珠在唸，你也沒有看到我手上戴個佛珠像真的一樣表示我是修行人。沒有！但是我的身口意真的沒休息。
所以你們要過所謂的人的正常生活，那麼學佛是會比較辛苦，就算我們今天是佛教徒。昨天我講一個弟子小學四年級了，他沒想到跟父母親來卻給我知道他所有的祕密。我說：「你過來，你在學校裡面做錯什麼事？老師投訴你。」他說：「沒有。」我說：「你再說沒有！」原來他欺負同學。我說：「你皈依了，做佛弟子可以這樣嗎？」這就是不能夠休息，我們不能放縱自己。已經皈依了，你就要守五戒了，你不能覺得做錯沒關係，沒人知道，回頭再講。
正如以前有個弟子跑去高雄偷吃螃蟹，吃了螃蟹回來就被扛著進來。我說：「妳吃螃蟹！」她說：「沒有。」我說：「吃螃蟹！」她還說：「沒有。」我說：「吃螃蟹！」她才說：「有。」她中什麼毒？海鮮毒。醫生說她這一生不能動，結果這一家人胡說八道。謝醫師知道這個事嗎？（答：報告 仁波切，記得。）
她被扛著進來，我讓她走著出去，去看謝醫師。我還告訴謝醫師是中樞神經中海鮮毒。本來謝醫師不想醫她，因為沒辦法醫，他隨便開藥給她，她就好了。（與會大眾大笑）是不是？（謝醫師答：醫學上她是得了中樞神經的帶狀皰疹，帶狀皰疹是身上都會長，但在頭頸部跟泌尿道附近就會比較麻煩，因為頭頸部變腦炎的話死亡率是很高很高很高⋯⋯，假如在泌尿道附近就會大小便無法控制，是滿危險的。）
結果這家人有沒有好好學佛？沒有；有沒有好好供養？沒有；有沒有守戒？沒有。為什麼會這樣子呢？沒有感恩心。為什麼會偷吃螃蟹呢？她以為沒有事，人家全部說：「沒關係，妳吃個螃蟹，妳上師不可能知道，妳在高雄他在臺北。」我是不知道啊，結果這個病來了，醫學說是皰疹，事實上這個是海鮮的毒。海鮮都有毒啊！現在香港都講深海的魚類不要吃，都有毒。所以只要你稍微休息一下就破戒，一破戒所有事情來了，這個定義在這裡。
人家勸你：「沒事啊，怎樣怎樣⋯⋯」為什麼現在我倡導說就算有人結婚給你吃素食，你都不要去，因為旁邊全部是吃葷的，如果有一個說：「哎呀，你真可憐啊！我們吃這麼好吃，咬一口不知道，嚐個味嘛！」你一個守不住就中了！我不相信你們意志力這麼堅強，所有親戚跪在你面前：「媽，你吃嘛！你不吃，我們不肯結婚。」你吃不吃？為什麼人家別的宗教說這個肉不能吃，他們就都不吃呢？他們就不會去！為什麼我們學佛人這麼隨便呢？
「哎呀！不去不好意思，親戚都沒得做。」以後你下地獄，你的親戚不會跟著你去的；以後你去阿彌陀佛那邊，你的親戚沒修，他也不會跟著你去。你的親戚只有這一生做完而已，你們整天以人情世故作為藉口！不修佛！
我們檢討一下，我不要說佛教，別的宗教很清楚，跟他不同類，他絕對不去！為什麼我們這麼隨便？覺得不去可能沒生意，不去可能人家不認識我。那些人認識你有什麼用？鬼王認識我才有用，因為他會幫我，我會幫他。你們怎麼罵都罵不聽，我應該體諒你們，因為沒辦法，臺灣學佛的氛圍就是這樣子，包括出家人也試過。他的親朋好友請客，比如說他的輩分很高的，說：「來吧！給你吃素宴。我們全部吃葷的。」一樣去。（仁波切問出家弟子）聽過了？（出家弟子答：有聽過，我也有去過。）所以你破戒了。（答：是。）破什麼戒？隨惡。（答：隨惡，殺生。）
我們自己身為佛教徒不能以身作則，不能堅持自己的立場，人家怎麼看得起我們呢？為什麼我們很怕不吃豬肉那個教？因為你看不起他，他修理你！我們沒有修理人家，但是我們要堅持自己的立場，我們的信仰、我們的戒律，這麼隨便嗎？大家覺得隨緣度眾，目前所謂隨緣度眾，究竟他跟佛菩薩有沒有緣？他的緣到哪裡，你就幫他到哪裡。就好像昨天有人來說要參加我的法會，他從美國回來，我說你不用參加法會，但是歡迎你來禮佛。我說美國很多道場，他可以去那邊，因為他沒有學佛的緣，參加我的法會一次就會變好嗎？不會的。沒有變好他回去就會講話，我不想要他作口業。
所以無休息時是佛講的，不是我發明或我要求的，是佛勸我們要這樣做到。很簡單，人家看你是佛教徒，如果可以他們吃葷然後你吃素，那就表示你跟他們差不多，你不是學佛人啊！除非你做到那條魚放在那裡，你唸咒可以讓那條魚活過來的，你可以去。連我都不行啊！若你做到就可以去，那他們就會怕你。不需要去的，去幹嘛？送個禮就好，你們還不捨得，認為給了禮而沒吃到，覺得虧了。
若你能這麼做，慢慢你的親朋好友才會相信你是佛教徒，才會相信你學佛是學對了。為什麼你們很多親朋好友不肯跟你來，因為你跟他們一樣。很簡單，現在興建佛寺，你還有很多親朋好友沒有捐款，因為你覺得不需要，認為 仁波切有辦法，或是覺得講了萬一人家不做，那就不好意思，大家以後就不來往。我沒有勉強你們，剛才法會前史姓弟子跟你們分享的事（請參閱度眾事蹟第1191篇），你們是前面有好東西都不知道！
經典：「是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈怠。」
這就是告訴我們應該觀自己的身體，就是這些東西，不管多久就是會壞掉散掉的。一心就是你可以合法去做所有事情，但是你不會被這些事情分心，而忘了自己是一個學佛人、已經皈依了、是一個佛弟子，不應該這樣。你去賺錢做事養活家裡是應該的，佛沒有講不行，但你的心自己要把握住，不要自己心亂掉。
經典：「未證得者勤求證悟。如是應學。」
當你還沒有證到佛法之前，要勤求證悟。證悟這兩個字的解釋，是看自己的修行有沒有證到佛所講的境界，看自己有沒有體悟到佛所講的意義，而不是整天要佛讓你身體好，讓你的債務消除掉，這只是求保佑而已。如是應學。就要如此好好學。
經典：「難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間。於我強為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。」
佛這邊講他不會跟世間做一切的爭辯與討論，但是世間常常逼佛要去討論，為什麼？因為那些真正知道法的人是不需要和他爭的，就好像我以前教你們，人家認為說佛法如何如何，你不用跟他爭，因為你還沒開悟之前，你想的事情都會有漏洞，所以不要跟他爭，不要給他作口業。
經典：「離我我所共誰為論。由無見解起妄執故。我證正覺作如是語。我於諸法無不了知。」
離我我所共誰為論，就是離開我執。我們人有五十一個心所，這五十一個心所會產生我執，離開我所與我執才能跟人討論。由無見解起妄執故。其他人因為沒有正知正見，就會打妄語與錯誤的執著。我證正覺作如是語。我於諸法無不了知。但是，佛本身正知正覺才會講這些話，對這世間一切事情沒有不知道的。
經典：「難陀。我所言說有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。」
佛問難陀，佛所講的話有沒有前後不一？難陀就答︰「沒有，世尊。」佛就說善哉善哉，這個定義就是難陀知道佛法的重要之後，善的念頭就起來了。如來所說必無差異。就知道佛所講的必無差異，都是同樣為了眾生解脫生死。
經典：「如來是真語者。實語者。如語者。不異語者。不誑語者。」
實語者也就是說如來所講的一切話是實在的。實在不是沒騙你，而是這個話實實在在可以證出來、做出來，做得到。我們常常講很多話是做不到的，譬如前面提到「我愛你在心裡」「你在哪裡？我在你心裡」這種話可以做得到嗎？這就不是實語。實語的意思是，佛所告訴你的話，你一定可以根據他所講的去做而做得到。
如語者就是譬如有境界出現，佛形容時就跟佛所講的話一樣。比如說佛有講一微塵世界中還有一微塵世界，以前的科學不了解這是什麼東西，以現在的科學來看就知道了。剛開始我們知道有原子、粒子、分子、夸子，原子裡面還有其他，就是一微塵世界中還有一微塵世界。佛在的時候已經有這個觀念，而我們幾千年之後才知道。以前學佛人都以為一個微塵是因為佛可以將世界縮成好像微塵這麼小，然後這個微塵世界中還有一個世界，全部搞錯了。
如語者就是跟佛講的話絕對是一模一樣。好像佛經裡面有講，菩薩在修行過程中會產生雲，就是當能量產生之前，儀器裡面會探測出好像一點雲霧的感覺，佛經是用雲來解釋。當佛菩薩一加持的時候，先出現的就像科學世界所講的能量雲。佛有講人有什麼光，譬如白毫光，很多人都不知道是從哪裡出來，因為我親眼看過，所以知道佛講的確實是有的。
佛所講的話是有的，只是我們沒有科學儀器去證明有。人就是這樣子迷信，認為沒看到就不相信有，以為佛在講故事。而現在科學慢慢證明佛所講的境界、事實及現象是有的，譬如佛講宇宙有很多個佛土，現在證明有很多個不同的太陽系及銀河系，佛也說法界是無邊無際的，也就是說宇宙是沒有邊的，而現在科學證明宇宙是不斷在擴張、變大。
佛所講的話在現在科學中可以證明出來，所以佛法絕對不是你們所想的迷信，因為你們看不到就認為是迷信。現在科學已經證明若一個人心的力量很強，是可以改變某些事情。佛教我們訓練自己的心，若心一直往善的而不作惡，善的心力很強，就可以將惡的力量壓伏住，甚至可以將它減少而消失。所以如語者，佛所講的話都是對的。
不異語者，就是佛不會跟你黑的講成是白，白的講成是黑，而是說一是一，說二是二，講得清清楚楚，不會「好像是、應該是」。仁波切開示《寶積經》這麼久了，你們看佛所講的都是肯定語，沒有空間給你去解釋，除非你斷章取義不要前後文，這就不對了，但很多人都喜歡這樣子。
不誑語者，意思是佛不會講那些不存在的東西，有的他一定講，沒有的他一定不講，而且佛不會講那些欺騙你的事情。譬如有人說你不信就會下地獄，佛從來沒講過，因為地獄是眾生的惡業做出來的，你要下地獄也是你做出來的，不是誰害你下去，佛不會罰任何眾生，上師也不會罰任何眾生，是眾生自己的業。
經典：「欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。」
這邊是解釋佛做什麼都是希望世間的眾生長夜安樂，這不是指晚上睡得好，而是當你開始學佛之後，白天我們很努力修行，到晚上睡覺時心是安定的，不會做惡夢或覺得不舒服。獲大勝利是指降伏所有魔軍，魔軍就是指貪嗔痴慢疑等讓你輪迴的力量，讓你能夠降伏它們，能夠解脫生死。
是知道者，指的是知道修行的道路。是識道者，指的是認識修行的道怎麼去走。是說道者，指的是能講出修行的道路。是開道者是幫你打開修行的道及道理。是大導師，是你很大很大的導師。這也是上師要做的事，上師就是要教你們知道佛法、認識清楚佛法、告訴你佛法，這是上師要做的。
經典︰「如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。」
這所有的字都是解釋佛的功德、福報、果位，要解釋這幾句話要講很久。我們能夠做到就是佛果，假如做不到怎麼辦呢？就是聽話，佛所講的我們都要聽，因為佛才能全部做到。
經典︰「世間之人無知無信。常與諸根而為奴僕。」
世間的人是指還在輪迴的一切人。無知無信。沒有知覺、沒有信心。常與諸根而為奴僕。世間人常常與眼耳鼻舌身意所有的根而為奴僕，事實上我們為了侍候我們的眼耳鼻舌身意，每天都忙著很多的事情。
經典︰「唯見掌中不觀大利易事不修難者恒作。」
他只看到目前的東西，只看到手掌中這麼大，他不會看很遠的，只看對他有利益的事。這就是解釋很多人學佛唯見掌中。只是先看，馬上看我掌中有東西。等於供養佛寺就看得到，供養佛寺沒有馬上讓你看到有什麼好處，你們只看目前，等於你們習慣買賣。「我給你錢，你給我什麼？」這是你們，所以你看不到大利，看不到未來的利益在哪裡。
以前我講過，為什麼佛經講三十三天，不是33個天，是其中有一個人帶頭去找共33個人募款蓋一個佛寺，所以他們全部升天，成立一個天叫三十三天，全部成為天帝。假如這個佛寺沒有修行人，這個佛寺只是建築物。為什麼仁波切的佛寺堅持一定要做閉關中心呢？我可以不做啊！我也可以蓋一個大餐廳，所有信眾都在這邊吃飯。「師父請吃飯」多開心啊！今天師父請，然後跟著下來：「誒，師父請吃飯，知道應該怎麼做了吧？」仁波切不跟你們玩這個，所以佛講話很厲害。
我們都講人家眼光淺短，短都還有距離，但你們只看到掌，手掌這麼小，我的手掌不算小，但是就看這麼多東西，再多一點你們看不到，因為自私，你們只看目前。我給你，你就給我；我給你，我拿不到，你就是不好、不行、不靈；我給你，你沒有給到我要的，你就是不行。所以佛講人家是很厲害的。
易事不修，等於碰到事情做錯了，不修改自己。難者恒作，讓自己產生災難的事永恆在做，這是所有眾生在做的事。做錯事了還覺得我沒有錯啊！都是誰誰誰、誰誰誰。到現在你們還有這種習慣，那些皈依很多年的弟子還有這種習慣。如果不是誰誰誰，就是上師，這就是易事不修難者恒作。
這句話還有別的解釋，就是讓你容易得到福報、得到加持的事情你不去做，偏偏反過來去做一些很難的事，什麼很難的事呢？貪嗔痴慢疑叫你去做的事。
經典︰「難陀。且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。」
佛很慈悲，因為他知道我們還沒有天眼，所以他跟他弟弟講，到這個地步，智慧就是這個樣子了，你現在應該用你的肉眼、你的眼睛看看而且看清楚，所有你看到的都是假的，都不是真實的。假如你能夠知道這樣子，最少心裡面即名解脫。解脫什麼呢？解脫貪嗔痴慢疑。
那些小孩子聽了那麼多佛法就是記在心裡面，不要用在上學方面，否則的話你就會告訴老師，肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄：「我們考試都是假的」，不可以這樣子。因為你們還是在俗家，在俗家一定要經過俗家要走的路。假如你不是這樣子好好考試的話，人家就會罵仁波切教導你們不讀書、不聽話，到時候你讓人家作口業，我們身為一個佛弟子要比人家更加守規矩。
經典︰「難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。」
佛在罵了。汝莫信我莫隨我欲。佛說不要信我，不要隨著我的欲望而信我。莫依我語莫觀我相。不要依著我的語，不要看我的相。譬如有人說仁波切長得帥，要皈依仁波切。不要看我的相，我的相帥是應該的，因為我修出來。莫隨沙門所有見解。不要隨著出家人所有的見解。莫於沙門而生恭敬。不要看到出家人就說要恭敬出家人、要拜他。沙門喬答摩是我大師。只要沙門講一句話就說他就是我師父，我應該恭敬他。
佛講上面這段話的意思是看一個修行人，當然佛這邊是講出家人，包括在家人也是，不是看他能不能講話，也不是看他有什麼欲望你就相信。譬如說我蓋佛寺，你看清楚我為什麼要蓋佛寺。假如我蓋佛寺是為了我出名，你們就不要；如果我蓋佛寺為了去斂財的，你們也不要；假如我蓋佛寺是為了佛法，為了大家未來要閉關修行的，為了法脈傳承下去的，這種事你們就要做。
意思是你們學佛人不是迷信，這邊佛講你們不要迷信，雖然他現個出家相、現個修行人的相，你都不能隨著他的欲望而相信他，也不要隨著他很會講話而相信他、也不要看他很帥你就相信他，帥是我家的事，和你無關。
也不要隨著出家人隨便講話，你就認為他講對。就是有些笨蛋，以為出家人所講的話，每句話都有神話故事在裡面、每句話都有神祕在裡面、每句話都有玄機在裡面。你問到我，我什麼都不知道。常有很多人會問︰「仁波切⋯⋯」我都說不知道，我真的不知道，我講那麼多幹嘛呢？
這邊佛特別警告我們後面學佛人，意思是說他講的佛法不是從經典來的、不是他上師教的、不是他修行出來的經驗的，千萬不要聽。仁波切跟你們講的佛法，不是從法本講的就是從佛經出來的，還有一個就是我在閉關的經驗跟你們講。我有沒有跟你們講︰「我突然間想起來是怎樣、怎樣⋯⋯；我看到觀世音菩薩告訴我怎樣、怎樣⋯⋯」我沒有講過。
這段是特別提醒我們末法時代的人。佛講這一段就告訴我們，身為信眾也好、身為佛弟子也好、有皈依也好，都要看清楚。看清楚什麼呢？第一、他所弘揚的佛法是不是有根據的、有依據的，而不是他隨便講一些沒根據的事情。
第二、他有沒有隨隨便便跟你講一些你一定要供養他的話？仁波切從來都沒有。像我幫很多眾生，若不是皈依的弟子，我一分錢都不收，照道理可以收啊！「誒？生病啊，你跟他聊一聊。」「仁波切說⋯⋯」很多人這樣，但仁波切沒有這樣子，只要他恭敬、有這個緣、有這個福報，我絕對幫。包括你們弟子也是這樣子，很多我都不收供養，所以你們要看清楚。上師要做的事，你們還要看清楚的話，就表示你們不信上師。不信也無所謂，對我沒有損害，但是對你們就像前面講的，只看到手掌裡面的東西，這是你們的錯了。
經典︰「然而但可於我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。」
洲渚，水中的沙洲。這一段就是給我們以後閉關的時候用的。我們聽了這麼多佛法，我們要自我確認自己的身口意，有沒有聽了佛法之後改變而證到佛和上師所講的境界。我們應該在靜處，就是閉關的地方思量、觀察自己。
常多修習，我們常常應該重複重複修改自己，學習佛法。隨於用心所觀之法。我們用的心就是我們所觀的一切方法。譬如說我們觀《佛子行三十七頌》，這也是，隨時要觀。今天我做這個行為在《佛子行三十七頌》裡面有沒有違背呢？所以叫你們每天晚上睡覺之前要反觀自己，今天的身口意有沒有違背《佛子行三十七頌》？有的話，今天你不是佛弟子。你說我不懂《佛子行三十七頌》，很簡單，假如你不懂《佛子行三十七頌》也沒關係，想想自己今天所做的任何事情有沒有為了自己的利益，而講一些不該講的話、做一些不該做的事，有沒有欺騙人？有的話，今天你不是佛弟子。
很多人以為講一些比較圓融的話，不要得罪人，免得以後怎樣、怎樣。其實就是不要攻擊他，你講事情的事實就好了。今天先講到這裡，後面還有很多很精彩的。
你們這些出家眾自己要留意自己的身口意像不像個出家眾，自己所做的一切身口意是不是根據佛法。你們是出家人，應該煩惱比我們在家的少很多，所以你們要靜下來去看自己、觀察自己的身口意有沒有符合佛所講的一切佛法的標準、有沒有在做、有沒有做到、有沒有給自己任何理由不去做、有沒有給自己任何理由「因為怎樣⋯⋯因為怎樣⋯⋯」？假如這樣的話，你沒有資格說你是沙門，你只是一個穿著出家服的信眾而已。這個是佛講的，不是我講的。
我整天罵你們，今天終於找到了一篇佛來罵。佛提醒我們，不能看不起出家人，但是叫你們不要迷信。什麼叫迷信呢？他是出家人，他披著如來衣，他有福報，我們就供養他，不是這樣子。但是現在的市場不是這樣子，我們也不能給人家罵我們，我們也只能自己講。
為什麼我管出家弟子這麼嚴格，不准他們收你們的供養？都是為了這種事情。不是怕你們供養他們就沒有錢供養我，我不怕這個，你們不供養我，我也一樣可以過日子。但是出家人不能起任何的貪念、不能起任何的嗔念。「誰講我是非，我不開心。」這謂之嗔念，那乾脆還俗算了，不要出家，出什麼家呢？出家就是出離輪迴的家。人家講一句話你都裝不下去，那你做仁波切你就慘了，我每天面對這麼多事情，每個人來找我麻煩。
更新日期：2023 年 5 月 26 日