尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2021年9月12日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第十八〈無量壽如來會第五之二〉。
經典：「由智慧光心無迷惑。遠眾過失亦無損害。以淳淨心離諸穢染。」
這句話對修菩薩道特別重要。我們每天面對種種迷惑，像剛剛法會前分享的弟子（參閱度眾事蹟第1096篇），說她先生利用我修法超度土地上的眾生，而且她先生沒有供養。其實這件事對我來講無所謂，我常常做沒有回報的事情，多到我已經記不得了。
他最主要的錯是之前他常接近我，跟我說土地的事。他說我的公司信用很好，所以找我跟他合作做土地買賣，要我用公司的名義跟銀行借錢，借到錢後買了土地再賣出去，賺了錢再分。你們可能會覺得合理，不用本錢做生意還有錢賺，而且買了土地還寫我公司的名字。但我這人不貪，所以不答應。這件事的問題在哪裡？對方利用一個信譽好、跟銀行關係好的公司跟銀行超貸，譬如拿成本1塊錢的東西，向銀行超貸2塊錢，錢大家分，最後呢？通常都是出面借錢的公司拿不到錢，只拿到山邊不值錢的土地，拿了這塊土地也毫無用處。
這件事情已經發生快20年，我從來沒有提，剛剛他老婆出來懺悔也沒有講。他要利用我、欺騙我以達到他的利益。眾生的心都是這樣，只要從上師身上得不到他所求的欲望，就會毀謗上師。我幫他超度土地上的眾生，不是為了他的供養，而是要幫土地上那一些眾生，但是很多眾生會迷惑，認為「仁波切幫助我一次，對我好，就要永遠幫助我、滿足我」。這是不可能的事！不管是在家或出家的仁波切，他的生活都是以戒律為主，這是釋迦牟尼佛所講的「以戒為師」，而不是以世間的種種人情世故作為修行的方向。
我也可以先答應，簽一塊土地看看，行的話再做，不行的話就損失一些錢，但是我不這麼做，因為超過一條界線就是欺騙――騙銀行。銀行的錢是眾生的錢不能騙，銀行是拿眾生的存款來借給申請貸款的人，不會動用到銀行的資本；騙眾生的錢，要拿什麼來還？欠一個人，都要生生世世還了，更何況欠眾生，你要怎麼還？如果心中有貪嗔痴，就容易被迷惑，甚至擔心自己受傷害也會讓你破戒。
家庭裡的親情關係也會迷惑你，讓你放棄戒律。為什麼學佛人心裡要清清楚楚自己是出家的？出家不是剃光頭穿袈裟才是出家，而是出離世間輪迴的家，不會再繼續迷惑而掉進輪迴的漩渦裡面。世間人一直在迷惑之中，為了滿足、搞清楚自己的迷惑，連作惡都不知道。
這個人臨死前還說：「如果仁波切治好我的病，我就相信他。」這句話和有些人說：「我要的你做到，我才相信你。」是同樣的意思。假如這樣講的話，為什麼這麼多人求觀音菩薩，觀音菩薩不滿他們的願呢？很多人因為觀音菩薩沒有滿他們的願和要求，就不相信觀音菩薩。但人們忘了：世間種種事情都是因緣業力而產生。這句話對我們修行人很重要，不管你今天是不是一位上師，只要你認為你自己是學佛修行人，你的心就不能有迷惑。
遠眾過失亦無損害。你要遠離所有一切能讓你輪迴的過失，不要接近、靠近它，甚至不要認為若我不這麼做，人家就認為我不是學佛人、修行人。不要有這種觀念。學佛是以戒律為師，不是你自己發明的戒，是佛定下的戒。在家有在家的戒，出家男女眾各有各的戒律，受菩薩戒的有菩薩戒的戒律，密乘有密乘的戒律，很清楚。
只要有可能犯戒、破戒，我們就要遠離這些過失；若遠離你不會得到任何損害。表面看起來，你會被講一些閒話或是損失一些，但如果以佛法的觀念，只要遠離了這些過失，不製造新的過失，就沒有損害，不會損害你清淨的智慧。
以淳淨心離諸穢染。以單純清淨的心，離開一切汙穢。人做事情很容易被七情六欲染著。我常教很多弟子，遠離愛憎住平等捨，但很多人做不到，他可以做到遠離「憎」，討厭的、不喜歡的可以遠離，「愛」絕對遠離不了。遠離不了、丟不掉，怎麼可能修到清淨的本性呢？沒有清淨的本性怎麼可能斷輪迴呢？有時候上師故意做一些事情讓你覺得不合理、不對，為什麼？讓你有對比，看出來自己究竟有沒有過失、汙染。
人世間所講的過失是「我受傷害、被你傷害，你就是錯。得不到我所要的就是失去。」佛法講的過失，是你身口意所作的產生輪迴的業。就算真的很愛這個人、牽掛這個人，這也是輪迴的過失，因為你愛得太厲害。就像法會前分享的女弟子，明知道自己老公錯了，卻從來不敢勸老公懺悔，說是怕他罵。真的怕他罵嗎？不是，剛剛她的表情表示她是愛老公的。兩夫婦從以前一起奮鬥撐起這個家，所以她是愛老公的，認為老公罵一下這個上師無所謂，死了再說。上師慈悲，一定會幫他超度。大家都是用這種心態。
如果沒有下決心遠離這種過失，不只害了自己，也害了家裡的人。為什麼兒子不來學佛呢？因為看他爸爸罵上師，媽媽聽了也不阻止，還這麼相親相愛，兒子心裡也會想：「沒關係，爸爸也沒事發生。」不管他怎麼罵我，我也沒聽到，只是他後來自己就出事了。
只有子女可以代替父母懺悔，做老婆、老公的都不行。我知道這個爸爸最疼這個兒子，加上他兒子也曾經破戒，所以讓兒子做大禮拜。後來兒子告訴爸爸要懺悔，爸爸聽進去了，生起懺悔心，我才能救他。一個人出事可以度多少人！我受這個侮辱從來都沒說。那一天他打電話來，我第一個反應是，以前騙我，現在果報來了。《地藏經》講，騙平常人都要下地獄，何況是騙修行人？
前些日子有位女弟子一生病就往生了，因為她曾經帶人去搶她出家媽媽的錢，大家都不相信因果，為所欲為，罵完再說。今天只要這個修行人能升座說法，就算他很多行為你不接受、不認同，甚至你認為受傷害，但是只要他升座說一句，他的功德就比你大很多。
你們不要以為升座那麼簡單。日本京都有一座禪宗寺廟，大雄寶殿裡面的法座有一層樓那麼高，是第一代開山祖師的法座，誰都不許上去。一般顯教法師的法座不會在高座，不是看不起，也不是傳統，顯教是宣說佛經裡的涵義，如果要講到修行經驗，修行要得力，一定要靠學過密宗才能修出來。假如我沒有遇過這麼多案例，怎麼知道佛經裡面所講的每一句話的重要性呢？
由智慧光心無迷惑。有些人認為不會被別人拐騙、不相信外道就是沒有迷惑。不是的，其實我們每一天都被人迷惑。昨天有位出家弟子求我救他姊姊，讓她不要痛，我問他姊姊有沒有子女，他回答有。子女為什麼不來求？這位出家眾被親情所迷惑，他認為家裡的人要先度，以為如果自己的家人都度不了，怎麼度別人？偏偏家人是最難度的。他忘記了釋迦牟尼佛的種族，整個種族全部被滅掉；釋迦牟尼佛有很多子女，只有一個孩子跟他學佛。佛厲害還是你們？這就是被迷惑了。他姊姊有孩子，孩子要負責，但孩子不負責都丟給佛菩薩。
剛講的那位弟子騙了我快20年，我都沒有迷惑。如果我記仇記恨，接到他的訊息就不會理他。為什麼我第一句話要他兒子做大禮拜、要他兒子跟他說要懺悔呢？因為仁波切沒有被貪嗔痴慢疑迷惑。眾生有緣來求，我就開個藥給他吃，他肯吃，就有機會；不肯吃就沒辦法，連釋迦牟尼佛都沒辦法。假如他兒子不拜，或是即使拜了，但兒子講了後他仍不聽不懺悔，也度不了。
眾生都迷惑，以為講了佛菩薩就要做到。佛菩薩和醫生一樣，開藥給你，你要吃，不肯吃，就算藥放在你前面，藥的味道也不可能薫到你變好。這裡講智慧的光，就是清淨的本性。有智慧的光才能看清楚世間種種事情，才不會被世間法迷惑。我們身在這個世間，還離不開這世間，能離開就是到阿彌陀佛那邊。在這世間我們不要被迷惑。
上週來懺悔的出家弟子講來講去都是同樣的問題，我給他這麼多佛法的藥，他都不吃，因為他都是同樣的事――不信。他認為自己是知識分子，沒有答案就不相信。什麼是答案？講到他懂為止。什麼叫懂？懂就是對他有用、有好處就會聽。這位弟子是你們的代表，你們都是這樣，認為要懂佛法。佛法不是用懂的，而是要「悟」。法王傳這麼多法，從來沒有問我︰「你懂了沒？」釋迦牟尼佛宣說這麼多佛法，也沒有問你懂了沒，只講諦聽、諦聽，要你用心聽！世間人喜歡懂，「我不知道你講的，我就是不懂。」明明佛法是清淨的，為什麼你還是說不懂呢？因為你的心不清淨，裝不進去。
譬如你的心是一杯汙水，清淨的水裝進去也會變成汙水。學佛是要將汙水倒掉，你學過、知道的全部倒掉不要。你們現在學到的學問只是讓你們能夠生活，有這份薪水過日子而已，不是懂。但沒有人聽得進去，整天給自己迷惑，被人家騙，還回來騙我。
經典：「常行惠施永捨慳貪。」
就像法會前分享的女弟子說，仁波切是以恩報怨。被人家罵了20年，當他有事時找到我，我還是布施給他、給他恩惠。其實我可以不理他，當作沒接到電話，說他業障重度不了，但是只要有一點辦法、機會，我就不會放棄，就看這個眾生的緣。
永捨慳貪。永遠捨掉不捨得布施、慳貪的心。
經典：「稟性溫和常懷慚恥。」
他的個性溫和，不是指表面溫和。有些人表面溫和，不代表內心溫和，那是裝出來的。我也看過有些人外表看起來溫和，生氣起來比誰都厲害。「稟性」是你的本質。如果真的是學佛人，不記仇、不記恨、不貪求什麼事情，你自然會溫和，就算話講出來好像是罵這個人，還是為這個人好。
常懷慚恥。常懷懺悔、羞恥。一天不成佛，你就要懺悔；一天不成佛，你就要覺得羞恥。你們全部沒有懺悔心、羞恥心。
經典：「其心寂定智慧明察。」
他看世間種種的事情，會用智慧清楚的察覺應該做還是不做。為什麼讓他兒子跟他說要懺悔？因為他不聽上師，他最愛他兒子，由兒子告訴他，他會聽。我不邀功。我也可以恐嚇他說，不懺悔會死得很慘，但我也不這麼做，這就是智慧。
其心寂定，就是他的心常常在寂靜裡面，簡單講，他的心不會被外境擾亂而動，一直不斷在禪定境界。這裡的定不是一般講的禪定。菩薩有九種禪定。佛經講，菩薩的禪定遠勝一切禪定。
經典：「作世間燈破眾生闇。」
因為他修菩薩道，就好像讓自己變成世間一盞光明的燈，破眾生闇。沒有佛法之前，人生是黑暗的，因為肯定會作惡、會輪迴。所以一位菩薩好像一盞明燈。
經典：「堪受利養殊勝福田。」
他可以接受利養和所有的福田。他前面全部都做到了，才有資格接受人家供養，可以累積殊勝的福田。不是說現出家相、燙幾個疤就有殊勝福田；也不是唸多少本經，做多少個大禮拜就可以做到這句話。堪受，可以接受。以前 法王還沒有准許我接受供養之前，我不會收任何供養。沒有福報、憑什麼收人供養？直到 滇津尼瑪仁波切賜給我錢，我才知道我可以收供養。因為你有福田才可以接受別人供養，不是說因為你有福田才可以賺這個錢，不要搞錯邏輯。因為我有福田，我堪受你的供養，我才能還給你。
就像剛剛弟子分享的，往生的這個男的，他沒有來，雖然他太太是拿剩下的錢供養，還是有供養。這個福田我幫他種，等到她老公快要往生了才想起上師，還是要來找仁波切。很多人以為供養仁波切，什麼事情都會變好，並不是，而是幫你種福田。在你需要的時候，會靈光乍現想起仁波切，否則是想不起來的，連講話都會講錯。我不讓我的出家弟子接受信眾的供養，因為沒有做到這個階段之前，用什麼去受供養呢？隨便收供養，問題就會來了。
經典：「為大導師周濟群物。遠離憎愛心淨無憂。」
就好像釋迦牟尼佛是大家的導師。群物，不只人，六道一切眾生他都會幫助救濟，幫助他們遠離憎恨和愛的心，心清淨了，才沒有憂慮煩惱。仁波切不會這麼無情要你們不要親情，但是你們的憂慮對對方沒幫助，對你的修行也沒幫助。若仁波切做不到你的想法，你又開始毀謗仁波切，這樣對你不好。我也可以騙你說我會加持，但是如果不行，你又會來找我。你來找我，可以說你還是相信我，但是你的心裡就會嘀嘀咕咕疑惑為什麼不行呢？修行人不是放棄親情，而是要了解親情只是因緣法。冤親債主才做你的親人，要像佛經講的如獄卒想。假如不遠離憎愛心淨無憂，你修什麼呢？
經典：「勇進無怖為大法將。了知地獄調伏自他。」
勇猛精進沒有任何怖畏，意思是就算前面有很多障礙、痛苦、威脅，在修行方面還是像一位將軍一直衝。
身為修菩薩道的行者，很清楚下地獄的苦、下地獄的因，除了調伏自己也調伏他人。自己用佛法調伏那些貪嗔痴慢疑。修菩薩道但還沒有證到法身菩薩之前，只要一退轉，起愛憎、貪婪慳貪的心，還是有機會下地獄。不要以為有皈依就鐵定不會下地獄，除非你對上師絕對相信、恭敬，會讓你不下地獄，但還是會輪迴。
講回剛剛的故事，他想利用我公司去貸款買土地，假如我沒有調伏自己，就跟著他走，這就是騙，會下地獄。
經典：「利益有情拔諸毒箭。」
用佛法利益一切有情眾，幫他拔掉一切有毒的箭，就是幫他拔掉貪嗔痴慢疑。他自己被射中還覺得沒事、覺得自己是對的。拔箭痛不痛？但眾生不想拔，因為拔了會痛會流血，覺得箭插著很舒服。上師將箭拔掉，因為不拔掉你會中毒死。拔的方法一定讓你痛，這樣才能用佛法讓你的果報提早成熟。譬如用呵責的方式。否則我何必罵你呢？順著你的意，大家都會說仁波切好，可是這樣我就是害你。我也可以演戲，說你既是個出家修行人，又有親情，讓你開心，但是這樣就會讓你下地獄。拔毒箭一定會讓你痛，箭是倒勾的，會將肉勾出來，但是非拔不可。昨天如果稍微不想得罪人，就會順著你的方向讓你開心。但如法的上師常常拔你的毒箭，拔的時候會讓你很辛苦。你問毒箭是誰給的？是你自己射給自己的，你沒有貪嗔痴慢疑就不會有這個毒箭。
經典：「為世間解為世間師。引導群生捨諸愛著。永離三垢遊戲神通。」
永離三垢就是讓貪嗔痴這三個離開。遊戲神通。假如要修到離戲瑜伽和神通力，一定要遠離身口意的貪嗔痴。
經典：「因力。緣力。願力。發起力。世俗力。出生力。善根力。三摩地力。聞力。捨力。戒力。忍力。精進力。定力。慧力。奢摩他力。毘鉢舍那力。神通力。念力。覺力。摧伏一切大魔軍力。并他論法力。能破一切煩惱怨力。及殊勝大力。威福具足相好端嚴。」
因力，能知道因緣的因的力量是怎麼來的。例如我度這個弟子，清楚知道他的因怎麼來、如何將惡的因變成善的因。知道他只聽他兒子的，兒子可以幫他懺悔禮佛、累積福報。他有福報才會懺悔。連懺悔都需要福報，沒有福報的人，你怎麼講他，都聽不進去，就是不會懺悔，只會一直講「我沒有錯」。願力，這個菩薩有沒有發大願力。發起力，不是發起組基金會，而是發起度眾的力。
世俗力，菩薩不離世間，所以他知道如何破解世俗的事。譬如我是在家的，結過婚有孩子，得過病、生意失敗，知道世俗種種，才有世俗力。如果不清楚世俗種種變化，就好像這個出家弟子說姊姊怎樣，如果我沒有親姊姊，就不會知道他為什麼這麼想。出生力，分兩種解釋：一種解釋是菩薩基於某個因緣出生於某地、某世界；另一種解釋是一位菩薩的出生讓佛法重新出生。如果沒有菩薩幫佛弘揚佛法，不是佛法不行，但是弘揚的力量沒有這麼大。
善根力，菩薩絕對做很多善根。三摩地力，即定力。聞力，聽聞佛法的力量。捨力，能捨。如果我不能捨，2005年被他帶著走，他就種了很大的惡業。因為我能捨，看錢如糞土。戒力，守戒的力量。忍力，能忍耐一切毀謗、甚至奉承你⋯⋯等一切力量。念力，不是唸佛經唸咒語，而是菩薩念頭的力量很強，只要他動念，事情幾乎就會成功。覺力，覺悟的力量。摧伏一切大魔軍力，菩薩會學很多法門，是為了要摧伏一切大魔軍。并他論法力，跟同修的眷屬在一起討論修法的力量。
你想要得到威福具足相好端嚴，前面講的力要做到。形容別人很端莊、莊嚴，一定有一些條件在裡面，大家可以檢視一下。
經典：「智慧辯才善根圓滿。目淨脩廣人所愛樂。」
他的眼睛是清淨的。廣大是說他的眼睛不是只有肉眼，涵蓋天眼、智慧眼、法眼，所看的是廣大六道眾生。《普門品》講「慈眼視眾生」，如果沒有肉眼、天眼、智慧眼、法眼，不可能出現「慈眼視眾生」。「慈眼視眾生」不是眼睛假裝很慈悲看著你，而是因為具備肉眼，看到世俗的東西；具備天眼（天眼也分層次），看到三千大千世界裡面眾生種種苦的因；有智慧眼，能分辨取捨；有法眼，才能知道用什麼方法自利利他。
這4種眼具備了，才能產生慈悲的眼。「慈眼」不是媽媽看孩子的眼，而是這四種眼結合在一起後，因為他修菩薩道，菩薩道以慈悲為主，自然看到眾生時，只看到眾生的因緣因果，沒有看到眾生的善與惡。相對的，假如眾生看到上師有善與惡，表示這個眾生心裡面還有貪嗔痴慢疑。譬如有些眾生看到佛像、菩薩像不喜歡，都是同樣的觀念。假如目不清淨，修不出廣大的慈眼，就不能「慈眼視眾生」，就不能得到眾生的愛樂，讓眾生喜歡看到你。
經典：「其身清潔遠離貢高。以尊重心奉事諸佛。」
他的身體很乾淨。這個菩薩遠離貢高我慢，以尊重心奉事諸佛。一位菩薩永遠是用很謙虛、很尊重的心去奉事一切佛，不會以為我今天供養你，我就比你厲害。不能有這種心。
經典：「於諸佛所植眾善本。拔除憍慢離貪瞋癡。殊勝吉祥應供中最。」
在佛的所有地方，只要佛宣說教導佛法，都廣為種植一切善的根本，拔除憍慢離貪瞋癡。這句話重要，修行人沒有拔掉、除掉驕傲、傲慢的心，像是常講「我聽不懂」，就是驕慢。為什麼你會懂呢？憑什麼你會懂呢？現在是在講佛法，都沒有修就說要懂，「講到我懂，我才相信你。」就像他講的「醫好我的病，我才相信他」，這都是驕慢，要拔除這種驕慢的心。諸佛菩薩和上師絕對沒有害眾生的心，只有眾生有害上師的心。
如果不拔除驕慢的心，離開貪嗔痴，永遠不會好，不可能得到殊勝吉祥應供中最。佛經講，供養一個菩薩的功德比供養一尊佛的功德大，因為菩薩做很多事，做到你們都不知道，他不講默默的一直做。
經典：「住勝智境赫奕慧光。心生歡喜雄猛無畏。」
他的心停在殊勝的智慧的境界而產生無量智慧的光。這個菩薩常生歡喜心。歡喜不是因為他是菩薩，而是他覺得勇猛無畏修行佛法、利益眾生、調伏自己是很歡喜的事。
經典：「福智具足無有滯限。」
一個菩薩在修行過程中，福和智慧一直不斷在具足，而且沒有停止、沒有阻礙、沒有限制。佛經講二地菩薩的福智是登地菩薩的很多倍，是以倍數增加，只要他繼續修行上去，他的福和智是沒有阻礙和限制的，會一直不斷增加。
經典：「但說所聞開示群物。隨所聞法皆能解了。於菩提分法勇猛勤修。」
將自己聽聞的佛法開示給一切眾生，都能解答眾生的疑惑。
經典：「空無相願而常安住。」
一個菩薩住在空性裡面，無相的願，意思是菩薩一定有發願，但不會執著什麼時候能滿願，不會執著什麼時候幫助什麼固定的眾生，就是每天住在無相的願裡面一直做。就像我每天修法都迴向給所有皈依的弟子，就是無相願。心安住在上面不會想別的。
經典：「及不生不滅諸三摩地。行遍道場遠二乘境。」
修行的心不生不滅。如《心經》講的，不生不滅一切都是因緣法。不會因為今天有什麼事情而讓心生心滅，心沒有動過，只是因緣來因緣去而已。
他會去所有佛陀說法、菩薩說法的道場，而遠離聲聞緣覺的境界。
經典：「阿難。我今略說彼極樂界所生菩薩摩訶薩眾真實功德悉皆如是。」
我今天只是簡單的講說極樂世界所生出來的菩薩、大菩薩、法身菩薩真實的功德就是這樣。
經典：「阿難。假令我身住壽百千億那由他劫。以無礙辯欲具稱揚彼諸菩薩摩訶薩等真實功德不可窮盡。阿難。彼諸菩薩摩訶薩等。盡其壽量亦不能知。」
就算我的壽命有百千億那由他劫，很長的時間，想講清楚讚揚這些大菩薩真實的功德都講不完。那些大菩薩盡他們自己的壽命也不能夠知道自己的功德究竟有多大。
經典：「爾時世尊告阿難言。此是無量壽佛極樂世界。汝應從坐而起合掌恭敬五體投地為佛作禮。彼佛名稱遍滿十方。彼一一方恒沙諸佛。皆共稱讚無礙無斷。」
合掌恭敬五體投地就是大禮拜。
經典：「是時阿難。即從坐起偏袒右肩。西面合掌五體投地。白佛言。世尊。我今欲見極樂世界無量壽如來。并供養奉事無量百千億那由他佛及菩薩眾。種諸善根。時無量壽佛。即於掌中放大光明。遍照百千俱胝那由他剎。彼諸佛剎所有大小諸山。黑山。寶山。須彌盧山。迷盧山。大迷盧山。目真隣陀山。摩訶目真隣陀山。鐵圍山。大鐵圍山。叢薄園林及諸宮殿天人等物。以佛光明皆悉照見。譬如有人以淨天眼觀一尋地見諸所有。又如日光出現萬物斯覩。彼諸國中比丘比丘尼優婆塞優婆夷。悉見無量壽如來如須彌山王。照諸佛剎時諸佛國。」
無量壽佛在手中放大光明，所有山都照得清清楚楚，沒有黑暗的地方。在阿彌陀佛國土的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都能看到無量壽佛如須彌山這麼大。他的光讓所有佛的國土都能有很清淨的光明，好像在很小的範圍內全部出現。
經典：「皆悉明現如處一尋。以無量壽如來殊勝光明極清淨故。見彼高座及諸聲聞菩薩等眾。譬如大地洪水盈滿。樹林山河皆沒不現唯有大水。」
無量壽佛佛光很大、很亮、很清淨，什麼東西都能被他接住，不好的東西也被他接住。像大水充滿大地，所有樹都看不到，只看到水。
經典：「如是阿難。彼佛剎中無有他論及異形類。唯除一切大聲聞眾一尋光明。及彼菩薩摩訶薩踰繕那等百千尋光。彼無量壽如來應正等覺光明。映蔽一切聲聞及諸菩薩。令諸有情悉皆得見。彼極樂界菩薩聲聞人天眾等。一切皆覩娑婆世界釋迦如來。及比丘眾圍繞說法。」
除了佛菩薩之外沒有別的東西，只有大聲聞會在那裡，他的光只有一尋，一尋很短。菩薩的光應該很強，但是無量壽佛的光明能夠遮蔽一切聲聞及諸菩薩，讓所有有情都能看得見。
經典：「爾時佛告彌勒菩薩言。汝頗見具足清淨威德莊嚴佛剎。及見空中樹林園苑涌泉池沼不耶。汝見大地乃至色究竟天。於虛空中散花樹林以為莊嚴。復有眾鳥住虛空界。出種種音猶如佛聲普聞世界。是諸眾鳥皆是化作非實畜生。汝見是耶。彌勒白佛言。唯然已見。」
這段很重要，因為有很多修彌勒菩薩的認為不應該唸阿彌陀佛。有很多修阿彌陀佛的認為不應該修彌勒菩薩。這一篇偏偏是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩講淨土的事。在佛經裡面，沒有分誰是誰，是我們人故意自立門戶，說自己是修彌勒菩薩的，所以不唸阿彌陀佛。而修阿彌陀佛的會說：「我去那邊就是菩薩，不用修彌勒菩薩。」彌勒菩薩一定要真正出家眾才能修，真正的比丘、比丘尼才能去。
這一段很奇怪，釋迦牟尼佛偏偏問彌勒菩薩︰「你看到了嗎？」這有兩種說法，一個是雖然彌勒菩薩是八大法身菩薩之一，他還是要讚歎阿彌陀佛。也可以告訴眾生，大菩薩能夠親眼看到阿彌陀佛國土，我們看不到，我們只能看到釋迦牟尼佛解釋的文字，不要以為你真的看到。
彌勒菩薩是真的看到，你們連登地菩薩都不是，還說自己看到極樂世界，你死了都不一定看得到，所以不要打妄語。佛特別破我們這一招，很多修淨土的說看到，佛沒有講在地球可以看到，佛前面講得很清楚，只有前面講的三種人看得到，死之前才看得到，平常看不到。這裡彌勒菩薩清清楚楚的看到，看佛經要看得出來佛想說什麼。佛破我們的執著，不要以為自己唸過阿彌陀佛，唸到晝夜六時、念佛成片、一心不亂就可以看到淨土。
連釋迦牟尼佛的阿姨都要佛親傳淨土十六觀。佛經沒有講他的阿姨生前就看到淨土，因為她還是在修。這十六觀怎麼觀？現在沒有傳下來，只有名詞一觀太陽、二觀月亮。在《觀無量壽經》裡面有記載名詞，但沒有講怎麼觀，學到密宗就知道太陽是說什麼、月亮是說什麼，但沒有辦法告訴你。
淨土中有各種鳥，佛強調這些鳥不是畜生，是化身，代表阿彌陀佛講佛法。
經典：「佛復告彌勒菩薩言。汝見此諸眾生。入踰繕那百千宮殿已。遊行虛空無著無礙。遍諸剎土供養諸佛。及見彼有情於晝夜分念佛相續不耶。彌勒白言。唯然盡見。」
佛認為你們不信，再找一個人加強。佛問彌勒菩薩︰「你有看到嗎？裡面的菩薩飛來飛去，去別的剎土供養佛，馬上就回來，一直念佛沒有停過，你有看到嗎？」彌勒菩薩說看到。你們為什麼看不到？因為你還沒有死，還不是菩薩，所以沒資格看到。後面的內容會越來越精彩。
上次叫弟子查「奢摩他」，中文是止。裡面講的，專一瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽、無修瑜伽，就是大手印的境界。藏傳佛教修的禪定是直接到心裡面修的，跟一般的默照禪不一樣，直接從心裡面做功夫。第一步是求得專一，集於一點。能集於一點也不容易，所有的心能集於一點後，第二個是離戲。
離開世間種種一切現象，就像是一場遊戲。離開空的境界，離開有的境界，非空非有⋯⋯這些對你們來講只是聽而已，也聽不懂。到了空的境界，不要以為空就是道，空只是一個比喻。離戲瑜伽重要的定義，是修菩薩道的人一定不會執著某個境界，因為他很清楚世間種種一切事情。世界不是只指地球的世界，而是全宇宙六道裡面發生的一切事情，他很清楚所有事物人都是因緣性空。性空不是沒有，而是很清楚一切都在變化無常，他就不會執著某一些事情，鑽進去出不來。如果沒有修到離戲瑜伽不可能超度。
在修施身法時，一直求上師的加持，讓我可以修到離戲瑜伽。為什麼修不到離戲瑜伽沒有辦法超度呢？因為你會執著某個相。譬如剛好那一天看到一個很兇的鬼，你會怕，那就不能超度他。譬如突然認為自己要超度那一些很苦的，那些不苦的先不理他，那也不行。離戲真正的定義︰不在「空」與「有」裡面做文章，也不再「空」過來「有」過來。不是一直講。重點是他的心對世間種種事情不會牽連在一起。你看他平常在過日子，做這個做那個，但他的心是不動的，他很清楚是因緣法，睡覺、吃飯、走路都是因緣法。
假如離戲瑜伽沒有做對，就是沒有分清楚何謂實有、真空，修的法就不相應。為什麼我能超度？不是因為我厲害，而是我已進入離戲瑜伽，到了這個境界，所以對我來講已經沒有空間、時間，已經破四相（我相、人相、眾生相、壽者相）。這四相是從慈悲喜捨中破的。慈悲喜捨修出來，破這四個相，才能進入離戲瑜伽，才有辦法幫眾生超度。那些鬼是很厲害的。我的一個大陸弟子在東北的姑丈都沒有見過我，做鬼了就知道，就告訴他老婆，要老婆告訴她姪子，他臺灣的仁波切能夠幫他。
朱姓弟子之前說我幫一位官員的父親超度後，過兩天他的父親託夢給這個官員，說有一位修行人幫他，他現在在一個很好的地方。我連這位父親叫什麼名字都不知道，生前沒見過，沒結過緣，但只是因為這位官員曾經幫過道場，就有緣。
很簡單但是很難做到，因為你要捨去你所有的懂、知道、了解，通通要拋棄掉。要拋棄所有的東西，進入無我的境界，才能幫眾生超度。假如你認為「我很厲害，我修得好」，那些眾生就不理你。就像新聞報導這個颱風會有多厲害，到目前也還可以，不是很嚴重。這次颱風其實是要命的，但為什麼現在看起來沒什麼？報導說颱風轉彎，往旁邊去。這次颱風要來之前大家起恐懼心，因為對眾生可能會造成很大傷害。我連續幾天修法，現在只出現一些風雨。
修行很難講出裡面的竅門，除非你落實去做、無所求去做、綿綿不絕去做、不為自己去做，一定有一天自己能體悟到我行了。不是你行了，而是你能夠幫助眾生了。這個非筆墨能形容。就像佛經講的「不立文字」，不是說不能用文字寫出來，而是這種境界無法形容給你們聽。正如佛經講的，如人飲水冷暖自知。我喝一口水多熱多冷，我自己知道，不能形容讓你們知道，除非你跟我一樣燙到才能夠知道。修行就是這樣，冷暖自知，假如不下決心去做的，永遠都是門外漢。為什麼藏傳佛教簡單教你們信上師？因為你們做不到。做不到是因為有太多牽掛，有這麼多牽掛，就乾脆相信上師。你認為上師是對的，就對；認為上師是錯的，你就是錯了。
一味瑜伽︰意思是他的心是不變的，不管外面環境的干擾、內心情緒的干擾，他的心是不變的，清淨的心沒有變。本來心是不變，是我們自己覺得它在變，因為你的意識在動。
最後才是無修瑜伽。無修很難，只有佛大澈大悟之前，到進入無修的境界才是寂靜。寂靜是心無所動，無事不定、無時不定、無處不定。
菩薩有九種禪定，這九種禪定都要修到，才能利益眾生。佛說這九種禪定勝一切禪定。
更新日期：2021 年 9 月 16 日