尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2021年08月22日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第十八〈無量壽如來會第五之二〉。
經典：「於所受用皆無攝取。」
這段經文在很多佛經中都沒有講。在極樂世界的菩薩，因為修出福報，所以有很多好的東西會出現，他可以受用，但是不會攝取，就是指不會占為己有。譬如說需要一個工具用來修法，修完法後這個工具就放下，不會再執著一定要把這個工具變成是自己的。在凡夫境界不可能做到不攝取，但要訓練自己。六波羅蜜第一個教我們就是供養布施，就是訓練捨的心，如果不肯供養布施，什麼都捨不了，要走時一切煩惱痛苦都會成為往生的障礙。在地球上假如修菩薩道修得一些成就，會受用一些不是一般人能受用的東西，但是他不會攝取。譬如這個食物很好吃，他不會每天一定要吃這個，有因緣就吃到，沒因緣也不會覺得沒吃到好東西。
修菩薩道而產生一切福報受用是正常、應該的。所以在獻曼達時有講什麼寶，修到菩薩果位、福報，所有寶他都能受用，而不是我們一般人所想的，修行人什麼都不要。當然出家眾不可以，出家眾假如還沒證到菩薩果位，也不可以攝取享受和一般的在家眾一樣的東西。在藏傳佛教，如果是比丘已經修到菩薩果位、證果的，可以受用一切因福報而出現的東西。
法王跟我說過一個小故事。曾經有一位修行人供養 吉天頌恭108項物品，每項物品有100件，例如鈴杵100套、鼓100件，這些供養品從直貢梯寺排到山下。這就是 吉天頌恭已經修出福報，可以受用一切，不是他要這些東西。供養的人也是彰顯 吉天頌恭修行的果位。多年前，我供養 澈贊法王青金石的缽，這是 法王的受用。我也曾用24K的黃金，做出一尊 吉天頌恭的佛像，大約3公斤供養 法王，這也是 法王的受用。
很多人對修行人有錯誤的見解，認為修行人一定要吃苦。是要吃苦，但不是物質上所謂的苦，修行人所受的苦非你們能用文字語言解釋出來的。他所受的苦不是人世間種種七情六慾的苦，而是在修行過程裡面，他要面對很多自己生生世世修行過程中所產生的障礙，這一生他一定有一些障礙，這些障礙對某些人來看是一種苦，但是對修菩薩道的人來看，他覺得不是苦，是一種業報、果報的呈現。
世間人將苦修的人當成是聖人來看待，其實這只是一種業力現前，所以他這一生要修苦修。就像是密勒日巴尊者為了要孝順母親，修苯教的法殺死很多親戚。如果他不修苦行，不可能累積福報轉動他的業力。密勒日巴尊者一生沒有享福，就算他修行得大成就，也沒有享福，都在山洞裡面修。2007年，我在拉其雪山閉關時，到過密勒日巴尊者曾修行的幾個山洞，真的很苦，不像你們想像的可以很舒服好好修。有個山洞黑漆漆的，很小，一點光都沒有，站直身子時，頭都會頂到。他一生都修苦行，這是他的業力，並不代表每一個修行人都要經過這種苦。累世的福報不一樣，受用也就不一樣，但是世間人都很迷信，認為苦修就會修出來，這也不一定。
有些人故意穿有破洞的衣服，覺得他是在苦修。但修菩薩道最重要的是需要有些什麼心，講得很清楚。問問自己：《寶積經》講在阿彌陀佛淨土的菩薩眾，他們有什麼心，你有沒有具備？你絕對沒有。你沒有，但是你有沒有學呢？沒有學，修什麼菩薩道呢？說什麼修行呢？
大家要重視一件事，佛法是往內修的，修你的心，不是你的外型、外表、表現，而是你的心。你的心有沒有上面所講的不濁心、無忿恨心……等，你有幾個在修呢？《地藏經》講「凡夫起心動念皆是業，皆是罪。」因為我們所想的和上面所講的心一點關係都沒有，完全沒有沾到邊，沒有沾到邊就沒有修菩薩道。不要以為《無量壽經》說得這麼簡單就可以到阿彌陀佛那邊，到阿彌陀佛那邊都是一生補處，就是登記好的菩薩。菩薩要有菩薩的條件，除了六波羅蜜之外，你要修這種心，若你的心完全和凡夫一樣，修什麼菩薩道呢？你這一生結束了還是凡夫，還是不能解脫生死、生死自在，因為你沒有這種心。
我們現在沒辦法做到，但是我們要朝這個方向學習。持咒、拜佛、唸經，都是要培養我們將這種心慢慢累積起來。釋迦牟尼佛這一段講得很細，幾乎將53個心所裡面所有會犯的毛病，用修出來的這些心來對治。有人說「我要修很深的法、很大的法。」但不管多大多深的法都離不開剛剛講的那些心。「忍心忍調伏心。有等引澄淨無散亂心。」你們最嚴重的就是散亂心，邊唸邊想邊亂，離開蒲團就開始想、開始亂。修菩薩道是晝夜24小時都在修，譬如那洛六法中有一個夢瑜伽，連睡覺在夢裡面都要修，這才是菩薩道。白天沒有培養好，晚上就會做些稀奇古怪的夢。出家人到現在還有這種夢出來就是散亂的心，心不夠清淨。
「大威德心。善心。廣大心。無比心。」這些都是菩薩的心。不要以為嘴巴持咒、吃素拜佛就是修行。修行是修我們的心，我們要祈求諸佛菩薩和上師加被，幫助我們將這種心修出來，而不是修開悟、神通。密宗有法門專門修神通的。但是神通修出來也不是為了要開悟，是為了要度眾生，也不是有了神通就可以開悟、看到自己的前世、未來世。之前講過的那些心大家要重複再看，看自己對於那些心有學習到多少，不是說做到。沒有學習到自己要警惕不能放鬆，一鬆懈這種心就不存在，你就跟佛法、菩薩道無關，只是修些人天福報。就算你現在修出一些感應、福報功德，但是你沒有菩薩應該具備的心，你還不是修菩薩道。
有些人認為仁波切應該要解決他的煩惱，才是仁波切；如果不解決他的煩惱，不給他答案，他怎麼學呢？有這種想法是錯的。就像釋迦牟尼佛講這麼多個心，他有教你們怎麼去做嗎？沒有，而是告訴你們要去做。你們都以為自己是學生，仁波切是老師，要教到懂為止。大家都讀過書，當學生的時候，老師一定都教到你們懂為止嗎？沒有。為什麼你會懂呢？因為老師講完你回家溫習、做功課、找資料。為什麼學佛就一定要上師讓你什麼都懂為止呢？你沒有這個心，佛法和你無關，你就不懂，再聽還是不懂，因為你一直執著你的心，不清淨的心。不清淨的心哪有慈悲心呢？菩薩的心和你完全不一樣。
經典：「肉眼發生能有簡擇。天眼出現鑒諸佛土。」
佛慈悲將五種眼睛的用處講出來。只要我們一投胎一定有肉眼。當然有一些畜生道的眾生前世作過惡業，這一生眼睛看不到，就沒有肉眼。這裡用「發生」是指業力成熟發生而有肉眼，讓你可以看到；業力不成熟，有肉眼也看不到。肉眼看到我們才能懂得簡擇。這個不是用智慧而是用我們的意識、學到的人生經驗去選擇自己喜歡和不喜歡的事情，所以這是有漏的，而且常常會挑錯。肉眼能看的是有限的，肉眼所看到的都是自我意識的選擇，絕對和智慧、佛法無關。
出現天眼是要靠修出來的，不是幫你開的。只要天眼出現，就有資格鑑定一切佛土，不是要鑑定佛所講的是真的還是假的，而是有天眼才能看到一切佛土的殊勝，真正具備一切智慧功德在裡面，用肉眼是看不到的。為什麼唸《阿彌陀經》這麼多遍，大家還是看不到淨土呢？因為你只有肉眼沒有天眼，天眼出來才看到。天眼怎麼出來呢？密法有教，可以修出來，但是假如不是靠密法，只要他修到心很清淨，天眼還是會有。天眼出現不是給你們看到鬼、看到眾生、菩薩，這裡講的天眼出現可以見到諸佛土。釋迦牟尼佛的佛土是娑婆世界，是善道和惡道聚在一起的地方。地球有地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道、人道、天道。佛土的定義不一定是阿彌陀佛的淨土，每一個佛土都不一樣。
經典：「法眼清淨能離諸著。」
法眼清淨，就是你的心裡面對一切諸法都很清楚，緣起性空、了解空性之後，法眼就會開了。法眼不是給你看到佛，也不是因為你有法眼就是大法師或是很厲害，而是法眼出現的人才能夠離開一切執著。好像大手印所修的離戲瑜伽就是法眼開了，才能離開六道輪迴裡面生死的遊戲；離不開生死的遊戲，離不開有情眾生的執著，你還是會輪迴。意思是如果根據經典所說的，你要離開輪迴，要法眼清淨你才能離開一切執著輪迴的事情。
如果貪感情的，《地藏經》有講，重情慾的會下地獄。剛開始，我看這段經文不太了解，誰不貪愛情？誰沒有欲望呢？為什麼會下地獄？可以分開顯和密來解釋。密的部分不講，顯的部分可以說。因為貪戀情慾的人一定執著，執著的人怎麼解脫生死呢？不管你是愛他、恨他、要他、不要他，只要有這個執著，就不可能生在上三道。執著的人一定產生嗔恨、報復的心。這都會讓你墮入三惡道。就算你這一生有唸阿彌陀佛、拜佛、吃素，但是因為你有很重的執著心，往生的時候障礙就會來，是你的執著心在障礙自己。
我曾經見過有人本來應該死的，不肯死，因為他有孩子在國外還沒有回來。回來了，叫他一聲，他斷氣了。斷了氣之後他是不是到阿彌陀佛那邊呢？不是，他會在孩子身邊，因為他執著這個孩子，要保護他、繼續照顧他。所以當他有執著後，他跟著這個孩子，這個孩子做好的事，他喜歡；若孩子做不好的事，他不喜歡，這個鬼要不要整這個孩子？如果是我們會罵孩子，但是鬼罵的話孩子聽不到，鬼就會整他。整得差不多了，這個鬼的惡業夠了，就下去地獄。
佛法不是叫我們不談愛情，前面有講到愛，但佛法的愛是歡喜接受對自己的修行有好處的，而不是因為這個人有某些事情吸引我。我愛他，因為我愛他，要擁有他、占有他，這就是前面講的攝受。攝受的話，心執著；心執著，法眼打不開，不清淨，絕對離不開一切執著，你一定輪迴。怎麼讓法眼清淨呢？簡單說，上師怎麼教，你就老老實實的聽，不要自己創造名牌、搞花樣；也不要想我修不出來，我就是這樣子、沒辦法、我不了解，聽不懂。廣欽老和尚不認識字，但是他也修出來，從他剃度前到往生，他一生就是唸阿彌陀佛，他唸到法眼清淨、離開一切執著。
不是講破執著而是離開執著，還沒有修到法身菩薩之前，你還有執著，執著修行、度眾、修什麼法，只有修到法身菩薩才能破這個執著。這裡講離諸著：和他保持距離。譬如你有親朋好友在外面混的，你一定會和他保持距離，離遠一點，沒事不要見面。這邊的觀念就是沒事不要找麻煩，不要一直執著某個事情，你一直執著，法眼打不開，一切佛法對你一點幫助都沒有。
法眼不是實體存在的一隻眼睛，也不能用任何文字形容給你聽它在身體的哪一個部位。天眼和肉眼可以讓你知道在哪個部位，法眼沒有辦法知道。法眼在哪裡？在於你的心對佛法的心清不清淨？對佛法的心清淨了，自然就能看清楚佛法的清淨在哪裡，這就是法眼。另外一種解釋，看清楚世間種種事情都是不實在、變化無常的，你的心就會離開執著，法眼就開了。這是一個形容詞，不是你的心裡面多一個法眼。
經典：「慧眼通達到於彼岸。」
智慧的眼開了，「通達」是指對於世間種種和出世間種種一切的法都很了解、通達，才能到彼岸。意思是假如你有肉眼、天眼、法眼，但是你沒有智慧還是去不了阿彌陀佛那邊。智慧怎麼來呢？所謂根本智和後得智。每個眾生都有根本的智慧，因為生生世世貪嗔痴慢疑的業將智慧蓋起來，所以我們在這一生不斷修行，後得智得了之後跟我們的根本智連在一起，就是通達。之後你才能離開輪迴的苦海到彼岸。因為假如慧眼不開就算離開一切執著，還是執著某一些事情。
曾經有位出家眾往生前不敢闔眼，擔心看不到佛菩薩來接他，這就是沒有慧眼。我加持他才讓他安心闔眼睡覺，過幾天就走了。如果沒有人將他慧眼打開，讓他通達，他也不能去阿彌陀佛那邊，因為他一直執著自己要親眼看到。前幾週有開示過，有一些是在夢裡面看到、有些是斷了氣看到、有些是還沒死之前看到。這和你的因果、修行有關。很多人認為自己很厲害一定要看到，問問自己，這些心有沒有做到？只要你絕對相信阿彌陀佛、所有功德迴向、做到五戒十善，累積很多福德因緣，發願往生淨土，一定往生，不要想太多。
經典：「佛眼成就覺悟開示。」
佛的智慧、福報，一切成就我們不了解、沒打開的，怎麼能夠開悟、開示呢？意思是升座說法假如不是按照佛經去講的，而是講自己那一套的，絕對不是佛法。這裡講佛眼成就，佛的眼可以看遍三千大千世界種種色色事物人，我們是不可能看到的。在《寶積經》有講孩子受胎後，每個禮拜怎麼變化；也講人生出來後，身上有哪些寄生蟲。如果沒有佛眼，2500多年前沒有顯微鏡，釋迦牟尼佛怎麼看得到呢？天眼還是看不到，需要佛眼。佛眼能夠成就，才真正大澈大悟。大澈大悟到佛的境界，才能正式開示解脫生死的佛法。簡單講，若有人出來宣說佛法，不根據佛經講的，自己也沒有經過真正修行的經驗就開示的話，絕對會有一些狀況。
經典：「生無礙慧為他廣說。於三界中平等勤修。」
佛眼成就不一定成佛，法身菩薩的佛眼成就，所以法身菩薩就不斷生無礙慧為他廣說。「生」是自然出現，不是經過思考或經驗的累積，而是自然的從他清淨的本性而無阻礙的出現智慧，為眾生廣說佛法。
在欲界天、色界天、無色界天平等。平等是指不管是在三界的哪一道，他是平等精進、勤快的修利益眾生的事。釋迦牟尼佛有一世是孔雀、有一世是猿猴、有一世是熊、有一世是鹿，有一世在地獄，他都在修菩薩道。我們都怕墮入地獄，這就是沒有平等勤修。
經典：「既自調伏亦能調伏一切有情。」
調伏是透過佛法，了解空性後，能調伏自己內心世界一切，調伏自己有機會輪迴的事。用什麼調伏？佛法。「調」不是靠你想、找網站上面一些資料，說你有這個動作表示你的心怎樣⋯⋯，這個都是錯的。如果不用佛法調伏我們的心，永遠調伏不了。有些人會說「我不懂佛法，怎麼用佛法調伏呢？」其實懂不懂佛法不是重點，問問自己，假如在網站上看到一些心理學的也好，告訴你用這個方法就可以改變你的思想，你有做到嗎？沒做到，只是覺得自己聽過一個東西好像對自己有用，但做下去有用嗎？做不到，因為每個人的思想業力不同。
但佛法是平等的，佛法對一切眾生的調伏是一樣的。每個眾生根本的問題都是一樣的，就是貪嗔痴慢疑這五毒，要用六波羅蜜來調伏對治。如果不用六波羅蜜來調伏，而是用世間的方法來壓他、改變他是不可能的。曾經聽過一個說法，有些心理醫師到最後有三個結果，一個可能得精神病，一個可能自殺，還有一個就是學佛。因為他們最後發現用所學的心理學知識來醫治病患還是沒辦法調伏眾生的心。
這幾句話假如你學菩薩道、了解佛法、精通佛法、通達佛法，除了能夠自我調伏，也能調伏一切有情。
經典：「能令獲得勝奢摩他。於一切法證無所得。」
我們都希望在法上面得到一些什麼，事實上修菩薩道的，他知道所得的只是因和果而已。因果還是空性、因果繼續在變。假如一個菩薩認為自己修這個法能夠得到什麼，他就停下來不會再進步了。譬如他認為自己持咒持得很好，身體會變好，就表示自己修出來，就停下來不繼續。佛法是無所得，你認為有所得就是有為法，不是佛法。我常講佛法不是給我們什麼，而是幫助我們消除許多不需要的東西。但是人類習慣要得，當你說不得，你會怕、會起恐懼，因為得不到。「我這麼辛苦來學佛，無所得，修來幹嘛呢？」但是在佛法裡面，當你說有所得，就墮入輪迴。《金剛經》有講，一切正法都要捨，何況非法。這就是無所得的意思。假如你要修到高層次的菩薩果位，執著法也是執著。
我們每天持咒、拜佛，第一不斷累積我們的因緣福報，第二不斷增加我們善的業，將累世作的惡業調伏壓住，第三不斷做這些事情，讓我們的智慧能慢慢打開，才能了解佛法真正的意義。假如我們要一切法有所得，那你就是外道。就算看到 仁波切修法會怎樣，這也是受用，是副產品，只要做到某個程度，福報起來，可以改變虛空中某一些能量、元素的排列。佛經有講，修法證到如何會如何，但沒有講你會得什麼，只是說你會是這樣子。為什麼要講出這些事情呢？要讓修行人、學佛人知道自己這樣做下去，應該會怎樣，這一步做出來，下一步會怎樣。佛講我們要一步一步做上去，重點是無所得，而不是我一定要做到什麼樣，都是很自然產生的。
經典：「善能說法言辭巧妙。勤修供養一切諸佛。」
很勤快的修供養一切諸佛，不停止供養，不是為了自己身體不好而供養，而是每天不斷的做。不要以為現在做早課晚課才是供養佛，最重要是心裡面的供養，一切事情都在供養佛。
經典：「摧伏有情一切煩惱。為諸如來之所悅可而能如是。如是思惟。作是思惟時。能集能見一切諸法皆無所得。」
上面講的你做到了，一切諸佛才能歡喜。佛不是看你供養多少，而是你能做到上面所講的條件。
我們要想前面自己有沒有做到，但我們做這個思惟時，集中一切正知正見，一切諸法皆無所得。這是很矛盾的，叫你去想，但是你想的時候，又覺得你一切的見解、諸法皆無所得。那不是很矛盾嗎？這邊叫我們想能不能去做，那邊又叫我們用一些知見看一切法，沒有得到什麼法。本來就沒有得到什麼法。我們思惟身口意和佛所講的事情是相應還是違背。假如是違背的，當然你就沒有做。這個思惟就是：佛講這麼多事情，你有沒有做到？有沒有去做？你要去做。下一步就要想：「這個思惟只是思惟自己有沒有像一個佛弟子，自己有沒有做？」而不是思惟自己能不能做得多厲害、做到怎樣。觀念在於你要想你有沒有做。
前個禮拜有教大家，靜下來5分鐘之內，看自己有多少妄念、胡說八道的想法，這就是思惟。我們不是電腦機器人，輸入程式就可以。我們是有情眾，假如講這麼多方法，你還是用自己的想法，就是不思惟。思惟不是去想佛法能不能解決我們的問題，你若不接受，絕對不能解決你的問題。你若不去看自己的行為語言思想和佛所講的是不是一致，佛法對你沒有用。很多人都希望在佛法裡面找到答案，證明自己的行為是對的，對方是錯的，那你就錯了。佛法沒有誰對誰錯，只是告訴你這樣做不能解脫生死，這樣做會輪迴，這樣做幫自己種很多的惡業，反過來就不是。
佛講這麼多話，有沒有針對人類一個問題給你答案？沒有。他只是告訴你，你能起這種心，培養這種心，你就是菩薩；培養不起來，你就不是菩薩，不是菩薩，那就乖乖聽話。我們稱釋迦牟尼佛為導師，導師不是老師，只是引導、帶領著我們往修行、學佛這條路去走。你不肯走，有什麼用呢？如果你偏偏只是原地賴皮躺在地上不肯動，老師再厲害也沒有用。導師就是引導你，你要給他引導，你要動你的腿，你不肯動，還是原地踏步，還是有你自己的想法，就是不思惟。
思惟不是用你的想法來看佛法對與錯，不是看佛法對你有沒有用，不是看佛法能不能幫助你、罵別人，都不對，而是思惟你的身口意和佛法是相應還是違背。回家檢查一下自己，假如違背的當然就不對，就是沒有修。
思惟時，要集中我們的心去思惟，而不是散亂的心。思惟，不是為了跟自我利弊有關的事情，而去找一個佛法的答案給你解釋。佛法沒答案，只是教我們怎麼做，做到後面，果報才是重要，而不是給你一個答案。世間法這麼繁瑣，佛怎麼可能每件事情都給你一個答案呢？我們所謂要求一個答案，是希望對方講的是你要的、你想的，滿足你的想法就謂之答案。如果這個出來的答案不是你想的，你就會認為對方是你的敵人，不是跟你同一邊。我們要清楚，集中我們的思想來思惟自己，再看清楚一切法皆無所得。
經典：「以方便智修行滅法。」
這裡的滅法不是滅佛法，而是滅掉一切會幫助我們輪迴的事情。這句話很重要。你們沒有滅法，你們是加法。你們用你們人類的智慧修行加法，沒有減法。滅法在這裡是指滅掉那一些讓我們輪迴的事情、方法。佛經中講的法不一定是佛法，而是代表一個動作、現象，也會用「法」。
例如我們持咒就是用方便法門，因為咒語是諸佛菩薩的智慧。當我們用這個方便法，你不需要透過很深的禪定，而是透過方便的方式，也能幫忙你。方便智是方便的智慧，譬如佛教我們修六波羅蜜，也是方便智。五戒十善、出家眾要守戒，這些都是方便智。方便智才能修改我們不斷輪迴的行為，才能滅掉會讓我們輪迴的方法、現象，不這樣也沒有辦法。所以每天要思惟，睡覺之前要想一下︰「今天自己過人的生活、過畜生的生活、還是過一個佛弟子的生活呢？」自己身口意像不像個佛弟子呢？每天要思惟，不要等出事再思惟，已經來不及了。
這簡單的一句話，有多少人可以做到呢？你們不學佛還沒有煩惱，越學越多煩惱。所以你們稱為用方便智修行煩惱法。很多出家弟子都是這樣。修顯教有唸過《無量壽經》嗎？（出家弟子答︰顯教的《無量壽經》和這一部裡面有很多翻譯都不一樣。內容省掉很多。）為什麼會省掉？因為講這些出來，大家都會怕，怎麼修呢？原來經文是這樣。因為和你們的知見是完全不一樣的。這不是我發明的，是佛說的。《寶積經》是佛講出來的，聽佛法要了解究竟出自何方？我們很清楚現在的經文出自《寶積經》，在《大藏經》裡面。就算不是你們聽過的，最少這2千多年下來沒改過。
「以方便智修行滅法」對你們來講是很震撼的一句話，聽都沒聽過。這裡的滅法是滅掉讓你們煩惱的方法。
經典：「善知取捨理非理趣。」
取捨就是不要做一些事情讓自己和對方有機會行惡。在娑婆世界錯綜複雜，很多事情發生，我們常常不知道怎麼取捨。怕得罪人，我這樣做會怎樣？常常做了壞事自己也不知道，有機會給你做善事也不去做，因為怕吃虧。這句話是假如你前面沒有思惟怎麼去修，在繁雜的娑婆世界中絕對沒有取捨的根據。取什麼？取對一切佛法、眾生有利益的事情；捨掉那一些讓自己起煩惱，傷害眾生的事情。
「理非理趣」，道理是對還是錯？對與錯絕對不是你的感受，也不是你得到什麼好處。佛法定義對與錯是能不能幫助他不要輪迴。例如 仁波切常常被人家罵，我就讓他罵，我沒有恨意，也沒有說怎麼樣，我就是一直修法幫對方，這就是我的業。為什麼還有業呢？沒辦法。正如那一天我講，你們很多人本來沒有命的，讓你們活久一點。怎麼來的？我的福報過去；有些不能得超度的，我幫他超度，這也是我的福報過去。福報用得多，就不能擋住自身的業力，業力現前。雖然業力現前，但因為自己有修行，可以很快彌補過去。世間的事錯綜複雜，很難用世間法肯定判斷誰對誰錯。大家都有道理，吵架的都認為自己沒錯。只有佛法才能讓我們透過智慧，善知取捨理非理趣。
經典：「於理趣非理趣中皆得善巧。」
假如我們修出智慧，在理趣之中，是錯的、是對的，我都會善巧的去處理這些事情，不會產生不好的後遺症。就算對方不理解、不接受，但是因為你對他的心是慈悲、是善的，他一定有一天會感覺到，感覺到這個理趣就是對的。但世間法一直要講清楚誰對誰錯。世間法的誰對誰錯，都是自我保護的方法。在佛法裡面來看，一切理趣裡面，非與不非都是因果業力。應該還就還，應該被他罵就讓他罵，他罵得很開心，我也跟著開心，因為幫我消一些業。他不罵，反而我的業力消不掉。
很多人覺得什麼事找 仁波切就好，仁波切還是凡夫身，沒有修到法身。仁波切一定盡我的生命去幫助眾生，但是眾生要體認到，一個真正出現的修行人目前不多。一個真正的修行人，也有自己生生世世帶來的業力要去面對、要去解決，因為這一生不解決，下一生還要解決，乾脆這一生解決掉。
經典：「於世語言心不愛樂。出世經典誠信勤修。善巧尋求一切諸法。」
「善巧」不是狡猾虛偽的將事情解決掉。
有一位客人到和我們合作的藥局購買寶圓膏，買回去打開後投訴藥品內有異物。照理來說已經打開用過之後就不會換新品給他，但是我還是換新的給他。後來他直接跟總公司購買幾十瓶，我還是當他是跟藥局購買，照樣給經銷藥局該給的利潤。其實就算不給也不會違反約定，藥局也不會抗議，因為他是跟總公司買，藥局並不知道。雖然他不是在藥局買，但因為他是先透過藥局來買寶圓膏，藥局有跟他推薦過，他才會知道有這款藥膏，所以我們還是照樣給藥局利潤。我這人做事跟人家不一樣，也讓藥局的人很開心，原來還有公司用這樣的方式做生意，就是不結怨了。
有些人就是為了一些小錢去得罪人，而且得罪人自己也不知道。所以你有佛法之後知道事情怎麼處理，才恰當。有的時候我也會碰到自己累世的業力，不能在短時間內用一點善巧的方法解決，所以就要有忍心，忍耐的心。可能這個不是這一世能解決，拖到下一世也是有可能。但是不管這一世能不能解決，在自己這邊心是善的，不管對方加諸你什麼事情，你可以用善巧的方法去處理解決。但是你的心對他不會起任何嗔恨的心，這樣做能加快你們兩個業力提早結束。如果因為對方對你怎樣，而你產生嗔恨的心，業力會越來越深。就算目前能解決，但新的業力又產生，下一世又再搞，又再處理。這一世能解決的就解決掉，不是一定要對方說︰「你沒錯。」。
上面介紹的那些心就是菩薩的心，讓你不會再輪迴的心。他加害於你，你還是清淨、忍耐、不執著的心。就算他恨你要報仇，因為你沒有對抗的心，他報不了仇。釋迦牟尼佛曾講過一個故事，有人問佛，有人整天罵他，很生氣，想對付他，該怎麼辦？佛問他︰「如果今天有人拿禮物給你，你不收，會怎麼樣？」這人答：「他會拿回去。」所以被人家罵，心裡不生氣，你就沒有收到，他就收回。
在現在這麼錯綜複雜的世間，加上自己生生世世錯綜複雜的業力，會碰到一些事情身不由己，無可奈何。我們用什麼心態去面對？善巧，根據上面所講的心。如果你認為自己修菩薩道，你就要具備那些心。我們是面對事，不是面對人。如果事能夠影響到整個大團體，我們要處理一下；如果這件事他做了沒有影響，就隨便他，但也不是放縱他，認為他都對。現在人的執著心放不下，很恐怖。如果肯修這種心，善巧方便可以讓很多敵意慢慢解決。
經典：「求一切法增長了知。知法本無實不可得。」
我們求一切法都增長我們解脫生死的知識，不是了知對方什麼事情。我們很清楚知道一切法本來不是實在的，《金剛經》講的︰「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，意思是一樣。
經典：「於所行處亦無取捨。解脫老病住諸功德。」
一切所行的沒有取捨，就是你一切修行到什麼點，什麼位階，你不用捨取自己一定要到登地菩薩、二地菩薩等等，很自然上去，只要你的心有就上去。而不是你要取得自己是登地菩薩、二地菩薩等等。
你的法身慧命會從老病解脫，你的生命住在功德裡面。意思是你要活久一點就久一點，你不想死，功德支持你不會死。假如我們有所得，功德就轉成福報。怎麼解脫老病呢？釋迦牟尼佛沒有講解脫死，他講菩薩道。菩薩道整天出來利益眾生，病懨懨的怎麼幫助眾生呢？老到不能走路了，怎麼升座呢？怎麼解脫老病呢？住諸功德。只要他的心定在他修行的功德。
你們都知道我有兩套脈，一套是功德的脈，我的心就住在那裡，不是住在凡間的。修行到一定程度，老病會減緩減少，我還沒修到法身還是凡夫身，一定會老，但老得比較慢，身體沒有大病痛，但有些小病痛。會有老會有病，是因為你前面的沒有做到，再持咒也沒有用。住諸功德可以解脫老與病給我們的痛苦。很多人到70幾歲走路都走不動，很多病。我是諸佛菩薩和 法王的加被，74歲了沒有很多的病，這就是住諸功德。
經典：「從本已來安住神通勤修深法。」
這句話就是我現在在修的事情。「神通」的定義不是看到什麼，而是我的神識和佛菩薩、眾生都是通的。只要心一動就可以利益眾生，眾生持我的名號都對他有幫助。
前幾天我有一位在大陸的弟子打電話來，他很久沒有聯絡的姑姑跟他說，姑丈在田裡駕著一部農業用的車，跌到溝渠裡淹死了，但是溝渠的水不深，大約只到腳踝處。姑姑夢見姑丈說，他的外甥皈依一位在臺灣的仁波切，要他找仁波切幫忙他。就是要幫他超度。這就是神通，我沒有神通怎麼找得到我呢？遠在東北。這就是神通修出來。我不是顯我的神通，而是我的功德，我不敢說很厲害，但鬼比你們清楚。
例如以前我的祕書說，睡覺時老是夢見一個女的坐在他的床邊。我一看問他，隔壁幾戶是不是有位女子自殺？他說對。我要他去問出名字來，我會超度她。超度之後就沒有再夢見她了。我不是用這種事情來廣說我的厲害，而是根據佛經所講的做了，做到自然事情就會發生。
施身法是很深奧的法，誰敢觀想自己的肉骨頭血給眾生吃？如果沒有神通怎麼修呢？不要以為：只唸一唸就是修嗎？都是神通。眾生有苦，只要有緣，就會找很多方法來告訴我去幫他，這就是神通。不是像電影拍的變來變去、打雷、閃電。有時候我看到一些弟子，會跟他說因為他吃過什麼所以會怎樣，這也是神通。但是我從來不會一直顯我的神通來表示我修得好，這只是方便法而已。
經典：「於甚深法而無退轉。」
「甚深法」就是成佛成菩薩的法，這種甚深的法剛開始學的時候真的很辛苦。譬如我去拉其雪山閉關時，晚上氣溫到零下20度，周邊沒人，很多眾生跑進來陪我，蜘蛛、毛毛蟲等。辛苦，吃的是白水煮白麵。你們現在過什麼日子呢？還不滿意。
甚深法一定是在很艱困之下修出來的，不是舒舒服服吹著冷氣，佛經擺好，唸15分鐘就認為自己今天有修。你們現在過得真是太好、太舒服的日子還不自知，還驕傲得不得了，認為自己修出來福報。我不知道前世欠你們什麼再讓你們找到，欠你們也沒關係，你們要聽話，但你們還是我行我素，認為自己讀過一些書，思想和別人不一樣。聽清楚佛說是思惟不是思想。想自己一切身口意有沒有違背佛法，有違背就不是。
經典：「於難解法悉能通達。得一乘道無有疑惑。」
佛法的難解不是說很深奧沒辦法解，而是眾生的智慧和業力，就算很簡單的一個佛法，對他來講都很難解開，因為他的心裡面抗拒一切善法。他心裡面只希望得到人家對他好的方法，心裡面只要求滿足他的想法的方法，所以清淨的善法、佛法怎麼都聽不進去，怎麼告訴他，都只會說自己聽不懂，這就是自己的心有問題。譬如我在宣說佛法時，並沒有說是我發明或我講的方法，我只是根據佛經講出來。
「於難解法悉能通達」，就是不管這個佛法你們認為有多困難，他都能夠通達，也就是能了解佛陀的真實義；了解真實義之後，才能夠了解眾生的心，就能用眾生聽得懂的語言去解釋。
「得一乘道無有疑惑」，很多人都認為自己在佛法上面要得很多、知道很多，但這邊講一乘道無有疑惑，「一乘」是什麼意思？我們有講大乘、小乘，藏傳佛教有講九乘，一乘就是成佛之道，什麼佛法都是帶著我們去成佛之道，所有佛法都是帶我們去解脫生死之道，沒有別的。我們對佛法絕對不能有疑惑，你不懂不代表佛法是錯的，你不懂不代表這個佛法的解釋是有問題的，你不懂不代表這個佛法是有缺陷，只是你有疑惑。
為什麼你有疑惑？因為他所講的事跟你心裡面要的不一樣，所以你產生疑惑。就好像有很多人來問我感情的事，希望我答得很清楚，為什麼這個男的不要他？是不是前世的問題？還是外面有第三者？我從來不講這些，就很簡單跟他講，是你的因緣，但是他絕對聽不進去，沒有任何男女聽得進去。為什麼聽不進去？因為跟他心裡所要的不一樣。
好像以前有些人離婚，一跪下來就罵罵罵，罵完後我只給她一句話：妳為什麼要嫁給他呢？她會說自己愛對方。既然愛過就好了，你愛他一定是他有一些好處，你記得他的好處就好，為什麼一定要記得他的壞處呢？每個人都有好處壞處，記得人家的好處，自己會過得愉快一點。
你自己一定也有壞處，只有佛是圓滿的，我們凡夫俗子就算修到八地菩薩也不圓滿，所以你若要求一個上師跟佛一樣圓滿，不可能的事。雖然說法本中有講你視師如佛就得佛的加持，視師如菩薩就得菩薩的加持，視師如凡夫就得凡夫的加持。他的定義在於當一位上師升座說法，他的心是清淨的，是代表佛來宣說佛法，如果你認為佛在說佛法，當然是得到佛的加持；如果你認為是菩薩在說佛法，當然是菩薩來加持你；如果你認為 仁波切是凡夫，就得到凡夫的加持。這是他的定義，不是說我已經修成佛。
如果我已經修成佛，我還需要每天找人煮飯給我吃？還需要睡覺？就不用了。你看阿彌陀佛那邊，一想就全部東西升上來給你吃，吃完了碗就全部不見，而且吃飯的碗不是黃金做的就是寶石做的，我有嗎？沒有。全地球有哪一個修佛法的大修行者有這種事？沒有，因為他還在娑婆世界裡面，差別只不過在於他有修而你沒修。
你不能將上師當成好像佛像高高在上，供在上面什麼都不能動，那就錯了。八地菩薩以前他所過的生活跟凡夫沒有不一樣，只是他的心不一樣。而且在八地菩薩以前，他所做的事情絕對都是為眾生，但是眾生常常都會誤會他。為什麼誤會他？因為他不會解釋給你聽今天他做這件事未來就會如何，而是直接做了。做了之後，他也會忘記，不會記得幫過哪些人。
《無量壽經》中佛所講的這一篇很重要，於佛教法不由他悟這一句話很重要，什麼意思？佛所教的方法不是要別人給你開悟，是你聽了佛法之後自己要修，沒有人能幫你開悟。很多人說「你要讓我懂」，這就錯了；這句話講得很清楚，佛教你方法之後，不是他幫你開悟，而是你自己要悟。
正如五祖帶六祖過河時講了兩句話：「迷時師度，悟時自度」，意思是說上師現在帶你們過這個生死大河，當你開悟了到了彼岸，就是自己度自己，上師就不需要幫你了。
經典：「其智宏深譬之巨海。菩提高廣喻若須彌。自身威光超於日月。」
每一個人當學到佛法後，你的智慧宏大深遠譬之巨海，用之不盡的。當你的後得智與根本智一結合起來後，你的智慧是用之不盡，就好像深海一般，絕對不需要求的。很多人來求智慧，我問他們求來做什麼？他們說希望讓自己上班好一點。我說不用了，多唸點書就好了。「菩提高廣喻若須彌」，就是菩提心高廣譬喻好像須彌山；須彌山現在天文學沒找出來，但我隱隱約約覺得是當一個星系漩渦中間有白色衝上去，很高很大，可能可以比喻是須彌山，因為所有星球都是繞著這個須彌山在轉，而菩提心就跟須彌山一樣高廣。
「自身威光超於日月」。就是本身的威光會出現，超於日月就是你修得出來威光。威光不是很威風恐怖，好像我持咒時大家會感覺到我身體變亮，那就是威光。你們看到 仁波切持咒時，從旁邊看起來比較亮，那就是威光。威光怎麼來？從智慧與空性而來，而不是吃什麼補品吃來的，那是不可能的。
經典：「凡所思擇與慧相應。猶如雪山其心潔白。」
這兩句話寫得太好。所有一切思惟選擇的都跟智慧相應，就是菩薩所做的一切事情都跟他本身清淨的智慧相應，因為智慧是無所求的、為眾生的，所以當他做一切動作，也許你認為那不是你喜歡或所能接受的，但是他還是為你，還是讓你看到自己的問題出在什麼地方。「猶如雪山其心潔白」，就是他的心清淨到好像雪山的雪那麼乾淨潔白，沒有汙染。
經典：「光明普照無邊功德燒煩惱薪。」
當你修出智慧，「光明普照無邊功德燒煩惱薪」，就是你修出功德後，一切煩惱就會燒掉。煩惱變成是柴火在燒，讓你的光明普照出來。因為大乘修法與小乘不一樣，小乘修法要斷煩惱，而大乘修法是轉煩惱為菩提，金剛乘修法則以煩惱為菩提，轉都不轉。譬如在《華嚴經》中講過有些菩薩用大貪、大嗔度眾，這就是以煩惱直接對治煩惱，所以很快。
三乘修法，小乘是斷煩惱，所以小乘的出家人不准碰女眾、沒戴佛珠，也沒有持咒、也不煮飯。大乘的修行人是將煩惱轉成菩提，因為他很清楚只要有肉身在、有這個業報身在，只要你累世的業沒還清，煩惱會不斷出現。但是如前面所講，當我們面對煩惱時，不是逃避它、砍掉或不要它，反而是將它作為學習的動力，將它轉成薪火。
簡單點講，有的弟子沒有癌症，他會來參加法會嗎？他應該會先去賺錢，這就是煩惱薪；還有位弟子因為心臟病，就算跟老婆吵到差一點離婚都要來參加法會，這就是煩惱變成薪火，這是大乘的修法。
金剛乘的修法是煩惱拿起來就當成修行的工具，譬如我是在家的，在家所有事情對我來講都是修行，兒女眷屬對我來說都是修行，這一生還清給他們，這就是修行。但你們不是如此，一直不要放，跑遠一點自己心裡面就很難過。所以金剛乘更加快，因為他轉都不轉，直接就用了，因為他知道煩惱性空。
煩惱怎麼來的？緣起性空；緣起就會緣滅。簡單講，煩惱不是固體不會變的，隨時都在變；既然煩惱本體性空，你就用這個特質來修行。所以密宗有講病為道用，好像我身體不好，反而變成道用；又譬如我2007年去閉關，皮膚癌才澈澈底底解決掉。換做別人，可能會拚命修法希望把癌症修掉；我不趕走這個病，也不是要這個病跟我共存，我就是修，修到這個病不影響我的事。
因為我相信煩惱性空，一定有一天會變的；你一直很煩惱，因為你希望它不要變，所以就一直出現很多問題。人生短短幾十年，追求些什麼都不是永恆的，到了你死的那一天，什麼都沒有。
今天講到這裡，今天講得比較深一點，相信大家都聽得濛煞煞，但不管你聽得清不清楚，這都是清淨的佛法，只要肯思惟自己所做的身口意有沒有違背佛法，如果有就馬上要改，不要給自己任何理由等，不要給自己任何理由不改，也不要給自己任何理由原地踏步。什麼叫進步？就是跟佛法越來越靠近。什麼叫退轉？就是跟佛法背道而馳，佛法來了你轉身就走，這就是退轉。
你們每一天謹慎思惟自己的身口意，沒有給自己任何理由解釋你沒錯。當你認為你沒錯，你就是天大的錯，只有佛沒有錯；當你給自己任何理由解釋自己沒錯、都是人家誤會，那《大藏經》及《無量壽經》中所講的菩薩所有的心，你一個都沒有。既然如此，你還是修菩薩道嗎？你修地獄道，小心啊！出家眾更加要小心，不能放鬆自己。既然這一生現出家相，沒有回頭路，要跟著上師的路去走，一定有一天肯定做得到，至於哪一天我就不知道，可能是一百、二百、三百年後，我真的不知道，但至少能夠做到。
自己不要氣餒，不要認為自己做不到，只有仁波切能做到。我修了幾世？你修了幾世？再者，我所吃的苦，你們都還沒吃到，既然沒吃到我這種苦，憑什麼修出來呢？為什麼我吃這麼多苦呢？因為我吃越多苦，煩惱越多，越看佛經就越感謝諸佛菩薩給我吃這麼多苦，因為很清楚了，這個煩惱就盡了。所以學佛當然是很開心的事，也是一件很好的事，但是自己對自己的身口意真的要留意，不要疏忽。
更新日期：2021 年 8 月 31 日