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尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2021年08月08日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,開解《寶積經》卷第十八〈無量壽如來會第五之二〉。

《寶積經》這一段非常重要,很清楚的說明哪三種人可以到無量壽佛淨土,今天再開示一次。

經典:「他方佛國所有眾生。聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨信歡喜愛樂。所有善根迴向願生無量壽國者。隨願皆生得不退轉。乃至無上正等菩提。除五無間誹毀正法及謗聖者。」

眾生不是指六道一切眾生。乃至能發一念淨信歡喜愛樂,能夠發一個很清淨的念頭。聽聞阿彌陀佛的佛號時,一切妄念、雜念都停止,連要開悟之類的念頭都停止,只剩下一個對這個佛號清淨的、歡喜愛樂的念。根據這句話,畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生都沒有辦法做到,阿修羅也不能,天人也沒辦法,除非他宿世有修。真正來說只有人道的人才能做到,所以有的人說幫他的寵物唸阿彌陀佛,讓牠到淨土,那是不可能的。 

發一念淨信絕對不簡單。試著靜下來5分鐘,就可以知道自己的念頭有多複雜,很多念頭在你的腦子裡一直轉,找不到一個念頭是清淨的。我們求佛拜佛不是求佛菩薩保佑,而是求佛菩薩加持讓我們起一個乾淨、清淨的念頭。六道眾生的念從無始以來都是清淨的,但是因為累世的貪嗔痴慢疑,念頭越來越不清淨,每個念頭都是為自己。《地藏經》說,凡夫起心動念皆是業皆是罪。

要做到發一念淨信不簡單,一定是大修行者,不是一般的凡夫、出家人、在家居士。你們聽了這麼多次阿彌陀佛佛號,有沒有起「淨信歡喜愛樂」?你們沒有歡喜,只是擔心「死了怎麼辦?死了阿彌陀佛來不來?在阿彌陀佛那邊怎麼樣呢?」所謂淨信歡喜愛樂就是絕對相信,沒有別的想法,就是知道絕對是好事。這是第一個條件。

所有善根迴向願生無量壽國者。你們所修的迴向什麼呢?迴向給自己的身體健康,迴向給老婆小孩,想要開悟⋯⋯一大堆,沒有全部迴向給阿彌陀佛那邊,所以就去不了。另外,犯了五無間誹毀正法及謗聖者也去不了。

經典:「阿難。若有眾生。於他佛剎發菩提心。專念無量壽佛。及恒種殖眾多善根。發心迴向願生彼國。是人臨命終時。無量壽佛與比丘眾。前後圍繞現其人前。即隨如來往生彼國得不退轉。當證無上正等菩提。」

這是第二類。專念不是只唸阿彌陀佛佛號,不唸別的佛佛號,是你的每個念頭起來,就是無量壽佛,而不是任何念頭起來都是人家傷害我等等。要你們做早晚課、打坐持咒,是因為我們不可能24小時起來的念頭都是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛慈悲,開示很多法門,讓我們每一天有一段時間可以起淨信、清淨的念頭念誦佛號、咒語。

何謂發菩提心?除了上學佛法、下度眾生之外,絕對不會有報怨報仇之類的事。

及恒種殖眾多善根。「恒」就是永遠不會停下來,一有機會一直做很多善根。

是人臨命終時。這種人不用等到死後,在斷氣之前。一定預知時至,知道自己什麼時候要走,肯定在還沒斷氣之前見到阿彌陀佛的報身和一切比丘來接他回去,這是修行最得力的一種。

經典:「是故阿難。若有善男子善女人。願生極樂世界欲見無量壽佛者。應發無上菩提心。復當專念極樂國土。積集善根應持迴向。由此見佛生彼國中。得不退轉乃至無上菩提。」

另一種是善男子善女人,如果沒有修十善法,是不可能去的。這邊也說你要到阿彌陀佛那邊,沒有修別的法門,只要有修十善法,而且發願往生極樂世界,希望能夠見到無量壽佛的,發無上菩提心,就可以去。這裡沒有說要能夠行菩提,而是說發無上菩提心,你的每一個舉動、身口意的一切和佛法有關的,都是要利益廣大眾生。

就算沒有能力做到,但是你的願要能夠做到。如果你的願能做,世間種種的是非糾紛就會減少。修行人還是會有糾紛和是非,還是有他的業力。直貢噶舉歷代的祖師,每一代多少都會有人的是非,很多事情都可能會發生,這也是累世的業力。如果是修行人產生這種業力,他不會用仇恨的心抵抗業力,而是會發菩提心。知道自己修行雖然得力,但是還沒有還清累世所欠的業,因此更加精進,希望累世的業能夠在這一生還清。

在還的過程中,當事人一定會受到傷害毁謗等事情。應發無上菩提心。你自己應該要發無上菩提心來學佛。這裡沒有要求你做到,但是要發菩提心。所以若是再自私自利,一點小事情就不開心的人,絕對發不出無上菩提心。發不出無上菩提心,就算你專念極樂國土、有積聚善根、有迴向,也生不到那裡。

經典:「阿難。若他國眾生發菩提心。雖不專念無量壽佛。亦非恒種眾多善根。隨己修行諸善功德。迴向彼佛願欲往生。此人臨命終時。無量壽佛即遣化身。與比丘眾前後圍繞。其所化佛光明相好與真無異。現其人前攝受導引。即隨化佛往生其國。得不退轉無上菩提。」

前面第一種沒做到,還有第二種。迴向不是給出去後你就沒有,而是回來的意思,你越迴向,回來的越多。

就算沒有專念無量壽佛,但是有發菩提心,雖然不是種很多善根的人,但是只要做任何善功德的事情、任何功德都迴向給阿彌陀佛,往生的時候,無量壽佛會派遣化身去接他。

經典:「阿難。若有眾生住大乘者。以清淨心向無量壽如來。乃至十念念無量壽佛願生其國。聞甚深法即生信解。心無疑惑乃至獲得一念淨心。發一念心念無量壽佛。此人臨命終時。如在夢中見無量壽佛。定生彼國得不退轉無上菩提。」

最後一種指修大乘的人。大乘不是指唸大乘的佛經、佛號持咒就是修大乘,重點在你的心大還是小。如果整天斤斤計較的,什麼事情都要搞清楚的,以自己的利益為出發點的,就算唸阿彌陀佛也不是修大乘。《妙法蓮華經》有寫,佛用鹿車、羊車等不同大小的車載眾生離開火宅。大乘小乘的差別主要是在心的大小,大乘可以載的眾生多。如果心胸狹窄,什麼都看不開的,就算你每天唸大乘經典、唸佛號,都不是修大乘。

大乘的特色是心量很大,什麼事情加在身上,都一笑置之。除非這件事情嚴重到影響教派和上師,才會採取行動。如果只是針對個人,不是沒感覺,而是心不動,因為他知道這是眾生和自己的業。修大乘的人可以容納一切事情,不會計較。你們常為了一句話可以吵翻天,一個小動作可以彼此不理對方兩三天,就算你每天唸大乘的經典,也只是自己欺騙自己。

以清淨心向無量壽如來。你的心向無量壽如來不是為了逃避人世間的苦,希望可以早一點死掉往生淨土。現在很多人每天唸阿彌陀佛不是用清淨的心、清淨的念,而是認為人間苦、生命很苦,早死早超生,到阿彌陀佛那邊過好日子,這樣的想法是錯的。女眾如果為了感情、婚姻、兒女、身體的事而出家,認為出家了,人世間的苦就可以結束,就可以到阿彌陀佛那邊,這樣就錯了。這一生所受的一切苦樂都是你的福報,出家不代表苦樂的業消失,而是減少製造新的苦樂的因緣,過去做的事情不會消失掉。仁波切修到這樣,還是一大堆事情發生,你們憑什麼認為出家就什麼都悟了、都OK了呢?那過去欠的事情誰來還呢?

清淨心是指沒有人類的想法。不要認為現在你用佛法的方法來想事情就是修行,錯了,還是用人類的想法。例如看過經典,用裡面的名相名詞來看自己修得怎樣也是錯。文字般若是釋迦牟尼佛無可奈何之下,為了方便傳法而採用文字。歷史上不管是在西藏、中國,都有很多不認識字的修行人開悟、往生淨土。他們是靠清淨的心,不是為了逃避人世間的苦而想生在一個他們認為幸福的、過好日子的、沒牽掛的地方。

《阿彌陀經》講得很清楚,不能帶惡業往生。所以你所有的惡業要在這一生還清,而這一生你所累積的善業的力量是可以帶去的。善業的力量在阿彌陀佛那邊也會影響你,因為你認為你行很多善,就應該要享福、享受。所以在《阿彌陀經》中講,鳥飛過來叫,讓你醒過來;風吹過來,吹到幡上面,產生美妙的聲音,讓你入定好好修行,提醒你這種善業不好。

不是要我們這一生不去行善,而是因為我們行的善沒有迴向,不是在空性中行善,都是有所求,你到阿彌陀佛那邊還是需要修行。這一生懶得修行的人不可能去阿彌陀佛那邊。一天唸個1千遍、2千遍六字大明咒就能去嗎?哪有這麼好的事呢?要訓練到一念清淨談何容易。試看看靜坐5分鐘就知道自己的念頭多複雜、多到嚇死自己。

乃至十念念無量壽佛願生其國。念不是唸出聲音。念頭來自你的呼吸之間。在一呼一吸之間,心有很短的一段時間是稍微沒有動,如果你專注在吸和呼,你會感覺突然間什麼想法都沒有,這就是一念。當我們一有一個念頭想法出來,就是另外一個念了。學打坐不是為了要開悟、要看到佛菩薩在前面、有感應或是身體會好,而是要訓練我們的呼吸。讓呼吸能綿長,綿是指不間斷、長是不會急促。

你們看小動物的壽命比較短,因為牠呼吸快速。有些幾個月、幾年就死。從醫學講,就是新陳代謝快。有一個研究說每個眾生一生中呼吸的次數是差不多的,最多差到一、兩千次。如何讓呼吸變慢?不是刻意做作,一直訓練之下會變慢。當你妄念雜念少,嗔恨心少、貪念少時,呼吸就慢。你的新陳代謝在正常的範圍下運作,健康就會跟著好。

以我個人來講,不管是冬天或是夏天,只要一打坐10到15分鐘就會發熱出汗。照道理坐在那邊怎麼會出汗呢?你們是越坐越冷,有些人還講說「坐在那邊感到背後涼涼的,是不是鬼來了?」那是因為你心裡有鬼。會覺得涼涼的是因為血氣不好、呼吸不好。我們在一呼一吸之間的定能不能延長?能夠延長的,你的定力就足夠,妄念出來的就少。如果長期有靜坐訓練的人,平常坐5分鐘感覺很慢,但是當你的呼吸變慢、念頭起來變慢,你會覺得時間過得很快,一下子就坐完了。

這裡的十念,10個念頭裡面只有一個念,就是念無量壽佛,沒有別的念。如果在唸阿彌陀佛時,中間岔了一個念,就不算數。例如你唸阿彌陀佛唸到一半,想說自己唸得好不好?那這個念就不算了。修得好,往生的時候就靠這10個念往生淨土,沒有什麼大學問、大禪定、大入定。如果這十念修得好,最基本的會吉祥臥,再好一點絕對會盤腿,因為他的念會支持他的肉體不會在死亡時崩潰,會坐著。

釋迦牟尼佛將修行的密法講出來,就是十念,但是要做到不容易。你們試試看一呼一吸之間唸六字大明咒,看有出現多少念頭?一有念頭出來,這個六字大明咒就不清淨。十念也是給你一個保障,前面的念沒有清淨,但最後一個念有清淨也是可以去。有人覺得自己的音唸得比別人好,但是當你想比別人好,轉音轉得比別人好時,又是一個念,就去不了。

沒有人去研究這十念,不是說唸10次,而是一呼一吸之間起來一個念頭叫做念。但是這一呼一吸之間起來的念頭是很多的。依照佛經講,一彈指之間起來的念頭是以萬來計算。所以在一念裡面,用阿彌陀佛的佛號代替壓住其他的妄念。沒有修到報身之前,不可能沒有念頭。我們肉體不可能修出法身,除非是修密宗修到彩虹身,將身體變成彩虹光就可以。若要修到報身,除非是密宗講的氣脈明點都修出來就可以。

以你們每天唸個1萬遍、2萬遍是不可能開悟做到的。不要以為自己修得好,以為一定要搞清楚哪句話才能開悟,還整天想要問我,連訓練自己的念頭都做不出來,憑什麼開悟呢?不要騙自己。念頭是你的,要靠自己訓練的,不是靠仁波切、佛菩薩加持。我們給你們的加持是讓有一些不應該產生的障礙減少一點,但是訓練自己是你要做。有人會講那我每天唸個十念就好;如果你可以做到的話,但其實是做不到。為什麼要你們每天多持咒?因為希望你們一直不斷的唸之下,慢慢調整好呼吸了,唸到一不小心就中了,中到定裡了。

多持咒至少讓你語業乾淨,少罵人,唸得多,善業起來,自然嘴巴就不罵人。整天罵人的絕對持咒沒持夠、不乾淨,心中有惡的人才會整天和人吵架。在家的人可能做生意偶爾跟人家吵架,但是出家還有什麼好吵的、看不開的呢?表示你連一念都做不到。

聞甚深法即生信解。聽聞甚深的佛法,就絕對相信以後疑惑會解開。但你們卻是每事問、每一句話問,要搞清楚。我跟隨 法王學佛,除了有些儀軌一定要請示 法王,很多事情我都不問。不是不相信,而是因為相信 法王所以不問。既然相信 法王,還需要問嗎?照著去做就好,還要問就表示疑惑。你做不到不代表佛經所講的是錯的、上師所開示的是錯的,而是你做不到。

信解,你起淨信,疑惑遲早會解開。起清淨的信心,心的雜念妄念會減少,疑惑自然解開,自然會恍然大悟、雨過天青,不用再解釋。但你們偏偏解釋來解釋去。一篇《寶積經》開示這麼久。如果按照釋迦牟尼佛的方法,佛是一句話講過就不再講。末法時代的人疑心重,自己做不到就懷疑。你做不到不代表佛法不正確,會做不到是因為你沒有起信心。

心無疑惑乃至獲得一念淨心。心裡沒疑惑。不問「為什麼這樣做?這樣做行嗎?是這樣嗎?」這些都是疑惑。只要你的心無疑惑,就可以得到一念清淨的心。

這裡講得很清楚,你要先修十念,十念裡面要願生佛土。聽聞甚深的佛法,心裡無疑惑,得一念淨心。沒有疑惑,你對佛法的淨心才會起來;你有任何疑惑要問清楚、搞清楚的,就沒有清淨的心。因為佛法不是能解釋清楚的,根據不同根器的眾生而講方便的法門去幫助眾生。你一定要講清楚,但佛的境界你能了解嗎?不要講佛的境界、菩薩的境界了,仁波切的境界你能了解嗎?不能了解。再講你還是會有疑惑,因為是不同階級的人。

剛剛講的十念,你們會想說這麼簡單嗎?這是佛說的,不是我說的,我也可以印證就是這麼簡單。你們心裡會想說︰「這麼簡單,那我學這麼多幹嘛呢?」這就是疑惑。其實你能夠訓練一個念頭裡面沒有雜念是不簡單的,當你聽這麼多,你才會發現越簡單的越難。

仁波切詢問出家眾,出家數十年,有沒有聽過這樣講十念?出家眾答有聽過十念法,但是沒有聽過像 仁波切這樣講的。另一位出家眾答只曾經聽過數息法。

很多人以為佛經裡面只有講顯教,其實佛經裡面有講密法,密法最厲害的是訓練呼吸。我們一停止呼吸就死了,我們一直不斷訓練自己的呼吸,生命的源頭是呼吸,顯教沒有訓練這個核心。

數息法沒有訓練呼吸。數息法是釋迦牟尼佛看你們的妄念太多,希望你們將念頭定在呼吸上面。定在呼吸上面不代表是訓練你們的呼吸。希望你們心定在呼吸,在一呼和一吸之間數數字,1到10,主要訓練你的肺活量。你們有幾個人能1數到10,再從10數到1的呢?為什麼做不到?因為佛沒有講怎麼做,因為這是密法。數1到10,再10數到1,常常都忘了數到哪裡了,而且呼吸沒那麼長,也做不到。

一念和數息法不同。這個念是自然不做作的,因為你一定要呼吸,平常呼吸時並沒有數而是很自然的呼吸。釋迦牟尼佛在這邊沒講數息法,因為數息法比較適合修小乘的,小乘要修初禪、二禪、三禪、四禪定。修大乘佛法的人前面有講要捨禪定,既然要捨禪定,如果以數息法來修的話,就不可能修到清淨的念。當你數息就是有為法,有為法怎麼能修到無為法呢?不可能。以前有教你們數息法不是對錯,而是學的法門不一樣,以數息的方式來訓練你們的心沒有妄念。

十念的念是自身不做作的,因為你一定要呼吸,生命到最後1秒鐘都還在呼吸,所以用我們最自然非做不可的動作來做訓練,不作為的,自然的產生作用。數息法是刻意做這種事情,釋迦牟尼佛沒有講錯,因為佛是針對某一些人講。你要學小乘禪定,要先經過這個階段,訓練你的心不要亂,放在數字上不要亂,慢慢的你就會數這個數字。但是十念這個法門是直接進去,你要慢慢看你的念頭究竟是怎樣。如果看到的念頭是很亂的,就以阿彌陀佛代替你的念頭,一呼一吸之間只有阿彌陀佛,清淨的念就會出來。

以前我曾經幫過一位出家眾,他臨終時都不敢睡覺,他說因為他怕睡著了眼睛閉起來,到時候佛來接他,他看不到,會走不了。

這段經文告訴我們,修行到什麼程度就用什麼方式來接你,最差的,夢裡可以來接你。當我們一斷氣時,就好像睡覺將要睡著時,是沒有知覺的。為什麼教你們每天睡覺的時候當自己死了,就是要你們了解,斷氣的感覺就像睡著的感覺一樣沒有知覺。睡著的時候感覺不到眼耳鼻舌身,身體不能動、眼睛看不到、耳朵聽不到、不能說話,只剩下意,所有的感覺都停止了;人死的時候也是只剩下意。為什麼死的時候,很多沒修行的人嘴巴是打開的?因為他不認為自己死了,還想吸最後一口氣。所以平常就要訓練,當你呼吸停了就當做是睡著。

為什麼要你們修十念?因為每一個念,念與念之間可以停下來。如果訓練呼吸,一呼一吸之後可以停下來,停個2秒、3秒、4秒。如果常常訓練可以停一下,死的時候的感覺就是這樣。平常善根做很多的人,四大分解的痛苦是很輕的,一樣有地風水火的分解,但是痛很輕,一眨眼就過去。平常訓練自己用十念唸佛、訓練呼吸,不是趕時間的唸、不是趕次數的唸,往生的把握才有。

不用擔心阿彌陀佛來不來,只要你做到這幾個條件一定來,因為不是你在作主,是他老人家作主,他的神通力知道是他自己來、還是派化身來、還是在夢裡接你走。既然你相信阿彌陀佛,還有自己的想法嗎?還要求眼睛看得清清楚楚才跟他走、才相信是他嗎?釋迦牟尼佛慈悲,將所有情況都這麼清楚告訴我們。所以不要再做文章,以為自己有做到什麼程度,連這幾個程度都做不到,連清淨的心都起不來,怎麼開悟呢?

《無量壽經》這一段很重要,牽涉到你這一生修行的方向、結論,能不能到阿彌陀佛那邊,全在這一段講得很清楚。平常要你們把睡覺是當作自己死了,但是很多人很忌諱講死,怕講多了就死了,事實上就算不講,任何人最後都會死,早死晚死而已。但是你講多了,閻羅王可能不來,因為覺得沒意思,你不怕死,這麼早接你走做什麼?

不要誤會唸得多一定長壽,長壽是從福報來,福報是從修行而來的。

接下來接續上次開示的內容︰下面是講菩薩的心是怎樣。

經典:「於所受用皆無攝取。」

菩薩的大福報自然會受用一切好的事情,但是菩薩不會故意攝取為自己所用。因為菩薩受用的福報,世界一切種種好的事情自然會出現,例如前面形容的阿彌陀佛國土有這麼多漂亮美妙的東西,可以受用,但不需要攝取,因為不屬於你自己賺回來的東西。人都認為這個東西是我的,我爭取回來、賺回來的,但是菩薩很清楚,這不過是修行的福報而產生的副作用,不是證果真正的果報。假如攝取這些福報產生的副作用,享福享樂的話,修行就會有障礙。除了修行有障礙,福報也不能用來利益眾生。

前面《寶積經》講,在家菩薩可以有財富、好車、有傭人幫他做事、有家眷等,但是他不能有執著的心,就是不攝取的意思。有,很好;沒有也不會悲痛,不會覺得失去了。要做到這個分寸不容易,人絕對會有貪念。這邊特別提到,當你因為修行而產生人家對你恭敬也好、對你擁戴也好,這些都是因為福報而產生的作用。但是若認為是因為自己修得好,今天才這樣子的話,就是攝取,你就會將福認為是自己有的,應該要用的,有這個福才出名。並非如此,因為你有這個福才產生福的因,還不是果報。如果你攝取這個因作為果報,那麼用這個福修行成佛、成菩薩的果報就不出現,變成人天福報,拿捏要很小心。

佛經講出家眾不能聚財,不是說出家眾不能有錢,但以嚴格的戒律來講,連數錢都不可以。重點在為了怕你們容易攝取,認為自己是出家人披如來衣應該受供養。這就是攝取。一攝取,修行就會產生障礙,證佛果和菩薩的果位就會有障礙,這句話很重要。

經典:「遍遊佛剎無愛無厭亦無希求。不希求想。無自想。無煩惱想。無我想。無鬪諍相違怨瞋之想。何以故。」

有些人希望這一生能夠到名山、名勝、名剎去參拜,認為自己一定會有好的福報。但是修菩薩道的人相信一切緣起性空,你會起這個緣,一定會有個特別的緣給你,而不是說刻意去看到就會對你的修行有很大的幫助。

無希求。很多人跟我講過菩提伽耶,印度我去過很多次,旁邊再過去一點點就是菩提伽耶了,但沒有特別的因緣讓我去菩提伽耶,我就沒特意要去。我去舍衛城是因為 法王在那邊蓋一個修行的地方,也因此才到釋迦牟尼佛當年開悟的後代菩提樹下。沒有愛、沒有希求,有些人會覺得這麼多人跟著很厭煩,要這樣那樣。意思是在修行的過程中,有機會去很好,沒有機會去也很好。除非有些特定目的的修行法門指定一定要去,我們非去不可,假如沒有特定的,一切隨緣。不要以為身為修行人,五大名山一定要參拜過才表示有修行。這種想法不是很正確。

無鬪諍相違怨瞋之想。相違是人家做什麼事你都不喜歡。有的話也去不了阿彌陀佛那邊。

經典:「彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。有柔軟無障礙心。不濁心。無忿恨心。有平等調伏寂靜之心。忍心忍調伏心。有等引澄淨無散亂心。無覆蔽心。」

要修菩薩道,這些心一定要有。就算眾生加諸在你的身上一切事情,你也沒怨恨,只有調伏對方的心。我們有時候修法不是要對方怎樣,而是用來調伏他的心,希望他的心的惡念消除掉,不會再作惡。作惡的當然會墮入三惡道。

經典:「淨心。極淨心。照曜心。無塵心。大威德心。善心。廣大心。無比心。甚深心。愛法心。喜法心。善意心。捨離一切執著心。斷一切眾生煩惱心。閉一切惡趣心故。」

眾生的心皆平等,都具備佛性,不是用來比較我的心比較大、你的心比較小。會產生不同等的修行方向、不同的業力果報都是因緣法,都是自己製造出來的,而不是他的心不一樣產生差異。心是清淨的,不是比較心量、心的大小來決定。

甚深心。心很深,是說我們摸不到他的底,不知道他在做什麼。這個人除了忍耐之外,不輕易放棄修行方向的心。甚深的心是透過累世的修行而來,心法的深度測不出來。因為他不斷在修,所以心很深,藏了很多佛法的精要、重點。什麼時候出現?當有因緣起來時就會出現,因緣不起來,他不會炫耀也不會刻意講。

斷一切眾生煩惱心。眾生皆有煩惱。怎麼斷?菩薩用種種方便善巧的法門。正如你們不喜歡的,我偏偏做給你們,你們喜歡的我偏不做,這就是要斷你們的煩惱心。我們不認為自己有煩惱,都認為自己是對的、都是人家錯。有時候行菩薩道為了斷一些眾生的煩惱心,用種種色色的法門,甚至自己會受傷害、受毀謗,但是為了斷對方的煩惱心,菩薩會用出來。

閉一切惡趣心故。幫助眾生關閉一切會墮入三惡道的心。

經典:「行智慧行已成就無量功德。於禪定覺分善能演說。而常遊戲無上菩提勤修敷演。」

菩薩所做的一切行為都是根據智慧而做。智慧不是懂多少佛法、世間的事情,而是證悟空性。很多人會說我怎麼知道你有證悟空性呢?所謂證悟空性,不是你認為沒有的事情叫做空性。智慧是菩薩行佛法的方向,一切以緣起法、緣生緣滅的方向去做。能夠有緣,做;緣滅,也做。

譬如我蓋佛寺沒有組織什麼團體或是辦嘉年華會去募款,也沒有賣佛法相關的東西募款。最近我又賣了一棟房子,接下來要拿我的收藏品出來賣,錢全部捐給佛寺。

法王要我蓋佛寺,沒有說要蓋多大、蓋什麼樣子、怎麼蓋,也沒有派人來幫我、也沒有告訴我多少錢、沒有給我一分錢,全部我自己去做。你們會想說是 法王講的,幫我出面這樣會比較快,但是 法王是要看我的因緣福報夠不夠。因緣福報足了,自然事情就順理成章。

我一直想為佛寺拍紀錄片,但因緣不成熟。最近有人主動要幫忙拍,這人二十幾年前是弟子,但老婆怕他出家,反對他學佛。他是拍廣告片的導演,拍紀錄片很好,因疫情關係,沒有生意,免費幫我拍。這就是因緣,如果二十幾年前他離開,我罵他、不理他,今天就沒有這個因緣。我常講,你們開心來、開心離開,我沒有對不起你們,也不會傷害你們。你覺得受傷害是因為你一定做了一些事情想傷害仁波切,你才會覺得你受傷害,因為仁波切做不到你想的,所以你覺得你受傷害。

一個行菩薩道的行者因為用智慧來修行,才會產生無量的功德。如果他一切都用有為法,功德就不會出現,這是一線之隔,很容易偏差做錯。

就像 法王要求我一定要蓋佛寺,我剛開始就知道這是很艱困的事。我也不是大企業家有很多錢,也不是土生土長背景很大很厚的家族,都是靠弟子及自己一己之力盡量去做,但是一切緣法就產生了。意思是說,寶吉祥佛寺也是諸佛菩薩及 法王考驗我是否有修行的功德。是不是蓋佛寺就表示有功德?並不是。如果蓋了佛寺而沒有人修行,這是沒有功德的事;如果蓋佛寺是為了幫助眾生修行,就自然有功德。

蓋這座佛寺是為了未來讓弟子及有緣眾生有閉關的地方。直貢噶舉所有修行法門都一定要經過閉關才會得成就,而現在在臺灣沒有一塊地是適合閉關的,不是太潮濕就是太偏僻。再加上現在疫情,什麼地方都不能去,你現在敢去尼泊爾閉關嗎?本來2019年 法王和我要到尼泊爾閉關,結果因為疫情出現就不能去了。

所以也是諸佛菩薩安排這件事。如果沒有修出無量功德,這件事絕對做不出來。為什麼 法王要我做這件事?一定是他看出來我修到有一點點福報功德了,應該有辦法做這件事。所以現在我開始建佛寺了,法王就開始幫我擋很多事了,「現在 仁波切很需要錢,你們不要再找他要錢。」讓我少了很多事情。

一個教派與上師看一位修行人的功德,並不是單純看他度多少眾,也不是單純看他做多少事情讓眾生全部滿意,絕對不可能讓眾生全部滿意的!至於一位修行人是否能完全做到你們心裡所想的完美無缺的聖人,也是不可能的事,因為他有他的業力;不管他的業力是善是惡,這一生一定要還清,不管出現什麼好、壞的事,他都要還清。

越是修到後面的境界,以我自己的心得是,問題越會出來。為什麼?我們看佛經都看到釋迦牟尼佛成佛時連魔都來阻礙,我們這種小修行人一步一步往前走,我不敢說魔來阻礙,最少自己的業力會來阻礙。很多人常常對修行人有很大的誤解,認為修行人一定要做到符合你心裡面完美道德的形象,但若是根據經典所說,沒說完美道德的形象,只有說他的心。若是看他的心,你們是看不出來的,那怎麼辦呢?就要長久看這個上師做人做事的方式,不是一兩天,也不是一兩年,而是長期觀察他。

前面提到忍心,有一件事我已經跟當事人講了,所以也可以公開講。現在這個來幫我拍片的人,二十幾年前我帶他跟另外一個人去青海,因為當時我還有帶一些弟子去,因此帶他去幫我拍紀錄片。所有的費用包括薪水都是我給,結果他到青海除了拍紀錄片之外,還拿自己的相機照了很多照片,回來後出了一本書,有拿給我看。

他去青海的所有費用都是我給的,所以他在青海24小時所有的動作都應該歸我的。如果他真的要照相,應該事先跟我講,但他事先沒跟我講,事後出書前是不是也應該跟我講,但他也不講。我就很有忍耐性,既然他不跟我講(這是因緣),所以我也不提(這是果報)。二十幾年後,我才跟他提這件事。

你們做得到嗎?如果是你們早就吵翻了,「花這麼多錢帶你去青海,給薪水給吃給住給喝的,你還拍照片都沒給我好處」這二十幾年我都不講,隻字不提,連他的好朋友是我的好朋友都不講,因為因緣法,有沒有忍耐力?

為什麼現在講?因為他現在回頭幫我做事,我就講了,告訴他現在不可以這樣做,因為牽涉到版權很嚴格,我怕他觸法,所以現在提醒他。並不是二十幾年前不說他,現在才說他錯,而是提醒他不能再犯同樣的毛病。

我給他錢,還發薪水,因為是我帶的,他沿途才能照到這些相片。雖然他不應該這麼做,但他個人行為就算了,他想賺個小錢就讓他賺吧!這就是菩薩心啊!

搞不懂你們,連最簡單的忍心、忍調伏心都沒有,還修菩薩道?你們應該羞愧,辜負了你們這件出家衣服。

《寶積經》講到這裡,你們越聽越怕,你們在修什麼?你們在修三惡道!美其名說自己有修有懂,但看看經典所說的你們哪裡有做到?二十幾年前我已經做到了,那可是利益、錢,我是做生意的,我帶他出去,不跟他算錢才怪!但是我忍,為什麼?因為因緣法。如果沒做到,後面都做不到。

 前面提到捨離一切執著心。斷一切眾生煩惱心。閉一切惡趣心故。這句話很重,你們沒有捨離執著,而是抓著執著不放,抓得死死的。抓得這麼死,運氣怎麼會變好呢?人的運氣怎麼會變呢?這一段所講的就是你們這些自認在修行的人,一切都沒做到。

閉一切惡趣心故,所以剛才罵你們去三惡道,吵來吵去,還不是去三惡道?

每天就是你們這幾個見面,比家人還要親,都可以不開心。你們一定會找理由說是累世的冤親債主,但沒有怨沒有恨怎麼會聚在一起住在一起呢?臺灣說大不大,說小也不小,全臺灣不跑,跑到我這邊聚在一起,就是冤親債主嘛!既然是冤親債主,就好好修吧!

你們沒有善意心,每個意都是惡,看別人做什麼事都是惡,認為人家就是不好、不對;如果有善意心,人家做什麼你不會覺得都是不對。那個人照那些照片,我沒有惡的念頭,認為他可能覺得很漂亮,那就照吧!只是沒有通知我,那就算了。如果我有惡意的心,「胡說八道,我給你錢,你還出書要賣,不告訴我?」這就是惡意的心。為什麼我忍耐二十幾年?就是善意的心。

為什麼你們住在一起整天吵?就是沒有善意心。整天說自己修,修啥?你們不是閉惡趣心,而是開一切惡趣心故。

行智慧行已成就無量功德。於禪定覺分善能演說。就是因為菩薩用智慧修行,所以成就無量功德後,於禪定覺分善能演說,就好像我一直跟你們講禪定怎麼分,呼吸怎麼分,如果沒有用智慧修行,自己沒有成就一點點功德,就講不出來。「演說」不是你們所想的演講,而是指自己能做到,才能說得出來。你自己沒做到,能表演出來給人家看嗎?表演不出來,憑什麼能說給人家看呢?自己盤腿十五、二十分鐘腿麻了,還敢跟人家講禪定,豈不是胡說八道嗎?演說就是自己做到了,才能跟人家講。

「而常遊戲」不是說整天玩,菩薩不玩的。當我下決定要做上師,我已經下決定不看電影,不去KTV,幾十年沒去過。既然要做上師,就不能玩這些事情了。遊戲無上菩提是指他所做一切都不是為自己,就好像遊戲世間,你們看他所做所言的一切就覺得很奇怪。你們覺得奇怪,但菩薩不覺得奇怪,因為世間種種事情就好像一場遊戲,來來去去不固定的、變化的,就好像我們小孩子時玩遊戲,玩完就沒了,他就是這樣看世間事。

他這樣看世間事,煩惱才會減少甚至會斷;因為他這樣看世間事,他對每一個眾生所用的方法,絕對不是用世間的方法去做,他一定用一種方法讓這個眾生未來能夠斷煩惱。為了讓這個眾生未來能夠斷煩惱,菩薩當然先以欲勾之。所謂以欲勾之,不是滿足他一切欲望,而是他現在要什麼就給一點,等於是釣魚時先給魚吃餌,如果不給魚餌,魚怎麼會上鉤呢?上鉤之後,不是將牠吃掉,而是利用佛法將牠度化。

一切都是無上菩提勤修敷演,菩薩不可能停下來不修,他一直在修。譬如你看仁波切每天至少修二個小時,因為眾生太麻煩了,每個眾生的煩惱事情多得不得了,每天都有新的東西出現給我看,即使現在不接見人都還是有煩惱。

經典:「肉眼發生能有簡擇。天眼出現鑒諸佛土。法眼清淨能離諸著。」

這句話很好玩,肉眼發生能有簡擇,就是我們眼睛所能看到的,能夠將它簡單、選擇,意思是菩薩眼睛不會貪戀某一些事情,看過就如過眼雲煙,不會執著的。但是他會選擇,如果這件事情選擇下來可以利益眾生,他就會選擇。就好像蓋佛寺,要怎麼蓋是用肉眼看,因為要給眾生看佛寺以後如何莊嚴;要幫助眾生選擇他們認為莊嚴的方式,但是也不能太過浮誇,要簡單之中顯出莊嚴,不能奢華,這就是用肉眼看。

天眼出現鑒諸佛土,出現天眼不是讓你看到人家過去及未來如何,因為有很多胡說八道的人,如果不是用天眼看出來的,就不能鑑定這個佛土是正確或假的。很多人都以為看到是真的,但究竟他有沒有天眼?天眼的出現不是靠打坐出來,也不是靠人家幫你開。

佛經有個故事,釋迦牟尼佛有個弟子,眼睛瞎了甚麼都看不到,釋迦牟尼佛傳他一個法門幫他開一個眼,他就看到了,那應該是天眼。至於怎麼開呢?佛沒有講,但密宗就有這種開天眼的法門。天眼開了要幹嘛?看清楚!才不會糊里糊塗。肉眼與天眼之間的差異,在於肉眼需要神經及一大堆條件,就好像我右眼神經不好,就看不清楚了。若是天眼就不需要,只要自己的氣脈明點清楚了,就看到了。

天眼看到與肉眼看到是不一樣的,這裡不講了,因為講了你們也沒有這種經驗。法眼清淨能離諸著,當法眼清淨了,能夠離開宇宙裡面的一切執著,執著有很多很多。法眼是怎麼來的?當我們清淨的本性顯露、開了,法眼就自然開了。法眼還需要清淨,就是這個法眼開了不是為了自己修行或為了什麼,最重要的是以法眼看清楚世間執著的種種因緣與因果之後,他會離開一切執著。執著是很複雜的,包括愛情等等。

經典:「慧眼通達到於彼岸。佛眼成就覺悟開示。」

智慧眼能夠通了,就能夠生在彼岸(佛土)了。佛眼打開能得成就,能夠覺悟及開示佛法。所以你們來問一個問題就能開悟?還早,一定要佛眼成就。佛眼成就不代表你的相會變,而全部是我們佛性的表現。其實在宇宙裡面,在欲界天、色界天還有形象,離開欲界天、色界天,在無色界天的眾生是沒有形象的,連軀體都沒有,所剩下的就是一股能量。這股能量是別的眼看不到的,包括肉眼、法眼、天眼都看不到,慧眼可能會感覺到,佛眼才真正看到。

如果佛眼沒打開,就不可能覺悟。什麼是佛眼打開?就是你能夠體會到佛的境界,佛在說什麼?佛在教我們些什麼?我們要做到什麼?雖然用眼來解釋,但事實上並不是產生一個眼睛給你,只是一種境界,讓你能夠從內體會到、看到佛的智慧真正深奧及其中的涵義,能夠體會了才能開悟,否則的話就只能在前面慧眼、法眼這個區塊。

有了慧眼及法眼,才能讓你離開輪迴苦海,讓你到阿彌陀佛那邊。然而並非需要五眼具備,才能離開到阿彌陀佛那邊,除非你修菩薩道。如果你修菩薩道了,只要你的肉眼能辨、能簡單選擇,當我們往生時能出現天眼,能看到阿彌陀佛真正的佛土,就能夠去了。為什麼死的時候才產生天眼呢?因為你若不死,你身上那些複雜的業力都會束縛你,讓你本來清淨的本性不出現,所以看不到。

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更新日期:2021 年 8 月 13 日

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