尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2021年5月16日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，持誦六字大明咒，並開解《寶積經》卷第十七〈無量壽如來會第五之一〉。
寶吉祥佛法中心配合政府防疫規範，本週法會全程採線上視訊方式進行，室內維持五人以內。
仁波切升法座後，立即指示現場弟子將放在四大天王佛像前的雜物搬離，並呵責弟子們沒有恭敬心，把四大天王當作一般木雕裝飾，放任雜物堆疊於前，並慈悲開示，沒有真正的恭敬心，未來學佛會有障礙。弟子感恩上師教導並立即移除雜物後，仁波切接續上週內容，賜予眾等佛法開示。
經典：「願當安住三摩地 演說施戒諸法門 忍辱精勤及定慧 庶當成佛濟群生」
不是看過聽過很多佛經就可以來說佛法，願當是向諸佛菩薩發願，不是自己發願，必須要有諸佛菩薩的加持加被。安住三摩地，讓自己可以將一切意識、身口意全部定住，從自性法性流露出來演說六波羅蜜。不是翻經、翻辭典來演說六波羅蜜，而是從三摩地出來演說的。法處比丘還是很謙虛。
「演」、「說」是兩件事。「演」是在他這一生一直不斷用六波羅蜜自我修行和利益眾生，沒有離開六波羅蜜。如果不是用六波羅蜜來修行的佛教徒都是假的。大乘佛法是學菩薩乘，菩薩乘的根本修行法門是六波羅蜜，沒做到六波羅蜜卻說自己是菩薩，那是騙人的。
法處比丘在他的生活中所做的事情都是以六波羅蜜來做。「說」是解釋、講給眾生聽六波羅蜜的重要。
庶當成佛濟群生。沒有在三摩地裡表演、解說六波羅蜜，而是靠自己的意識經驗來解釋佛法的話，不可能成佛。如何讓自己的自性顯露，進入三摩地？就是靠戒定慧。戒定慧做到了，心自然安住在三摩地。三摩地就是佛法僧的加被，尊重佛法僧。
剛剛為什麼要罵弟子呢？四大天王是保護佛法，所有的弟子竟然將一大堆雜物堆在四大天王的前面，完全不尊重。可以預言這些弟子的修行一定會有障礙。道場裡面任何一個東西都要尊重，你們不尊重，認為我們沒有修四大天王，擺在門口只是裝飾品。
其實四大天王是在天界的欲界天，他的眷屬在六道中都有，他們會生氣。你們不尊重四大天王、不尊重護法，修行絕對會有障礙。為什麼會有這種事情發生？整個道場一千多個弟子都不尊重，只想說禮拜天來法會時，有人將東西搬走就好，認為是別人做的不是自己做的。你們家的客廳會堆一堆雜物嗎？當然有人是過這種生活，但一般人不會這樣。你們居然在門口四大天王保護的地方堆一大堆雜物，怎麼保護這個道場呢？
一千多個弟子都視若無睹就像沒看到，我不講都沒有人處理。平常星期日法會時因為我有升座弄得乾乾淨淨。今天因為疫情關係採視訊法會，弟子們不能來，他們就認為前面堆一堆東西沒有關係。不是我會生氣，是四大天王的眷屬生氣，表示弟子懶，認為不是他們的事。
經典：「為求無上大菩提」
無上大菩提就是勝義菩提心。菩薩道最重要的寶就是菩提心，沒有菩提心沒有辦法修行菩薩道。菩提心不是想就有，不是偶爾唸一唸、修一修就有，除了要按部就班守五戒十善、修慈悲心、修菩提心，還要求回來。
經典：「供養十方諸妙覺」
在修行的過程中，要不停供養十方諸佛。因為你不知道哪一尊佛累世和你有緣。十方諸佛一定有佛和你產生緣，緣深緣淺不重要，一定有佛和你產生緣。每一天為什麼要迴向、發心？這都是供養，唸七支供也是供養。供養才能求到無上大菩提；沒供養絕對求不到。
不要以為跪下來哭一哭就可以有菩提心。我們唸菩提心文講到上師可以幫你生起未生的菩提心。上師怎麼加持你呢？皈依的時候講過要聽話，不聽話怎麼會有菩提心？不可能有。
經典：「百千俱胝那由他 極彼恒沙之數量」
百千俱胝那由他，可以查一下，這是古代計算數字的用詞，是天文數字。
極彼恒沙之數量，恆河邊和河底沙的數量是無數。表示他發的願不是輕輕的，「我發願吃素，我發願唸多少遍六字大明咒。」這些都不算，這種是很輕微的願。
這兩句話意思是不管多久的時間、多大的空間，多到數不清的數字，表示所發的願不是簡單的事情，是一種大願。
經典：「又願當獲大神光 倍照恒沙億佛剎」
發這種大願不是為了求自己過好日子，而是求自己得大神光，可以佛光加被照耀億佛剎。佛土不是娑婆世界才有，像恆河沙這麼多的佛剎遍滿整個宇宙。只要有有情眾，自然有佛和佛土。假如這個光不足不夠，是不可能照耀這麼多佛剎土，需要有無量的光才能照耀所有佛土，所以阿彌陀佛稱為無量光。
經典：「及以無邊勝進力 感得殊勝廣淨居 如是無等佛剎中 安處群生當利益」
再以無邊殊勝的精進力量，感召得到殊勝廣大清淨居住的地方，就是佛土。在這麼無等多的佛剎中，能夠得到解脫生死的利益。
經典：「十方最勝之大士 彼皆當往生喜心」
十方最殊勝的大士，就是法身菩薩，他們應當產生歡喜的心往生這個佛土。
經典：「唯佛聖智能證知 我今希求堅固力」
「聖」不是指聖人，佛法中講的聖就是解脫生死、進入涅槃。智，只有佛具有這麼殊勝的智慧，才能夠證到知道這種事情。
我現在是希望求到堅固的力量，就是上面他所發願的一切事情。
經典：「縱沈無間諸地獄 如是願心終不退」
就算累世的惡業讓你沉淪到無間地獄，但是發願的心是不退轉的。很多人在順利的時候，都覺得發的願很好，但是在不順遂的時候，常常就忘了自己當初所發的願。不管你在好的、不好的境界，所發的願是不退的，這個很重要。人常常都是自己苦的時候發個願，等到自己好了就忘了。等到自己變不好了，更加忘了自己曾經發過什麼願。
就像是那些參加萬人齊心護持佛寺的弟子，當初也是你自己同意的，也沒有人逼你一定要答應，也沒有說你不答應上師會對你怎麼樣，上師沒有逼你。你既然答應的事情不做，以後人家答應你的事情也不會做。
經典：「一切世間無礙智 應當了知如是心」
什麼智慧無礙呢？清淨的根本智。它不是世間的學問、經驗、讀書讀回來的。在六道裡面包含整個宇宙，六道眾生本來具備無礙的智慧，若沒有修就有礙。
我剛剛看到四大天王前面堆了一大堆東西，就覺得要搬走。我的弟子為什麼看不到呢？因為還沒有發願、沒有發心、沒有修菩提心，覺得四大天王放在那邊只是四個木頭雕的東西，堆一些雜物沒有關係，只要他們方便就好。如果是一個修行人，絕對對任何事情都尊重，所以看到一定會要他們搬走。等於是你現在坐在一個地方，人家在你前面堆一堆雜物，你會怎樣呢？這是同樣的觀念。
為什麼一千多個弟子，常常來道場卻看不到這種事？表示沒有修六波羅蜜。六波羅蜜第一個就是供養。懂得布施供養就很清楚知道，我們看到任何佛像都要尊重，這就是供養。他們不尊重，認為道場沒有修四大天王這個法。你們錯了，每次修施身法都有四大天王、每次修阿奇護法也有四大天王，偏偏你們不尊重。
我們現在還在欲界天，你們對四大天王都不尊重，憑什麼到阿彌陀佛那邊呢？每個人都這樣，認為和我無關，看到佛像尊重，看到仁波切隨便尊重，看到其他的更不尊重。就算我沒有跟你們講清楚，也不代表你們不要尊重。道場每一個東西都是經過很多心血、精神做出來的，怎麼可以在四大天王佛像前面放一大堆雜物還認為是對的，這樣怎麼修六波羅蜜呢？
當你的根本智修出來了，你一定知道法處比丘所發的心。你們沒有修到會覺得像神話故事，「我們沒有辦法做到，只有他可以。」這樣想就錯了，只要你有這種無礙智，就知道這個心是成佛利益眾生的心，就是大菩提心。有大菩提心的人，對眾生的事會很細心的照顧，每件事、每件物都很留意。會將雜物放在四大天王佛像的前面，是因負責做事的人不想搬遠一點，覺得這樣比較方便；而沒有負責的人則覺得「不關自己的事，我只是來參加法會，丟個小小紅包給仁波切，每個月供養一點給道場就是佛教徒。」這樣想的話是修不出來的。
經典：「復次阿難。法處比丘。讚佛德已白言世尊。我今發阿耨多羅三藐三菩提心。」
「阿耨多羅三藐三菩提心」，三藏法師在翻譯時直接由音翻譯，不翻成中文。阿耨多羅三藐三菩提心是指空性的菩提心，就是勝義菩提。要如何能發出阿耨多羅三藐三菩提心？就是前面講的六波羅蜜、戒定慧。他們堆一堆雜物在四大天王前面就是不守戒，欺負木頭。認為「四大天王是木頭雕的，欺負他，他也不可能對我怎樣，也不是我每天在拜。」
要發阿耨多羅三藐三菩提心，是成佛前最重要的工具。假如沒有證悟空性，沒有修菩薩道裡面的見道，在沒有見道之前所做的一切都是資糧道、加行道。這兩道做了才到見道，見道後才是修道。修什麼道？就是發阿耨多羅三藐三菩提心。
很多人以為修道是每天唸佛經多少遍、吃素、做義工，其實這些都是資糧道。如果資糧道就是成佛的方法，就不用在佛經上清楚的講：資糧道、加行道、見道、修道、無修道這五種方法。當你發阿耨多羅三藐三菩提心，才是開始修道。
怎麼知道自己有沒有發阿耨多羅三藐三菩提心？看你做人做事就知道。簡單講，一生人都肯吃虧不計較，什麼事都為人設想、思惟人家的苦，用自己的快樂換取眾生的苦，慢慢培養出菩提心來，才有資格修到勝義菩提心、阿耨多羅三藐三菩提心。
經典：「惟願如來為我演說如是等法。令於世間得無等等成大菩提。」
希望佛能夠幫我演說這種法。從前面一直講到現在都是要得到大菩提，沒有講說大開悟，只有大菩提心，沒有別的。法會結束後我們唸菩提心文，都講菩提心妙寶。沒有菩提心這個妙寶，不用說修菩薩道，連想要轉動凡夫累世所作的善惡業都沒有辦法，一定要有菩提心。
經典：「具攝清淨莊嚴佛土。佛告比丘。汝應自攝清淨佛國。」
佛，你要告訴我所有法門，怎麼樣去攝受清淨莊嚴的佛土？佛告訴法處比丘︰「你自己做。」如果他沒有條件，佛也不會跟他說自己做。就像有些人整天來求法，我懶得理他，都沒有條件怎麼傳法呢？你沒有準備要發菩提心，你所謂的傳法，是要讓自己好一點、厲害一點，減少一點業障，讓自己死的時候舒服一點，全部都是這種觀念。沒有一個人認為得到法，可以幫自己發菩提心。
佛看得很清楚，法處比丘離證佛果只差一點，所以直接跟他講，你自己就可以做到，不用我再傳法給你。
經典：「法處白佛言。世尊。我無威力堪能攝受。唯願如來說餘佛土清淨莊嚴。我等聞已誓當圓滿。」
法處比丘還是很謙虛的跟佛說，我沒有佛這種威力能夠攝受，希望佛告訴我佛土的清淨莊嚴。只要佛告訴我、教我，我一定能夠發誓讓這個佛土清淨圓滿。
經典：「爾時世尊。為其廣說二十一億清淨佛土具足莊嚴。說是法時經于億歲。」
法處比丘還沒有攝受自己的佛土之前，他知道清淨的佛土是什麼，但是他不知道每個佛土的差異性在哪裡。因為每一尊佛所發的願不同，所以每個佛剎清淨的程度有長有短、有深有淺。他還沒有成佛之前，沒有大威德力可以遍遊一切佛剎，了解它的差異性在哪裡。這種差異性不是說這尊佛比那尊佛厲害，而是每一尊佛所發的願不同，和某一些眾生的緣也不一樣，因此所產生清淨的佛剎也會不一樣，希望佛可以告訴他，因為只有佛才能看到。
佛跟法處比丘講這件事情，講了1億年才講完，解釋清楚21億個清淨佛土的莊嚴（殊勝）在哪裡、這個佛土裡有什麼東西、有什麼方法可以幫助修行。為了講清楚這個，經過1億年才講完。
你們會問：「1億年，他們兩個在哪裡？」他們就在說法。他們說法時是在三摩地，我們看他們是有時間，對他們自己而言是沒有時間。對他們來說，過去、現在、未來都不可得，他們是在當下。對凡夫俗子來看，就是有時間。佛為了要讓凡夫俗子知道，要介紹一個莊嚴的佛土，不是隨便講個一兩句話，就可以講清楚。為了讓凡夫俗子對法處比丘起恭敬心，知道他是怎麼修回來的，佛故意給我們一個名相「時間」的觀念。
就像我幫亡者修頗瓦法，就是一個沒有時間存在的觀念。我人在歐洲，亡者在臺灣，會有時差，但是在修法的時候是沒有時差，當下就解決。我們這種還是小事情，沒得比。時間在虛空中是不存在，心不動就沒有時間。《金剛經》中佛一直強調，要成菩薩道一定要破四相，壽者相就是時間。在別的經典沒講怎麼破四相，但在《寶積經》中講要破四相，就要修慈悲喜捨。
這些弟子沒有修慈悲喜捨，就不能破我執。我們每天唸法本一定會唸慈悲喜捨，為什麼不知道？因為不肯修。修慈悲喜捨和凡夫所做的事情顛倒。「慈」是用我好的東西換取對方不好的回來；「悲」是幫助他、超度他到彼岸；「喜」是幫助眾生得到永恆的樂，就是解脫生死；「捨」是一切喜歡、不喜歡的都平等捨掉，才能破我相、人相、眾生相、壽者相。
這四個相不破，不要說修行，你的人生會很痛苦，因為每件事情都想自己。「為什麼他要這樣跟我講，原因在哪裡？我要搞清楚他講的，我才知道怎麼決定。」每個人都是這樣想。如果這樣想，就沒有修到慈悲喜捨。沒有修到這四個相，就永遠是信眾級的弟子，因為你的我念、我執太重，沒有辦法靠自己的力量解脫生死，連淨土都去不了。
佛在這裡特別講這些事情就是告訴我們，法處比丘已經修到無我，在空性裡面，才能在一億年裡面，在定境三摩地裡面，聽佛將一個一個佛土介紹給他。不是嘴巴講，而是佛會現給他看，譬如給他看藥師佛的淨土。假如法處比丘沒有在三摩地裡面就看不到，如果他沒有證到法身菩薩也沒資格看到。
就像前面阿難尊者跟佛講的，佛第一句話就問他︰「是天人告訴你的嗎？」因為只有天人才看得到佛的光。這句話很清楚告訴我們，不要說你去過阿彌陀佛那邊，你要死了才能去，如果沒有死之前就能去，除非你就是來去自如的菩薩，否則不可能過去。因為你沒有清淨，阿彌陀佛的國土是清淨的，凡夫俗子的心怎麼去呢？你說是做夢夢到的，其實你只是聽人家解釋淨土是怎樣來的，就做那個夢，都是假的。
經典：「阿難。法處比丘。於彼二十一億諸佛土中。所有嚴淨之事悉皆攝受。既攝受已。滿足五劫思惟修習。」
法處比丘聽完之後，他能夠攝受21億諸佛土所有莊嚴的事情到他清淨的本性，他完全接受，不會忘了一絲一毫。在五個劫的時間裡面，他一直思惟21億諸佛土的功德事業。五劫是很久的時間，一個劫的時間很長。
劫分大劫、中劫、小劫。佛沒有講是哪一種劫，就當是小劫好了。人類的壽命從10歲一直增加到8萬歲，再從8萬歲一直減到10歲，這個循環叫做一小劫。現在人類在減的階段。三個小劫叫一中劫，三個中劫叫一大劫。
法處比丘用五劫的時間，沒有減少時間，一直用清淨的本性去想佛告訴他的，一直思考他怎麼做、修習這個法門，沒有想自己能不能做到。
經典：「阿難白佛言。世尊彼世間自在王如來壽量幾何。世尊告曰。彼佛壽量滿四十劫。阿難。彼二十一俱胝佛剎。法處比丘所攝佛國超過於彼。」
突然阿難請示佛。彼世間自在王如來的壽命是多少？世尊告訴阿難，這尊佛壽命的量滿四十劫。法處比丘所攝受所有佛剎佛土超過世間自在王如來的壽命。
經典：「既攝受已往詣世間自在王如來所。頂禮雙足右繞七匝。却住一面白言世尊。我已攝受具足功德嚴淨佛土。」
他攝受所有佛土的莊嚴之後，再去見世間自在王如來住的地方，手摸著佛的兩隻腳，頭頂著兩隻腳，順時鐘方向繞七圈，停下來一個方向後跟佛講︰「我已經攝受所有具足功德清淨的佛土。」
經典：「佛言。今正是時。汝應具說令眾歡喜。亦令大眾皆當攝受圓滿佛土。法處白言。唯願世尊。大慈留聽。」
佛再確認說︰「就是現在，你已做到，你應該要講出來給眾生聽，讓眾生起歡喜心。」這裡攝受和前面不同，是指要讓眾生歡喜接受圓滿的佛土。法處比丘說，希望世尊用大慈悲心，留意，留下來聽我說所發的殊勝的願。
從這裡可以看到很清楚，不是發個願，你就可以成佛成菩薩。發願之前要清楚知道自己有沒有時間、能力、方法做到。如果沒有的話就謙虛一點，好好修自己，不要隨便亂發願。法處比丘能夠發這個願，因為前面的菩薩道已經做到，供養、布施、六波羅蜜全部做得圓滿，而且大菩提心已經出來了，才知道自己有能力這樣做，才能達到自己的心願。
佛問他，法處比丘既然修六波羅蜜有守戒，守戒是不可能沒做到敢講出來。今天他求佛聽他，不是告訴佛說他自己多厲害，而是佛聽了之後，再證明他所講的是做得到。以前我在印度強久林，法王賜予我坐床，當時有 竹旺仁波切、堪布和很多喇嘛在現場。有這些人在現場是告訴大家，這個坐床是經過正式的佛法儀軌去做的。
法處比丘要讓眾生知道他所發的願，而且他能做到。法處比丘應該要得到佛的背書、保證說他做到。我們都很清楚佛不會打妄語，沒有不會說有；有一定會告訴你有。意思是法處比丘有足夠的信心，知道自己能做到，所以求佛來聽。他不能求一般凡夫來聽，因為佛很清楚你講的是真假。講出來，佛知道你做到了，後面絕對會講你發的願絕對會做到。
發願不是隨便亂講，你們現在沒有能力做到，我們要學佛曾經做過的事、講過的話、走過的路就足夠了，不要自己發明怎麼做。法處比丘講的這麼多話裡面，你們一件也沒有做到，連我都沒有做到，但最少我朝這個方向去做，遲早有一天有機會成佛。你們沒有做，就乖乖聽話，做什麼事要多思惟，不要放縱自己。
經典：「我今將說殊勝之願 若我證得無上菩提。國中有地獄餓鬼畜生趣者。我終不取無上正覺。」
法處比丘第一個願，當我證到最高的菩提心（勝義菩提心），我的佛土裡面假如有地獄、餓鬼、畜生，三惡道眾生，我絕對不會成佛。看起來是一個願，其實是一個誓言，他一定做得到，做不到他不成佛，因為還沒有度到他們。也就是到他佛土的，一定不會是三惡道。推回來想，如果在生的時候所做的行為會墮入三惡道，憑什麼到阿彌陀佛那邊？以為唸唸佛就可以去嗎？不可能的。我們為什麼要早日學佛、盡快學佛、早日斷惡？只要你不盡快斷惡，怎麼去呢？
阿彌陀佛國土中沒有地獄、餓鬼、畜生道。正如《阿彌陀經》所講的，去那邊的都是大善人，諸大善人所生的地方。我們在生的時候做不到大善人，至少做到中善、小善。只要心裡面有記恨、嫉妒、嗔恨的心，對別人不滿意的心，十善法就沒有，因為有貪嗔痴。就算前面做到七個善，但某一些事情不能滿足你，你有嗔恨心、怨恨心，整天去唸去講、要搞清楚，有後面貪嗔痴三個就沒有圓滿十善法。
前面七個是靠後面不貪、不嗔、不痴三個去圓滿的。例如有修不殺生，但貪圖長壽、貪圖健康好，這也不圓滿。譬如某種動物不殺，但殺另外一種動物，雖然有修不殺生，還是有嗔念傷害眾生，這種不殺生的善就不出來。
例如有些人有一點小事就要去告訴別人，說誰跟他發脾氣，這就是嗔念。利用某些人相信你、需要你的存在，去對付別人，希望上面這個人去對付某個人，這就是嗔念。就算你有修不殺生、不兩舌，其實你已經是兩舌，搬弄是非。如果這個人的事情不傷害公事，只是和你私人之間有傷害的，你應該講嗎？不應該講，除非在公事上面會傷害到團體的，你可以提醒他。而不是說他這樣講話我不開心，我應該要去告訴誰，叫別人來對付他，這就是沒有修十善法，絕對到不了阿彌陀佛那邊。
沒修十善法，絕對會墮入地獄餓鬼畜生道。不是阿彌陀佛不接受這三種眾生，而是你在生的時候，他用盡一切方法讓你有機會改過來，讓你沒有機會墮入三惡道，接引你過去。但你已經種很深的惡的因，要墮入三惡道，而且你很甘心歡喜墮入三惡道，阿彌陀佛怎麼接你去呢？不可能你去那邊再修。如果可以的話，《阿彌陀經》就不會講，諸大善人去的地方，善男子善女人不可少福德因緣，要發願才能去。
上面第一句話講得很清楚，在生時有貪嗔痴的人，就算有守五戒、十善法，有皈依，但是因為貪嗔痴還在，十善法不圓滿，自然五戒也不圓滿，也去不了。不要以為自己有在守戒，必須檢視自己每天的一言一行。
經典：「若我成佛。國中眾生有墮三惡趣者。我終不取正覺。」
如果我成佛，我國土的眾生有墮入三惡道的，我退佛果，不是正式的佛。
第一句話為什麼是證得無上菩提、第二句話是成佛呢？因為第一句話，我修菩薩道證到無上菩提心以後，我有能力接引眾生到我的國土中。但是我要接引眾生，現在我還沒有成佛之前，我要幫助這些眾生不墮入三惡道，以後我成佛才能接引他們過去。所以如果我沒有修到法身菩薩，我不能成佛。
法處比丘所發的願跟我們的願不一樣，他是有次第、有根據，一句一句講，不是馬上就說我成佛。他說我先證到無上菩提，證得無上菩提時我會用盡一切幫助眾生，讓他們不墮入三惡道。既然我有幫助眾生不墮入三惡道的因，我的國土就沒有三惡道的眾生過來，這就是因果。
經典：「若我成佛。國中有情若不皆同真金色者。不取正覺。」
阿彌陀佛佛土中不是每一個都是佛，他們都還是有情眾，是覺悟的。在阿彌陀佛的淨土中，眾生是修菩薩道的。他們是透過修菩薩道而修佛果。在還沒有成佛之前，八地以前的菩薩都是覺悟的有情眾。只要到阿彌陀佛的國土，從登地菩薩開始修，他的身體絕對會有真正金色，不會出現別的顏色。就是呼應前面講的，為什麼看到佛的身體是金色的。
佛菩薩的身體是金色的，就算我們修的時候，菩薩有紅、綠的、白的，這和他的願力和事業有關，但是他本身的顏色也是金色。如果我的國土中有情眾生沒有全部具備真正金色，我不成佛。
經典：「若我成佛。國中有情形貌差別有好醜者。不取正覺。」 在阿彌陀佛國土眾生，因為有修行十善法，他們的身體相貌不會美醜的差別。這些眾生去阿彌陀佛國土之前，不管是在地球或是在其他的星球，都是在修十善法、五戒，他的身只有端莊的相，是自己修出來的。所以你要去，在生的時候就要修。簡單講，長得醜的不可能進去。不是阿彌陀佛和淨土的佛菩薩看不起醜陋的人，而是你修到這個程度，才能到我這個國土，大家一起共修，因為大家的因都是一樣的，才能做到同樣的果出來。因不一樣，怎麼修下去也去不了。這句話講得很清楚，能來的相都會變得好，沒有醜陋、沒有分別的。
經典：「若我成佛。國中有情不得宿念。下至不知億那由他百千劫事者。不取正覺。」
如果我法處比丘成佛，我的國中有眾生有宿命通，過去現在未來一切事情都知道，表示他有神通。如果這些眾生到我的國土沒有這種能力，我不成佛。
經典：「若我成佛。國中有情若無天眼。乃至不見億那由他百千佛國土者。不取正覺。」
去我國土中，絕對有天眼。如果他有天眼但是看不到佛的國土的，我也不取正覺。簡單講，只要你去，阿彌陀佛的力量就加持你。天眼也分層次，有的只能看到欲界天、色界天，再遠一點看不到。只要身在阿彌陀佛國土，遠一點的你都能看到。是誰加被你呢？阿彌陀佛的光、壽和智慧加持你，讓你有宿命通、天眼通。
經典：「若我成佛。國中有情不獲天耳。乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者。不取正覺。」
為什麼要得到天耳呢？因為要聽聞外面很多很多佛說法。假如沒有的話，我不取正覺。從這一點看得出來，諸佛皆平等，沒有分別。所有佛都希望這些人有機會聽聞別的佛說法。這個數字是很多很多佛的數字，不是一兩尊佛。
如果得到天耳通，不是整天耳朵裡面一大堆聲音騷擾，是要你入定後，你要聽才能聽得到，平常不入定聽不到。如果你平常聽到很多人跟你講話，不是幻聽就是鬼跟你說話。真正得到天耳通的人不是隨時要聽就聽，一定在定境裡面才聽得到。
經典：「若我成佛。國中有情無他心智。乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者。不取正覺。」
如果身在我國土中的有情眾生，他一定得到他心通的智慧。就算他得了他心通的智慧，但是不知道其他國土有情眾生心的行為，我不取正覺。意思是得到他心通的智慧，在別的國土所有一切有情眾生（覺有情的菩薩）心裡所做的行為他都知道，意思是證到菩薩果位，不可能不知道眾生的心。
經典：「若我成佛。國中有情不獲神通自在波羅蜜多。於一念頃不能超過億那由他百千佛剎者。不取正覺。」
生在阿彌陀佛國土的有情眾生，得到神足通很自在。自在不是很舒服、很開心，而是來去自如，甚至是生死自如。意思是生在阿彌陀佛國土的眾生，如果有一天他想要去某個世界度眾生，他是很自在的。波羅蜜多是他的智慧，透過他的神通他要生在某個地方去利益眾生，他都很自在的去做。
有神足通之後，所有的佛土只要他起個念頭馬上就到。如果他做不到，我不可能成佛。
經典：「若我成佛。國中有情起於少分我我所想者。不取菩提。」
在阿彌陀佛國土的一切有情還是有很少的我執存在，要將我想減少，少到只有一點，不會像以前還沒有在阿彌陀佛國土的時候，整天都想自己。「少分我我想者」，主要是他所想的，都是為了修行利益眾生的事。就像前面法處比丘所講的思惟，他一直在想的是幫助眾生，而不是想我要怎樣。
這句話是只要他來我這邊，我一定幫他減少我執，甚至變很少。少分就是修行中，我的分量減少，甚至我想的事也減少。他去阿彌陀佛那邊不是我想什麼、我要什麼、或我想知道什麼。他所想的都是佛教的，自己有沒有去做，有沒有能力去做，而不是想我想怎樣、我希望怎樣。人都希望能夠滿足自己的想法、欲望要求，這種觀念不能幫你成佛，連幫你解脫生死到阿彌陀佛那邊都不行。
所以為什麼阿彌陀佛教我們要一直唸佛號，唸佛成片，唸到一心不亂？一心不亂就是唸到心裡面只有一句阿彌陀佛。連問「誰在唸佛」都不用，因為「誰在唸佛」就是你在想。很簡單就是唸，唸到所有一切我的想法、觀念全部都被阿彌陀佛一句佛號代替，你就一定去。如果還想誰在唸佛？我在唸佛呢？這樣想就不行，我的念頭又很強烈的出來。
只要具備凡夫身，在覺有情的階段，還沒有到法身菩薩之前，有「我念、我想」是有的，這是你的習性。透過佛的加持和加被，可以幫助你「我的念頭、想法」減少。因為你還需要假的我去修行，現在叫你丟掉假的我，說沒有我是不可能做到。既然做不到，你要將這樣的我變成少分。不是大我小我，而是我的分量要在生活中變到最少。什麼叫做我的分量？什麼事情都要人家做到你的想法、要求、盼望，什麼都要人家做到給你，這就是我。
既然你能夠一直減少，剩下一個小的我。這個小的我不是大小的分別，而是很小分的我，你留下一個小分的我去修行。等修行道做好，到無修道的時候，我的觀念完全不存在。但是還沒有證到無修道之前，在修道的時候，我在修的觀念是有的，這個小小的我的意識還是存在，只是這個分量和以前不同。你現在的這個「我」不是為了要滿足自己的一些欲望，你現在這個「我」只是你的第八意識田裡面的我的力量。這個「我」的力量才能驅動你不斷在修。當你能夠修到真我，所有清淨本性全部打開，真正看到清清楚楚的如來藏，連假的我，最小分的我都不存在，恢復本來面目。在沒有恢復本來面目之前，我執真的很重，特別是在凡夫地真的很重。
你們早上一睜開眼第一念頭就是想「我」，我怎樣，今天要怎麼做事，到你死都是我。這句話是說一切諸佛、一切菩薩、一切上師都會教你們讓我變成小分，讓你生命裡面執著的我變成很小的一部分，留下來是讓你吃飯睡覺、修行，其他是因緣法。
一切都是因緣法，不表示不需要努力做事。如果你只是等，那就不是因緣法，因為會隨時創造新的因，也會隨時有舊的因出現而產生一個緣。努力的意思是你在佛法教導之下，根據五戒十善、六波羅蜜，隨著因緣過你的日子。今天我很努力上班，才有緣得到這份薪水。如果認為我的因緣是隨緣，就會隨著你的懶惰過日子。
為什麼這麼多雜物堆在前面？他們就隨著他們懶的因緣：「今天沒有人來，東西堆在門口無所謂。我們搬太辛苦，因為 仁波切沒有吩咐，不是我的事。」他們來負責法務、負責視訊，其他不關他的事，來幹嘛呢？
他們為什麼不搬呢？「因為沒有人吩咐我」這就是我。「沒有得到人吩咐我，所以我不做，我不要搬，免得到時候得罪人。」這又是我。「我今天來是侍候仁波切」又是我，我需要你們侍候嗎？侍候得不倫不類。
這句話很難解釋。（出家弟子報告︰以前沒有聽過有人像 仁波切這樣清楚的解釋。）
仁波切開示︰阿彌陀佛這邊一直強調有情眾，這裡是指覺悟的有情眾，就是修菩薩道的有情。這個有情眾和一般的、沒有覺悟的有情眾不同，一般的有情眾是隨著業力過日子，不去管善業惡業。覺悟的有情眾則是用佛法的真理在過日子。他的心裡面還有我的執著︰「我一定要做到這樣子，我才能成佛。」當你成佛之後，連這個我都沒有，乾乾淨淨。
有覺悟和一般的有情眾差別在於，一般的有情眾什麼事情都想自己，就像是地藏菩薩所講的，起心動念皆是業皆是罪。因為所有的事情都是為自己。覺有情是所想的事情都是為眾生，這也有我的存在，但是這是小分的我，不是大分，因為我們所過的日子都是我我我，菩薩的日子「我」很少，這個小分就放到一邊去，他起床第一件事就是如何服務眾生、怎麼幫助眾生，怎麼繼續修行去幫助眾生，所以他的生活方式，你會感覺他過的日子很簡單，因為他的「我」這一份變小，在他的生命裡面，「我」這一份變得很小，其他都是眾生。
但是不要誤會，既然仁波切的其他都是眾生，我們就盡量去跟他拿，那你就錯了，拿不到的；你也不要認為既然如此，那仁波切都是你的，那你也錯了；既然仁波切的「我」只剩這麼小一份，你怎麼拿得到那麼小的一份呢？「我」這一小份的觀念在於他已經不在意任何名聞利養。
經典：「若我成佛。國中有情若不決定成等正覺證大涅槃者。不取菩提。」
這句話對我們學佛人來說很重要。如果有情到我的國土而不決定成佛，我就不成佛。我一直講，你到阿彌陀佛那邊絕對不是過好日子，就是這句話，如果你不決定，你想睡覺？每天都睡不了，他24小時都叫你起床，叫你聽聽聽修修修，修到你自己下決定要成佛為止。就好像仁波切整天責罵你們也是一樣，你們不決定，我就一直罵，罵到你們決定為止。
所以有些不能決定的弟子自然就離開，甚至覺得仁波切罵他。你們以為到阿彌陀佛那邊不罵人？如果不罵人，怎麼可能幫你決定成等正覺證大涅槃？尤其到阿彌陀佛那邊，阿彌陀佛有大神通，你的心一動，他就開始罵：「又想怎麼樣？想這個？想那個？跟成佛無關！」正如現在做我弟子的，你所做所想若與解脫生死無關，我知道一定會罵，但罵了又有人說影射他，所以現在做仁波切很苦的。佛經所講的非講不可、非做不可，但末法時代的眾生都是我的觀念很重，都是以自己為主。
經典：「若我成佛。光明有限。下至不照億那由他百千及算數佛剎者。不取菩提。」
他說當我成佛之後，我的光有限，如果往下不能照到億那由他百千及算數佛剎者，就不取菩提。這幾個願跟前面那幾個願不一樣，前面是不取正覺，這邊是不取菩提。什麼意思呢？前面那幾個願是如果他做不到，就不能成佛，後面這幾個願是連菩薩都沒資格。意思是阿彌陀佛說自己若做不到前面所發的那幾個願就沒資格成佛；後面的意思是，如果他成佛了而做不到後面那幾個願，就馬上退轉成為菩薩。這是大修行人發的願，你們敢嗎？絕對不敢。不要說從佛退到菩薩，連從部長退到一般的科員，看你們怎樣？就辭職不幹了。
前面是不取正覺，後面是不取菩提，什麼意思？我已經成佛了，但如果沒做到這幾個願，就連菩薩都沒資格做，一直退轉。什麼意思？只要你答應的願不做，正如萬人護持佛寺而你不做，那就一直退了。不要以為無所謂、沒辦法做不到嘛！沒人逼你發這個願啊？沒人逼你承諾這件事情，但你答應了就要做！做不到沒關係，你早一點講，要解釋為什麼做不到啊！
佛講得很清楚，如果做不到就不取正覺、做不到就不取菩提。意思是說，不取正覺就是前面幾個只有佛才有資格做到的，讓你有神通；後面這幾個，大菩薩絕對做得到的，可以幫助你少分我、決定成等正覺及光明能照到所有佛剎，這些事是大菩薩可以做到的。但是讓你開悟神通的只有佛，所以外面號稱可以幫你開眼的不要相信，不可能的。
經典：「若我成佛。壽量有限乃至俱胝那由他百千及算數劫者。不取菩提。」
當我成佛，若這個壽是有限度的，就算有數字這麼多的，我都不取菩提。所以當他成佛，在他佛土（包括佛自己）的壽是無量的。因此我們之所以稱無量壽佛就是由此而來，就算我們用很大的數字來算，算很多個劫，只要這個數有量，就不取菩提。
經典：「若我成佛。國中聲聞無有知其數者。假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺。於百千歲盡其智算亦不能知。若有知者不取正覺。」
意思是說，當我成佛，生在我國土裡面的聲聞（阿羅漢），我不知道有多少個聖者，假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺。佛所講的這個願太可怕了，我沒辦法做到。佛說三千大千世界，三小千就是一中千，三中千就是一大千，就是無量無邊的世界。滿中就是一切世界之中，有情及諸緣覺。
於百千歲盡其智算亦不能知，若有知者不取正覺。意思是說，我成佛之後，在所有世界之中，有情眾也好，緣覺的眾生也好，在百千歲盡之前其智算是他不能知，所有眾生一切成佛、成菩薩及成阿羅漢的智慧，他們不能知。
不能知不是他們不知道，而是阿彌陀佛要幫助他們知道。若有知者不取正覺，與前面有點奇怪，前面說亦不能知，後面說若有知者不取正覺，這意思是說阿彌陀佛要幫助這些眾生，從聲聞緣覺變成菩薩道，所以這個知要讓他們盡量不要起來，因為從聲聞緣覺轉變成菩薩道是很困難的事，所以若有知者不取正覺，因為如果有聲聞緣覺出現，不容易讓他們轉成菩薩道，所以讓他們不要對聲聞緣覺修行的方向及法門這麼清楚。
這並不是不讓他知道，而是不要傳授這種法門。譬如寶吉祥道場不傳授聲聞緣覺的法門，所謂十二因緣法及四聖諦法，這個名相可以知道，但是怎麼修就不講了。所謂不講，不是指四聖諦法及十二因緣法不是釋迦牟尼佛說的，不要誤會，而是因為我們傳的是菩薩道。既然是傳菩薩道，我們就不需要浪費時間去學習四聖諦法及十二因緣法，因為我們在這個世間的時間有限。
如果要修四聖諦法及十二因緣法，全部要經過每一天很多時間不斷禪坐、思惟、改變，不斷一個一個在破，破滿之後才能斷所有煩惱，才能解脫生死及生為阿羅漢。這段的意思是，阿彌陀佛若無有知聲聞緣覺其數者，這不是指阿彌陀佛不知道，而是阿彌陀佛國土中的聲聞不知如何去修這個法門的數字。三千大千世界滿中有情及諸緣覺，於百千歲盡其智算亦不能知，則是避免他們去修到這個小乘的法，幫助他們去學大乘法，學了大乘法才能成佛。
釋迦牟尼佛講得很清楚，修小乘不能成佛，只能修到四果阿羅漢。當然，阿羅漢對我們來說也很稀有，但是阿羅漢不能度廣大的眾生，只能度自己和有緣的眾生，跟他沒緣的他幾乎是不能度的，因為他沒有這麼大的心。所以這個願是說，阿彌陀佛有聲聞到他那邊，他一定知道他的數字，但是因為有些表面修大乘但心裡修小乘，這種表面有時可以騙到人的，但阿彌陀佛知道你究竟根器是想修小乘或大乘，如果你的根器是小乘，他就幫助你教導你改成修大乘菩薩道。
就算在三千大千世界裡面，不管多久時間佛盡量以智慧讓有情聲聞緣覺不知道修小乘的方法，如果讓他們知道，佛就不成佛了。阿彌陀佛膽子大敢講這句話，我不敢。現在教你們要聽話都很難了，何況是這樣子。當有一個人決定要這樣修，要改變他真的很困難。這句話並不是阿彌陀佛看不起小乘，而是小乘不可能成佛，也不可能普遍度眾，所以阿彌陀佛的願力是只要他知道佛跟他們有緣，就會停止他們往這個方向發展，希望他們回頭修菩薩道、大乘的佛法，這樣成佛才能利益更加多有情眾生。
（仁波切問在場的出家弟子以前他們唸的願是怎麼解釋的？出家弟子回答：以前都有唸過，但不知道它的意思這麼深廣，以前是輕輕帶過說他國中很多聲聞緣覺，沒有像仁波切解釋得這麼清楚。）
現在有很多人說自己修大乘菩薩乘，但是他心裡真的沒有廣大的心要利益眾生，尤其很多信眾修來修去是修給自己家裡，跟聲聞緣覺所想的差不多。所以如果你沒有修大乘佛法，沒有發菩提心，就不可能轉累世的業。雖然修阿羅漢修得很好，可以輪迴七世之後就不輪迴而證阿羅漢果。然而證阿羅漢果還是不能成佛，只是不輪迴而已。
不成佛的壞處在哪裡呢？就是在這個宇宙中還有很多苦難的眾生，如果苦難的眾生很多，就算你修成阿羅漢，因為全世界的業力都是苦難，你也會被牽引進去。就好像現在全世界這個疫情，我們也被牽引進去了，最少今天大家都不能來道場了。前面講得很清楚，能見到佛就好像見到3000年開一次的花如此難見，我跟你們講，想見到佛像及修行人也很難，不是這麼容易。我讓你們太容易看到、太簡單了。所以阿彌陀佛所發的願絕對是為了幫助眾生解脫輪迴。
經典：「若我成佛。國中有情壽量有限齊者。不取菩提。唯除願力而受生者。」
我成佛之後，如果國土中有情的壽有限且大家一樣，我就不取菩提心。唯除願力而受生者，是指有人發願修到某個果位就要離開，就是在那邊的壽沒了，要去別的地方受生，這種願而受生是有的。有些人會說，在阿彌陀佛那邊修到八地菩薩，就要去跟自己有緣的地方受生，那就可以的。但是如果沒有發這種願而在阿彌陀佛國土的，你的壽跟阿彌陀佛是一樣的，阿彌陀佛多久，你就多久。佛退休不代表壽就不存在，還是存在。
經典：「若我成佛。國中眾生若有不善名者。不取正覺。」
不是說有名出名，而是不善名者，講出這個名號，人家覺得這個名號不善，就是沒有修十善法，沒有修菩薩道；如果他生在我這裡，我不可能讓他的名號叫出來是不善的。就好像我們現在唸六字大明咒、觀音菩薩的聖號就是善名，只要你唸，菩薩善的力量就會加持我們，意思是說只要他生在阿彌陀佛國土，不管他有什麼名號，叫出來的都能有善的能量幫助加持眾生；如果他叫出來的名號不能加持利益眾生，我就不取正覺。意思是說佛會幫助、教他善法，讓他的名字就是一個善的力量去幫助眾生。這句也很難講。
經典：「若我成佛。彼無量剎中無數諸佛。不共諮嗟稱歎我國者。不取正覺。」
阿彌陀佛真的很厲害，他說：「我成佛之後，如果無量佛土中無數的佛都不共同稱讚我的國土，我就不取正覺。」意思是說，只要有人批評阿彌陀佛一句話，只要有一尊佛批評阿彌陀佛的淨土，他就不成佛。意思就是他所做的一切得到所有佛的認同讚歎。所以在《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛講得很清楚，十方諸佛出廣長舌相讚歎阿彌陀佛，就是從這個願來。
為什麼阿彌陀佛還需要這個名？需要人家來讚歎他？不是。因為一切佛能讚歎阿彌陀佛，佛的國土內的眾生就有福報，就會得到阿彌陀佛的加持。簡單一點講，阿彌陀佛希望任何眾生都能得到佛光的加持，所有諸佛一直稱名他、講他，所有眾生聽到之後有發願自然會去，就算不發願去，他知道有一尊佛是這樣修行出來，知道任何眾生皆可成佛，就會努力去修。所以不要誤會，認為阿彌陀佛需要這個虛名，需要人家稱讚他、稱讚他的國土（淨土），他不是要這個，而是要勉勵鼓勵眾生學習佛法。
經典：「若我證得無上覺時。餘佛剎中諸有情類。聞我名已所有善根心心迴向願生我國。乃至十念若不生者。不取菩提。唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人。」
這句話講得很清楚，當我成佛之後，所有佛剎之中，諸有情眾（一切菩薩甚至包括一切有情），聽到我的名字以所有、所種的善根都心心迴向願生我國。這句話的意思是你在別的佛土、修別的佛、拜別的佛，只要你所有善根、所有功德迴向給阿彌陀佛淨土，你一定生他的國土。也就是說，你不一定要唸阿彌陀佛，只要你所有善根迴向過去。
乃至十念若不生者，就是我們斷氣之前的十個念頭都是阿彌陀佛就一定生。當然，這不是你斷氣時才去做，而是平常就要訓練清淨的心，在斷氣之前知道自己要走了，十個念頭裡面都是阿彌陀佛。譬如簡單講，你唸六字大明咒，一個念頭裡面就是只有六字大明咒，如果這個念頭裡面跳出別的念頭，這個念頭就不對了，就不能去了。
如果你一直唸六字大明咒，中間沒有別的，這個念頭就很清淨，但如果你一直唸，中間出現「我老婆在哪裡？」那就沒了，這個念頭就斷掉了。要重新唸十念是來不及的，沒有時間給你唸，所以平常要訓練。因此，今天仁波切講了一點。為什麼我每次修施身法後面，唸完之後我再唸一次？那就是十念。平常就要訓練，譬如你今天唸五千遍、一萬遍唸完了，要訓練自己十個念頭中不會有別的雜念，要先訓練，不要等要往生了才唸。
無論你唸綠度母或其他本尊咒語，只要你十個念裡面只有本尊的咒語，你前面已經將所有善根迴向給阿彌陀佛那邊。善根迴向之後，你要發願，走的時候唸本尊的咒，一樣可以去，但這十念中不能參雜，不能有任何別的想法。如何清楚是一個念呢？就是一個呼吸之間。（仁波切持誦六字大明咒示範何為一個念頭）這就是一個念頭，另外一個呼吸就是第二個念頭。
當然，當你要斷氣之前，你的呼吸沒有這麼深且長，但平常要訓練，訓練知道這個呼吸停了，跟著來就是佛號，若跟著出現「我死了」的念頭，那就沒了，你前面唸的一個二個三個四個念頭都沒了，要十念都是清淨的，沒有雜念。如果你能做到，佛經講得很清楚一定生，不需要什麼平常打佛七、佛一等等。這邊講得很清楚，你所有善根（就是你每天修的法門），心心迴向願生我國，如果心裡在想要迴向給我兒子媳婦這個那個，那就不行。每個心都迴向給阿彌陀佛國土，「乃至十念若不生者，不取菩提」，講得這麼清楚，所以大家都不留意這段。
唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人，這句話很重要，就算你前面做到，如果你做到五無間的罪（包括出佛血、殺阿羅漢、殺父母等、誹謗正法），很多人都常常犯誹謗正法這個錯，認為自己一直修這個法，但所求都求不到，這就是誹謗。正法不是滿足你的願望，是幫助你解脫生死及開悟、產生正信正覺，你自己欲望不能滿足，就開始批評？
什麼是聖人？就是能幫助別人解脫生死的人。你若毀謗、批評他，你絕對去不了。所以所有弟子留意這一點，仁波切多不好，沒有做對不起你們的事，只要你起誹謗的罪，那就沒資格到阿彌陀佛那邊。我不是聖人，因為你們看到我不是聖人，但是我心裡很清楚我在做的事──不斷的在佛法上利益眾生。
好像最近發生這個疫情，很多弟子就勸我休息，怕我得病，但仁波切不捨得休息，如果休息的話就少了一個星期說法，因為我時間不多了，少了一個星期就是一個星期。我不敢說我是聖人，但最少我是往聖人的方向去做。所以大家一定要留意，為什麼皈依時跟你們說不要跟上師爭執，不要生上師的氣，就跟這一條有關。因為你若養成習慣，有一天你的上師真的變成聖人了，你以前生他的氣、跟他吵架的事，這個因果都在的，不會消失掉。所以大家要留意，如果看到上師不順眼，請你回去不要批評，不是我怕你們批評，我活到74歲了，再批評我還是老，絕對會死，不怕你。
經典：「若我成佛。於他剎土。有諸眾生發菩提心。及於我所起清淨念。復以善根迴向願生極樂。彼人臨命終時。我與諸比丘眾。現其人前。若不爾者。不取正覺。」
就算你在別的地方，不是到阿彌陀佛那邊，重點是只要你發菩提心，如果你學佛是為了自己一點點自私的事情，都不是菩提心，譬如為了健康、為了某個特定的人、為了發財，都不是菩提心。沒有菩提心，你就不可能對阿彌陀佛起清淨的念，你就會開始對他有要求，要他做到你所想。正如你們常常對上師有要求，要上師做到你要的才靈，沒做到就不靈，沒做到就不對，這都不是清淨念。
復以善根迴向願生極樂，所謂善根就是所有修的法門的功德迴向給阿彌陀佛淨土，所以當你死的時候，臨命終時（快要斷了，斷與不斷之間），阿彌陀佛就帶著所有出家眾現你面前，若不爾者，不取正覺。有些人常常問，什麼時候會看到阿彌陀佛來接我？這幾句話已經給你答案了，第一你有沒有發菩提心，問問自己？第二，你對阿彌陀佛有沒有起清淨的念？第三你有沒有每天修善的功德而迴向發願生極樂國土。這幾個條件做到，阿彌陀佛絕對來接你。如果沒做到，就好像第一個發菩提心大家都沒做到，為什麼沒做到？因為很難做。
更新日期：2021 年 5 月 27 日