尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年10月20日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
前一個禮拜開示《寶積經》時提到，在家菩薩看到沒有定位的比丘需要衣服或缽……等等，都要布施，而且要攝受並勸這些出家人不要鬥爭。在有些地方，在家人看到出家人分兩派，也跟著分兩派。當然在家人不是指站在某一些利益去勸，也不在於誰對誰錯，完全以釋迦牟尼佛所教的佛法和戒律來勸，而不是講：「他不應該這樣啊！你就多委屈一點啊！他就是非多啦！」這個就叫鬥爭，不謂之勸。
很多人講布施衣服、袈裟給出家人就會種福田，袈裟就是福田衣，這在《寶積經》裡沒這樣寫！如何讓一塊布變成福田呢？只因為剃頭受過出家戒，穿的衣服就是福田衣嗎？根據《寶積經》所開示的，假如出家眾不修菩薩道，應該不算是穿福田衣了。假如出家眾對於在家眾布施的東西起煩惱、想念、行妄語等等，這塊布怎麼可能變成福田衣呢？
在1997年以前我不敢收任何人一分的供養，不是因為我修行好不好，而是不清楚我有沒有福報還給供養我的人。我的福報夠不夠？人家施、你就要捨了。所以出家人要思惟，當人家布施給你時，你有什麼可以捨給人家呢？不要以為唸經迴向給他、持咒可以用彈舌音迴向就是捨，都不是這些，而是你本身的福夠不夠，當你本身福報不夠了怎麼辦呢？所以就會看到有些所謂修行人，到後期身體很不好。
像我現在雖然年紀大了，有些小毛病，但仍然可以一直弘揚佛法。為什麼有的人會身體不好？原因很簡單，因為你小小的福報給出去，用完就沒了。為什麼給完就沒有？因為你沒有發菩提心修行。只有發菩提心修行的在家、出家眾，他的福才會一直用不完。這個福用來做什麼？就是修行用。
釋迦牟尼佛特別提醒出家眾，眾生布施衣服給你，你不能有任何貪念、煩惱或過咎，這樣才有福報還給對方。簡單講：你要守一切出家的戒律。出家本來就要捨一切世間事，但因為你還有人的身體，非要穿衣服不可，所以才接受在家的布施。
在家、出家並不是分開兩邊，只是大家的因緣不同，這一生有出家的緣就出家了。事實上在家、出家互相依靠而修行。出家眾若沒有在家眾的布施，沒有足夠的資糧，修起來也會很辛苦；而在家眾沒有出家眾讓他去布施，也種不了福田。所以是互相的，不是誰比誰大、誰比誰厲害。
很多人以為自己布施很了不起，其實沒什麼了不起。反過來，有些人接受他人布施，覺得了不起，因為讓別人種福田，這些觀念都是錯的。為什麼我在1997年之前不敢接受眾生的供養？因為不曉得自己有沒有福。這種福不是人天福報，而是修行者應得的福報。沒有這種福報，收他人的供養，小到一根線你都要還，不要以為現出家相就應該接受供養，這就不是修行人了。
釋迦牟尼佛特別教出家人應該怎麼做，在家眾就可以由此來檢視出家人是否挑三揀四。有些人接受布施時會說：「師父不喜歡這個顏色，師父喜歡那種布料，師父覺得穿那種比較舒服……」也不曉得是師父講的，還是徒弟講的。這樣子就叫挑三揀四，就沒有福田了。
出家人穿什麼衣服，在漢傳佛教、藏傳佛教中制度都已經定下來了。只要在家眾想布施衣服，出家人有權利和責任告訴他制度是怎麼樣的，而不是挑什麼布料。假如你有福報，不要說拿到好的布料，連Cashmere(高級羊毛織品)都有人供養；若你沒有福報的，Cashmere給你都會被燒個洞。因此釋迦牟尼佛特別告訴出家眾：接受布施的心態，不要挑三揀四、不要起任何不滿足的念頭。
在1997年以前我不敢收供養，直到 法王說我可以收，我才敢開始收供養。不要以為我喜歡收供養，沒得還就要再來。大家會發現，現在很多供養我、或是供養佛寺的人，常常會有一些預料不到的事情發生，當然都是好事。
我最後一次在西藏求見我的皈依師——滇津尼瑪仁波切時，他突然叫侍者在他的關房內翻找了快10分鐘，找出500塊人民幣給我。我當時不敢收，但他說：你一定要收，不收我跟你翻臉。大約是這個意思，於是我就聽話收了。這個含義很深，深在哪裡也不好解釋給你們聽，否則有些不能理解的人可能會想：「有什麼了不起？才500塊人民幣！」所以我不講。但 法王跟我兩師徒都知道其中有深遠的含義，這不是一般的金錢來往，也可以說老人家所有的遺產都交給我了。當一位修行人的遺產交給你，那代表什麼意思呢？表面上看是錢，其實裡面有很大的意義。
經典：「出家之人隨所乞食隨所敷具。」
這句話現在講起來就比較困難，因為現在漢傳、藏傳佛教出家人，都在佛寺裡面吃飯，很少出外乞食。釋迦牟尼佛講隨所乞食，意思就是去到哪裡，人家給什麼，你就接受。有些邪說就講：「你看吧！誰說出家人一定是吃素的？給什麼吃什麼。」在印度古代，能夠吃到肉的機會是很少的，即便是在現代，印度吃素的人口還是很多，尤其在南印度幾乎都是吃素的。
臺灣以前生活在農村的人有每餐吃到肉嗎？過年過節才吃到肉，平常沒機會吃肉。就算乞食真的有肉，釋迦牟尼佛有開一個戒，就是三淨肉與九淨肉。三淨肉簡單來說就是：自己不殺、不叫人殺與不要看到被殺的時候。這就是針對出家眾乞食時不知道人家會給什麼，而佛的戒是人家給什麼就吃什麼，因此而開的戒。
哪有像你們去北印度時吃自助餐還挑來挑去，那天我打一個男出家弟子的頭時，他還莫名其妙想說自己是出家人，誰敢打他？現在知道為什麼被我打頭了吧？仁波切根據什麼理由打他？就是這一句，出家人沒資格挑食，有什麼就吃什麼，但當然不是叫你吃毒藥或不衛生的東西。我本人不吃自助餐，因為懶得挑；送上來的菜，有得吃就吃，如果不喜歡就少吃兩口。
任何事情都有根據，尤其出家眾不可以挑食。其實心沒有營養，吃什麼都沒有營養。這是什麼意思？就是你心裡如果沒有福田，吃什麼都沒有福。很多吃過肉的都生一大堆病，你們都是過來人。
從字面上來解釋，以前的出家人要乞食，但現在沒有乞食了，就不能批評廚房煮出來的食物。現在佛寺都是大廚房在煮，有的時候是在家居士在煮，人家來煮就是布施給你，雖然有拿薪水給他，但出家人就是要這樣子，不要挑說這個好吃、那個不好吃、今天又煮同樣的菜等等。連在家的都應該盡量少挑，何況你們出家的呢？這句話表面上是說乞食，事實上是講出家人，如果連吃的都挑來挑去，要怎麼修呢？
我曾經講過，眼耳鼻舌身對應的色聲香味觸中，「味」是最好修的，你可以控制味覺。不是說你可以控制感覺，而是你可以控制味覺，讓喜歡、不喜歡的減少或增加，這是可以做得到的。這並非是說眼耳鼻舌身就沒辦法，還是有辦法，但是味覺最容易。因此釋迦牟尼佛在這裡特別講，第一個穿的衣服是色聲香味觸法的「觸」。這不是講給在家的聽，在家的有權利挑衣服，因為你是用賺來的錢買衣服，但是出家人就沒有這個權利。
經典有說種福田，福田怎麼來呢？是不是一塊布做成袈裟的樣子就是福田？並非如此，而是要穿的人做到了。就好像人家供養我，我常問：「這裡面有多少錢？我只收一千，其他拿回去。」你們沒有聽過我問：「這裡面有多少？太少了，拿回去！」我只有退供養的份，向來是不想收就不收，收了要做什麼？你們不要以為自己多偉大在做供養布施，還唸一大堆話給我聽。
經典提到的這句話，告訴出家人要留意。在家的也要留意，如果老婆每天煮同樣的東西，也是你的業，沒辦法。當然不是阻止你們跟老婆講：「老婆，可不可以改一下？」但是不要生氣。
「隨所敷具」是指古代信眾布施食物後，會給出家眾一個墊子或椅子，讓他坐著吃。所以給你坐什麼你就坐什麼，不要挑三揀四。
經典：「亦當知足而生歎美。」
接受布施應該馬上要知足，而且讚美這個人如此布施給你，這樣就有福田，這個食物就產生福田給布施的人。如果覺得自己明明不想吃這個，對方卻布施這個給你，覺得是自己業障重，那就沒有福田了。或是對方提供圓凳、塑膠椅讓你坐，你還想「明知我背痛還提供這種椅子」，那也沒有福田。或說：「還拿一個這麼硬的塑膠椅給我坐，如果摔了怎麼辦？」這就是不知足。
我們要清楚佛寺中每一分錢都是常住，如果你的福報好，就像我一樣升座；如果福報不好，有張椅子給你坐就算有福報了。有跟過我去印度的人，就看過那些出家人是坐什麼，如果有大法會才鋪地毯，沒有大法會就是坐草地上，哪有你們這麼舒服？認為墊子有皺褶、蓮花紋要在下面、墊子軟不軟、太悶熱會長痱子等等。你們覺得我好像出過家，講出來的話就像你們出家人之間會講的，這表示我前世曾經是出家人。
經典：「不為敷具而起妄語。」
出家眾以後不管去到哪邊，人家如果提供椅子給你坐，你要讚美。如果真的不舒服，你可以事先講；如果還是不舒服，那也勉強坐一下。上次有位出家人來見我，跪一下就馬上做個樣子給我看，那就給他坐椅子，其實他可以不跪，可以事先說他腿不好不跪，我不會不開心，不需要做作，讓我心裡很難過，想說為什麼讓他跪我呢？讓我起煩惱。其實大家看過很多老人家來見我，我都是交代讓老人家坐著，我不是計較這種事情的人。
經典：「不得不念不生憂惱。」
這句經典跟前面所說的一樣，沒得到的就不要念來念去，不要起憂惱的心態。
經典：「得不染著無染心畜不悋不繫。」
我們不會染著應該要坐哪些敷具，就好像我們修金剛乘，常常呵責我們這些上師，參加法會不要看自己的椅子在哪裡、坐多高、坐誰旁邊、跟人家搶椅子坐、搶法座等等，這是不應該的。我每次去法會都是 法王安排坐哪裡就坐哪裡，如果 法王安排好了，而他們不讓我坐，那我就坐到下面去。有次在印度，他們不給我坐安排的位子，我就坐到下面，後來仁波切就跑下來請，我不好意思，只好升座。
這是說如果你能心不染著，也沒有汙染的心，才能養成(畜就是養)不會吝嗇、不會綁著自己要坐什麼椅子才表示是我的身份、表示我是修行者；在家眾也有這種問題，譬如認為自己是總經理就要坐什麼椅子等等，也是同樣的意思。
經典：「知其過咎知出離行隨是知足。」
我們應該知道這樣的話是有錯的，應該清楚為什麼要修行，就是要出離輪迴世間，如此一來我們自然會知足。在家眾為什麼這麼多不滿？就是因為不知足，連對上師都不滿，最近有一位弟子離開，就是因為不滿上師。我常常講，上師是以清凈的心接受你們皈依，就好像剛才法會前出來分享的故事，我對他們沒要求，從頭到尾沒收過供養，還資助了喪葬費。
這裡的意思是如果你不是以出離世間的心態來修行，那自然跟釋迦牟尼佛所開示的佛法及上師所學的法門起矛盾，而很容易覺得上師有些地方不如你意。當別人講一點點對三寶不恭敬的話時，你很容易聽進去，因為起不清淨的心。以我自己的經驗，在學顯教的時候，我從來沒有對法師或師父有任何不恭敬或不清淨的心態。等我學密法，法王收我做弟子，從過去到未來際，我都不可能會有不清淨的心，所以當人家講對三寶不恭敬的話，我的心自然就不起念。
為什麼你們會起懷疑心，起一些認為上師不對、有錯的念頭？因為你們先錯。正如 法王講過很多次，上師坐於法座上，就是代表佛與菩薩弘法，如果你們認為上師是凡夫，所得到的就是凡夫的加持；如果你們認為上師有錯，並不是上師的錯，而是你們的錯，因為你們不覺得佛法是清淨的，還是以自己的人生經驗來批判，想聽到你想聽到的話，也就是能滿足你的欲望與行動的話。
常常跟大家強調菩薩眼中沒有善惡之分，只是看因緣因果去利益眾生，而不是分辨好與壞。所以經典所教的都是教出家人不要分辨好壞，而是要認清楚自己修什麼，是修出離輪迴世間的行為。當你如此修行，自然就會知足，因為好的你帶不走，不好的也帶不走。為什麼不知足？為什麼這麼多煩惱？為什麼這麼多是是非非？因為不知足。有知足的人很容易事情就過去了，很容易不會起煩惱。
常常跟大家講，學佛要有很強烈的出離心（出離輪迴世間的心），但不是厭離。很多人會想早點死了去阿彌陀佛那邊，這種叫厭離、討厭。討厭的話會怎麼樣？那業就還不清了。出離的意思是很清楚這一生都是自己過去所作的善惡業得報，既然知道是自己過去所作的善惡業而這一生是這樣子，所以透過學習、聽聞佛法、上師的指導與監督之下，一定要做到不再製造惡的業。不再作惡業，才有機會出離。只要惡念一起，惡業就產生了，馬上又墮入輪迴了！不用等你死，輪迴就已經開始了。
很多人對佛法的觀念都有錯誤的看法，因為沒有上師將佛經分析清楚、講清楚，很多人只是聽名相。名相不代表是修行，佛講佛經的含意是很深奧的，絕對不是如你們所想的只是將文字解釋出來就好。就好像「出家之人隨所乞食隨所敷具」這一句，如果根據佛經所講的是過去的情況，但現代出家人的生活方式不一樣了，是不是就不用遵守？錯了，那個時代是這樣子，現在這個時代也是這樣子，出家人還是靠信眾布施給他們吃飯。就算今天是父母親養你，也是他們布施給你，你還有資格挑嘴？尤其是跟著我出去，所有弟子布施給你們吃飯，還有出家弟子在飯桌上笑得這麼開心、托腮、挑來挑去等等，就是不懂這句話。懂這句話的出家人不會做出這些事，懂的話會很開心的讓別人先取用。
我為了培養在家弟子對出家人的恭敬，所以讓出家人先去取用食物。出家人以為自己是大爺慢慢挑，挑完了放滿一盤再回去吃，讓其他人等著，所以就挨罰了。就是根據這句話而來，但那時我還沒看過這句話，今天就開解給你們聽。這是釋迦牟尼佛說的，那一天就是釋迦牟尼佛叫我打那位出家弟子的光頭。他還想說是誰打他，結果是 仁波切打的。
在家的當然不需要做到與出家的一模一樣，但是我們也要隨遇而安，吃到人家請的飯，吃到好吃的也感謝，不好吃的也感謝，只要吃到素就好了。如果他不小心讓你吃不到素，也要感謝他有請你吃飯的想法。他不懂的話，就告訴他你要吃素，如果他要講一些不好聽的話，聽就好了，也是幫你消業障。就好像我剛開始學佛吃素時，有些朋友說我一定是做很多壞事才要吃素，我就承認自己是做很多壞事。如果我不是做了很多壞事，這一生還會來見你們嗎？我就不來了。我只是沒有你們這麼壞，但還是跟你們在一起壞，所以是共業。如果我已經修到菩薩果位，我還來看你們嗎？就是不知道過去世欠你們什麼東西，莫名其妙被你們請回來。
我承認自己壞之後，就沒有朋友再說我一句了。你若不敢承認，那就說自己現在吃肉就會吐。就好像我吃素時，那時還沒皈依，以前的家人就說：「男人吃什麼素？吃素沒有體力。」我就吐給他看。妳們也可以吐給妳們的男朋友看，我相信如果有個男人看妳每天吐，慢慢都會跟妳分手。如果已經皈依我的女弟子找了一個有吃肉的男人，妳就絕對不要回來見我。
妳們不要以為自己可以影響他，如果還沒全壘打之前都不聽妳的話，全壘打之後還會聽妳的嗎？以我72歲老人的經驗，我不相信。這就是沒有出離心，以為沒事，認為自己就是要結婚。我沒有阻止妳們結婚，佛經也沒有阻止妳們結婚，但是妳們可以挑一下，好嗎？不要不挑。男眾弟子也是一樣。全地球有71億人口，不要說地球，臺灣也有2300萬人口，雖然說男人比較少，但還是有得挑嘛！我不相信你挑不到一個吃素的，只是你沒有心，要挑白馬王子。西方的白馬王子都是吃肉的，哪有吃素的？所以你喜歡白馬王子，絕對是吃肉的。
經典：「終不自稱毀於他人。」
你今天得到好的布施，而別人得到不好的布施時，不要認為自己修得好、修出福報了，所以今天接受到好的供養，而認為別人沒修出來就活該。你怎麼知道人家沒有修出來？釋迦牟尼佛以前收人家衣服上的一根線，你想說釋迦牟尼佛沒修出來？結果，布施一根線的女人後來做了王妃。所以布施不是你的物，而是你的心，有沒有真心去供養布施？而受你布施的人有沒有福報回來給你，沒有的話，就算你供養金山銀山也是沒有福報，有的話就有福報。
這句話講得很清楚，不要認為自己修得好所以得這個，別人修得不好所以沒得到，這就是自稱毀於他人。
經典：「樂斷樂離樂於修習。」
修行人對於斷一切煩惱應該認為是最快樂的事。當然現代社會要斷一切煩惱是不容易的事，但是要清楚煩惱都是自找的。沒有煩惱送上門，都是自己找回來的、自己做出來的、自己想出來的。所謂樂斷煩惱，就是我們過去世所作的惡善業，讓這一生過得起起伏伏，你還敢繼續製造新的煩惱給自己？所以就樂斷。
學佛為什麼一定要吃素？就是不要再欠眾生的命。你如果繼續吃肉，那就繼續還。很多邪說會講早死早超生，那為什麼說的人沒有先早死呢？有些邪說講死了幫牠唸大悲咒、唸往生咒牠就往生善道，但問問你自己是否能往生阿彌陀佛那邊？如果不能，憑什麼你唸幾句，牠就可以往生善道呢？這些都是為了自己的口腹之欲而產生的邪見。所謂「酒肉穿腸過」，在你還沒有修到空性之前是不可能的。你們也是穿腸過，但就是得癌症──大腸癌。
所以我們樂於斷煩惱，當我們認為自己學佛，對於煩惱這件事情，不是討厭、不喜歡或不要它，而是學會怎麼斷。就好像我修施身法，法本的名字就是「斷」，要斷一切煩惱，如果連身體都能捨了，還有什麼不能捨呢？我們最嚴重的事情就是自己的欲望、思想、要求與妄念，這些東西讓我們學佛都有煩惱，譬如認為佛菩薩與上師不聽你的、上師沒幫你、上師講話你不喜歡等等。
當你樂於斷煩惱，自然就沒有這麼多的要求。樂於就是很快樂的修出離的心，對於世間的事情，很清楚都是因緣而能夠隨緣而過。樂於修習就是指對於學佛修行的過程是以歡喜心去學，不是為了要還債、以後不要痛苦，若是如此那就不是樂於修習。我曾經講過，當你發菩提心，可能一切不好的事情馬上出現。你們一定會覺得倒楣，早知道就不要這樣子，但是恭喜你，因為你在還債。這不是不好的事，因為你本來就應該要還，而且本來應該在地獄還，本來你死之前開刀要切來切去，因為其他比較簡單的不好事情發生了，那些重報就不出現。
沒有出離心、沒有樂於修習佛法的人，都是充滿世間的欲望。當上師不能滿足他，他就離開了。如果我要滿足你們的欲望，講良心話，你們付出什麼？連我要興建佛寺將傳承留下來，都有700多位弟子不擁護。為什麼這700位弟子不擁護？因為他們覺得 仁波切要做的事不關他們的事，認為自己只要好好唸、好好拜就好了。連上師要做的善事都不參與，你怎麼可能修得好呢？所謂修得好不是發財或沒病，而是你在修行過程中絕對會有障礙。
經典：「於此樂斷樂離樂修不自稱譽。」
我們在得到人家幫助時（如果是在家眾就是有人幫助你，出家眾就是有人布施的時候），我們應該用這個方式樂斷，意思就是如前所提的不要嫌東嫌西，這就是斷你的煩惱。樂離是離開一切貪念、稱譽、名，才能出離世間，不毀謗他人。「樂修不自稱譽」，這句話很難解釋給你們聽，不自稱譽就是不要以為自己修得好，或因為有一點點成果，就認為自己修得不錯。《寶積經》前面就有講，這謂之「慢」，只要「慢」一起，所有功德就不見了，相信我，我看過很多。
以前有位法師，我看到他演講後轉身時的那個表情就是這邊所講的，覺得自己受稱譽，所以他走的時候很痛苦。照道理，他有這麼多信眾皈依他，應該不可能這樣子，原因就在於此。你們這些出家人不要自滿，我們沒有定果、定位之前，都不可以。為什麼以前我不敢收供養？因為我還沒定位，定位之後更加要謹慎，更加要步步為營來修行，因為一個念頭的改變就會將自己所有的功德轉成福報。福報這一生用不到，只能下一世用，福報不能轉動我們累世的業。
經典：「長者。是名出家菩薩住四聖種。復次長者。出家菩薩以十功德持著身衣。何等十。為慚恥故。」
佛告訴長者，這樣才是「出家菩薩住四聖種」。佛說出家菩薩以十種功德來接受身上穿的這身衣服。哪十種呢？為慚恥故。為什麼要有這種念頭？是不是因為認為自己是乞丐就要感到很羞恥？接受人家的布施就要很羞恥？人家布施給我，我應該要很懺悔，因為沒能力？不是這個意思，而是謙卑、謙卑又謙卑。如果以佛法來講，應該要十個謙卑，因為如果你不謙卑就起欲望，不謙卑就不知恩，不知恩自然不感恩，不感恩自然不報恩，不報恩怎麼會捨得把自己的福報分給別人？
身為在家的，喝杯水都要知恩，為什麼今天這麼多人只是花個小錢就會跟人家打起來？就是因為不知恩。你花個小錢，人家做東西給你吃，如果不好，你大可以以後不去吧？也不需要上網將人家打垮為止。很多人在店裡面吃飯，若店家做得不好，會有不好的因果，何必在你的手上將人家弄垮？我們可以給他一個勸說，甚至一個小小警告，但是不需要這樣！
今天你自己沒有能力煮飯，花個小錢，人家煮給你吃，將餐廳弄得這麼漂亮，給你坐得舒舒服服又開冷氣，你還想怎樣？我現在做餐飲業才真的知道是賠錢生意，有良心則絕對賺不到錢。很多人要便宜、要好吃、要好東西、要衛生條件好、要裝修好、要冷氣夠！但是錢捨不得給。哪有這回事？我跟你們不一樣，我知足，所以每個月賠錢做餐飲生意，既然你讓我賠錢，我就當是消業障繼續賠。
再者，現在我不喜歡在外面吃飯，喜歡在自己的餐廳，至少我的幾間餐廳都獲選為政府頒發的衛生條件優良餐廳。哪個餐廳有？你們去找找有沒有？連大餐廳都沒有！要符合200多個條件，一個不過關都不頒給你！而且不是你去申請，是突然間來檢查的。你們都不曉得我多苦！弄得乾乾淨淨給你們吃，大家都不去吃，只要那種200元吃到吐為止，哪有這麼便宜的？現在真的沒有便宜的東西。我不是為了自己做生意，如果要用良心經營餐飲業，真的是賺不到錢。
昨天看電視，有位做糕餅的師傅講了句良心話，他因為一直做不出來某種糕餅，最後終於講了：「我知道是食材不好，所以做不出來。」你們說有沒有便宜的東西？你們要便宜，那就自己煮，但是現在自己煮也不便宜。很多醬油都是化學的，吃了對肚子不好。如果沒學過佛，很多事情不知道怎麼解釋給你們聽；學佛了知道因果的可怕，就算賠錢都不能讓人家吃到肚子有事。
所以為慚恥故，受者自己要起謙卑的心，不是比不過對方、應該拿的或認為比對方高，而是謙卑、謙卑、再謙卑。如果有謙卑的心，不管是在家或出家都會減少煩惱。不要認為媳婦一定要伺候你，或認為孩子一定要孝順你，不要以為孫子一定要對你好。如果你起了謙卑的心，就算是前世的冤親債主要海扁你一頓，看到你謙卑、謙卑再謙卑，就可能會少打你一下，真的會是這樣。
以前我孩子年輕打架的時候，看他謙卑又謙卑的態度，我真的少打一下，打不下去；但如果他很囂張，那就多打一下。人的心就是如此，所有被你傷害的眾生的心也是如此。所以我在修施身法時，法本裡面講得很清楚，因為修施身法就是布施供養，我的身體全部給他們吃，讓他們嗔恨的心減少，因為我謙卑又謙卑，我求他們。所以他怨恨的心一減少，傷害你們的力量也減少。為什麼要傷害你們？因為是你們做的！你曾經咬過牠的肉、喝過牠的血，不找你要找誰？怎麼可能沒有病？
我們對事物人都抱著一種謙卑的心，不是喊口號「謙卑、謙卑、再謙卑」而已，而是真的要做到。這也不是說我們要很委屈的過日子，或是整天像個僕人一樣去伺候人家，不是這種觀念，而是在於你的心態。人家給你一點點幫助，我們都要謙卑、知恩；能知恩的人，才會報恩。不要以為用嘴巴講感恩就是真的感恩，什麼恩？你都講不出來。所以這句話很重要，無論是在家或出家的，都需要有這種心態。
經典：「為覆形故。為蚊虻故。為風暴故。」
第二個為覆形故，就是你為了自己所穿的衣服，袈裟等等的事情。為蚊虻故，就是為蚊子那些小蟲。為風暴故就是就算有刮風，像是颱風來之前我一定修法，修完法是不是颱風消失掉？不是，絕對不可能消失掉，因為這個業已經定了，讓它傷害減少一點，因為颱風絕對有鬼、有眾生、有妖、有魔，最少讓你恐懼。我不敢說因為我讓颱風轉彎，但大家想一下，這幾年是不是颱風都轉彎？我不敢說是我個人的力量，但我相信因為不斷修法，臺灣還有一點點福報，這種恐懼的心減少一點。這幾句話就是說，我們身為修行人、出家人，應該有懺悔的心，我們為了自己的形貌、為了那些蚊子、為了風暴出現，我們都要為眾生祈福。所以在密法裡面有講，在日蝕、月蝕、地震、風災、水災修法是最大的功德，從這裡來，不是刮風躲起來。
十幾年前的非典(SARS)流行時，大家都怕傳染，只有我這個不怕死的帶著弟子在全臺北市修施身法，那時候有官員找人來問什麼時候停止，我說六月中停止。為什麼敢說六月中停止？我每個地方修法，大同區我修最多。我的觀念很簡單，為風暴故、為蚊虻故，意思是說，今天不會為了蚊子我不修法，看不起牠，覺得牠不是個生命；也不會今天我面臨危險了，有風暴了我躲起來；所以那一年我所有地方都去。以前謝姓弟子服務的醫院是SARS的專責醫院，我一樣去修法，他運氣好碰到一個不怕死的仁波切，那時候我還不是仁波切，我的弟子也相信 仁波切不會死也跟著我去，就這幾句話來的，你們有做嗎？
風暴來，你們會為自己家不要受到風吹而一直唸。我記得以前民生社區大淹水，那時候我還沒學密法，管理員跟我說車在地下室請快點開走，水快要來了。我下去時想︰「不對耶，明明佛經有講唸大悲咒這個水會停止。」我跑回去唸，結果就停止了。那時候閘門沒關，因為鐵軌給人家鋪了水泥，所以關不起來而水一直淹進來。我回去唸大悲咒，車沒了。老的那一輩都記得，那一次淹得很厲害，淹到二樓以上，但只有一人罹難。就是從這裡來，意思是說，今天我們身為出家人，不是為了享受、為了逃避苦惱、為了學習、為了什麼來出家，都是為這些事情來出家，我們身為在家仁波切也是為了這種事情來修行。
雖然這邊釋迦牟尼佛特別講出家眾要做這些事情，但是在家眾也要有這種心態，看到有一些什麼危機，我們點一根香供養佛菩薩，都希望佛菩薩庇佑所有眾生不要受苦。就算是定業沒做到，但你總算是修行人。假如說：「我兒子還在南部，保佑他平安上來。」那不如拜外道比較好，像很多人說︰「一直唸大悲咒讓我兒子開車順利。」那就不相信佛所教的方法才是真正正確的方法。每個人都自私自利，假如全地球不好，我們還能活嗎？為什麼 仁波切一直倡導來參加法會一定要吃素？能吃素，就少殺生，這個地球就少一點麻煩，對你是福報，對眾生也是福報，沒人相信佛法就是自己本身要做到，以為參加法會我聽過，回去就ＯＫ了，有保佑。如果是那樣子我就不用修啦，我已經講很多遍了，如果這樣我每天打電話給 法王就好了，法王幫我加持一下，法王絕對會加持，那我還要修嗎？你們在過好日子，我每天修施身法，你們每天都過得很舒服。
經典：「不為軟觸不為好故。」
我們修行人不要為了身色香味觸的這種感覺，不要都希望最好的事情。
經典：「為於沙門表戒相故。」
意思是說，你所做的事情，都為了自己是出家人。表戒，就是你要做到給人家看。人家不曉得你心戒守得好不好，因為沒神通不知道。但你的表現，你的外相要做到。為什麼出家弟子吃飯時嘻嘻哈哈、挑食，我呵責或敲頭？因為他們沒有做到沙門的表相。換句話講，我們在家有沒有在家的表相？每個人都說寶吉祥管得很嚴，因為我管得嚴，這是事實。你們出去若守規矩，人家都讚歎寶吉祥，誰有福報？你們！寶吉祥是誰？祖師 吉天頌恭。只要我們寶吉祥道場出去的弟子守規矩、遵從佛法、恭敬三寶，人家讚歎。讚歎的人有福報，被讚歎的人也有福報。為什麼我要嚴謹管教？我也可以放縱你們、隨便你們，反而對我好，何必這麼辛苦罵人？因為都是從佛經出來的。
佛經教我們很多事情，沙門有沙門的表相，人家為什麼供養布施給出家眾？因為最少外表做出沙門應該要做的事，而不是虛有其表。為什麼這幾個出家人一些小動作給我看到？餐桌上托著腮有事嗎？吃飽飯在餐桌上跟信眾嘻嘻哈哈有事嗎？挑食有事嗎?當然都有事！因為完全不符合釋迦牟尼佛所講的，雖然我這一生沒有受過比丘戒，但是我卻知道，也不曉得為什麼我會知道，可能是過去世我真的出過家，否則這一生不可能有出家弟子來皈依。假如過去世我不懂得這一些，法王第一個會跟我說︰「你收什麼出家弟子！」所以你們沒資格再批評了。法王有沒有來過我們寶吉祥道場呢？（與會大眾回答「有」）。有沒有看過道場的出家眾呢？（與會大眾回答「有」）。法王一開始不清楚，叫他們法師，現在沒有這樣叫他們，因為知道是我的弟子。若我不該收出家弟子皈依，法王甚至可以公開講我。你們不要以為 法王疼我不會罵我，法王照罵。
為什麼要罵呢？只要你沒有做到一位弟子應該有的心態就要罵，而且 法王是訓練我，就像密勒日巴尊者被馬爾巴尊者修理一樣。你們不給修理不可能，除非不當我弟子，就像有一位弟子離開了，就是不給我修理。修理你做什麼呢？不是修理你讓你聽我話，而是根據佛經所講的話教你們，你們才能出離輪迴的世間，否則保證不可能。我不可能活到100歲等你們全部死光光，我再離開，這樣我多可憐。什麼意思？沒有下定出離心的話，有一天我不在了，你們怎麼出離？不要有依賴心「仁波切不會死的。」我常有一個口頭禪「我時日無多了。」我不相信自己能夠活到100歲、90歲。
《寶積經》特別是為修菩薩道的人講的經典，雖然這一段是講給出家人聽，但是誰來請法的呢？在家人請的法。照道理，在家人不應該問出家人是怎麼做的，但是這一段很奇特，是在家人請示釋迦牟尼佛出家人應該要怎麼做？
不是佛要貶低出家人，而是讓出家人要做到一個表相。釋迦牟尼佛太慈悲了，告訴出家人，如果你沒有這個表相、沒有做到福德功德，你受了供養，有一句話「地獄門口僧道多」就是從這句話來的。相對的，在家眾自己不好好的布施供養出家人，自己也跟著下去。為什麼我的出家弟子除了自己能夠照顧自己之外，其他的出家弟子都是由我來照顧、由我供養布施。不是因為我貪這個福報功德，而是第一︰他們沒有這個資格收你們的供養。第二怕你們有分別心，說「某個出家眾唸得好，我多給一點。」、「這個出家眾的相長得不好，我就少給一點。」你們都是這樣子，你們看大法會就可以看得很清楚。
仁波切所做的事一定有他的道理，從佛經來的，絕對不是我發明的。我沒有資格發明佛法，也沒有資格講一些新的佛法，佛法只有釋迦牟尼佛講、我的上師告訴我，我就這樣告訴你們。
經典︰「此染色衣。令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之。」
這句話厲害了。佛說你們出家人表面的戒就是你們所受的戒，全部要做好。你所穿的僧衣，以前在家稱為白衣，就是衣服沒有染色。出家的衣服有染色，所以現在有些道場在家眾的衣服都是穿白色，這是不需要的。因為制度已經出來了，顯教穿這個，密教穿這個，出家眾的衣服是什麼形式都很清楚，所以不需要特別穿白的。寶吉祥道場全部給你們紅色的背心，意思就是讓你下一世出家。你們這一世不可能出家，因為我還沒有出家。
你怎麼將僧衣變成福田衣呢？就是從這句話出來的。表相的戒沒有做好，人天阿修羅看你只是凡夫，不是修行人。不是修行人，自然他看你沒有福報，你也沒有福報賜予眾生。這句話釋迦牟尼佛特別講，怎麼讓人天阿修羅等眾生對你好像對佛塔一樣恭敬？佛塔不是報身佛、不是法身佛，而是化身佛。是代表佛的象徵在人世間給眾生種福田。你沒有修到好像一座佛塔就不行。當然佛塔有分大小高矮胖瘦。這句話不是說你真的變成一座佛塔，而是說佛塔是三寶的結合，身口意都在佛塔。所以你的身口意不清淨、戒律不清淨，所有的行為動作不像一個有出離心的修行人，你的受持是不應該的。這句話有講，你沒有資格接受、持有眾生給你的供養布施。
為什麼出家弟子全部由我來供養布施？不要說佛塔了，你連佛塔上的一塊磚都沒有做到，所以只有靠 仁波切來維護你們的日常生活。不守戒的出家眾我就不給。什麼叫不守戒呢？連我講的話都不聽就是不守戒，因為你不能受持。我不是隨便做事，都是有根據的。
經典︰「解脫而染非欲染衣。」
這句話很特別，因為前面有講染色的衣服。他說今天染色的衣服不是故意去染它，而是為了解脫生死而染。什麼意思呢？本來一塊布出來是白色的，不管你染什麼顏色，它的根本都是白的。不是一塊布織出來就是紅的、藍的，一定是去染才會變成這種顏色。是誰在染？你的欲望。不管今天穿白衣、染衣的人都要了解，一塊布本來是白的，也就是我們本來是白的、清淨的。誰讓它變顏色？是你們的欲望。
所以你今天穿這個染衣是告訴自己︰「我們的心不能被染。」而不是說出家人應該穿這個顏色、穿那個顏色。這是警告你們，心不能再被汙染。不是因為穿這個染衣我就在修行。心不能再被汙染︰「我就是這樣子」、「我就沒有辦法改」、「我就是沒有辦法跟你們一樣的想法。」就是汙染。你汙染了，穿這個染衣更加汙染，黑上加黑。這句話很難解釋。為了要解脫生死，我們更加要穿上染衣，警告自己，一不小心什麼顏色都有。在家眾也要告訴自己，只要一不小心，你就汙染自己的心，跟著輪迴，永遠在輪迴。
「非欲染衣。」你穿染的衣服不是為了欲望。
經典︰「寂靜所宜非結所宜。」
為什麼釋迦牟尼佛一直講衣服呢？因為不管你有沒有修行一定要穿衣服。吃飯可以多吃少吃，穿衣服是只要你離開臥房一定要穿著，反而是人生最重要的事情。以前 滇津尼瑪仁波切有一位弟子修到斷食，不用吃了，所以吃對他沒有用，但是他還是有穿衣服，穿衣服去拜見 法王。所以佛特別用衣服告訴出家和在家修行人，這是每天必須要有的東西。你可以每天不吃飯、只吃一頓飯，就像我以前曾經兩天閉關沒有東西吃，但還是要穿衣服。
釋迦牟尼佛弘揚佛法有一個特色，他會給你一個比喻，而這個比喻你一定知道。佛不會講一些莫名其妙你從來沒有聽過的事、或在你的經驗裡面不知道的事。他特別講衣服，而且他特別重視衣服。所以顯教有一些戒德具備的法師，他對他的衣服很恭敬。不是因為是袈裟，而是因為透過這個工具在修行。可能他自己本身都不知道。以前的老師父會講你要對袈裟恭敬。為什麼呢？因為你沒有它，你不知道怎麼修。這邊已經修很多東西出來。一件衣服就可以修很多東西出來，我們對於物的恭敬，自然產生對戒的恭敬、對三寶的恭敬。為什麼上師賜予的東西都要恭敬？不是這個物多珍貴，而是上師給你的心是珍貴的，不是給你些什麼。
今天釋迦牟尼佛特別一直不斷講衣服，因為做人每一天一定要穿。誰敢告訴我你能不穿衣服去馬路上呢？這是我們每一天幾乎是24小時會接觸的東西，他偏偏用這種東西來告訴你，怎麼面對這種東西？怎麼用你的心態去修，不是修這個衣服，而是從衣服推廣而論，自然就知道自己怎麼修了。如果突然間老公買東西給妳，不要嫌東嫌西，有就好。「去年買這麼多，今年不買，是不是不愛我？」是啊！不愛妳，妳才能解脫輪迴。愛妳太深妳又跑不掉。意思是說我們有任何好的東西，心不會動，只是知道我們需要用，沒辦法不用的東西，但不是為了追求名譽福報等等的東西而去得這個東西。
「寂靜所宜非結所宜。」寂靜的心是對的。「結」就是結一切煩惱。剛剛開玩笑講，老公給你什麼，你就接受，就是這個意思。「去年結婚紀念日送我一克拉，今年一克拉都沒有，只有一個蛋糕。」這就不寂靜。送給你不是應該的，而是你有沒有福報去拿呢？
經典︰「著此染衣。不起諸惡修諸善業。不為好故著染服衣。」
出家人得到這個染衣（袈裟），我們不能起任何的惡。惡不是說殺人怎麼樣，而是起貪嗔痴一定是惡，只要你不滿足就是惡，你認為自己比人家好就是惡，所以一切都要迴向給眾生。不是因為今天我是出家人，跟人家的表現不一樣，所以才穿這件袈裟。
在古代很多修禪宗的，衣服穿破了他都不接受信眾的供養，甚至於上大殿，領子都還是破的。有些出家人嘴巴就多，就會說︰「哎呀，不夠莊嚴。」釋迦牟尼佛都沒有嫌他，什麼時候輪到你嫌他呢？莊不莊嚴，雖然衣服有幫助，最重要是你的內在有沒有莊嚴。假如你具備一切功德戒律的人，自然出現莊嚴的相。
經典︰「知聖道已我如是作。」
我知道解脫生死成佛之道，所以我才做以上的事情。
經典︰「於一念頃不持染結。」
一個念頭，這麼快短短的時間，我都不會有任何給汙染的事情、念頭集合起來。
經典︰「長者。是名出家菩薩十事功德持著身衣。」
出家人穿個衣服都有10個功德，出家人吃東西也有10個功德。在家人也是這樣，佛特別講。所以出家弟子要好自為之，不要以為自己有修行。這10點沒做到，沒有資格說是出家人。釋迦牟尼佛教佛法很有意思，不同的地方、緣分根器不同，就教不同的內容。因為《寶積經》特別是講菩薩道，所以他講了，就是要講給有修菩薩道根器的人來聽。
經典︰「復次長者。出家菩薩見十事故。盡其形壽不捨乞食。」
就算在死之前所有出家人都不應該捨棄乞食。現在沒有辦法做到乞食，怎麼辦呢？就是所有的出家人不要挑食。所有人布施給你的、煮給你吃的，你都要開開心心接受。現在社會沒有乞食這種事，有的出家人自己煮飯，有的人自己做。但不管怎樣，今天有吃到，都是眾生布施給你，不是你自己種的。所以在古代中國那些大寺院，出家人都要種田、耕田，因為他做不到乞食。怎麼辦？你不耕田沒得吃，或許以後我的佛寺也會這樣，不一定。
但是出家人真的要聽進去，你們一切衣食住行都是施主布施的，所以對自己的行為要留意，千萬不要大意，不要想說我做一下再來懺悔，這樣就破戒了。所以今天釋迦牟尼佛再強調一次給你們聽。
經典︰「何等十。我今自活不由他活。」
今天為了活下去，「不由他活」不是不讓他活，而是你沒有辦法幫助人家煮飯。以前修出家眾的都不煮飯，像現在的南傳佛教，斯里蘭卡、泰國等等都沒有煮飯。
經典︰「若有眾生施我食者。要令安住於三歸處然後受食。」
現在這件事情也很困難做到，以前顯教會唸一遍經文給施食的施主聽，讓他的心能夠安住在三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。你們現在不可能這樣唸，唸完信眾都跑掉，而且還會想說怎麼這麼麻煩。現在出家眾吃飯之前都要唸一遍經。出家弟子回答︰「供養諸佛菩薩、上師，布施一切眾生。」這個也等於是安住於三歸處。不管你唸什麼經，最後迴向都是希望眾生能夠皈依諸佛菩薩和上師。所以任何出家人吃任何東西，三歸處一定要迴向。今天你所受的一切福報都要迴向給一切眾生，祈願眾生皆能皈依三寶，這是一定要做的。不要認為：「因為我出家了，你賜予我食物，你有福報，我不需要幫助你。」
是不是一定要唸很多呢？最重要的是吃飯前自己稍微發願、發心。「令所有布施給你的眾生，甚至沒有布施給我們的眾生都要安住於三歸處」。為什麼修任何法門，迴向很重要？你不迴向，你就沒辦法跟眾生結善緣。假如結不到善緣，不要說什麼弟子？連布施給你的人都沒有。迴向後面有幾句話都是希望眾生能成佛，等於是安住於三歸處。在家的也是，不要以為我賺錢，花錢吃頓飯吃完沒事。我們都要將吃飯的一切佛法功德迴向給眾生，但願眾生都能皈依三寶，但願眾生不受飢餓之苦。
假如你有發這種願、迴向的，以後生生世世就不會有機會餓到。在家的也需要這樣做。以前我在做信眾的時候，供養三寶最重要迴向給眾生︰「但願眾生都不會受飢餓之苦，但願眾生都能皈依三寶、學習佛法、得以成佛。」這種迴向是很重要的。是不是一定要合掌呢？也不需要。如果妳跟男朋友吃飯，妳突然合掌，他心想︰「妳在幹什麼？」所以心裡面唸就好。突然間不講話，他問妳︰「怎麼？幹嘛發呆？」妳就回答他：「想你。」就好了。真的想他，他也是眾生之一。包括妳老公在內，吃完飯發呆一下。他如果問︰「幹嘛？」答︰「沒有！想你。」「想什麼？」「想你賺錢這麼辛苦。」這樣夫婦也開心一點。這個不是嘴巴甜，而是應該就是要這樣。老公反過來也應該要這樣。發呆2、3秒，老婆問︰「幹嘛發呆？」答︰「我想妳煮的這麼辛苦，買菜這麼辛苦。」到我餐廳吃完飯都要待一下，想︰「仁波切這麼辛苦，給我們吃好的。」我不需要你們迴向，你們迴向給那些廚師、服務生。
經典︰「若不施食於是眾生生大悲心。」
對給你吃的眾生都起大悲心，還要包括那一些沒有給你吃的，你都要迴向給他，生大悲心。譬如說︰「但願眾生離開飢餓之苦。」這就是大悲心。雖然不是你做到，但是這個願很重要，願不代表力量一定會出現，但是這是大悲心的訓練。不是為了自己吃飽、好吃，就代表自己今天有福氣，那今天的福氣就用掉了，又少一點福氣。你肯迴向是不是增加福氣？不是，而是福氣用得慢一點。假如能修行的，福報才會起來。福報怎麼起來呢？以前講過很多次，今天不再講。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿，與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法，並賜予殊勝開示，利益無量無邊眾生，與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2019 年 10 月 23 日