尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年9月16日
在臺北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2015年8月9日於臺北寶吉祥佛法中心開解《寶積經》卷第二十八〈大乘十法會第九〉的法帶精要。
上次開示要信佛有三十二相、八十種好莊嚴其身，身有圓光。這一段是很重要的，我們在生時沒辦法看到佛的三十二相、八十種莊嚴與圓光。佛像大多會有圓的背光，也盡量做到三十二相中的大部分，雖然有些是做不出來的。這段的重要性在哪裡？世間有人號稱自己是佛，但並非能說佛法就能自稱是佛，在《寶積經》中清楚提到，要信諸如來，也就是信一切諸佛都具備這三十二相、八十種好的條件。
三十二相、八十隨好並不是在佛涅槃後才出現，在釋迦牟尼佛成佛之後便出現了，所以經典中有很多故事記載，很多人看到佛莊嚴的相，就馬上起大恭敬心與懺悔心皈依學佛。並非自稱是佛就是佛，佛經中一直提醒這件事，就是怕末法時代有很多人號稱自己是佛。事實上，在佛的時代就已經發生過這種事，歷代也發生過，因此經典中講得很清楚。
佛有幾個相是我們一定看得到的，譬如佛的頭髮一定是好像螺往右旋、一個一個，再者頭頂中間絕對是拱起來、有髮髻在上面。佛的眼睛、鼻子、耳朵都有形容，最重要是牙齒不會亂，佛的牙齒有40顆，數目比一般人多，而且每一顆牙齒都如貝殼般白潔，不需要像我們現在要用美白貼片，每一顆都是清清楚楚的。如果你們這一世牙齒亂，就代表過去世與這一世犯了很重的口業，大家回家可以自己檢查一下。
現在為什麼矯正牙齒這麼盛行？因為很多現代人都會說謊。前陣子有個國家流行女孩子長虎牙，慢慢地現在也矯正過來。如果犯口業，牙齒絕對不會完整、好看。我們生生世世犯了很多口業，所以從這一點就可以看出來是不是佛。三十二相、八十隨好讓我們在生時不要被人誤導，因為外道也有神通，有的也有大神通、很厲害的、冒充佛的。上次曾經告訴過大家，佛在世時有人看到佛腳底有法輪，就做個烙鐵好像馬一般烙在自己腳底想冒充佛，這在佛的時代就開始有了。三十二相、八十隨好在經典中有提到，今天暫不說明。
第二重要的是往生時，如果要報身佛來接我們，就一定要具備這個條件。如果真正是學菩薩道、修菩薩道，就不是化身佛來接，而是報身佛，不僅僅是釋迦牟尼佛，而是如經典中提到的一切諸佛，只要是佛果就一定有這個條件。當人死了在中陰身時，有些魔怪也會冒充佛的樣子，但他不可能出現圓光，所以如果看到紅光、飛來飛去，那些都是假的，要是圓光才是，看到圓光才是報身佛來接，你才能跟他走。
在佛經中所提的每一件事都與死亡有關係，而 仁欽多吉仁波切之所以開示這段，是因為如果沒學過頗瓦法、沒修到這個程度，就不了解釋迦牟尼佛為何在佛經中要特別講要信三十二相。佛不會隨便跟我們聊天，也不會跟我們講任何與生死無關的字。這一段是告訴你們，如果在世時有人自稱是佛，那就一定要具備三十二相、八十隨好。如果沒有這個條件，就算他辯才無礙、講起佛經名相琅琅上口、自稱是某尊佛轉世、其中一個化身，也都是假的。
就算他是化身佛，就算沒有具備三十二相，八十隨好也一定有。若沒有這個條件，就一定不是佛。佛有佛的相，菩薩有菩薩的相，阿羅漢有阿羅漢的相，護法有護法的相。外相只是表象，但要有外相是因為人執著相，如果讓你們完全看不到，你們就會猜想是或不是、起懷疑心。
三十二相、八十隨好並不是神話故事，並非為了度某個眾生而變個相，既然講到是佛就是如此。佛只有寂靜尊，若要修到忿怒尊就要是金剛部。在密宗中所修的分為佛部、金剛部、護法部、蓮花部等。修佛部並非就是佛，有人以為自己修佛部會比別人快成佛，這種說法不是很正確，只是他有這個緣。其實，修佛部的人比較辛苦，因為他不是佛，修金剛部與蓮花部的雖然也很辛苦，但是成就比較快速一些。
佛開示這一段，對我們在世與往生都很重要。佛特別提到菩薩，當我們修菩薩道甚至修金剛乘時，金剛乘中分為事、行、瑜伽與無上瑜伽部，事就是一切身口意，行則是一切外在的行為都要與本尊菩薩一模一樣。我們如何知道自己的身口意與菩薩一模一樣？這就是事部，在密乘中沒有寫得很仔細，因為這是顯教的部分。如果顯教部分、事部不了解，怎麼能修得出來菩薩的樣子呢？
大家都說修菩薩道，什麼是菩薩呢？怎麼做才是菩薩呢？並不是修到長得很像觀世音菩薩這種，而是身口意在轉變。身口意能夠轉換成與菩薩一樣，才是在顯部的菩薩道之中。當你的身口意能轉換成與菩薩一樣，才能做到菩薩的行為──利益眾生。為什麼你們整天發願要做菩薩卻做不到？你們也問過以前的師父，為何修大乘佛法，卻做不到佛經所講的變來變去、利益眾生？
仁欽多吉仁波切從35歲在臺灣接觸佛法，只聽過一位女眾講《寶積經》，但是她講了差不多一個月就不再講，因為講不下去。仁欽多吉仁波切講到後面，你們就知道為何講不下去，因為大家都不夠格做到菩薩。既然不夠格，為什麼 仁欽多吉仁波切還要講呢？因為小乘佛法與你們無關，小乘一定要出家、離開家，不離開家就修不出來，連煮飯都不煮，不戴佛珠，也不求保佑，因為要斷一切煩惱，才修到阿羅漢。阿羅漢最厲害就是斷煩惱，一大堆煩惱的人要怎麼做呢？
菩薩乘是將煩惱轉成菩提，但對金剛乘而言，煩惱就是菩提，轉都不用轉。但是，在還沒有修金剛乘之前，對於大乘佛法中顯教的理論一定要清楚，而且要做到。然而，每個學佛的人都慢條斯理，認為自己還有時間，覺得家裡的人最重要。仁欽多吉仁波切很久以前就講過，普賢菩薩曾開示過學佛的心，是好像頭髮燒起來急著要撲滅的心態，你們呢？仁欽多吉仁波切講來講去，你們都不聽。
昨天有位皈依10年的弟子，帶了兒子來求見 仁欽多吉仁波切，她的兒子8年前見過 仁欽多吉仁波切，但這8年都沒再來求見，最近可能有狀況，所以就來講了一大堆很好聽的話。仁欽多吉仁波切還沒開口，那位弟子就叫兒子供養 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切在法座上講過很多次，仁欽多吉仁波切不收未皈依者的供養，除非是很特殊的個例，因為 仁欽多吉仁波切不想欠他們，他們不學佛，仁欽多吉仁波切怎能收他們的供養。他們跪下來就已經是供養，仁欽多吉仁波切解答一些疑惑已經還給他們。那位弟子偏偏聽不進去，已經皈依10年，還是兒子最大，還敢帶來求見？
你們不清楚 仁欽多吉仁波切罰自己的兒子2年半不見面嗎？為什麼換成是你們的兒子，就跟 仁欽多吉仁波切的兒子不一樣？以為是 仁欽多吉仁波切比較嚴格？昨天，倘若 仁欽多吉仁波切收了她兒子的紅包，又要幫他負責一大堆事情。仁欽多吉仁波切並非負責不起，而是不應該是 仁欽多吉仁波切來負責，他自己所做的行為，不應該再繼續鼓勵他去做，但那位皈依弟子身為父母，認為兒子最大，看不起 仁欽多吉仁波切，認為給一個紅包，仁欽多吉仁波切就什麼都要做。
前陣子出家弟子跟大家講了很多，希望大家不要消耗 仁欽多吉仁波切的體力，結果又來一個這樣的弟子。大家都講不聽，每天都當成是在聽故事，認為與自己無關，覺得輪到自己時絕對不一樣、仁欽多吉仁波切會慈悲。仁欽多吉仁波切現在越來越行金剛部，只要弟子不對，仁欽多吉仁波切就不予理會。
連一位信眾要提供仁愛路300坪的地方免費讓 仁欽多吉仁波切做道場，再免費給300坪做辦公室，唯一的條件就是讓他吃肉。仁欽多吉仁波切連這樣都不答應，你們認為自己是什麼身分？600坪的房子現在在仁愛路是值多少呢？可以用錢收買得到 仁欽多吉仁波切嗎？你們家裡的孩子做壞事，做父母的自己不教，卻丟給 仁欽多吉仁波切來教？孩子都成年了！你們只要講到親情就沒佛法！
出家弟子講了幾個禮拜，結果昨天又冒出來一個，這就是那些跟她在一起的人都不提醒，讓她以為輪到自己時，仁欽多吉仁波切就會慈悲，孩子出事了就要 仁欽多吉仁波切幫幫忙。仁欽多吉仁波切怎麼幫？就好像另一位弟子的媳婦懷孕說要來求見，仁欽多吉仁波切告訴她不必了。為什麼不見？因為她還在吃肉。仁欽多吉仁波切講過很多次，那位弟子的兒子如果還吃肉，連踏進道場都不行。
每個人都以為 仁欽多吉仁波切很好講話，仁欽多吉仁波切確實是很好講話，若非如此，今天的風災就不會是如此了。但是，大家不應該如此消耗 仁欽多吉仁波切的體力。既然 仁欽多吉仁波切講了而你不聽，還來做什麼呢？仁欽多吉仁波切說不准，你們聽了又開始不開心，可能會說 仁欽多吉仁波切不慈悲，結果又作口業了。那位信眾要供養600坪的房子，仁欽多吉仁波切都不動心，他只是要求讓他吃肉，況且他就算吃肉，也絕對不是在 仁欽多吉仁波切的面前吃。這樣 仁欽多吉仁波切都不答應，你們憑什麼認為 仁欽多吉仁波切就要答應你們？
現在仁愛路一坪最少也要80萬，600坪是值多少錢？4億8千萬！不要說4億8千萬，連十分之一都沒有弟子做到，那位弟子憑什麼認為 仁欽多吉仁波切要答應幫他的媳婦？因為他認為自己的身分不一樣？連信眾要供養這麼多，仁欽多吉仁波切都不改變，你們憑什麼？仁欽多吉仁波切講過的話，如果你們想改變 仁欽多吉仁波切，除非是你們自己改了！仁欽多吉仁波切為什麼不改變？因為 仁欽多吉仁波切很清楚20幾年來用這個方法已經幫助這麼多眾生，就是正確的，因為是根據佛法而講的，但你們偏偏要改佛法！
你們以為批評佛法才是毀謗佛法嗎？要改佛所講的話就是毀謗佛法！你們以為吃點肉沒事嗎？是你兒子就可以吃肉，而 仁欽多吉仁波切就應該對你兒子好一點嗎？連信眾要供養這麼大筆金額，仁欽多吉仁波切都不改變，況且他吃肉是他自己的果報，但若 仁欽多吉仁波切拿他的錢就要負責。
仁欽多吉仁波切不禁感嘆，講來講去大家都聽不進去，仁欽多吉仁波切開示完《寶積經》這一段後，可能將來就不講話了。昨天讓 仁欽多吉仁波切很難過，連皈依10年的弟子都如此，這就表示 仁欽多吉仁波切的業障重，也表示末法時代的眾生難度。
經典：「善男子，云何菩薩摩訶薩行成就。」
佛說，一位大菩薩如何在修行方面得成就？第九會這一段很有意思，因為佛一直說菩薩摩訶薩，沒有講一般的菩薩，而是講大菩薩，也就是法身菩薩。仁欽多吉仁波切今天開示《寶積經》，並不是說你們現在就能做到，但是要進去你們的第八意識田，要聽進去，因為相信未來越來越少人會講《寶積經》。
佛一直講菩薩摩訶薩，而菩薩摩訶薩是八地以上的菩薩，不是登地菩薩。要成就八地以上的菩薩，不是靠唸多少咒語，而是全部行為、身口意都要改變、調整過來。就算我們今天的福慧沒有資格做到，至少要相信自己一定要這麼做、一定要去做到，而不是認為自己現在還沒做到，以後再說。所謂發願，就是佛所講的話我們要發願一定會做到，而不是發願要度多少人、蓋佛寺。佛經中沒有提到要度多少人、蓋大佛寺，也沒說要成就什麼宗。別的經典可能沒這麼清楚，但《寶積經》就是講菩薩道。
如果有人創什麼宗出來，你們幾乎可以不需要跟他學了。幾千年下來，應該分的就已經分得清清楚楚，還會到現在才分嗎？末法時代哪有大成就者？現在跑出一大堆宗、派，大家互相攻擊，真的不太好。所有佛法不能離開經典，《寶積經》中所說的是菩薩摩訶薩，不是講一般的登地菩薩、二地菩薩，而是八地以上的法身菩薩。我們這一生沒條件修到法身菩薩，盼望能在淨土、阿彌陀佛國土、阿奇的淨土繼續修行，以現代話而言是需要將這個修行方向牢記在很深的心坎裡，用佛法解釋就是一定要將種子播入阿賴耶識之中。
《阿彌陀經》中提到，只要到阿彌陀佛那邊就阿鞞跋致，為什麼在生時沒修，到那邊就會呢？《阿彌陀經》中提到，善男子善女人不得少福德因緣，就算在世時聽聞過、修過佛法，有這個種子，也是到了那邊才開花，而不是如法會前分享的弟子所說的送她老公去淨土。她老公生前都沒修，去什麼淨土呢？這一世不會去，而是下一世。
每一個佛經都有其因緣，佛會如此開示都有理由的。佛不會順口說、信口開河、為了供養而講一些出來給人聽，佛所開示的每一個法門都有根據。這一段中一直提到菩薩摩訶薩，學佛人一定要謙卑，因為我們沒出現在2500年前佛在世的時候，現在才出現，就代表我們的福很淺、業很重。如果我們福夠、業淺，就會在釋迦牟尼佛的時代出現而跟著佛。在現在這種時代出現，無論是出家或在家，都是福薄緣淺之人。不要以為出家的福好一點，也不要以為在家的一定福淺一點，都不一定。總之，我們沒生在佛的時代，就是福薄緣淺。那怎麼辦？聽了，就要相信。
上週開示一疑、二惑、三不決定，尤其是不決定。昨天求見、皈依10年的弟子，就是還沒決定解脫生死，明明知道兒子不對還帶來，希望 仁欽多吉仁波切可以救他的兒子。另一位弟子也是，兒子明明在吃肉，知道兒子不對，還要問一下能不能帶兒子來，他是要讓 仁欽多吉仁波切累垮才開心嗎？仁欽多吉仁波切救他一次，不會救第二次，他的兒子與 仁欽多吉仁波切沒因緣，否則 仁欽多吉仁波切一講，他的兒子就會聽了。
每個人都當佛法是好玩的，如果佛法是好玩的，佛就會開示可以隨便眾生，可以先滿足眾生以後再幫，但是佛沒講這種話。所謂隨順眾生，不是順著眾生的意而為，首先就是隨緣，不是隨便他，而是隨著他的緣，他有學佛的緣就有、要罵就罵，這都是他的緣，不是修行者要用自己的方法去幫助眾生，而是隨眾生的緣。順指的是順著眾生的業力與緣去幫他，而不是硬要扭轉過來。眾生若是不聽，再講也沒用，就先放在一邊。
佛很厲害，但為何佛的種族被滅，佛都不救呢？再提目犍連尊者是佛最疼愛的弟子，神通第一，但目犍連尊者是被外道打死的。佛為什麼不救、不提醒目犍連？有神通不是應該先避開嗎？目犍連尊者為什麼被打死，是因為要還債，很清楚、已經看破生死。你們全部都不想還債，而要 仁欽多吉仁波切來幫你們還。仁欽多吉仁波切根據什麼理由幫你們還呢？你們沒有一個聽話、聽得進佛法。
經典上這句話是告訴大家，能得生淨土已經算是得成就了。你們不要吹牛自己是菩薩，今天 仁欽多吉仁波切所開示的是《寶積經》，是釋迦牟尼佛宣說的，也是 吉天頌恭一切著作的根據，特別是講給菩薩聽的，也就是開示給已經證到登地菩薩如何修到法身菩薩進一步的調整方式。證到登地菩薩並不是已經成就、修很多，已經修到這個成就，就是真的要利益廣大眾生，再要讓自己多精進。因此，這一句話很重要，一直強調菩薩摩訶薩。
經典：「善男子，菩薩摩訶薩行成就故，剃除鬚髮被正法服。」
這句是講給所有出家眾聽的，如果要成就法身菩薩，有一世一定會出家。出家並非為了什麼理由而出家，現在很多出家人是為了自己身體不好、家裡面有問題、逃避自己的事情而跑去出家，這不是很正確。經典中提到要剃除鬚髮，尊勝的 直貢澈贊法王曾經告訴過 仁欽多吉仁波切，以前祖師 吉天頌恭在的時候，所有男眾出家一定要拔光鬍鬚。怎麼拔呢？以前就是拿兩個銅板一根一根拔，因為這是佛經講的。
被正法服指的是出家眾與弘法上師所穿的法衣是有規定的，並非自己想一些花樣去變化。就好像藏傳佛教出家仁波切所穿的就一定與在家仁波切不一樣，差別在於只要有男女慾就是在家的，沒有男女慾就是出家的。現在有些已經有男女慾，卻還穿出家的衣服，這就不是很正確，也就不是正法服。好像 仁欽多吉仁波切是在家的，直貢澈贊法王賜的披衣就一定要是白的，有白色就是在家的。仁欽多吉仁波切不能披一件沒有白色的，因為 仁欽多吉仁波切是在家修行。這是不能混的，有些假的密宗穿了全身都是紅的，讓你們以為他是，其實不然。一套正式的法衣有4件，顯教也是如此，密宗還有一件背心，這是法本中提到的。
經典：「捨家出家。」
出家人應該怎麼樣是很清楚的，捨家出家，所有眷屬都要捨掉。如果還在掛念母親還沒走、弟弟還有事，那乾脆不要出家算了，這是佛說的。現在很多出家人的煩惱比 仁欽多吉仁波切還多，有一位出家眾曾來求見 仁欽多吉仁波切，說自己的弟弟有事，能不能幫他一下，仁欽多吉仁波切不予回應，而當時 仁欽多吉仁波切還沒看到這一段。既然現出家相還不捨掉這個世俗、輪迴的家，出什麼家？乾脆還俗算了。所以，這就是為什麼繼續講下去大家會怕。
經典：「既出家已，修學菩薩戒行等事，修學聲聞戒行等事，修學緣覺戒行等事，修菩薩如是學已，身口意等惡業悉滅。」
不管今天是修聲聞緣覺、菩薩，修菩薩包括在家與出家，前面這段講出家的，釋迦牟尼佛很慈悲，因為佛知道後世有人現在家相修菩薩道，所以加一句話「修菩薩如是學已」。不只是出家要做到這樣，你們在家的在直貢噶舉派寶吉祥佛法中心，這裡所教的就是大乘與金剛乘佛法。如果你們沒做到這個，就不要告訴人家你在修，乖乖做個弟子，聽話就是。
「身口意等惡業悉滅」指的是連一個念頭的惡都要滅掉，怎麼滅呢？就是用教你們的佛法來對治，為什麼教你們身為學佛人就要不一樣？因為學佛了，當然跟一般人不一樣；既然不一樣，是不是就要對自己的身口意很謹慎呢？只要你做錯一個，再要恢復回來就很辛苦；做錯很簡單，做對很辛苦，因為有太多誘惑。很多人整天跑來請示 仁欽多吉仁波切如何取捨，其實不需要問，皈依時教你們諸惡莫作、眾善奉行，就是反映這個說法。悉滅指的是一切都要消滅，沒有打折扣、差一點的，而是一定要做，不是能做多少就做多少，不是慢慢做，也不是發生事情才跟 仁欽多吉仁波切懺悔。
在西藏很多老修行者都說 仁欽多吉仁波切是弘揚西藏古代的教法，西藏古代的教法就是從《寶積經》中出來的。現代人為什麼做不到呢？因為現代出家人如果單靠這樣的做法，要生活下去是很辛苦的，會沒有信眾的。這就是為什麼 仁欽多吉仁波切供養出家弟子的一切，就是讓他們能做到經典上所說。仁欽多吉仁波切是在家的，去做生意是應該的，佛經也沒有提在家上師不准做生意，所以 仁欽多吉仁波切供養出家弟子，讓他們能夠悉滅，起心動念若是不小心，就是業與罪了。仁欽多吉仁波切給出家弟子一個環境，他們能悉滅，這一生才能踏上修菩薩道的路，否則的話是不可能的。
佛在這邊所講的是「修菩薩如是學已」，不是講菩薩摩訶薩，在這裡又加一個。因此，智慧不開的人看佛經，就會漏很多地方，像這一段講菩薩摩訶薩，後面又加個菩薩，這是佛慈悲，不會漏掉任何一個眾生，只是我們粗心大意，看佛經卻看不出來。為什麼會看不出來？因為沒有深入經藏。深入經藏不是看多少佛經，而是你的修行有沒有進去佛所講的境界。
經典：「何者名為身不善業，所謂殺生偷盜邪婬，瓦石刀杖欺擲他人，傷手足等。」
什麼是身不善業？大家知道殺生、偷盜，還有不清不楚之下邪淫，今天因為有小孩子暫不說明，但後面提到的很重要，指的是拿石頭、瓦片、刀去丟人、砍人、欺負人家，傷手足等。仁欽多吉仁波切這一世之所以會脊椎大側彎，就是因為過去世做過這個事。仁欽多吉仁波切肩頭之所以沒有軟骨，就是因為這一世打過人，所以馬上這一生就現出來，不用等到下一世。因此，這一生手腳摔一下會斷的，就是做過這個事。
你們認為自己沒打過人，但有沒有打過貓狗、拿著拖鞋追著蟑螂滿屋跑、打男朋友或女朋友呢？有吧！有些女的認為男的愛她就打他，有些男的認為女的怕他就打女人，這些都會有事。如果行菩薩道的人，絕對不做這個動作。買賣軍火的人都定義是作邪業，就是因為在這個範圍中，製造軍火的人也是。
經典：「若來若去行欺凌事。」
這句話很有意思，指的是好像有來又好像有去地行欺凌事，這包括語言方面，就好像有人說：「我有空來拜訪你一下啊！」這就是好像有去、好像沒去地欺負人家。
經典：「善男子，如是等名身不善業。善男子，何者名為口不善業，所謂妄言綺語，兩舌惡口，不善言說，誹謗正法甚深經典。」
打妄語不是指說謊，重點是修行方面。只要是所有沒證到的果位，卻認為自己有證到，就是打妄語，也就是你本身沒資格說佛法卻整天跟人家說佛法，本身沒資格超度卻整天幫人唸經持咒超度，這裡所說的資格是有沒有做到福與慧的條件。如果你本身沒有資格傳咒語，卻在電視上唸這個咒、那個咒，這就是打妄語。很多人卻以為這是慈悲，認為多傳多唸，自然大家就會知道，眾生就會比較好，覺得這是幫眾生種福田。
咒語只是文字，持咒者的心是很重要的。雖然很多人跟人說唸咒語時會說要用慈悲心、懺悔心，但是唸的人有沒有資格做到這兩個條件呢？你沒有教導之下而隨便傳咒語，就會害了眾生，因為他們動不動就會持咒，以為咒語可以幫助解決任何世間的事。這種事情很多，也有人唸大悲咒希望讓自己的兒子不要坐牢。雖然《普門品》中提到對觀世音菩薩恭敬就不需要坐牢，但有個條件，就是你這一生本人有沒有修十善業。如果沒有修十善業，就算觀世音菩薩想幫你也幫不了。這是有條件的，因為《普門品》講得很清楚，要是善男子善女人，每一本佛經都講這個。
此時，有一位坐於高座的年長弟子聽法時不恭敬，認為今天開示的佛法與己無關，仁欽多吉仁波切指示他可以離開，以後不用來聽佛法，連陪他來的也可以一起離開。
仁欽多吉仁波切繼續開示，以佛的標準，綺語就是任何與佛法無關的言語，所以這個標準很高。因為你們還沒證到菩薩果位，也沒有證到善男子善女人，所以可以讓綺語的範圍稍微窄一點，不要講一些非分、教人如何去貪與起嗔恨心的話，大家要留意，尤其女人可能很容易犯這個，看到有女人跟男人處得不好時就會罵。其實這就是綺語，關你什麼事？那是人家的因果與業。
你以為同性被男的欺負就可以開始罵？也有很多男的被女的欺負，現在世界一直在變，變成是男的被欺負的多。為什麼現在這麼多男人會殺女人？這並不是男人欺負女人，而是男人到最後講不過女人，就會如何？所以，女人口才好不見得是好事。為什麼會出狀況？就是因為綺語、妄語，認為隨便講了再說，後面再解決。
「兩舌惡口，不善言說，誹謗正法甚深經典」指的不是口才好不好，而是對佛法不擅於用語言去解釋，就會誹謗正法甚深經典。所以，沒有資格講佛法的人，就不要開口跟人家講，你可以告訴對方找你的上師幫他開解，而上師是如何教你的，他聽了覺得好像跟他一樣就會聽。你們不要好像自己是大師級的，學了5、10年，就開始跟人講如何如何。
不善言說，誹謗正法甚深經典，因為一切正法是幫助眾生解脫生死的方法，但是每個眾生的緣與業力不一樣，不能夠一套用到底，有些人的業很重，有些人的業很輕，有些人愛聽好話，有些人不愛聽好話，森羅萬象，種種色色。所以，如果不善言說，這不是指口才不好，而是言說之中沒有十善法，也就是希望對方聽你的，要一直講到他聽你為止，如果講到他不聽，那就不理他，這就是不善。我們言說佛法能不能讓他決定，除了說法人本身的福慧之外，最重要就是聽聞的人有沒有決定，就如上週所講的是否有疑、惑與不決定。如果他還有疑、惑與不決定，就算是佛來講也沒用，就只能等，等到有一天他決定為止。
不善言說不是口才不好，也不是不懂名相或修行不好，而是沒有十善法基礎而講出的佛法，絕對會誹謗正法甚深經典，會將人導入迷信，認為唸就好、拜就好、會有保佑，這就是誹謗正法。仁欽多吉仁波切恭讀過很多經典，都沒有看到經中提到佛會主動保佑我們，而都是先講善男子善女人。佛法之所以在末法時代越來越少，因為現在這個時代，別說要學佛，連修十善法的人都沒幾個，大家都肆意放縱自己的身口意行惡，為了滿足自己的欲望，管你什麼佛法，有事的時候找上師，沒事的時候就認為上師管不著。仁欽多吉仁波切當然管不著，因為是你的事。
這一段對學佛人來說非常重要，你們不要整天學人家開示佛法，用佛法去罵人家。不要用佛法去批評別人的行為，佛法是讓我們用來糾正自己的行為，人家做得好不好有他自己的因果與業力，我們要以身作則。我們可以批評自己，可以告訴別人佛法對我們的幫助，但不是用佛法去批評對方，這就是佛法與外道的差別。如果我們跟外道用一樣的方式，不信就下地獄，信的話主就會讓你上天堂如何如何，那就是外道了。
佛法的根本基礎在十善法，所以當你用佛法批評別人就是兩舌、惡口，就算你是講佛法，人家聽到耳朵裡不舒服。但是，大家都死要面子，明明上師罵過你的事，你都不講，而變成是你去罵你老公、老婆、兒子。為什麼有這麼多做老公的不讓老婆來學佛？剛開始覺得沒關係，慢慢地發現自己做這個也被講不好、做那個也被講不對，就乾脆要老婆別學了。現在很多父母親也是如此跟孩子講，要孩子信就好，但不要迷。
最近有位信眾也是，他的老婆已經皈依，最近他看老婆皈依了，也一直來求皈依。第一次來時，仁欽多吉仁波切就問他是否跟父母親講了，他說還沒，仁欽多吉仁波切便告訴他父母親會給他條件。昨天他來求見時，仁欽多吉仁波切問他父母親是否同意了，他說同意了，仁欽多吉仁波切再問他父母親開了什麼條件，他說沒有，仁欽多吉仁波切再問他是什麼條件，他才說：「我媽叫我信而不要迷。」仁欽多吉仁波切要他問清楚母親什麼是信而不要迷，如果不問清楚，到時候她就說兒子迷，又有一大堆問題出來。
仁欽多吉仁波切善於言說，如果不善言說，就會讓他先皈依，慢慢再改變他的母親，還會說要他迴向給母親，就像你們聽過很多人這麼說。仁欽多吉仁波切上次就告訴他父母親會開條件，但男孩子認為這不是條件，覺得母親是要他好，要他信而不迷，但什麼是信？什麼是迷？他的母親沒講清楚，變成是要 仁欽多吉仁波切來負責講清楚？
佛不會罵我們，也不會批評我們講話不好，不善指的是所講的話不是要為對方好，而是為了自己某個定義──名、利、侵占。只要你有這個心，就是不善言說。所以，你們現在知道越修越辛苦，原來不是這麼簡單。仁欽多吉仁波切越看佛經越怕，還好自己有做到，否則的話慘了。
經典：「說諸和上阿闍梨等住正法者所有過短。」
這是指講一切出家眾、阿闍梨，也就是傳法人等住正法者，也就是說這些人在正法裡面，沒有離開佛陀教法來弘揚佛法，而你還說他過短。只要他還在這個世間，就算修行多高，因為他還是人，還有人的生活習慣，每個人都不一樣，但有人就會斷章取義，沒有耐性看好他未來會如何，只看他現在在做什麼，有些是看他過去做過什麼，沒有看他未來是做什麼，就開始批評了。
如果傳法者、出家眾所弘揚的佛法沒有離開釋迦牟尼佛所教的佛法，正如 吉天頌恭曾開示自己所宣說的佛法：一是釋迦牟尼佛教導，二是上師傳下來，經過上師與佛教導傳下來的基礎，自己透過修行所產生的經驗。如此 吉天頌恭才會講出來，而不是自己認為就是對的。如果在藏傳佛教，認為自己有修行經驗出來，一定要上師的確認，不是自己講了就算數，也不是認為自己閉過關，很清楚某些經典就是。
為什麼說這種人的過短不好？因為即便他做了一些你們認為不好的事，只要他弘揚佛法不是為了名與利，只要他弘揚佛法的心是清淨的，就是在利益眾生。這個意思是他做到而你還沒做到，你就沒資格批評他的過短，除非你做到跟他一樣。很多人愛批評真正的修行人不好，但你自己都沒做到，有什麼資格批評人家呢？如果你做到，當然可以看到；如果你沒做到，就只是用世俗的眼睛在評斷他是如何。
經典：「如是等名口不善業，善男子，何者名為意不善業，所謂姤悋邪見。」
「姤」不是汙垢，「悋」也不一定是指財的方面，包括法的方面。姤指的是心裡不清淨，在弘揚佛法時，為了某一些條件去做這些事。譬如有些法會設有功德主的價碼，這就是姤，是為了這個目的去做法會，不是為了利益眾生而去做法會，就會出現姤。當姤出現，布施的心就會吝嗇，不敢修施身法。仁欽多吉仁波切肩頭沒有軟骨，都能一直修完法，就是因為無我。無我並不是「我」不存在，而是在修法時，「我」的定位不存在，一切痛苦只是「我」的執著而已。
沒有「我」之後，自然姤就不出現，吝嗇也不出現，也就不會有邪見。你們不要以為留一手，不跟對方講清楚。其實，仁欽多吉仁波切也可以留很多手，每天開示這麼多佛法，大可以全部留住，也可以修法留一手。但是不能如此，仁欽多吉仁波切做過了，你們得益多少，是你們自己決定。就如前面開示的疑、惑、不決定，你有了這三個，所得的就少了，甚至得不到。做上師的不會吝嗇，譬如 仁欽多吉仁波切修法時有1000多位參與者，仁欽多吉仁波切不會對某一個特別關心，因為大家都在眾生裡面。
昨天有一位弟子來求見，要感謝 仁欽多吉仁波切關心他。仁欽多吉仁波切表示連自己的兒子都不關心，還會關心他？於是，仁欽多吉仁波切立刻就不收那位弟子的供養，因為他的自我中心太重，以為自己生病，仁欽多吉仁波切就特別關心他，起了這個貪念有什麼用呢？起了貪念就會出現姤、吝嗇，而不肯迴向！他以為 仁欽多吉仁波切修法是為了他修，因為他生病就要對他好一點、要關心他。
有信眾要供養 仁欽多吉仁波切大筆金額，仁欽多吉仁波切都不同意他吃肉，為什麼要關心你們？想想你們有錢看醫生，卻是怎麼做供養的？仁欽多吉仁波切不是在跟你們講錢，而是在講佛法。仁欽多吉仁波切所關心的是眾生會墮入三惡道，你們在世間的種種事情，是自己作的業，仁欽多吉仁波切能教多少就教多少、能幫多少就幫多少，你們不能改也是沒用，越講就講出越多事情了。
經典：「增上妬悋。」
增上不是增加上面，而是驕傲，認為自己修得很好，與眾不同。仁欽多吉仁波切只要在臺灣，每個星期六就一定見信眾，因為不覺得自己是什麼仁波切，只覺得自己有一些能力，是否能給眾生一些開解。因為 仁欽多吉仁波切已經經過世間種種的苦，這些種種苦的經驗是可以幫助眾生解決問題的。如果 仁欽多吉仁波切認為自己是大仁波切，可能就會看你們拿著什麼東西進來才見你們了。
其實尊勝的 直貢澈贊法王勸過 仁欽多吉仁波切很多次，希望 仁欽多吉仁波切不要見這麼多人，太累了。仁欽多吉仁波切幽默地表示，但是不見也不行，因為 仁欽多吉仁波切的弟子淘汰率太高了，沒有新血進來，寶吉祥佛法中心可能就沒人了。
當你認為自己上去了，就好像有人認為自己是上面的人，所以就做錯事了，善業就變成姤與悋，一定要有條件才會做一件事。善是沒條件的，行者不需要跟對方交換些什麼，而是一直給對方就好了。
經典：「樂利樂稱。」
指的是很開心得到利益，譬如做法會多少錢、唸一下又如何、要人稱讚等。為什麼講這個？因為世俗八風能讓我們起貪嗔痴，這邊又再提了一次。如果你覺得自己最近不錯、改了、修得很好而覺得很開心，那就完蛋了。你們哪裡修得好？修得很好是馬上往生到阿彌陀佛那邊嗎？但你們又不肯往生，哪裡有好？
改是應該的，如果不改，怎麼有資格做佛弟子呢？人家稱讚你一下，你就認為老公對你更恩愛、更體貼，你去哪裡他都不會反對。事實上，你的老公不是相信你，而是相信佛菩薩與你的上師不會將你帶壞，以前不相信你是因為不知你會跑到哪裡去。你還以為自己改了？就好像幾個月前，有位信眾的老婆皈依，他起身離開時還回頭跟 仁欽多吉仁波切說：「交給你教她了。」
樂利樂稱是幫助眾生，今天所講的是菩薩道，而不是一般的世間事情。行菩薩道若是為了任何利益，不只錢的事情，只要對你有利，做這個事覺得很快樂，因為知道會得利，這都不是菩薩。樂稱是人家稱讚你多厲害、多好，仁欽多吉仁波切之所以一直很低調，不是怕人家批評，而是怕名聞利養。名聞利養是修菩薩道最大的敵人，所以佛就是開示這個。當你出名、喜歡人家稱讚自己，就好像 仁欽多吉仁波切曾看過某教派一位已往生的法師，在做完一件事時露出的表情就是樂稱，結果業馬上就到，要小心。
經典：「樂親愛等。」
這裡所講的親愛不是指男女之愛，而是很多人已經捧著他、對他很好，包括他自己對某些人特別好。昨天那位弟子說 仁欽多吉仁波切關心他，仁欽多吉仁波切立刻責備，因為他要 仁欽多吉仁波切樂親愛。仁欽多吉仁波切連自己的兒子都不親不愛，怎麼會對你們親愛呢？
仁欽多吉仁波切做一切事情都是平等心在做，你們有這個緣、有這種事情，仁欽多吉仁波切就用這個方法給你們幫助，讓你們的心能定下來好好聽進佛法。如果 仁欽多吉仁波切樂親愛，既然有自己的孩子，何必親愛你們？每個人都當 仁欽多吉仁波切是凡夫俗子，只是經典沒講到這一點，你們就不清楚。
昨天要兒子供養的弟子，為什麼 仁欽多吉仁波切要收回他的寶吉祥弟子背心？因為他樂親愛。學佛人是否沒有家、沒有愛？並非如此，而是不要沉迷快樂的感覺。《寶積經》中提到，你這一生有家眷的緣，就不能拒絕他的要求。佛也有講到這一點，因為佛不會只講一邊而不講另一邊，會幫你們補回去的，省得你們以後批評學佛後什麼都不能要，定義在於你不要認為這就是你人生的快樂，不要認為這是因為你學佛而讓家人對你好、更加親愛，並非如此。若是如此，那每次法會前大家唸《佛子行三十七頌》做什麼呢？就不需要唸了。
如果有家有眷，就是你們這一生的緣，對方在合情、合法、合理之內對你的要求，就要給他。如果超越情、理、法，破了戒的弟子，仁欽多吉仁波切還會給他嗎？連 仁欽多吉仁波切的兒子講錯一句話，就被罰了2年半。你們以為佛法是用開玩笑的方式，可以跟 仁欽多吉仁波切撒嬌？不需要用這招，還有弟子跑到 仁欽多吉仁波切面前真的一樣說 仁欽多吉仁波切關心他。若是如此，那就表示 仁欽多吉仁波切樂親愛了，但 仁欽多吉仁波切連兒子沒錢吃飯時都不給一分錢，還會樂親愛嗎？
仁欽多吉仁波切講過的話，你們都當是空氣。仁欽多吉仁波切講過很多次，兒子不聽話用完錢，仁欽多吉仁波切也不給他錢吃飯。你們都聽過了，但那位弟子還跑來跟 仁欽多吉仁波切說有關心他，既然如此那就是 仁欽多吉仁波切的錯，應該關心自己的兒子就好了。
修行人與你們的想像是不一樣的，慈悲與世間法是有距離的，但是沒有感情的人修不出慈悲，因此菩薩稱為覺有情，與佛不一樣。然而，菩薩對於情愛種種的事情會轉化成慈悲的力量。當轉化成慈悲的力量，菩薩所有一切的身口意一定在十善法中運作，不會超出十善法，也就是做每一件事都希望眾生對治、解決自己的問題。無論是在家或出家的，如果產生太嚴重的樂親愛，修行就會有問題。
經典：「家慢色慢。」
指的是家庭很富貴的，若以西藏以前來說，就是很有勢力的家庭。如果你們認為自己家裡很有錢，今天來寶吉祥佛法中心學佛，就要 仁欽多吉仁波切特別不一樣地對待你，這是不可能的。所以，寶吉祥佛法中心沒有富二代、富三代，也沒有大企業家，就算有也是很少。因為 仁欽多吉仁波切不覺得因為你是有錢人就要對你好一點，連信眾要供養鉅款，仁欽多吉仁波切都不答應讓他吃肉，你們以為自己是什麼身分？
這個理由的根據，在於 仁欽多吉仁波切之前沒看過這一段，今天才講出來。我們不能幫助別人有家慢，譬如有家的人看不起別人，仁欽多吉仁波切常常會責備，單親家庭與雙親家庭之間有何不同？其實只是少了一個人吃飯，但為什麼單親家庭好像變成是社會中的另一種人？為什麼單親家庭的孩子會遭人鄙視呢？這就是家慢。你有父母親是你的緣，他沒父親或母親也是他的緣，他沒做錯事，為什麼要看不起、批評人家呢？
以前尊勝的 直貢澈贊法王曾過來臺灣灌噶舉密咒藏，持續3個星期，有一位 直貢澈贊法王的信眾對 仁欽多吉仁波切說：「師兄，你離過婚還來灌頂？」因為他不離婚，所以家慢。佛沒講過離過婚的人不准學佛，也沒講過婚姻美滿的人一定成佛。今天看到經典中提到家慢，仁欽多吉仁波切才恍然大悟為何此人修不出來。佛真的太厲害了，佛的智慧無邊。
色慢是覺得自己長得很好而很驕傲，最嚴重的就是修行人，有人會說某人修得像彌勒菩薩，他就覺得自己修到耳朵也出來了、很漂亮、很莊嚴。修出的相在變，不是比人家厲害，而是因為心在調整，所以外相也在變。但是，這個外相不是永恆的，也是無常的，隨時都在變。如果你認為自己就是很莊嚴，煞有其事地坐在那邊，講話慢慢的、唉聲連連，這也是色慢。既然你是什麼個性，就是什麼個性。家慢包括認為自己有大佛寺、大道場，都是在這個範圍之內。有個大道場不代表你修得好，只不過是欠眾生太多，像 仁欽多吉仁波切就是如此。
經典：「恃少壯慢，恃無病慢。」
這是指認為自己年輕、身體好、修得比人家好、比人家懂，這就是驕傲，包括認為自己聰明在內，這種人是證不到菩薩的。恃無病慢，是認為自己修得很好，仁欽多吉仁波切在加持、關心，所以病變好。以為自己修得很好，癌症沒有了。你們不要學 仁欽多吉仁波切，因為 仁欽多吉仁波切是置生死於度外。如果認為自己持咒、發心、發願做得好，所以才沒病，這也是恃無病慢。吉天頌恭曾開示，有人病好了就不修行、不精進，所講的就是恃無病慢。還有人認為自己沒病、好漢一條，覺得不需要那麼緊張地去做 仁欽多吉仁波切所教的事，以為自己修出福報。
經典：「恃壽命慢。」
就是認為自己比人家長壽，要跟人家拚長命，看誰活得久一點，以為自己身體好一定活得久一點。但是，學佛並不是比命多長，就好像前陣子你們看到那位往生的信眾，他還沒有皈依都能坐著走，你們見過那麼多出家眾，有沒有看過坐著走的？即便大家唸到24小時循環不斷，亡者也不會坐起來。所以，壽命長只不過是你過去修來的福報，不是你比人家好、福報比人家好、修得比人家好、時間比人家多，不要傲慢。
仁欽多吉仁波切能夠活到今年，並不是壽命長，因為 仁欽多吉仁波切是準備每一分鐘都要走的，所以沒有這個慢，反而就變掉。很多人都以為 仁欽多吉仁波切會讓他壽命長，就可以讓他改變自己的老公、兒子，等著吧！將自己處理好就好了！
經典：「恃多聞慢。」
出家人很容易犯這個，包括認為自己聽過很多法師講佛法，認為沒聽過 仁欽多吉仁波切所講的。佛講過這麼多佛經，怎麼可能每個都講呢？今天 仁欽多吉仁波切是開示菩薩道、開解《寶積經》。很多人覺得自己聽過很多，包括在家的也是，因為現在電視真的不是件好事，尤其是手機，一開就全部都是，整天都可以看到佛法，而讓人覺得自己聽過了並非如此。但是，你聽的時空環境與法師講法時不同，對象不一樣，當時所說的，不一定就是這麼說。現在很多人鼓勵視訊弘法，仁欽多吉仁波切到現在都不太支持。如果是看看DVD跟書還可以，但如果真的要開個臺，每天這樣講法，會產生很多的多聞慢。
好像臺灣有一批人教論，這些人就是犯了多聞慢，你們也有很多人曾經聽過，也有做到組長，認為自己聽了很多、比人家多。很多人在別的道場學過才來，仁欽多吉仁波切會告訴他們要將以前所學的放棄，從一張白紙開始，因為不知他以前在別的道場時法師是用什麼法門幫他。如果你認為自己聽得很多，而比較來、比較去，不是 仁欽多吉仁波切會有事，而是你可能會有事。仁欽多吉仁波切是從零開始教你們、訓練你們，你們沒想過 仁欽多吉仁波切十幾年後會突然講《寶積經》。
仁欽多吉仁波切以前之所以不講，因為《寶積經》真的是講菩薩道的經典，如果沒有一點基礎，就會產生畏懼。佛曾開示多次，你們可能會覺得這個東西沒辦法做、做不到。仁欽多吉仁波切表示自己是經過一段時間，本身透過修行能夠深入佛法甚深含意，才有一點勇氣開解《寶積經》。經中所講的一切事情，都是我們自己要改的。
經典：「恃修行慢。」
這是每一位學佛者幾乎都會犯的毛病，覺得自己打坐打得很好、不動、不持咒，這就是修行慢。如果持咒與打坐無關，釋迦牟尼佛就不會開示這個法門。末法時代要單靠禪定是很難的，就算我們沒有這個業力，地球整個大環境、磁場在改變，太空的磁場也在改變，與幾千年前是不一樣的，很容易干擾到我們身體本身的電波。大家踏出道場，就全部都是電波在動，身體的能量整天受到這些電波干擾，跟以前不一樣。以前只有太空與地球自然的電波，現在是人為的電波。
有些出家人將手機放在身體前的衣服口袋之中，直接就會對心臟有所影響。仁欽多吉仁波切幾乎不用手機，都是丟在一邊，而有些出家人比 仁欽多吉仁波切還要忙，忙著滑手機。手機滑得多的人，食指應該會比較粗。「恃修行慢」是學佛人的通病，認為自己學了很多法、學了法會如何，這是很容易犯的毛病。
經典：「欲覺害覺瞋惱覺等。」
欲望的範圍很廣，通常我們要留意自己最大的欲望是什麼。人沒有欲望是不可能活下去的，因為我們需要吃東西、睡覺、穿衣服等等。身為學佛人，要留意自己最重視的欲望是什麼，這是自己要檢討的，只有個人知道，你們也不需要來告訴 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切不想知道每個人的欲望。欲望的感覺只有自己本身最清楚，連父母親也不清楚你睡覺時在做什麼，沒人知道，只有你自己知道。
欲覺是覺得自己今天一定要做這個事，才覺得滿足、快樂、安全。如果不做，就好像失去些東西，這就是你的欲望感覺很重。欲覺就是你的感覺，不一定有行為出現，而是每天是否追求某種欲望，如果有的話，自己就要留意了。
害覺包括要害眾生，看到別人在電視上面被小三欺負，馬上就開口罵：「你看嘛！」這就是害覺，因為你有被害的感覺，聽到這種事就會反彈。有反彈就是準備要害他，因為你覺得他不好。覺的定義是自己意識中是否還有很重的貪嗔痴慢疑，所以當你有欲覺與害覺時，就算上師開示佛法，你都聽不進去，因為會覺得上師所講的不是你要聽的，認為上師所開示的與你無關，這就是欲覺。聽佛法之所以會聽到睡著、中間要去洗手間，這都是欲覺。
這些是平常自己要訓練的，但要如何訓練呢？就是要檢討自己，看自己最重視什麼，覺得沒有這個就不快樂，這就是欲覺；覺得得到這個就很快樂，也是欲覺。沒有欲望我們就不能過日子，一般正常的需求是OK的，不是所謂的四大皆空。四大皆空不是什麼都不准要，只是解釋地風水火這4個元素的本質是因緣法。因緣到了，這四大元素就解散，身體就沒有了；因緣來了，四大元素就結合在一起，而產生這個身體。
四大皆空不是什麼都不要，你們現在沒修到不需要喝水、吃東西，就一定要做。基本的欲望如上班等等是需要的，所謂欲指的是覺得不做就過不了日子，失去某個東西就過不了日子，這就是欲覺、害覺與煩惱覺，包括自己一定要修到某個程度，也都在這個程度範圍中。今天能夠修到何等果位，不是欲望，也不是煩惱，而是因緣。緣具備了，自然就呈現出來，緣不具備就是欲覺。有些人之所以打坐會生病，就是欲覺、煩惱覺，認為自己還沒開悟、看到佛。
經典：「及國土覺，衣服等覺。」
大家不是皇帝，所謂國土覺就是認為自己的某個房子一定要留給兒子，死之前都要安排好。國土覺是講給那些做國王的人，當你有這種覺時，就算你修菩薩道，只要認為有人侵犯國土，你會動不動就發動戰爭。只要你一發動戰爭，無論你這個菩薩修得多好，菩薩道都不存在。除非是你學到密法中的誅法，能幫他超度度到佛土才有資格。國土覺與我們沒什麼關係，但還是有關係，因為我們很在意自己失去某些東西。
「衣服等覺」的解釋比較困難，並不是教我們不穿衣服、名牌，而是非你能力範圍之內，卻硬要去買，就會產生這種煩惱。以出家眾而言，只要不讓身體受寒，人家布施的就接受，也不需要因為認為法師身體不好，就特別要找一塊cashmere給他做成衣服，這就是衣服等覺。既然現出家相，就與在家的不一樣。衣服等覺的另一個解釋，是不要認為自己穿了衣服很莊嚴，就會讓人家聽你的，也不要認為自己穿了出家衣服，人家就要對你恭敬。
無論是穿法衣或出家眾的衣服，只是代表諸佛菩薩弘揚佛法，再者也是告訴別人你現在在做什麼事。如果認為自己穿了法衣、出家衣服，人家就必定需要恭敬你，這不是很正確。雖然佛有說出家眾「著如來衣」，這個意思並非穿著這個衣服就是如來衣，而是要以如來的佛法作為衣服。
如果沒有佛法，一切衣服都只是表象。修行人真正的衣服是佛法，衣服是用來保護我們的身體，身為修行人如果沒有佛法，就沒有衣服保護我們的法身、報身與化身。所以，著如來衣意思是既然學佛，佛法就好像一件衣服在保護你，也包括在儀軌方面。我們人有道德，不可能不穿衣服滿街跑，而今天我們是個學佛人、修行人，不可能脫光光，沒有佛法的衣服，卻說自己是學佛的人。
叫你們脫光衣服是不可能的，而你今天只要認為自己是學佛法的人，衣服就是佛法，而不是世間的衣服。世間的衣服是假的，是會破壞掉、不存在的，不管你保護衣服多少年，有一天還是會壞掉，只有佛法永恆不變。所謂永恆不變，不是佛法離開因緣法，而是佛法的真理是永恆不變的。當有衣服等覺，佛所講的是既然我們是修行人，對衣服的追求與一般人就不一樣。目前我們所穿的衣服，只不過是禮貌上、某個場所之中要穿特定的衣服，但是我們真正的衣服是法衣，也就是以佛法做為衣服。如果你們以法衣、袈裟等等作為修行的表象，那就不是很正確了。
今天才開示了14行，可能講完這一篇要講1年。剛才上面所講的都是修菩薩道會犯的通病，尤其是多聞慢、修行慢這兩個要特別注意。我們一天還沒得果位之前，一切修行都是修改自己的行為，而不是認為自己修得好、聽得比人家多，你有機會聽到佛法都是因緣，而不是你比人家好。如果產生這個驕傲，所有一切佛法的空性就馬上沒了，慈悲也沒有，而是變成人天福報，下一世再用。
《寶積經》之所以重要，是因為佛將修菩薩道的人容易犯的通病重新講一次，所以大家要留意，不要對自己身口意肆意地放縱。至於在家的，能不能馬上做得到不是重點，而是不疑、不惑、決定去做，何時得果位不重要，這與你的因緣福報有關係。福報具備、智慧開了、因緣足夠，上師也會告訴你到達什麼境界。學佛是一件很自然的事，而不是苦事。
有人認為學佛後跟家人的距離越來越遠，自然會如此，因為有一天你到阿彌陀佛那邊，他們吃肉還不能去。你們不要以為他是你的老公、兒子，就可以帶著他去，不會的，是各修各的。你有因緣來學佛是你的緣，你跟老公、兒子的緣是世間的緣，世間的緣一定有一天會結束，但跟諸佛菩薩的緣，只要你決定，永遠都不會結束，一直到成佛都還是有緣，因為大家是會見面的。只要你是佛，大家會常常互相溝通，也不需要開車、坐飛機，心一通就過去，多遠的佛土都可以過去。
大家要清楚，今天所開示的並不是要你們拋棄所有目前的東西，而是要體會目前自己所擁有的不過是因緣法，這個因緣不會停止不動，也不會停止不變。既然會變，我們更加要學佛，當你學了佛，才能知道這個變不是好的，也不是壞的，而是自然定律，一定會變的。能夠多久沒關係，很快也沒關係，這都是緣，如此一來你的生活才會真真正正踏入一個健康的人生。
為什麼會生病？就是認為自己沒做好、有壓力等等。人短短的幾十年，說長很長，說短也很短。一年一年地過去，現在已經國曆8月，很快又一年過去了，你們也少了一年在這個世間，沒有多少時間讓你們一直想來想去。學佛並不代表家庭的事不重要，也不是學佛就不用安排家庭的事，只是家庭的事變成是因緣法，能安排就安排，能做就做，他們如果聽就聽，自然就沒煩惱、沒罣礙。如果安排了他不肯聽，就是他的緣，等你們自己有一天成佛才回頭來救他，就是如此。如果你們想這一世去救他們是很難的，你們連自己都救不了，還要靠 仁欽多吉仁波切。
學佛的原因是知道世間法都是煩惱，所以學佛後能有法門去對治這類煩惱、面對煩惱，甚至去調整煩惱，因此人生才產生所謂肯定的快樂。這種快樂不是很開心的那種，而是煩惱變輕了。煩惱變輕指的是以前讓你睡不著的事，現在沒事了，可以睡得著。以前讓你痛哭的事，現在不會哭了，這就是煩惱變輕。煩惱有重量嗎？是誰在秤煩惱的重量呢？就是你。你覺得很嚴重，就是很嚴重。
仁欽多吉仁波切今天開解《寶積經》，並非批評你們，而是經中內容是如此，仁欽多吉仁波切自然也要如此解釋。大家能做多少，盡量去做，定義不在於做得好與不好，而是在於有沒有去做。如果有去做，一定有一天會做到佛所講的境界。
更新日期：2018 年 9 月 25 日