尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2018年4月1日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
經典：「助成他務捨己所作。」
我以前曾開示過行菩薩道。很多人以為行菩薩道是幫助一個人讓他有錢讀書，看他念到大學畢業，就覺得很開心，認為自己有幫助到他，但這不是行菩薩道，只是世間的善。世間的善會產生善的業力，因為你執著於自己曾經行善，所以善的業力就會帶著你重新輪迴，譬如在你捐了一筆款項後就讓你上臺接受表揚，或是你很喜歡聽師父說你行菩薩道或你是菩薩這類的話。
《金剛經》中講得很清楚，若菩薩認為自己在度眾生，就不是菩薩。「助成他務捨己所作」這句話很清楚告訴我們，學菩薩道、行菩薩道是所做的一切事情都是幫助一切有情眾生在未來成佛，而不認為自己做過什麼。如果你認為自己在度眾，幫助某人皈依佛門，他欠你一個恩情，這就不是菩薩道。為什麼這麼說呢？既然你是修菩薩道的人，自己絕對有能力解脫生死輪迴，所以不會繼續再製造世間一切善惡業。
善惡業是怎麼來的？當你起執著，認為自己做過某些事，就產生了善惡業。你們會覺得矛盾，不是說要持咒、禮佛等等嗎？這些只是為了累積你們學佛的資糧。你們需要累積福德資糧，才能了解、體會佛所講的理論。若你沒有福、慧的資糧，就算聽過也不了解；就算你知道理論是如何，但因為福、慧的資糧不足，就無法知道佛法真正的內容涵義及如何在行菩薩道時不會出錯。學佛的困難便在於此：如何分辨自己現在還在累積福德資糧的階段，而不是認為自己在修。
修菩薩道第一個是資糧道，就是要累積自己的福德資糧，上師只是教你們如何去做。你們全部都是在第一個階段而已，而這一個要做好不只是一生一世。不要以為自己有做，認為已經做很多了，如果這樣說就錯了。六波羅蜜中的六度萬行，「萬」指的是綿綿不絕的做。資糧道不斷的做，才到加行道，也就是加強我們修菩薩道的行為。資糧道有了、做得圓滿了，在加行道才知道自己什麼行為、思想是菩薩道，否則的話就會胡說八道、亂七八糟。加行道圓滿了才是見道，也就是真正見到空性。空性見到了之後才是修行道，才是修行幫助自己與眾生成佛，最後才是無修道。
這五個道可以讓你們修很多世，沒有人一世就可以修完。你們能夠一直在資糧道中修已經不得了、了不起了，不要說修到加行道、見道了。很多人以為自己皈依十幾年，沒有殺生、有聽話，已經修得很好了。這是胡說八道，因為你還沒有修到加行道、見道。以顯教而言，修到加行道一定要修到一心不亂才能因緣具備、見到空性。所謂「見」不是眼睛看到，而是法性親見空性，才能真正了解、體悟佛所教我們的佛法。
《寶積經》中所講的一切，都是行菩薩道的基本理念與概念，「助成他務捨己所作」這句話乍看之下很奇怪，要捨掉自己所做的，其實意思是說行菩薩道第一個就是行布施，布施包括財施、法施與無畏施。布施要做到三輪體空，很多人解釋成沒有布施的對象、沒有布施的物與沒有布施的我，這與我的見解不同。我們做任何事情都與身口意有關，行布施是透過身口意在做的，如果我們能知道身口意也是空性，自然布施的一切就變成空性，這才是「捨己所作」。
就像我常講的，幫完別人之後我就忘了，因為我沒有執著是自己在做，不認為自己幫了誰。行菩薩道本來就要利益、幫助眾生，這才是修菩薩道。「捨己所作」這四個字對於行菩薩道而言是最重要的，我弘法這麼多年之所以一直都很低調，就是擔心名聞利養，佛為什麼說名聞利養是修行人最大的敵人？就是呼應這句話。當你希望自己出名，希望透過佛法得到自己的利益，這種名聞利養會讓你不行菩薩道，而是有漏法、有為法。就算你用佛法得到利益，但這是世間的利益，不是永恆的，是會變化的；這種利益用完了之後，接著就會出現一切魔障與障礙。
要修菩薩道，如果沒有牢牢記住這句話，就會得魔想，因為魔希望人家記得他、希望每一個眾生知道魔幫過他們。魔與佛的差別，不在於魔是壞蛋而佛才是好的，定義在於佛教我們如何離開輪迴苦海，而魔希望我們成為他的子民，沒有教我們離開輪迴苦海。佛為了要讓我們離開輪迴苦海，所以不需要我們記得，但不是指我們可以不記得佛菩薩的恩德，而是不需要認為自己欠了誰。但我們知道如何還這份恩情，就是要好好學佛、修行。
魔會強調自己有多厲害、有多大的神通，讓人家記得他，讓人家膜拜、供養他，魔很喜歡這樣子。所以倘若有人說自己有神通、多厲害，雖不敢稱他是魔，但跟佛講的有所差異，因為佛說的是「助成他務捨己所作」。我們幫助眾生行善的因緣，因為我們在行菩薩道，不需要盼望自己幫了對方之後，對方一定會變好，若是如此便是不信因果，因為你只相信自己在幫他，他一定會變很好。變很好的定義在於成佛，但成佛的因緣很複雜，你只不過是過程中幫助他的一分子。
在《地藏經》中地藏菩薩講得很清楚，地藏菩薩已經是法身菩薩，都還是說承佛威神力加被，才有能力利益眾生。你們有什麼資格整天說自己度眾，度什麼眾？看看《地藏經》怎麼說！你們汗不汗顏？將自己度好已經不得了了，還度眾？所以為什麼很少人宣說《寶積經》？因為一講就是呵責。要做到這句話已經很難了，誰不希望人家知道自己做過好事？誰不希望自己做了好事讓人記得？誰不希望自己做的好事讓人認為他是好人？誰不希望幫過別人而別人記得他？這就不是行菩薩道，而是凡夫俗子。如果你是凡夫俗子，大乘佛法永遠與你一點關係都沒有。
因此，當法師說你修得很好你就要小心，因為福報用掉了。你好在哪裡？是因為最近長得胖一點看起來比較有福氣或是最近身體好一點，就認為自己大悲咒唸得好？連我都會生病，連釋迦牟尼佛都會示病，你們憑什麼不會生病？胡說八道，將佛法弄得亂七八糟，這樣就不好了。
我們要很清楚記得這句話，行菩薩道不是作大文章，說自己每天超度幾個、做了多少法會、有多少弟子、有多大的佛寺、登上新聞版面，這些都不是行菩薩道，只是世間法。行菩薩道的人都是在小地方一直幫助眾生，例如前陣子我在餐廳用餐時，服務生送餐時弄掉了一塊餐點，他很緊張的說會補回來，我告訴他不用補了，因為這會讓他被廚房裡面的人責備，所以不需要補了，他馬上很開心的對我合掌。這就是菩薩道，你要體諒人家的煩惱。如果我為了一塊東西硬要他補，他絕對挨罵，結果讓廚房出餐的人起嗔念，也讓服務生起煩惱，就為了自己要吃到這一塊，這是行菩薩道嗎？雖然他不知道我是仁波切，但他對我合掌已成佛道，已經開始在走學佛的道路了。
這才是行菩薩道，而不是作些大文章、或是念個博士回來。念完博士會快一點成佛嗎？還是念完博士會比較了解一點？如果是這樣，佛就會在佛經中說以後所有說法者一定是博士。但佛沒有講過，而且事實上很多大修行者、大成就者都是不識字的。
「助成他務捨己所作」簡單而言就是隨喜功德，看到任何人行善、利益眾生，我們雖沒有能力去做或者參與，但是要起讚歎的心；做到這句話才是做到六波羅蜜中的布施，否則所行一切善都是有為法，還是準備要繼續輪迴。你不要說自己是乘願再來，如果生死不自在不可能做到乘願再來。什麼是生死自在？就是想什麼時候走就什麼時候走，想什麼時候回來就什麼時候回來，要投胎到什麼地方都可以全部自己作主，而不受業力的牽引。
不得生死自在，憑什麼乘願再來？你說自己發願回來做某團體的人，就是乘業再來，倘若這個團體不在了，你要去找誰呢？這種發願是莫名其妙的。我們可以發願生生世世行菩薩道，這種願是正確的。你們不要發願生生世世跟著 仁波切，因為我生生世世都不在地球，你還跟著我做什麼呢？你跑回地球是看不到我的。如果是發願生生世世行菩薩道、利益眾生，這樣的願是可以發的，不要講一些莫名其妙、自以為是的願。
經典：「無所希望有所為作。」
我們幫助眾生的時候不要預設立場，不要因為某些原因而去幫助眾生，或是因為幫了之後他們會如何，這都是有期望的做法。有些人因為希望師父與上師留意到他，在團體中一直很用心去做某些事，這就是有期望。我跟著 法王這麼多年，從來不是很特別地去做某些事，只要 法王有需要，我都盡自己所有一切去做好。
我們在利益眾生時要隨眾生的緣，他的緣如何，我們就如何幫他。再者，行菩薩道的人要不斷製造因緣給眾生，譬如用呵責、趕走等等方式讓他起個因緣，有緣了才能幫助，有緣了才能度眾生。「無所希望有所為作」指的是利益眾生時，並非用世間法的觀念。盼望有回報、讓人家知道，這都是有為法。
因此，我經常勸很多醫生弟子，不要認為是自己治好病人的病，而是要用關懷的心去看病，病人會感激你。如果你認為是自己治好了他的病，他的病好了也不會感激你，因為是有為法。醫生是在病人痛苦時才賺到錢，憑什麼要病人對你感恩？他不生病會找你嗎，不痛苦會找你嗎？因此，做醫療工作的人如果不學菩薩道，最後可能都會出狀況，因為他覺得自己是聖人，可以主宰人家的生命，認為自己是專家，可以擺布人家，這都會有事情的。
經典：「而不中捨知恩念恩。」
這一句是呼應前面那兩句話，當我們幫助人時，不要記得自己幫過他，也不要有任何想法或希望自己的作為能得到任何回報。利益眾生時，不是為了自己能得到些什麼好處。我們很清楚布施絕對會有大福報，但連這種念頭、想法都不應該有、不准有。如此捨棄之下，我們要知道眾生對我們的恩，念念都是諸佛菩薩與眾生的恩。「上報四重恩」是什麼意思？倘若沒有眾生與諸佛菩薩，我們行什麼菩薩道？以世間法而言，不是眾生欠我們，而是我們欠眾生。
很多人會說自己生病，求病好才可以利益眾生，我聽了之後一定立刻呵責。講這種話是威脅佛菩薩？要讓你病好才要行菩薩道？十方法界菩薩多到數不清，會差你一個？有什麼了不起？「知恩念恩」清楚告訴我們，你的念頭中若沒有眾生、上師與諸佛菩薩的恩，行什麼菩薩道？今天我們活在地球上，能吃一口飯、穿一件衣服、有冷氣享受、有車子坐，都是眾生成就我們。你只是在旁敲邊鼓，幫他做一些他沒有能力做的事，這有什麼了不起？
人家之所以尊重修行人並非因為我們這個人，而是因為我們的心，尊重我們無所求去利益眾生的心。如果你認為能用身體健康和佛菩薩交換條件，病好了才行菩薩道，這種想法最要不得，這個地球會差你一個嗎？現在人口60幾億，不差我們一個！但每個人都來威脅強求佛菩薩、為所欲為！聽了這幾句話，你們認為自己有沒有資格修菩薩道？動不動就罵人、發脾氣、投訴，對什麼都不爽。
前陣子有位弟子因癌症往生，她全家都皈依，唯有老公沒有皈依，她全家認為因為老公沒學佛，跟他們不一樣，這就是不知恩念恩。若沒有老公，她哪有這幾個孩子？結果她把這幾個孩子教到跟父親不和，行什麼菩薩道？為什麼她得癌症治不了，就是因為她不知恩念恩，所以才會沒辦法治。就算人家對不起你，你都要感恩，因為他是幫你消業，你前世欠的，他這一世用這個方法幫你還了，你還恨他、討厭他？雖說佛經中講冤親債主，為什麼是冤親債主？就是因為你前世欠他的。菩薩道教我們知恩念恩，你們若沒做到，不要告訴我說你學菩薩道。人家給我們喝一碗湯，我們都要感恩，如果沒做到，不要告訴別人你準備幫助眾生。
經典中這三句話連起來是說，雖然我是修無為法、不執著，但是在中間整個過程，我不能捨掉知恩念恩這種心態，不要以為自己高高在上，或是以為自己穿了法衣別人就應該供養你。我們要對任何眾生都感恩，就算眾生做了很多傷害我們的事我們都要感恩，這樣才是修菩薩道，社會才會祥和。
經典：「善為所作施貧封祿。」
我們用佛法、十善法作為一切利益眾生的方法，對貧窮者要布施，而「封祿」指的是當你有權勢、能力時，對那些能幫助社會、國家的人，不能不對他封祿，因為有些人需要用這種方法才能留他下來做事。因此企業中之所以有一大堆如總經理、經理等頭銜，是因為他們喜歡。有些人寧願薪水少一點，但頭銜一定要大，譬如你讓他做個副總，給個100萬，他說你不如讓我做總經理，我拿你50萬，真的有這種人。
行菩薩道的人根據眾生的緣與心而善為所作，這不是去滿足他的欲望，而是在家的人行菩薩道，若他有能力去幫助貧窮者，雖他是希望出名但能幫助人群，我們就不要吝嗇去做這樣的事。
經典：「有勢力者折大憍慢。」
我對那些有權勢的人向來都不會捧著。有一年大法會兩位首長說要來參加大法會，我說歡迎他們來參加，但來了之後就須從頭到尾參加，不能中途離開，結果他們沒來。換作是別的地方一定會說好，歡迎兩位首長，但我身為兩萬人大法會的主法人，如果跑下來接他們會讓多少眾生等？他們現在當官是過去世修得好，修得比我好，我是修得不好才要坐在上面幫這麼多人。
現在流行請名人來法會捻香，但那對佛法沒有幫助。在寶吉祥佛法中心，就算你是大官也是排排坐，沒有VIP座位，只有出家眾受到禮遇，其他人都是排排坐。所以在我們道場，你們不會知道誰是大官，因為我不會捧他。做官的都會有些驕慢，正如古人說「富貴修道難」，有錢、有威望的人學佛是很困難的。現在市場流行這樣子，但是我沒有市場，只有道場。
佛經就是這樣講的，雖然我去別的地方也常見到很多官員，但我不會刻意假以顏色，而且我不應酬。很多人會邀請我晚上出來吃飯，我都沒空，就是根據這句話，如果我們太奉承這些有錢有勢的人，不能說不好，但根據《寶積經》中所講，也不能說好。
為什麼要「有勢力者折大憍慢」？因為如果奉承有勢力的人，讓他的驕慢無窮變大，發作起來是很可怕的，可能會將很多東西滅掉。因此身為學佛人是很苦的，不能跟著世俗走，但是不跟著世俗走也很難，所以身為上師要拿捏力度，真的很困難。
經典：「於無勢力而慰喻之。」
這就是佛法，因此我對無勢力者都很好，給予安慰、呵責等等。很多有勢力者提出單獨求見的要求，我說若是國家大事、影響到幾千萬人的大事就可以，但若是個人的事則絕對沒有單獨，就是星期六到道場來求見。除非這個人真的能夠利益眾生，我可能會考慮單獨見，否則的話就是打電話報名求見。坊間則不會這麼做，可能接到電話馬上就會答應他安排單獨見面。若是如此，就違背了《寶積經》中的教導。遵循佛所說的常常都會得罪人，但這是沒辦法的。
經典：「除他憂箭忍下劣者。」
這指的是我們要幫助那些無勢力者，有些人常常認為自己業力所使而受到有勢力者的壓制，在這個社會中常常都有這種狀況。我們身為修行人，就要幫助他除去心中憂慮的箭，教他如何去忍耐自己下劣的狀況，因為前世所作的業，才讓自己這一世的地位、成就都比不上別人。所以佛才說眾生皆平等，無論富貴或下賤，只要肯聽佛所講去學、去修，一定有一生與佛一樣。
佛法不會不接受地位下賤的人，也不會奉承權貴之人，最好的例子就是達摩祖師。梁武帝問達摩祖師他做這麼多事是否有功德，達摩祖師回答他沒有功德，之後就面壁9年。達摩祖師大可以說梁武帝做了很多利益佛法的事，這樣他就能過好日子了，但是他不能這樣講，因為這樣會破戒、打誑語。梁武帝所做一切皆為福德，沒有功德，而因為他問的是有沒有功德，達摩祖師不能騙他，所以說沒有；梁武帝沒有追問下去，他沒問若是沒功德，自己所做這些是什麼？如果有追問，達摩祖師就會回答是福德，但福德這一生不能用，下一生才能用。
梁武帝之所以沒有再追問下去，就是因為有勢力者的驕慢。有些大企業的董事長捐了幾億給佛寺，他每次去一定會先得到接見，這就是驕慢。所以我興建佛寺不疾不徐，想法很簡單，如果這座佛寺受到諸佛菩薩的護持，錢自然會到。如果諸佛菩薩不認同興建這座佛寺，自然沒錢，我不需要辦一些義賣等等的活動，雖然我也會辦這些活動，身邊也有很多人才，但是真的不能這樣做。
當我們修菩薩道開始有成就時，這幾句話就會很重要。當我們覺得自己有成就，這些事情就會出現，一不小心就會被帶著走；一不小心就走回頭路；一不小心就會為某個人服務，而不是為眾生服務，所以這幾句話很重要。我們要幫助下劣者、告訴他如何做到未來世不會如此，並教導他佛法。
經典：「除捨憍慢及增上慢。」
要教那些有勢力者如何捨掉驕慢及增上慢。有勢力者基本上會驕慢，跟著會增上慢，會逐漸加碼。為什麼要如此教他們？因為當有勢力者驕慢，就會做一些害人害己的事，變得很固執、成見很深，認為自己是成功人士，所以講什麼、做什麼都是對的，覺得別人都不要跟他辯解，但是如此一來，就很容易害到許多眾生。
因此身為修菩薩道的人，如果因緣來了，就要教他們這一些，要幫助他們。以前有很多大官想靠近我，但我不會讓他們靠近，他們甚至要我開口說需要幫助的事情，我也不需要他們幫助，因為不希望他們有增上慢。
經典：「恭敬尊重親近多聞。」
我們自己學菩薩道，一定要教所有眾生恭敬、尊重、親近、多聞，對修行人起恭敬心，要尊重他。什麼是尊重？就是不用自己的欲望去期盼他做到你的想法，絕對不是。親近不是每天都要見到他，而是有法會都要參與，聽聞他開示的佛法。
經典：「諮問明慧。所見正直。所行無為。無有幻惑。」
一位修行人開口請問的事情，都是明慧。何為「明慧」？智慧可以照亮所有眾生的黑暗，所以我們問的佛法，絕對不是為了自己的健康、開悟、修法、本尊等。若是要請示，就好像長者請示佛的方式，是為了幫助眾生修行，這就是明慧。若你問的事情是自己該如何持咒等等，除非上師在傳法時覺得你沒有唸得很好，要你再唸一遍，而不是你們問的這些。
你們現在問的都是凡夫俗子的事，沒有問過佛法，因為問的都不是利益眾生之事。包括《普門品》、《地藏經》、《寶積經》、《阿含經》，所有阿羅漢跟佛菩薩請示佛的，都是利益眾生的事，幫助眾生學習修行佛法，沒有一件事為自己，這樣的請示才是明慧。你們的請示是黑蠢，表面好像請示佛法，心裡只想自己。
經典︰「所見正直。」
自己的行為根據佛法做，就算有眾生做的事於法不合、於理不通，但他清淨的本性沒有變過，只是他業力的汙染牽引他做很多這種事。簡而言之，修菩薩道者眼睛所見的，沒有好人壞人，都是因果、業力。他不會仇恨或特別喜歡一個人，如我們每日唸的四無量心其中一句：遠離愛憎常住平等捨，就是修菩薩道。遠離不是離開他，不喜歡就離婚不叫做遠離，若有嗔恨的心還是沒遠離。而是我們的心要離開一切你很愛的、很嗔恨的，平等捨掉，而不是因為不喜歡就不要、喜歡就留，有時你最喜歡的反而害了你。
經典︰「所行無為。無有幻惑。於諸眾生無有作愛。」
行菩薩道的人所問的佛法，都是要幫助眾生學習佛法，他所見到的，一切都是佛法在利益眾生，所以是正直。即使一個眾生所行的方法是不對的，以菩薩的眼光看來是反面教材，告訴大家這樣做是種何惡因。簡單來說，菩薩不會有仇恨心、嗔恨心，不會看新聞時跟著罵這個混帳、壞蛋，看他什麼時候出事，這不是菩薩。看八點檔罵小三，這些關你什麼事呢？這就是沒有學菩薩道，人家在演戲你加入！你這一生其實都是演戲，我們不小心跑來這個舞臺，演完就離開這個世間，你身邊的人都是配角、第二主角，他們演完也不在了。
所以沒有仇恨、沒有愛，佛法沒有叫我們愛，愛這個字下面是三隻腿分開的，愛一定三隻腿，古人造字造得很好。心還被蓋起來，而且上面有三把刀插著。當講到愛，下面跟著就是慾了。
「所行無為」就是行菩薩道的一切行為都是無為法，什麼是無為法？因為不執著、不貪戀、不留戀，做過就是做過了。你們會覺得很無聊，如此豈不是沒有計畫了？並非如此，還是有計畫，只是不是一定要做到這個計畫，做不到就很痛苦。無為的定義在於做了沒有牽掛、沒留下記憶，做了只是覺得今天人生的過程過去了，就等於是我們每天的呼吸。
我們都有呼吸，但是沒有記清楚每天呼吸的次數，知道有呼吸過，只是不記得上一次呼吸是什麼時候，這就是菩薩道的方法。你非呼吸不可，因為不呼吸就會死掉，但如果執著於呼吸，也不用做事了，什麼事都不能做了。你很自然就會呼吸，因為你很清楚若是不呼吸就死了，這情況就等於學佛若不行菩薩道，就沒有慧命，就會死掉，只是你不需要很注意自己怎麼去做，而是很自然的去做，就如我們睡眠時也會呼吸。如果還沒到死的時候，睡眠中突然停止呼吸，你馬上就會醒過來。這就表示呼吸對我們很重要，但我們沒有很在意，卻也知道呼吸的存在，就是這種觀念。
（仁波切用大家一聽就懂的妙喻，清楚開解深奧的佛法，與會者豁然開朗，現場響起如雷的掌聲！）
如果講別的比喻你們是聽不懂的，用呼吸來形容的話大家都聽得懂，因為沒有呼吸就死了，讓你們比較能體會，才知道原來是如此，以後就慢慢能做出來。不需要馬上做到，而是從這個方法去體會行菩薩道很重要，因為沒有做的話，就等於沒有呼吸會死掉，但是不用很在意每天有沒有去做這個動作，因為是一直在做。你們是現代人，講現代的話，你們比較能理解。
「所行無為」就是不要以為自己在修菩薩道，這只是一個方便說，佛給我們一個名詞，讓我們知道自己在做什麼，就好像呼吸，所以我們知道自己在呼吸。但是否真的是呼吸這個名詞，其實也不一定。有些人可以練到不需要鼻孔呼吸，用皮膚也可以呼吸，確實有這種方法。無為的定義在於就像呼吸一樣是一定要做、非做不可的，只是我們毫不在意自己一分鐘呼吸幾次，活了幾十歲從來不會留意這件事，但是一直在做，跟行菩薩道的意思是一樣的，這樣大家就有一點點了解了。
「無有幻惑」指的是行菩薩道的人不會幻想會怎樣，行菩薩道的人很清楚因果法則，知道今天種這個因、果會如何，不會幻想如何如何、準備自己變成佛。你什麼都沒做，怎麼可能成佛呢？所以行菩薩道的人不會幻想，也不會用一些言詞、語言去說服別人，來迷惑自己或眾生。譬如有人打坐時身體晃來晃去，就以為自己動了，其實是心在動因而氣在動，所以身體才會晃來晃去。有些人打坐時眼睛閉起來說看到光，其實是因為眼睛閉久了自然就會看到光。這就是「惑」，是自己想出來的，而不是根據佛經所教的，只是用自己的想法認為自己在修行，而用這種方法教別人去修行。
「無有幻惑」的定義在於，既然我們學菩薩道、行菩薩道，我們的生活、思想、語言都是根據佛所教的，沒有自己認為正確與不正確的觀念，只要你所做的事與佛經所講的不符合，你就走錯路、走回頭路了。
「於諸眾生無有作愛」就是對眾生沒有起特定愛的對象，佛法視眾生皆平等，不會因為你有錢、沒錢而不同。絕對、肯定不愛特定對象，因為佛說「無有作愛」。愛的定義是有執著的，你喜歡某一個對象才叫愛。「於諸眾生無有作愛」這句話講得清清楚楚。你怎麼去愛眾生呢？你不可能區分大愛是多愛一點，小愛是少愛一點，佛法講慈悲，沒有分別的對眾生慈悲，當你說到愛就是有對象、有要求、有條件、有回報的才叫愛。行菩薩道的眾生不會對某一位特別好、特別不好，他的心裡面都是眾生，只要緣到，一定利益他、幫助他。不管對方做過什麼事，不管以前怎麼樣，只要起懺悔心、肯學佛，一定利益他，沒有分貧富貴賤、沒有分男女。
經典︰「修善無足多聞無厭。」
行菩薩道的人，修善永遠都沒有滿足。因為當你的善沒有圓滿之前，絕對不能成佛。這個善到什麼時候才會圓滿呢？沒有人知道，只有佛才知道。為什麼無足？因為有太多眾生了。我們眼睛看到一千多人，但是虛空中很多眾生都需要佛法幫助。假如你認為今天度了很多眾生就滿足了，你的福報就停下來不會再上去。我們知道佛福慧圓滿，就是沒有缺陷，永遠不斷的可以一直用。行菩薩道的人絕對不可以滿足自己曾經做過什麼、期待會怎麼樣，都不可以有這種想法。就像是呼吸一樣一直做，因緣來了就做，有機會就做，不用特別去找。
聽聞佛法不要起厭倦的心，就算已經聽過了，但不代表時間是一樣的。我們在每一個不同的時間聽聞同樣的佛法，體悟都會不一樣，和你本人的業力、福報、智慧有關。同一句話，也許一年前你聽過，跟一年之後再聽，感覺是不一樣的。這也是為什麼我寫的《快樂與痛苦》這一本書叫你們看20遍、30遍，因為每次都不一樣。同樣的文字有不一樣的感覺，因為看一遍，福報起來了，業力少一點 ，體悟又會多一點，每一次看體悟都不一樣，不要認為我看過、聽過。就像我現在在講佛經，不代表修得圓滿。就算我開示過《普門品》，現在我再看也會覺得沒有講得很圓滿，應該再講一下。佛再三交代我們，學習佛法在還沒有成佛之前，都不可以有一絲一毫的驕慢。
經典︰「所作堅固與賢聖同。」
我們所做的一切善都要很堅固，才不會被世間任何事情來打擊你、障礙你。我們可以慢點做，不代表不能做。有的人會說家人障礙我學佛，那一定是你的問題，不是家人的問題。我們所行的一切善都要很堅固，不會為了名聞利養而去做，也不會為了自己的利益得失來決定要不要去做。
「與賢聖同。」今天我們所行一切菩薩道的事就像是諸佛所做的，我們只是幫忙。正如在施身法中有開示︰「過去佛沒有度的，我希望這一生有機會可以度這一些眾生。」因為有太多的眾生了，有些和這一尊佛沒有緣的，也許跟另外一尊佛有緣。今天就算你做一點小小的佛法，只要是根據佛所講的善去做，等於是和佛所做的一樣。不要以為要像我一樣舉辦幾萬人的大法會才算是，這個是我的福報。但是善的事情沒有分大小，大是從小累積起來的，只要你行善的心態不是為了自己而是為了利益眾生，為了消除眾生的煩惱去做，就是等同賢聖在做。
你現在不是菩薩，假如你現在所做的事情和佛所講的、所教的事情一樣，那就等於和他們所做的一樣，等於你現在所做的小小的功德和佛菩薩上師的功德大海在一起，這一句話是這樣解釋的。不要以為小善不做、小惡猛做，不要以為眾善奉行是說我要和很多人見面結緣才算是眾善奉行。「眾善」是指心心念念都是善，每個念頭都是為眾生，這就是善。只要你去做這個善，這個念頭出來，等同是聖賢在做。不要想說我沒有他的能力，你當然沒有他的能力。連地藏菩薩都說承蒙佛的威神力，我們這種凡夫俗子憑什麼呢？但不代表我們不能做，不代表我們不要做，還是要去做。
經典︰「於非聖者生大悲心。」
對那一些不學佛的、作惡的，我們要起大悲心，有一天我們要超度他。就像之前毀謗我的那個人，我說過，假如有一天我成佛，我第一個要度的就是他，這就是大悲心。悲的定義是你有沒有能力超度，行菩薩道的、修菩薩道的一定要有能力超度眾生。
經典︰「親友堅固怨親同等。」
冤親債主都跟上面所講的一樣，你要對他們起大悲心，就算他們障礙你、害你、妨礙你，你都不能對他們起怨恨的心。這是你自己找來的，沒有人勸你嫁給他，叫你一定要娶她，是你找來的，當然是你的業。若學菩薩道的都不相信業也不相信因果，那你相信誰呢？再問問自己，你這一生做過什麼好事，憑什麼一定要娶到好的、嫁到好的呢？為什麼另一半一定要對你好呢？你對人家有多好？以為自己唸個佛經就是好人，搞不好人家的心比你還好。我們對家裡面的冤親債主更加要以同等心、大悲心來幫他，而不是將他隔離、不和他來往，當他是奇怪的人。
經典︰「等心眾生。於一切法無有悋惜。」
所有一切眾生的心都是一樣的，不是他的念頭、不是他的意識。一切眾生的佛性、佛心都是平等。就算他是你的冤親債主、是壞人、是好人，是一隻狗、是一隻螞蟻，他清淨的法性是平等沒有分別的，只不過是他的業力讓他以不同的業報身出現。不能因為是螞蟻就弄死牠，搞不好牠是未來佛而你不知道。認為別人對不起自己，就要傷害他，這樣就錯了，搞不好他是來度你的。「我的老公都不陪我來學佛，他很壞。」其實你才壞，連你老公你都不能改變他，你還能改變別人來學佛嗎？表示你還有壞的地方，還沒有改，還是沒有慈悲心，將自己當成聖人，認為人家下賤，那就跟剛剛講的完全不一樣，你哪裡有行菩薩道？如果你因為來學佛回家被你老公罵，你也要感謝他，也許本來他是要打你一頓，現在罵一下就沒有了。他謗佛也是他的業，為什麼要跟著他一起生氣呢？
有些人學佛學到後來跟老公分房，在《寶積經》中有講，你命裡有眷屬的，這一生是在家眾，這一生學菩薩道的，不能拒絕眷屬的要求。不要以為我要學法師修清淨法，如果你要這樣就馬上出家，但你又不肯，不肯又自命清高，聽一些人說你這一生若要斷生死就要修梵行、要修清淨法。釋迦牟尼佛沒有這樣說，要搞清楚自己的身分。
今天講這一篇特別有意思。去過舍衛城，回來才翻到這一篇來罵你們。沒有搞清楚之前不要罵你另外一半說：晚上要唸大悲咒、你不要來找我、要跟你分房睡等等。自己想一想，如果你是對方會怎樣想呢？如果你命裡沒有老公或老婆，你出生後到了某個時間，就會像釋迦牟尼佛一樣，出城門一看就決定去閉關六年。有誰做到呢？沒有人。都是跟著世俗人一樣非要結婚不可，結了婚才怨天怨地，怪說是誰介紹給你的，但是人家有逼你嗎？所以廣東人有句話：不做媒不作保，保平安三代。
一切法無有悋惜。你是學佛人，只要你有方法可以利益眾生的，緣到了就不能吝惜去幫助他，就算他以後不找你、不跟著你學佛、不來你道場，甚至這一生不是佛教徒，只要緣到了，你就要給他幫助。就像剛剛講的這一位服務生，他和我沒有關係，但是我就用佛法幫他，他聽了很開心有這麼好的客人，他也覺得今天不會挨罵，這個就是佛法。他以後會不會見我不知道，但這一生絕對不可能。但是你們都希望幫過他之後，他以後會來找你，這就不是行菩薩道，是吝惜佛法。佛法不是叫你教人每天唸阿彌陀佛，每天唸唸唸就會有。要能解決他的煩惱、憂心才是行菩薩道。
正如我之前講過，有一次坐飛機時，有一位坐在我隔壁信外道的外國人，遇到亂流很害怕，我告訴她︰你不要怕，你的主會幫助你。她馬上就不怕了，這就是行菩薩道。如果我一定要說︰觀世音菩薩現在在我的面前，摸著你，你不要怕。若我這樣講，她一定會問︰Who？你這樣對她沒有幫助。像很多人都一直標榜說我是佛教徒，我就用佛法來幫他。佛法的定義，法王曾經開示過，我今天再講一次︰「只要任何事情能利益眾生的，就是佛法。」他的緣不能唸阿彌陀佛，你逼他做什麼？就像有的人快要死了，你逼他一定要唸阿彌陀佛，他會想我呼吸都來不及了，你還要我唸阿彌陀佛？他這一生沒有緣唸，你就不要逼他。可以請善知識來幫他，而不是跟她說︰媽，您要唸阿彌陀佛，佛才會來幫您。你以為唸一句佛就會來嗎？這樣講的話，難道是《阿彌陀經》所講的內容全部都不對？現在市場上很多這樣的方式，但我們這邊有道場，沒有市場。
經典︰「如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想。」
這兩句話從雙方面來講，我們聽聞佛法之後用佛法開示。另外一個就是說自己聽完之後，要消化這個佛法，看自己能不能做得到，做得到後才有資格開示給眾生聽。「思所聞義」你要思惟裡面所有一切，佛所講的意義在哪裡？而不是從表面的文字去解釋佛法給眾生聽。假如你自己本身聽聞了之後沒辦法做到，就沒資格開示佛法。假如你沒有做到，你真的要開示佛法，要先思惟佛法裡面的意義是什麼？連這個意義都不能思惟出來，你有什麼資格可以開示佛法呢？只是從一本經抄出來再講這一本經的這一段。所以說準備工作要準備好才去講經。你現在要升座講經、要開示佛法，甚至於在平常的生活中你要開示佛法，要自己問自己︰本身有沒有做？做到了沒？了解裡面的涵義了嗎？沒有的話，最安全的方法是告訴他，你的問題請去請示我的上師，否則的話就是打誑語。
「於諸欲樂生無常想。」行菩薩道的人對世間種種一切的欲望、快樂，生無常想。不是說不容許我們有欲望、有一點點快樂的時光，因為這都是你的業力福報。但是行菩薩道有一點不一樣，在於知道所有的快樂和欲望都是無常、都會變。「我現在非結婚不可，結了婚我才會快樂。」結果結了婚之後，痛苦開始，這是不是無常？當我們要有快樂有欲望的時候，行菩薩道的人會警惕自己這個是無常、隨時變。我不會執著這個快樂，讓它留著，也不會一直追著這個欲望，一直要它成功為止。「菩薩讓我身體好，我才修菩薩道，利益眾生。」這就是欲望，威脅菩薩滿足你的欲望。身體不好是你的業力果報，懺悔都不懺悔，還來威脅菩薩非要你好，不讓你好就說不慈悲。你修什麼呢？
行菩薩道的人對於世間種種一切的欲望和快樂的心態，就是無常。不要認為很開心、很快樂滿足這個欲望、我成功了，這都不對。
經典︰「不貪愛身觀命如露。」
對我們這個身體不貪愛，不是叫你不照顧你的身體、不吃藥，不是這個觀念。我們很清楚每個人、每個有情眾生都會生老病死，我們知道這個身體一定會經過生老病死的過程，一定有一天會死掉。對我們的身體要有很正確的觀念就是︰我們利用這個假的業報身修行，而不是一直貪愛這個身體永遠不會死。這是不可能發生的事。
我們的性命就像是露水，太陽一出來就沒有了，不要以為短短的幾十年很久。說「你給我多活一年，我可以唸完大悲咒。」這也是強求佛菩薩，唸不滿就不能死嗎？擺明是愛惜你的生命、身體，擺明不相信果報業力，你不相信所以痛苦就來了。我們有長壽佛、有求壽，不是因為我們貪戀這個身體，而是我們很清楚自己福淺緣薄，需要壽命長一點才有足夠時間去修行，才能在這一生解脫生死，不是滿足我們的欲望，也不是貪戀這個身體讓它永遠不死。身為學菩薩道的人都知道生命、性命無常。這不是悲觀、消極，反而是很積極面對我們的生命，因為時間有限，不會懈怠。
假如你認為佛菩薩會保佑我，讓我多活5年，就很容易懈怠，認為自己還有5年。過了1年還有4年，4年過後還剩1年。1年都過了就想：沒關係，佛菩薩慈悲，再給我1年，他知道我沒有唸完。誰會理你呢？因為你是貪戀你的身體、性命，你不相信我們的性命就像是露水，太陽一出來馬上就沒有了，非常的短。學菩薩道的人隨時準備回去阿彌陀佛那邊。每一分鐘所修的是準備要回去，不是每一分鐘修的是為了自己多活幾年，利益眾生、度眾生。若認為度眾生我才能夠上品上生，生在阿彌陀佛那邊，這樣的想法都是胡說八道，完全不相信佛法、不相信人生無常，不相信我們的性命只是在呼吸之間就沒有了，用這種心態學佛的人學不到也修不出來。
很久以前我曾經講過「學佛的人抱著一個必死的心態來修才修得出來。」有一個弟子聽到就嚇得不敢來了。他說︰「一定要死啊！那我不要來。」誰能說你不會死？你一定會死。假如學佛人不抱這種心態，修不出來！修不出來中間就會出狀況，自然對三寶不恭敬。「我學這麼多年都沒有滿足到我的欲望？我不是要學這個？我要保佑、要生活好、兒女聽話、婚姻美滿、生意成功。」《寶積經》開示這麼久，佛都沒有講這一些。
經典︰「觀於財物如幻雲想。」
就算今天你有財富，就好像是雲朵，來很快、消失得也很快。假如你覺得財富永遠都是你的，那你錯了，你一定會再來輪迴，因為你執著財富是你的。這一生得財富是過去所修供養布施而得的。得了財富︰一不能驕慢，二不能執著，三要無常想，這才是學菩薩道。財富本身是幫助眾生的工具，而不是因為有財富才能夠做到你想做的事。
經典︰「於男女所如閉獄想。」
接下來講的這些話自己知道就好，不要對老公老婆這樣說，否則很容易吵架。男女一起在的地方，就好像關起來在監獄裡。很多人會說早知道不要結婚，結了婚就一大堆的牽掛。以前可以到7點8點才回家，現在都不行；以前可以睡到9點才起床，現在也不行，像不像在監獄？回家不要講這些話，否則人家會罵說學佛學到這樣。這個是修菩薩道的人自己的心態要清楚，不是說你的老公老婆讓你坐牢，而是你自己找到的生活。這種生活不代表是修行的生活，因為你很清楚︰一個家庭就好像一座監獄將你困住，將你困住不代表你不能修行。只是告訴你，家庭只是你的業力的出現，將你關在家庭裡面，意思是說這一生你就要還。不是說讓你們家庭美滿、兒子大學畢業娶個老婆生了孫子多美滿。希望我媽不會生病、老公越來越好，這樣就不是行菩薩道。我們所謂的監獄想的觀念就是，如果過去世我們沒有欠眾生的，這個家不會出現。就好像出家眾，一個人過他們的日子。不過他們現在也不自由了，眾生整天牽著他們。
家庭重不重要？重要。但是有重要到對我們修行有幫助嗎？對我們修行是必須的嗎？都不是。當你認為家庭是最重要的，你沒辦法去閉關，你沒有能力去閉關，你回頭會想︰老公會怎樣？老婆、孩子會怎樣？所以這個是你思想方面的訓練，不是叫你現在捨棄這個家。你回家千萬不要說我又回來坐牢了。這是佛經上所講的，我們的思想、觀念要清楚。家庭是我們生活的模式、業力的呈現。家是一種牽掛，將我們關在裡面的感覺。這種感覺不代表說你現在不要它、捨棄它，而是在修行的時候，正如《佛子行三十七頌》講得很清楚，所有的眷屬都是我們的罣礙。假如平常不這麼訓練的話，死的時候罣礙就來了。你不會覺得我離開了這個家，到阿彌陀佛那邊會比較自在，你會想︰我死了，誰煮飯給我老公吃呢？老公會不會去找女人呢？兒子怎麼辦呢？很多人修了幾十年都會這樣想，包含出家人也會想︰我死了，我媽誰照顧呢？
之前有一個出家弟子，我告訴她︰「你死了，我來照顧你媽媽。」所以她死得很舒服。（現場出家弟子們齊聲確認有此事，詳見度眾事蹟746。）
這位弟子唯一的罣礙就是她媽媽，這就是平常不訓練，也不相信上師，要等上師親口講了，否則她沒有辦法放下（詳見度眾事蹟777）。我還請特別看護照顧她媽媽，她媽媽不是沒有其他的兒女，我請她的兒女簽同意書給我，所有的一切都是由我負責做好的。這位出家弟子往生後，我幫她修頗瓦法超度，她去得很好，否則一定會有罣礙。這就是前面所講的，這就是行菩薩道。
經典︰「於眷屬所生於苦想。」
有眷屬不應該是滿足你的快樂，應該是苦的想法。回家不要講︰早知道不要生你，生你我現在多麼苦；早知道我不要跟你結婚，現在我多痛苦。在這裡聽到這些開示的孩子回家也不要亂說，這是佛經開示的內容，非講不可，你們知道就好了。也可以說這是《寶積經》裡面的祕密。出家人也不要這樣在外面亂講，否則會被人罵。這是有皈依的，準備要學菩薩道、行菩薩的人才告訴他，事實上《寶積經》裡面有講一段話：非根器的人，這部經不能講給他聽。聽過的人回家不要亂講。
我今天會講是因為現場都是皈依弟子，寶吉祥道場是修菩薩道的道場，但不代表你可以跟別人講，包含沒有皈依的。這不是祕密，而是世間的人假如他不想行菩薩道，你跟他講這一些，他會謗佛。我們要行菩薩道，要知道我們心態要在哪裡，所以要講。如果別人不準備行菩薩道，你不要講，否則他們會誤會、汙衊。佛也有講，你有眷屬，要配合他，沒有叫你分開。我還沒有講完《寶積經》，你們不要跑回家亂講。
經典︰「於在田宅生死屍想。」
這裡全部都是教我們，不要眷戀執著在生時所擁有的一切，就算有土地有房子，你就應該想你只是一個死屍在裡面，不是屬於你的。死了之後就不是你的。假如學佛的人在死之前，所有的財富能布施就布施，能供養就供養、能分好就分好，免得死了之後，孩子為了你的財產在吵架打官司，有損我們的福報，但是現在人很多都會打官司。兄弟姐妹為了幾十萬、一兩百萬反目，不值得。
你自己有這種觀念，才懂得處理你的事情。假如認為房子是我的，我死了才要分，死之前不給他們，否則到時候沒有地方住。這邊教我們，你有土地、房子，就算是在你的名下，你住在裡面都要認為只不過是個死屍在裡面。死屍能夠放在房子裡嗎？最後還是會將你這個屍體丟出去，也就是說你死後土地房子就不是你的。我幫過很多眾生超度，常看到他們不肯走，在房間的某個地方。都很準的，因為他生前眷戀，斷了氣還沒有投胎，就停留在那個地方不肯走。
經典︰「於所求財毀善根想。」
假如你今天對財富的追求超過你修行的力度，意思是說你對財的貪求很強烈，就毀滅你一切善的根器的想法。不是叫你們不准賺錢做生意、不跑業務，觀念是說︰我們求財不要勉強，不要非要怎樣才算數。我們對於財的求法盡自己的能力，但不要去幻想我一定要這樣子，一定要布一個局讓他的錢進來。一切順著這個緣去做，做到很好，做不到也沒有不好，不要一定要毀滅別人而得到自己的財。假如你毀滅別人，或貪財、或利用別人的關係去賺到錢，你的善根就會被毀滅掉。非你的財富不取、不賺，分內的財你可以要。不要騙人家，不可以去騙人家，就算被你騙進來，這個錢也留不住。這邊警告我們在家的，你可以賺錢可以發財，但是要記得不能傷害任何人、不能騙任何人。你用正直、平直去賺錢是可以的，佛沒有說不可以，但你不能夠去騙，只要你有一點點是用騙的，就會毀滅你的善根，你種的善根全部都沒有了。
有些人一邊拜佛菩薩，一邊賣菸賣酒，這樣的話善根就沒有了。不管他怎麼唸怎麼拜即使吃素，也沒有善根，因為他所賺的錢是害眾生的錢。聽得懂這個觀念吧！很多年前有一位當護士的弟子竟然敢來問：如果改到產房做，仁波切怎麼看呢？我理都不理她。產房的工作一定有拿孩子墮胎，為了幾千塊去做，這就是毀滅善根，就算有皈依，也破了皈依戒。並不是阻止我們賺錢，但要清楚所賺的錢不能有惡業在裡面。
經典︰「於其家中生繫閉想。」
在家裡面不要滿足於自己有個家，經典這裏提到家是束縛我們，把我們關閉起來的想法。再次強調你們回家不要講，這種想法是訓練我們在斷氣之前不會執著我們有這個東西。因為在家眾的業比較重、煩惱比較多，更加要訓練自己有這種想法。這不是消極的說我不要家、不要孩子、不要老公、老婆，而是你要清楚今生所擁有的一切都是因緣法，都是福報的成果，都是無常，當我斷了氣，這些全部和我都沒有關係，這樣你才不會執著。假如沒有碰到一位會修頗瓦法的上師，你有這種執著心，就算有20位出家眾幫你唸，你都沒有辦法去淨土，因為你執著。執著的念頭是很厲害的，可以阻擋一切的善業。
這一段的意思是說，既然我們在家要學菩薩道、行菩薩道，我們要訓練自己的念頭、想法，對所有的事情都知道一切都是因緣法，來來去去。我們知道世間一切目前擁有的都是假的，只要你斷氣，什麼都沒有。就算我們知道這個家很美滿，只要你斷氣死了，家也不是你的，當你一直執著很美滿的觀念，死的時候就死得很痛苦，觀點在這裡，不是指你現在不准過這種家庭生活。沒皈依的不要怕，佛沒有教你不准結婚、不准妳被男孩子追。而是你要知道，追到不一定是好，可能是不好；追不到也不一定是不好，一切都是因緣法。我們這一生假如思想定位定好了，唸阿彌陀佛才有用。包含出家人說︰我一定要度眾、一定要蓋個精舍、一定要唸到博士，全部都和這些東西有衝突。假如我們不了解什麼叫因緣法，不是在因緣裡過生活，假如沒有無常想，出家幹嘛呢？連在家都要這樣訓練，何況是出家人。要記得現在你們還是在資糧道裡面修，不要有太多想法。
經典︰「於親族所生獄卒想。」
對一切親戚、一切的家人都當他們是獄卒，他將你關起來，每天看著你過生活。真的是這樣子，比如說孩子要上學，每天一定要起床，若沒有孩子要上學，你就不用管他，想睡到幾點就幾點。還沒有結婚的時候，睡到幾點關你什麼事呢？結了婚之後，睡覺時也不能太隨意，否則會說你睡姿差，果然是獄卒，佛講的很妙。如果你死的時候，老公來搖你的手說︰你不要死，我很愛你。你這時候就會想，他是獄卒來搞你，不要理他。
經典︰「於夜於晝生無異想。」
不是要你每分鐘都這樣想，而是當我們起很重的牽掛心時，就要用佛法來對治。譬如說你的孩子很不聽話你很煩惱，你就想一下他是獄卒，可能這個煩惱心就會減少。比如說老公老婆要你準時回家，你就想一下說︰對呀，他是獄卒啊。你的煩惱心就不起來，就不會跟他吵架，因為你要聽他的。坐牢的時候你敢不聽獄卒的話嗎？絕對不敢。佛用的比喻很好。你不敢不聽他的，既然不敢不聽他的，表示你已經沒有自由了，我們什麼時候才能真正有自由呢？當這一生所有的業還清了，我們到阿彌陀佛那邊時，學佛的自由就出現了。除了學佛的自由，什麼都沒有。
當我們在生的時候就要這樣訓練，訓練是指念頭而不是動作，不是讓你們搞個化妝舞會，全部讓他們穿獄卒的服裝。佛講得很清楚－－是你的想法。重點在於為了我們往生的時候不要有執著的心，所以再一次的訓練。老公很愛我，我就要訓練自己說：因為他是獄卒，有拿薪水所以他要愛我。這樣你就不會這麼執著他的愛，走的時候他牽著你的手，你就會推開說︰走開，煩死了。否則的話，你就會牽著他的手。佛教我們，不是勸我們不要家、不要老公、不要老婆，重點是我們往生時執著的心很容易出來，最容易起的執著是家裡的眷屬、財富。佛就從這裡來對治我們會起的煩惱。在平常你起很重的煩惱心時，就想一下 仁波切開示《寶積經》的時候怎麼講。你就會想說：是獄卒啊！沒辦法。否則的話，你可能就會想︰你管我幹嘛？當你想他是獄卒時，你就會想：不能吵他，不然會扁我一頓。
經典︰「於不堅身生堅施想。」
我們的這個身體是不堅固、不堅牢，隨時會消滅掉。但是因為有這個身體才能夠不斷的做布施。不因為身體生病而不能布施，不因為不健康而不能行布施。布施是很堅固的，和你身體健不健康沒有一點關係。就像我不舒服也是一樣修法，生病一樣講法。我也可以跟菩薩講，等我聲音好一點才開始講。當然不行，這樣就違反這一句話。
身體不堅固是正常的，誰不生病呢？沒有一個人不生病的。我們身體很不堅固、很脆弱的，一點點東西就搞得你天翻地覆。但是我們布施的心是很堅固的，身體不堅固不代表布施不堅固，我們布施的心永遠不會退轉，就跟呼吸一樣，我一直做一直做。究竟布施什麼才是很大的功德？不一定，小到一句話也是一個大布施。只要能夠幫助眾生，讓煩惱停止減少，就是布施。
這句話很重要。那些生病的人，整天怕自己生病就不能唸經不能迴向，不是這樣的觀念。一句佛經、一句佛號，只要你專心在唸就是布施，比你整天散心在唸還有用。健康不健康、身體堅不堅固，和你布施不布施一點關係都沒有，看自己的定位在哪裡。
經典︰「於不堅命生堅命想。」
我們的生命是不堅固的，但是我們對我們的生命有堅固的想法，這樣很矛盾。這裡的命指的是法命。我們這個業報身的命是不堅固的，一個意外就沒有了，一個小小的病毒會讓你生病，一個癌細胞會讓你死掉。但是我們的法身慧命是堅固的，不管事情、業力怎麼變，清淨的法性沒有變、是堅固的。只要我們清楚法身是堅固的，就算肉身有什麼傷害、變化、痛苦，也不會損害到我們的法身。意思是說你生病一樣可以修法、可以學佛。就像我以前得皮膚癌，一樣可以學佛修行，有沒有變？沒有變。因為我很清楚我的法性沒有變、我的法性很堅固，眾生的法性也是很堅固。
身體生病而跟佛菩薩講︰你讓我好，我才做好事。聽到這句話我就會罵，以前我沒有看過這段，但是看來我是罵對了。佛講，身體本來就不堅固，雖然不堅固，我要想我的法命很堅固，我的法身慧命很堅固，不會被任何事情改變它、轉變它，我們講金剛乘就是這個意思。不管我的業力多重、福報多大，也不會改變、影響我修行的法性，這就是金剛乘。
仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切修法與深入淺出的開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2018 年 4 月 03 日