尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年2月21日
在臺北寶吉祥佛法中心共修法會，弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2015年5月24日於日本道場主法「地藏王菩薩祈福法會」所作開示的法帶精要。
今天比較特別，仁欽多吉仁波切很少在日本講佛經。講佛經並非以文字解釋意思給大家聽。佛經是什麼？是釋迦牟尼佛曾經開示過的佛法，也是佛自己修行的經驗。釋迦牟尼佛在世弘法49年，所講一切都是為了幫助六道眾生離開輪迴苦海。釋迦牟尼佛在的時代，當時沒有錄音機，用筆、紙記載也是很困難的，尤其釋迦牟尼佛的開示並非總是在法會中，只要是弟子請示佛法，釋迦牟尼佛便會開示。
為了後世生在末法時代的人，所謂末法時代是指釋迦牟尼佛涅槃1000年之後，釋迦牟尼佛曾開示其法運與所教導的佛法，會在地球上12000年，因此時間越來越短。很多人認為12000年是很長的時間，但以宇宙的時間而言，12000年一眨眼就過去了。仁欽多吉仁波切今天之所以開示《地藏菩薩本願經》，因為在中國、韓國、日本等修大乘佛法的地方，有很多人都知道《地藏菩薩本願經》。
地藏菩薩是佛教中八大菩薩之一，佛法中稱呼大菩薩有個特別名詞——菩薩摩訶薩，佛曾開示菩薩並非自己講就算，總共分為16個層次，從初地到十六地。佛曾開示過，八地以前的菩薩，都還存在人的習性，也就是貪嗔痴的習性。八地以上到十六地稱為大菩薩、菩薩摩訶薩，也稱為法身菩薩，這種菩薩已經開悟，且很接近成佛的階段，十六地以上則是成佛的階段。
菩薩從初地開始，到了第二地的功德，不是如大家所想的1+1=2，功力是以很多倍數升上去。所謂功力，指的是利益眾生的力量。地藏菩薩是大菩薩，因此是法身菩薩。法身菩薩須具備的條件，以後有機會再跟大家開示，因為用1天的時間開示《地藏菩薩本願經》已經不夠。很多信眾以為參加法會就是唸經、抄經、寫經，並非如此，這只是讓你們以後有機會學習、修行佛法，為你種個因緣。學佛修行一定要先聞經。聽聞是什麼意思？就是不應該用人生所學到的一切經驗來比對佛法。佛所講的一切方法，是幫助我們人與六道眾生解脫生死的方法，不是能從書本、倫理道德、神話故事或傳說中學到，而是全部都在佛經之中。
要開解佛經，不在於有沒有學問，並非這一生讀到博士、雙博士就能解釋佛經，開示佛經的修行人一定要具備一個重要條件——在佛教界中修到果位。所謂修到果位，指的並不是成為大佛寺的住持，也不是在佛教界很出名或一定必須是博士，而是修行的果位。以藏傳佛教而言，果位一定要是仁波切才能開解佛經。仁波切的定義是最少證到初地的菩薩，能夠生死自在，也就是把握自己的生死。
佛經以文字記載，是誰將佛經記載下來？佛在開示時沒有做文字記載，而是佛滅度後，由佛的500位弟子，佛經中稱為大阿羅漢，這些阿羅漢已經具備神通與一切修行的功德。這500位弟子聚合在一起，將佛在49年中所講的一切語言，全部用文字記載下來。以你們來說，一定會問為什麼他們的記憶力這麼好？有沒有機會聽錯呢？他們沒有機會聽錯，因為釋迦牟尼佛的弟子並非凡夫俗子，聽聞佛法時是在入定，也就是很集中，沒有別的想法、念頭，而是用心來聽佛所開示的佛法，所以他們將佛所說的佛法放在第八意識田中，全部記下來。
之所以要500位弟子聚合在一起，因為釋迦牟尼佛在49年中在很多地方開示佛法，有些弟子有參與，有些弟子沒參與。佛經中提到，無論佛到何地弘法，一定有1200位弟子跟隨在身邊。這1200位弟子不是你們一般抄經、燒香、捐錢、敲個鐘、聽人家講法就以為自己學佛的人，是真正已經開悟的修行者。為什麼需要500位弟子聚集在一起來記載佛經？因為每個人的修行果位層次不一樣，除了文字記載下來，還要看內容與佛所講的佛法真正意義是否相符，如果不一樣就是寫錯、記錯。因此，佛經得來不易。
佛說要尊重三寶，一寶就是佛法，因為佛法得來不易，不是要聽就會懂，也不是有學問想聽就能弄懂，沒有這麼簡單的事。我們人讀書，從幼稚園開始到大學畢業都要花個十幾二十年，你們認為學佛花個1天、2天，1次、2次，1年、2年就能體會佛所講佛法的真正內容嗎？這是不可能的。一定要透過一位修行者，真正透過佛法過生活修行所體悟的經驗開示給大家，你們才能夠體會佛所講佛法的內容。
為什麼需要如此？因為佛講佛法時所用的語言並非日文、中文，而是用我們聽不懂的語言。後世人是用印度最古老的文字——梵文記載下來，但釋迦牟尼佛不一定講印度話，因為佛的出生地是現在的尼泊爾，尼泊爾也有自己的語言。梵文從古代到現在2500年，中間有很多變化，而且其中有很多很難解釋的字，到目前還有很多人解釋不出。道理何在？因為梵文與中文不同，中文是一個字一個意思，加了別的字才變成別的意思，但是梵文一個字可能有很多個意思，所以導致後代人很難解釋梵文的意思。
以中國而言，佛經是從漢朝開始傳進來，大約2000年前。真正開始在中國大量翻譯，是隋朝才開始，漢朝滅了之後，從五代與隋朝開始翻譯。一開始翻譯的是從印度到中國懂中文的僧人，以日本而言是飛鳥時代之前開始才有中文翻譯的佛經。漢朝時開始翻譯，但翻出來的經典不多，而且比較簡單。到隋朝時，翻譯佛經的文字與內容上都與以往不一樣。嚴格來說，日本的佛法是從聖德太子開始，大約是隋朝末年開始將佛法引進來日本。當時還沒有正式的日文翻譯，所以用的都是中文版。
唐朝時進來的佛經就開始很多，但是因為隋朝時日本還沒開始翻譯佛經，因此所學的佛經都是根據當時從中國來的僧人所說的話來修行。經過這麼長的時代，大家講的話、包括日本人現在所講的話、所用的文字，與飛鳥時代之前都不一樣，而飛鳥時代之後所用的文字也與現在不同，因此其中有很多語言失傳與誤解，而且經過這麼長的時代，很多人對佛經的尊重也不存在，認為佛法就是學問、要學就能弄懂，只要懂文字就知道其中的意思。因此，現在佛法不管在中國或日本，都有很多錯誤的講法。
今天 仁欽多吉仁波切所開示的佛經，是根據釋迦牟尼佛所講的佛法翻譯成中文。仁欽多吉仁波切以自己生生世世與這一世修行佛法的經驗，來對證佛經中的文字，而看自己的修行是否有誤，如果有誤，就要根據佛經來重新調整自己的心態。如果自己的修行過程與證悟與佛經中所講一樣，才是與佛菩薩相應。什麼是一樣？因為佛在佛經中提到很多關於人如何調整自己的心，用什麼方法去調整等等。
地藏菩薩是八大菩薩之一，很多人以為地藏菩薩一定現出家人的樣子，也有很多人以為地藏菩薩只是度鬼、地獄，所以在日本只要有墳墓的地方，就一定有地藏菩薩像。在日本，甚至將地藏菩薩視為土地公在拜。地藏菩薩不是土地公，之所以會有這個誤會，是很多人誤會「地」就是地獄、土地、區域。若以 仁欽多吉仁波切的學佛經驗，可能講一個星期都還不能很透澈的解釋「地」的真正意義。
大家要體會一件事情，因為中文的佛經是從梵文翻譯過來，一個梵文的字並非代表單一意思，只要這個字前後用的詞語與字不一樣，就可以代表很多意思。梵文現在之所以消失，因為太複雜了。梵文之所以會這麼複雜，因為古印度人很喜歡冥想。冥想不是中國人所說的禪定，而是坐在那邊想事情，因此將所有的思想都放在一個字裡面。以前印度文之所以出現，就是因為那些人將思想用符號寫出來，因此一個字可以代表很多意思。
所以，將梵文翻譯成中文會有困難，因為中文是很簡單的，是從象形字而來，本來就是符號。要將梵文翻譯成我們看得懂的中文，還要再翻譯成日文，這是很浩大的工程，不是一般人可以做得到的。講佛經的人一定要透過自己修行的經驗，才能體會到佛經中文所講的內容。你們一定會問，是否要學梵文才能懂佛所講的佛經？這種說法不是很正確，因為現在的梵文與古代不一樣。仁欽多吉仁波切有一位弟子在北京大學念博士，他的教授就是研究梵文。曾經有人問過他的教授，學佛是否一定要懂梵文？教授很直接的講：不需要。
為什麼不需要？因為梵文不代表是佛法。很多人以為研究梵文就懂佛法，這不是很正確，梵文只是古印度的一個語言。大家了解背景之後，才知道聽聞佛法的內容不是這麼容易，也不是每個人都有辦法可以解釋佛法的內容。大家之所以認為地藏菩薩是守地獄、墳墓、土地的，而以為可以拜求地藏菩薩的保佑，這就是字面上產生的誤會。
在佛法中，「地」的解釋為何？大家知道佛法講慈悲，沒有慈悲就沒有佛法。如果 仁欽多吉仁波切要開示慈悲，講2年都講不完，而且你們也沒有資格懂慈悲，因為你們連做善人都沒做到。善人就是修十善法的人，第一是戒殺生，最後三個是戒掉貪嗔痴，大家都沒戒掉，那就沒辦法。因為佛法的根本是慈悲，要種一個好的東西出現，需要一個種子，種子需要一塊地才能長出來，因此絕對需要肥沃的土來播種。有人一定會辯駁，說現在不需要土地，用水耕法也能種出東西，但水耕法的水也是地。
沒有好的土地，佛法是不能成長出來的，因此地就是慈悲的代表。慈悲就是一塊肥沃的土地，有肥沃的土地，一切有情眾生具備成佛的本質，才能播種進去而長出來。地藏菩薩具備大慈悲肥沃的土，才能夠幫助一切眾生成佛的種子萌芽、長大、成佛。一切菩薩根本的願，根本也就是基本的概念，是要幫助一切有情眾生。有情眾生也包括動物，因此你們如果還吃動物的肉，就不要來參加法會，因為你認為動物是可以給你吃的。動物只不過是因為過去世沒有做好，所以這一世才成為動物，但有時候動物比人類還慈悲。在很多真實的例子中，我們看到動物救別的動物，甚至救人類。
在生活之中，人類是傷害最多眾生的，現在地球一直崩潰，是因為人類傷害眾生。人類之所以有戰爭，就是因為傷害眾生。全世界有很多學者都公開講，只有佛法能夠解決人類的問題。人類一直追求和平，和平是怎麼來的？不是一直靠戰爭對戰爭才有和平，而是靠佛法才有和平。地藏菩薩的「地」，指的是具備一切慈悲的肥沃本質，能夠幫助一切有情眾生解脫生死，甚至成佛；「藏」並非如很多人認為是藏起來、躲在地獄中幫助眾生，而是如來藏。每一個有情眾生都具備與佛無二無別的成佛條件，每一個眾生都具備這個寶藏，但是因為自己貪嗔痴的汙垢，而將這個寶藏掩蓋起來、看不到，因此要透過學習佛法與上師的教導，如來藏才會出現，光才會重新開發出來。
每個人都有機會成佛，但端視你是否能聽佛與上師的教導，而拋棄自己的成見，這樣如來藏才會出現。菩薩是覺有情，有情的意思是懼怕生死、有愛、有恨、有貪念、有欲望。有些人會說植物也有感覺，為什麼能吃植物而不能吃肉呢？植物的感覺與有情眾不一樣，因為有情眾知道自己的選擇、喜歡、不喜歡，有很濃重的情欲，而植物不具備這種條件。有情眾可以有移動的能力，雖說有些植物可移動，但與畜生界的移動能力不同。所謂有情眾，就是具備慈悲、佛的本性，而植物沒有，因此不能稱為有情眾。
菩薩稱為覺有情，因為已經知道輪迴的痛苦，知道如何修行而不要再輪迴，也知道如何幫助、教導一切有情離開輪迴的痛苦。很多人都不相信有輪迴，尤其是相信人死一定到天界的人更加不相信。很多宗教相信人死了之後，只要相信某個主、神明、神社，就一定會到天，這不是很正確，而是這一生做人的過程中決定下一世會做什麼。以最簡單的邏輯來推論，如果每個人死後都一定生在天，那每個人死的方式應該都一樣。
若是認為死了之後一定到天，天裡面的天主或神社裡面的神都當你是子民與子孫，那不可能每個人死的方式都不一樣，也不會有人以意外、生病、開刀或其他很複雜的方式而死。若是如此，那神就沒有照顧地球上的人類、祂的子民囉？就等於身為父母在孩子還沒成長之前，一定用盡一切方法去照顧他，讓所有兒女都得到平等的照顧。當然父母會偏心，比較喜歡某一個，比較不喜歡另一個，但無論如何，吃飯的過程是大家一起吃，只是可能某個孩子比較喜歡吃菜，就多夾兩根菜給他，但基本上都是平等心去照顧，雖然也有例外，但基本上是如此。譬如說大女兒接受這種教育，小女兒也跟著這樣走，除非小的自己有特別喜歡的，那就另當別論，否則都是平等去照顧，因為都是自己的兒女。
既然你們認為死了一定會上天，天上面的負責人，不管是國王、天主或神道中的神，都應平等的照顧地球上的人類，那為什麼每個人都不一樣呢？這個事情值得我們去研究一下。所謂菩薩是覺有情，因為知道輪迴的苦。為什麼有人不相信有未來世？因為他覺得這一世最重要，沒看到未來世。為什麼有人不相信有過去世？因為也沒看到過去世。目前在全世界很多國家的文獻中，都記載很多關於知道自己過去世的事情，而且有證據。在歐洲、美國都有很多這種文獻，只是大家不去研究。
我們怎麼體會到自己有過去世？仁欽多吉仁波切看過很多同卵雙胞胎，以醫學來說，同一個卵分裂出來的兩個孩子，本來全部是一模一樣的，但很多同卵雙胞胎出生之後，兩個的個性絕對有差異，喜歡的東西也有差別，以後成長也有差別，到最後往生也有差別，這是醫學沒辦法解釋的。既然是同卵，應該是一模一樣，因為是複製品。為什麼不一樣？因為兩個人過去世所做的事不一樣，所以影響到這一世。
我們怎麼知道有未來世？仁欽多吉仁波切以自身這一生修行的經驗簡單解釋給大家聽，我們的未來世並不是等死了才出現，其實每一天睡著之後，明天也是另一個生活與世間的出現。雖然我們每天好像重複同樣的工作，但是細心看一下，每天重複的東西多多少少有點差別。當你睡著而第二天起床時，以佛法來看是輪迴，是一個新的開始。不用講到大家聽不懂，從小時候來看，當我們從母親的胎生出來之後到現在，樣子已經變掉。你們一定會說，人老才會變。
仁欽多吉仁波切前陣子翻出自己2009年的照片，與現在比起來沒有變，除了鬍子變白了一點。為什麼沒變？因為 仁欽多吉仁波切將輪迴的時間拖慢掉。你們現在年輕，可能沒有很深的感覺，如果超過40、45歲的人，看看自己現在的樣子與以前的樣子差在哪裡？如果不認識你的人，可能看不出來你是誰。以科學解釋，會說是因為老了才變了等等說法，但以佛法來說這就是在輪迴，從一個好的輪迴到一個不好的，一直在不斷輪迴。以情緒而言，也是一直不斷在輪迴。我們沒有一分鐘停下來不想事情，所以思想一直在輪迴，好與壞不斷在轉動。
什麼是好與壞？喜歡與不喜歡、討厭與不討厭、喜歡聽與不喜歡聽，因為一直在輪迴，所以痛苦就產生了。連去吃一餐飯都要想一大堆，這也是輪迴。所謂輪迴，不需要等到死亡。如果你不相信有輪迴、下一世，這一世為何努力做事？明知道這一世一定會死的。有些人會放棄自己變成流浪漢，因為不相信自己有未來。如果你不相信自己有輪迴，怎麼不放棄呢？以日本的福利，沒有工作都有飯吃，都有政府照顧，那你為何努力做事、讀書、照顧孩子？如果你只相信有現在，那就不需要了。
雖然這一世可能是70、80年，但還是很短的時間。佛曾經開示，不相信輪迴的人必產生邪見——傷害自己與眾生的見解。相信輪迴的人，現在就會做好準備，讓未來變得更好。人類一生之中努力去做事，就是因為相信會有好的未來，才會這麼努力去改自己、擔心失去某些東西，因為相信有輪迴。雖然嘴巴上說自己不信，但內心是相信的。如果不信的話，這麼辛苦做什麼？爭第一又怎樣？沒有怎樣啊！只是拿獎牌的時候很開心，放回家就沒有感覺了。在工作場所爭第一，就算讓你做到課長、部長又怎樣呢？只是薪水多拿一點，但是要多負責很多事情。
輪迴的事情，其實我們心坎裡很清楚，只是不承認而已。所謂覺有情，就是菩薩知道輪迴，所以要幫助眾生斷輪迴。本願的「本」指的是根本、基本，也就是地藏菩薩所做的一切行為、思想、語言，都不會離開所發的根本願力。就好像想煮好菜給人吃，就不能離開煮菜的根本，譬如放多少調味、煮多久，這都是離不開的，一離開的話，菜就不好吃了。所謂根本，指的是菩薩的語言、行為、動作等一切都不離開所發的誓願。
地藏菩薩所發的願是「地獄不空，誓不成佛」，很多人就是因為這個願而以為地藏菩薩是守地獄、專門度鬼，其實不是很正確。地獄不空，第一指的是地藏菩薩要教眾生如何不墮入地獄，第二也要幫助眾生如何不墮入地獄，地獄才有機會空掉。所謂空掉，就是沒有眾生再下地獄。第三就是地藏菩薩要下地獄幫助眾生早日離開地獄，而不是一到地獄就馬上將地獄眾生帶走。
為什麼地藏菩薩要發這個願？很多人以為下地獄時間很短，也不知道下地獄的苦在哪裡，現在愛吃肉先吃肉、愛殺生先殺生、愛抽菸先抽菸，仁欽多吉仁波切怎麼勸你，你就是不戒。人真的很奇怪，明明知道抽菸會得病，卻還是猛抽，所以佛曾開示要勸人學佛是很困難的。《地藏菩薩本願經》中清楚提到，全宇宙最難教的眾生是地球的人類，剛強自用，以為自己了不起。全世界的科學家與醫生都說抽菸對身體不好，偏偏一大堆人猛抽菸，還找理由說自己情緒不穩定，要抽根菸才能思考、想事情很清楚，這就是不信。
做 仁欽多吉仁波切的弟子之所以一定要吃素、不准抽菸，因為這都是下地獄的根。抽菸的人非常有可能下地獄，吃肉也是，這是《地藏菩薩本願經》說的。整個日本都相信地藏菩薩，為什麼就不相信地藏菩薩在佛經中所講的話？既然你們不相信地藏菩薩在佛經中所講的話，還拜地藏菩薩做什麼？這是很矛盾的邏輯。就像你們讀書時若不相信教授所講的話，能修得到學分嗎？不可能的。為什麼你們聽不進菩薩所講的話呢？你們只是求菩薩保佑，但你不聽話，菩薩不可能保佑你的。
日本在2011年時發生大地震、海嘯，之後 仁欽多吉仁波切看到一張圖片，有一群人在拜當地沒有倒的石刻地藏菩薩像。照道理來說，放了地藏菩薩在那邊，不應該有那麼大的災難，為什麼還有這麼大的災難？因為2011年發生地震的地方，是以什麼爲生？是以捕魚、賣魚翅為生，因為殺生，所以是災難最多的地方。很多人都不相信殺生會有災難，以為是天災。天不會給我們災，是殺生重才會產生天災。地藏菩薩之所以要發這個願，因為眾生下地獄的機會太高了。若以佛經所說，地獄中的眾生多到好像下雪時飄下的雪花，多到數不清。
地藏菩薩有沒有機會成佛？恐怕很難，因為很多眾生都會墮入地獄，就算有學佛也會墮入地獄，一個不小心就下去。因此，地藏菩薩是很辛苦的一尊菩薩。大家不要誤會地藏菩薩是為了地獄而產生的菩薩，地藏菩薩是幫助六道（天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄）眾生而發的願，以願來看，地藏菩薩已經成佛了，因為佛也是希望眾生不要墮入輪迴，最根本的就是不要墮入地獄。很多人認為不知道墮入地獄有多苦、現在不覺得會有多苦。其實不需要等到死亡才知道自己是否會墮入地獄，從死亡過程、死之前5年所過的生活，幾乎90%就可以確定下一世會在哪一道，很清楚的。
有些人死之前會亂大小便、將自己關起來不見人、大吼大叫，這種基本上很可能墮入畜生道；有些人死之前昏迷、聽不到，你們認為昏迷中死很好，其實也很可能墮入畜生道。人死之前，為了一些小東西整天跟人斤斤計較、捨不得，包括金錢、名譽、感覺，而整天要跟人家吵的，這種人都很可能會墮入餓鬼道。死之前整天要開刀、動手術，就如抽菸的人要小心，非常有可能會動手術，因為抽菸一定肺、心臟不好，很可能會開刀，遲早的事情。這一生在死之前5年如果整天要開刀，不管是砍腳、砍手，都很可能會墮入地獄，因為佛經中提到有這種砍腳、砍手、開胸、將器官撈出來的地獄。
2500年之前還沒有西醫，當時看醫生不需要切來切去、割來割去，現在醫學越來越發達，下地獄的機率反而越來越高。不要提其他地方，以中國為例，在經濟尚未發展、改革之前，很少人會有糖尿病、高血壓、心臟病，現在什麼都有，因為有錢開始吃肉、殺生，日本也是如此。日本以前很少這種病，自從開始有錢了，就開始殺了、一直吃。
仁欽多吉仁波切每次來日本都很開心，因為在日本看到對於中國古文化有很多保護，日本人對食物的保存方式，都是中國的古文化。日本人之所以長壽，不是因為這塊地有福氣，而是因為他們每天吃的東西對身體好。現在大家吃很多對身體不好的食品，現在西方化，都忘了老祖宗的東西，吃的都是西方人的東西。你們再繼續抽菸吧！很可能會開刀的。
「經」指的是佛曾經講過的話，《地藏菩薩本願經》分為上、中、下卷，上次日本人唸了上、中卷，下卷還沒唸，今天下午唸。這本佛經是唐于闐國三藏沙門實叉難陀翻譯，所以譯者不是中國人。三藏指的是顯教中對經、律、論全部精通的法師，經就是一切佛經，論是所有菩薩講出關於佛法的理論，律是佛法中一切戒律，精通經、律、論的人才有資格翻譯佛經，而不是一般懂學問、梵文、日文、中文的學者就能翻譯，一定要是三藏。因此，連 仁欽多吉仁波切也沒有資格翻譯佛經，因為 仁欽多吉仁波切不是出家眾，只能開示佛經。
第一品稱為「忉利天宮神通品第一」，佛說宇宙之中分開三界——欲界天、色界天與無色界天，地球則在欲界天之內。人世間所拜一切天都在欲界天之中，無論是道教、神道、回教、基督教、天主教。什麼人死了之後能生在欲界天？就是在生時要修十善法（不殺生、不邪淫、不偷盜、不惡口、不綺語、不打妄語、不喝酒等等）。日本人聽到不喝酒的定義會怕，因為日本人多多少少會喝點酒，不喝酒指的是不酗酒，不要將酒作為每天必需的東西，此外也包括抽菸、吸毒。十善法也包括不貪，也就是不取非分之財，不要看到人家有錢，就想盡一切辦法將人家的錢弄回來，這也包括不肯賠一點錢的人，因為做生意本來有賺有賠，如果每一筆生意都可以賺錢，那天底下就沒窮人了。
仁欽多吉仁波切這一生做生意之所以有機會賺到錢，因為整天賠錢給人家，越賠就越賺到錢。每一筆都要算得清清楚楚、非要賺到為止的人，絕對晚年沒錢，因為太計較了。你太計較，人家也會跟你計較；你會算，人家也會算。這就是因果。所以，不要取非分之財。第二，不要整天起嗔恨的心，動不動就生氣。現在人會解釋是因為更年期、有壓力，不論男女都這麼說，或是說被人騙、感情不好、被男人拋棄。其實很多男人也整天被女人拋棄，而且現在男人會殺女人，被拋棄了就將對方殺掉，這種就是嗔念。有嗔念就會找很多理由去合理化，明明是罵人家、痛恨人家，還講一大堆理由，說是人家害你，這就是嗔念。有嗔念的人，一定會傷害眾生。
為什麼佛教我們不要吃眾生肉？因為連眾生的肉都敢吃，一定有嗔念。從釋迦牟尼佛到現在，佛教沒有為了宗教而發動過戰爭，除了日本之外。以前日本在幕府時代，曾經為了宗教而發生小的戰爭，而死了很多人，有十幾萬信眾喪生。十善法也包括不痴，痴就是不信因果的人，以為做了再說，以後再去處理，這樣不好。在生的人若是有修十善法，死了就會到欲界天，享受天人的福報。
忉利天是欲界天中的其中一個天。色界天指的是在生時有修行的人，只要透過禪定、修禪坐，而且欲望很少，就會生在色界天。在色界天中會看到一個透明的形狀，但是不像在欲界天的欲望那麼重。無色界天則是連形狀都沒有，只有光，有很多一生學佛的人也會生在無色界天。
忉利天宮神通品第一中的「神通」，指的是佛的神通。人也可以修出神通，但最多只能有5種神通，但佛是6種神通——天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通。天眼通不是看到一些鬼的樣子，而是可以沒有阻礙看到，全宇宙的東西都看得到，這才是真正的天眼通。人類有天眼，但人類的天眼是有限的，能看到別人在某地做某事已經了不起了。不要以為自己能看到，只有修行人才能開發天眼，也不是別人幫你點一下，就能幫你將天眼打開。我們人本來就具備這個條件，但因為這一生吃的食物、具備的心態，而將這種能力蓋起來。要開發這種能力，絕對不是有人幫你點一下、加持一下、唸個咒，就能讓你的天眼打開，這是騙人的事，絕對不可能。
天耳通是可以聽到所有的聲音，就如佛經曾經提到，連躲在地下的蟲的聲音都聽得到，這才是天耳通。很多人認為有天眼、天耳就很好，絕對不然。如果你有這種條件，就不用睡覺了。有天眼、天耳的人，本身有禪定的功夫，有能力選擇要不要聽、要不要看。沒有能力的話，千萬不要有好奇心，希望自己有天眼，以後未來就如何，或是認為自己有天眼，就能看到這個男人未來對你的心是如何，你看到的話一定會後悔的。不要認為有天眼，就能看到未來賺多少錢，你也會後悔的。
他心通指的是知道所有眾生在想什麼。最厲害的是知道眾生過去世是什麼、未來世是什麼，只有佛才有這個能力。很多人都很好奇自己的過去世，千萬不要去找人問過去世，他一定會講到讓你很開心，講到讓你不開心，也絕對有辦法騙到你的錢。佛教我們如何得知自己的過去世，自己這一生得到的就是過去世所做的果報，很簡單。譬如這一生同個家庭的兄弟姊妹，哥哥過得比你好，你過得比他差，就是因為你過去世所做而這一世得到。不需要問自己的過去世，因為根據佛經只有大阿羅漢才有資格看到人過去的500世。我們是不是只有500世？並非如此，而是幾萬世、幾十萬世。不需要看過去世是什麼，只要看自己這一世得什麼、做什麼，就是過去世所做的；未來世會是什麼？就是這一世現在在做的。
他心通是完全能知道每一個眾生心中所想，包括動物、昆蟲等。很多人跪在 仁欽多吉仁波切面前，仁欽多吉仁波切一定能講出一些有關他們的事，仁欽多吉仁波切不敢說自己有他心通，但至少接近了。因此，你們千萬不要心存歹念來見 仁欽多吉仁波切，也許 仁欽多吉仁波切1、2次不知，但絕對有一次會知道，當 仁欽多吉仁波切入定就知道了，因此不要騙 仁欽多吉仁波切。
宿命通就是知道過去世、未來世，最厲害的是知道自己，知道別人不厲害，知道自己的才厲害。知道自己過去的錯，這一生不會再錯；知道自己過去做對的，能利益眾生的事，這一生要繼續努力，知道自己因為這麼做，而未來世會如何。一切修行人，一定會慢慢的知道自己的過去世，但這不是突然間看到，是從修行之中知道自己過去世是如何，而這一生是如何。真正的宿命通，不是好奇的去了解人家；真正的他心通，也不是好奇的去了解別人。這兩種神通，最重要的是利益、幫助眾生。
曾經有人來請示 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切會告訴他們現在會這樣，是因為過去世曾經做過何事，在場有很多弟子便是如此。他心通與宿命通是方便去幫助眾生，讓眾生產生信心，而不是因為有這兩個能力而好奇的去了解別人。以 仁欽多吉仁波切的生活而言，平常不想去了解別人，除非有人跪在 仁欽多吉仁波切面前，希望求佛法幫助，仁欽多吉仁波切才去了解他。如果每一秒鐘都要了解別人，多辛苦啊！你們不要以為若是如此就不要靠近 仁欽多吉仁波切，怕 仁欽多吉仁波切知道你想什麼。仁欽多吉仁波切不需要你們靠近，只要 仁欽多吉仁波切知道你的名字與生肖，就知道你想什麼。
仁欽多吉仁波切這麼做並不是要保護自己，而是知道你想什麼，才知道怎麼去幫你，不是想知道你的事而去對付你，是想知道你的問題，知道你的前因怎麼來，而用什麼方法去幫助你。所以，他心通與宿命通絕對不是為了控制別人，而是為了幫助別人。
神足通出現之後，可以到全宇宙任何一個地方。要怎麼證明有這種能力呢？仁欽多吉仁波切不提別人，提自己的父親就好。仁欽多吉仁波切的父親以前修道教，不是修佛法，而任何宗教都可以修出神足通。曾經有一個晚上，仁欽多吉仁波切的弟弟放學之後，4點多放學，到8點多還沒回家，仁欽多吉仁波切的母親很緊張，就跟丈夫說。仁欽多吉仁波切的父親稍微入定一下，就說 仁欽多吉仁波切的弟弟當時在什麼地方看人家表演，等一下幾點鐘會回家，結果全部一模一樣。
此外，仁欽多吉仁波切的父親娶 仁欽多吉仁波切的母親時，仁欽多吉仁波切的外公已經在第二次世界大戰時被日本人的飛機轟炸轟死了，所以 仁欽多吉仁波切的父親沒有見過他。但是，仁欽多吉仁波切的父親娶了 仁欽多吉仁波切的母親之後，有一天就見到他出現，他告訴 仁欽多吉仁波切的父親，第一個兒子要出生了，所以要先找到他的墳墓。這是中國人一個地方的風俗，在第一個外孫出生之前，女人要去娘家掃墓。仁欽多吉仁波切的父親沒見過 仁欽多吉仁波切的外公，但是就是知道，這就是神足通。
就好像 仁欽多吉仁波切幫很多人修頗瓦法，雖然 仁欽多吉仁波切沒去，但卻知道亡者想什麼。在場有很多弟子曾有親友往生得 仁欽多吉仁波切修頗瓦法超度，仁欽多吉仁波切曾經告訴他們亡者的想法，而且都很準確，就是因為有他心通與神足通。這些用來做什麼？仁欽多吉仁波切不是要表現自己的厲害，而是要讓亡者的眷屬產生恭敬心而來學佛，絕對不是要多拿個紅包，你們也很清楚 仁欽多吉仁波切修法後，隨便你們是否供養。為什麼佛稱這一品為神通品？因為佛就是用神足通到忉利天講佛法。最後一項神通是漏盡通，這是佛才有的神通，也就是不會受任何業力牽引而在宇宙中任何道輪迴。
仁欽多吉仁波切稍微跟大家解釋一下《地藏菩薩本願經》與第一品的名稱，大家可想而知，要講佛經並非帶著你們唸一遍就好。仁欽多吉仁波切只是開示兩句話，已經講了1個小時又5分鐘。仁欽多吉仁波切可以繼續再講，因為是從自己的修行經驗與恭讀過許多佛經，而慢慢了解到佛所講的意思，才知道佛的含意，而對信眾解釋清楚。信眾聽了之後不要懷疑，因為不是 仁欽多吉仁波切發明、講出來的，而是佛所說的。
佛有另外一個稱呼——真語者（佛所講的話都是真實的）與實語者（是實實在在有的）。佛從弘法開始到涅槃前，每天所講的話就是佛法，不會告訴你：「妳的男友長得蠻帥的，跟他出去蠻稱頭」、「你娶的媳婦蠻漂亮」、「這個人有錢，你可動腦筋跟他做生意」。佛全部不提這種話，所講的就是佛法，因此當佛講佛法時，絕對是利益眾生。我們要清楚佛講的是真實語，不會對自己有任何利益。佛是2500年前講的，如果佛講這些話是為了對自己有幫助，但現在佛也不在世間了。你們會問，佛是否希望我們相信？但是，佛已經不在，不會要你們相信佛像，就算你們相信佛，對佛也沒有實質上的幫助與利益。
所以，我們要相信佛在經典上所講的話，因為佛是要幫助我們，而不是在批評、對付我們。你要不要決定以佛法來改自己，是你自己的決定，佛不會來罰我們，也不會恐嚇我們。大家知道這點，仁欽多吉仁波切才開始講佛法。
任何佛經的第一句話都是「如是我聞」，這4個字最重要的定義在於，這本佛經中的內容不是我們所講出來或思想，也不是我們的學問，而是真實的聽到佛所說而講出來。為什麼不用「聽」而用「聞」？因為聽只是聽覺，聽了會忘掉，而聞是真心的用心在定中聽佛所講，所以就像輸入電腦中的資料，現在重新將資料拿出來讓我們看到。
所以，如果佛經中的第一句話不是這麼寫，基本上就是假的佛經。有人可能會反駁，或許也會寫出這幾個字，但是如果敢寫，仁欽多吉仁波切也佩服他，因為「如是我聞」就代表是佛的弟子。2500年後，我們雖然可以說自己是佛的弟子，但沒有在佛的身邊親聞佛法，所以不敢講「如是我聞」。只有在佛身邊親自聽聞佛所講的人，才有資格講這句話，而我們都沒資格。
今天能有這本佛經，不是因為我們想聽，中間經過很多複雜的因緣。首先，要有一批人肯去聽佛講佛法，有一批人肯將這些佛法流傳下來，有一批人肯將這些佛經帶到全世界各地翻譯成當地的語言，也要有一批人肯根據佛經的翻譯文如實修行、自己證悟而再開示出來，還要有一批人肯來聽。這是很複雜的。所以，大家不要以為自己想聽，就要講給你聽，尤其 仁欽多吉仁波切在日本不出名，你們為什麼會跑來？就是你們前世曾拜過地藏菩薩，這一世再讓你有因緣聽一次。如果你這一世還不老老實實聽話，就又浪費掉，要等下一世再來。
因此，第一句話就是「如是我聞」，也是告訴你們要聽進去。如果你們聽不進去，就不可能會記得；如果不記得，你們就不會去做。「如是我聞」聽起來好像是阿羅漢告訴我們是他們聽到而今天告訴大家，但也是大家今天來聽經的心態——要老老實實聽。你們不要認為 仁欽多吉仁波切講一大堆你都聽不懂，就覺得不要聽，或是覺得還沒講到你喜歡聽的。當你認為要聽到自己喜歡聽的，就不是聽佛法，因為佛經中所講的都不是你喜歡聽到的。佛所講的都是你做錯的事，希望你要改，要從心中來改，這怎麼會是大家喜歡的呢？你認為要聽到自己懂的，覺得外面不是這樣子，為什麼 仁欽多吉仁波切是這樣子？
別人所講的 仁欽多吉仁波切不予批評，但就 仁欽多吉仁波切所開示的，仁欽多吉仁波切深信因果，不敢用自己的思想來講佛法，用的是佛所教的方法、三恩根本上師尊勝的 直貢澈贊法王所教的修行方法，而 仁欽多吉仁波切自己驗證之後，才敢開始講佛經，否則的話 仁欽多吉仁波切不敢。講錯佛經的果報很重，利用佛菩薩來賺錢的人，果報也會很重。
「如是我聞」不是這麼簡單是說阿羅漢代表我們聽聞佛法，重要的是這一刻這一秒，大家也是代表一切有情眾生聽聞佛法，這才是慈悲。如果你希望自己聽得懂、要了解，想想自己憑什麼在1個小時內了解佛法？你又沒有修行過！所以，要用心去聽聞，簡單而言要用虛心來聽聞佛法，不要很驕傲，認為自己唸過佛學院，別人不是這麼講。因為人家需要你的供養，仁欽多吉仁波切不需要，所以就直接講，佛怎麼講，仁欽多吉仁波切就怎麼講。仁欽多吉仁波切大可以講得很漂亮，帶著你們唸完後就說：大家很開心，今天拜過地藏菩薩，地藏菩薩會保佑你，所以以後你的身體會健康，然後拍掌3下，再敲個鐘、丟個錢。
這個不是佛法，佛法沒講這個。你們會說這是這邊的風俗，所以這就是風俗，不是佛法。因為每個地方拜佛的方式都有些不一樣，因此不能說這是佛法，而是風俗與習慣。既然講到佛法，當然要根據佛經所講的，一個字都不能離開佛經，內容要符合佛經所說。
經典上提到：「一時佛在忉利天」，一時，什麼時間不知道。佛講佛法通常都有幾個交代：時間、地方、請法者和開示給誰聽。佛通常不會主動開口講佛法，之所以要請佛講佛法，並不是佛耍大牌、驕傲、要請才講，而是緣。因為想聽才會請，就好像我們想看電視，也會選擇自己喜歡看的臺，選擇自己喜歡聽的歌手去聽，這就是緣。連喜歡吃的食物、穿的衣服，也都是緣。如果你不喜歡，佛再講也沒有用，因為你完全沒有心去接受。因此，佛經中一定會提到佛講法的地點、時間與請法者。
就像每個人跪在 仁欽多吉仁波切面前時，仁欽多吉仁波切第一句話一定會問：「你有什麼事啊？」雖然 仁欽多吉仁波切多少知道你們有什麼事，但為什麼還要問？因為你們不開口就沒緣。所以，跟 仁欽多吉仁波切沒緣的，當 仁欽多吉仁波切一開口問他是否有事，他就會說自己沒事。仁欽多吉仁波切會告訴他：「這樣很好，因為這樣你就是佛，只有佛才會沒事。」為什麼他會說自己沒事？很簡單，因為沒緣，第二、不想讓 仁欽多吉仁波切知道要問什麼，也不相信 仁欽多吉仁波切有能力幫助他，所以就說自己沒事。你們都是這樣遮遮蓋蓋的。
佛說一時是不知道什麼時候，因為佛一入定就去了，沒有跟阿羅漢說是什麼時候，但絕對有時間，而不是沒時間去做。為什麼要講時間？本來，了解宇宙學的人都知道宇宙之中沒有時間，拿個鐘上去才產生時間，如果沒有鐘真的沒有時間。你們看星星跑來跑去，但事實上也是沒有時間。之所以會產生時間，是因為人的心在動，自然出現時間。以地球而言，倫敦與日本的時間不一樣，為什麼會產生差異？因為人的心在動而讓地球在動，所以才有時間。如果地球不動，那就沒時間，太陽會一直固定照著那一邊，黑暗在一邊，而白日在另外一邊。
為什麼要講時間？因為佛的心念動才會去，心沒動就不會去。佛在某個時間透過神足通去到忉利天，為什麼去呢？「為母說法」。在所有佛經中，佛沒有提到為誰說法，一定有原因、有人來請才說法，只有這裡說是為了母親。佛曾開示，最孝順的人是修行學佛的人，因為學佛修行才能幫父母親、祖先解脫輪迴痛苦。如果不學佛，就不是真孝順。佛經中提到人對父母孝順要四供養，要給父母親吃的、穿的、住的與醫藥，這是最基本的四個供養。如果你沒做到這四個供養，絕對沒資格說孝順。你們可能會說父母有錢可以自己照顧自己，但你也可以送父母一顆糖，騙父母甜一下都可以，但你們卻認為父母有錢不需要。其實，父母親不是看你的錢，而是看你的心，所以你們可以偶爾買一條領帶給父親。仁欽多吉仁波切同時幽默的說，我的領帶很多，不需要。
釋迦牟尼佛去忉利天宮為母親說佛法，你們一定會想，佛的母親已經生在天，已經享用天的福報，還需要為母親說佛法嗎？那你們就錯了，因為生在天的眾生還是會輪迴。只要生在六道（天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生）之中，就一定要輪迴。釋迦牟尼佛不希望母親輪迴，所以用神足通到忉利天為母親說法。釋迦牟尼佛的母親之所以在天宮，而佛未能在母親身於地球時為母說法，是因為母親生了釋迦牟尼佛之後就往生上天。
在釋迦牟尼佛出生之前，地球上面已經沒有佛法，但並不是在釋迦牟尼佛之前就沒有佛法。根據釋迦牟尼佛的開示，有七佛住世，也就是有七尊佛在地球，而釋迦牟尼佛是第五尊，後面還有兩尊。第六尊是彌勒菩薩來成佛，而第七尊還不知道，因為是由彌勒菩薩講，而不是釋迦牟尼佛來講，一代傳一代。在釋迦牟尼佛之前也曾有佛，但是滅掉了，到釋迦牟尼佛之後才重新在地球有佛法。
現在全世界常常發掘1、2萬年，甚至3萬年以前的人類文化，包括日本在內。這就代表人類的歷史不只幾千、1萬年，很久以前就有了。現在甚至發掘到十幾萬年以前的科技，是現在人類沒有的，有人就說是外星人帶進來，其實不一定。
佛之所以要去天界，因為佛出生之後，母親就往生了，因此釋迦牟尼佛是阿姨帶大的，而非由母親帶大的。釋迦牟尼佛的母親之所以死了之後到天界，因為如果佛的母親沒有福報，就不會生出一尊佛，但為什麼活不久？因為佛的母親在生時沒有修行佛法，因此就沒有福報去享用兒子的福報，所以就升天了。
仁欽多吉仁波切舉一個簡單的例子，就好像尊勝的 直貢澈贊法王的母親活到快90歲才往生，能夠生出 直貢澈贊法王，絕對是有福報的，所以往生前沒有很多病，都只是老人家的小毛病。直貢澈贊法王的母親往生時，因為 直貢澈贊法王，就有很多出家眾幫她唸，包括 仁欽多吉仁波切都幫她唸。仁欽多吉仁波切在唸的時候，就看到很多出家眾幫她唸，捧著一個很大的蓮花座，而 直貢澈贊法王的母親就在上面升上去。這是她的福報，因為兒子是 直貢澈贊法王。仁欽多吉仁波切將這件事告訴她的家人，他們還蠻開心的，因為他們知道 仁欽多吉仁波切不會隨便吹牛，沒看到不敢講，看到一定講。
就好像 仁欽多吉仁波切的母親因為生了 仁欽多吉仁波切，所以有福報。仁欽多吉仁波切在大約2年半之前接母親到臺灣來長住，照醫生的說法，仁欽多吉仁波切的母親應該在3年以前就中風了，心室一直在顫動，心室與心房不配合，應該會產生血塊，而血塊到腦中就中風了。但是，仁欽多吉仁波切的母親到現在腦筋還是很清楚，仁欽多吉仁波切什麼事情沒做、何時回來，她都很清楚。
佛之所以為母說法，因為母親生在天界，還有機會墮入輪迴。天人在往生前的痛苦，比人類嚴重很多，因為天人有五神通，在還沒死之前就知道自己會生在哪裡。基本上，天人結束之後都會生在地獄，有兩個原因。第一個原因是在人道時雖然修十善法，但仍然有些生生世世的惡業沒有還清，但因為福報大，就讓他先升天。當他在天道中將福報用完，就會墮入輪迴，而通常都會先墮入地獄。第二，某些人會生在天界，因為他生前曾經嘗試過某些宗教，求過某些神明，當他要死亡時，認爲自己以前所求、所修都白費了，就會起嗔恨的心而墮入地獄。
另外，天人死之前會出現五衰之相。當成為天人，會恢復為20歲的樣子，不管現在多老，只要到了天，樣子就變成20歲，而且臉色與天的顏色一樣，是天藍色的，這是佛經所說的。仁欽多吉仁波切曾經親眼見過自己的父親就是如此，仁欽多吉仁波切求到讓父親升到天界，樣子變掉，跟佛經所講的一模一樣。第二，當身為天人，會有天衣，不用挑牌子，不需要去挑名牌，而自然會有最漂亮的天衣給你穿。第三，滿身都會有香味，因為頭髮上自然會有花朵。第四，容顏很漂亮，所以不需要經過化妝，也不需要用保養品。事實上，修行人的身體會慢慢的出現香味。第五，自然會產生法座。
五衰之相包括：第一，衣服會突然毀壞，就算再用神通都不會出現；第二，頭髮會散亂，就算梳得再好也會塌下來，而且沒有花朵；第三，會有體臭。所以這一生有體臭的人，如果再不修行，非常有可能會墮入畜生、地獄、餓鬼道。吃肉之所以非常有可能下地獄，所謂臭男人、臭女人就是因為吃肉、吃海鮮，吃什麼就有這個東西的味道。今天人少，講點自己的小祕密，仁欽多吉仁波切自從學佛修行後，十幾年來都不用肥皂洗澡，只用清水沖，身上完全沒有臭男人味。這和吃的東西有關，也和未來投生的道有關。有些人會有體臭，這些人是從畜生道投生來的，你們要有憐憫的心，不要因此就做出體臭難聞的不禮貌行為。
天人死之前除了產生體臭、衣服會壞掉，所有跟他在一起的眷屬都會離開他，不靠近他，因為他所產生的味道不是天人的味道，而是會墮入其他道的味道，所以眷屬都不會過來。再者，他會愁苦，因為知道自己會生在哪一道，也不能自殺死。天人不能自殺死，人類會自殺死，但是否自殺死之後這一生的事情就了結呢？並非如此，無論是上吊、跳樓、服毒、剖腹，好像很勇敢的切下去，但只要不是業結束而死、是自我毀滅的人，以 仁欽多吉仁波切的神通，看到自殺死的人一定會墮入地獄。
地獄中是什麼感覺？黑漆漆的，伸手不見五指，感覺只有你自己一個人，而且不斷重複自殺死的過程，一直重複到自殺的業報結束，因為你是人，以殺人而言在地獄至少1000年。你會認為這個身體是你的，但身體不是你的，而是父母親給你的；將身體殺掉等於是殺人，所以一定下地獄。你的身體怎麼來的？是父母親給你的，你怎麼能將身體損壞、殺掉？因此，自殺死的人一定下地獄，道理便在此。試想一下，如果是自己切腹死的，每天這樣切下去一直重複做，做到業力沒有為止。人的思想與風俗是很奇怪的。
天人出現五衰之相是很痛苦的，比人類痛苦很多倍，因為人類不知道自己未來世在哪裡，都夢想自己會去天，對所做的事不負責，結果可能是墮入地獄。天人的壽絕對有一天用完，壽是他以前所修的福報，但因為生在天，他認為很好了，就不再修福報，也不會幫助別人，每一秒鐘都在享受自己的福報。
所以，如果你們這一生一直享受自己的福報，可能會死得很難看。什麼是享受福報？譬如抽菸、吃肉、猛喝酒、多賺錢讓自己過好日子，就是享受福報；福報用完了，就開始開刀等種種事情發生。仁欽多吉仁波切今年本來要死的，但卻死不了，就是因為有福報在。就算有眾生要害 仁欽多吉仁波切，但只能害到 仁欽多吉仁波切的健康，而不能害到別的。
佛一定要為母親說法，說解脫生死的法。簡單而言，因為佛欠母親一個母子的恩德，所以要還給她。再者，如果身為自己的母親，佛都不幫她解脫生死，就沒資格幫助眾生解脫生死，因此一定要做這個動作。有些人對父母親不耐煩、不恭敬，這也是不孝順。這些人死了之後都很可能會下地獄。有人認為自己的父親死了，辦完後事就好，不需要幫他作法會，這種人就是不孝順。認為自己沒看到父親，怎麼知道父親好不好？這種人也是不孝順。
為母說法，是說解脫生死的方法，而不是說「母親你好不好、開不開心？」這種話。就好像 仁欽多吉仁波切現在跟母親很少講話，因為 仁欽多吉仁波切不希望母親認為 仁欽多吉仁波切還是以前小小的孩子。如果母親還覺得 仁欽多吉仁波切是自己的兒子，當母親走時，仁欽多吉仁波切要幫她超度，她認為是自己兒子而不信，那 仁欽多吉仁波切就度不了母親。
再提一個例子，有一次尊勝的 直貢澈贊法王在關房中傳一個很祕密的法給 仁欽多吉仁波切。當時房中只有 直貢澈贊法王與 仁欽多吉仁波切，結果 直貢澈贊法王的母親不知道而闖入房中，當她一進來，直貢澈贊法王馬上停止不講，也不問母親要做什麼，只是看著母親。直貢澈贊法王的母親一看，意識到自己不應進來，就馬上退出去，因為 直貢澈贊法王的母親懂行，知道傳法而自己不能聽。
即使親如母親，如果不是學密的就不傳，連聽都不給聽。所以，不要以為看到一位仁波切就會傳密法，或是跑到青海、西藏，見到西藏人就以為能傳密法。當修行者到某一個修行果位，在法方面跟母親之間仍是清清楚楚的，不會說：「媽，您進來做什麼事？找我嗎？等一下。」尊勝的 直貢澈贊法王當時就是看著母親，因為她已經干擾到傳法。佛法是最尊貴的，沒有任何東西比佛法尊貴。親如母親進房，一定是有事才會進來，如果換作是你們就會說：「媽，什麼事？我在傳法，等一下幫妳好嗎？」有位弟子就會這麼說了。但當時 直貢澈贊法王沒講話，就是看著母親，而 仁欽多吉仁波切是晚輩也沒講話，於是 直貢澈贊法王的母親就自動出去了。
佛是為母親說解脫生死的法，而不是去打個招呼、問候一下母親在天界是否安好。經典上提到：「爾時十方無量世界」，爾時指的是在那個時候。現在的人知道三度空間，但科學已經證明有六度空間，已經可以找到五度空間，還沒找到六度空間，而佛所講的是十度空間、十方。有人認為佛所講的是神話，並非如此，科學可以證明的。十方以科學來說就是空間，現在人是三度空間，包括高度等等暫不解釋。科學已經可以推論到有五度空間，知道有六度，但還不能證明，所以有理由有十方世界。
佛去說法，一剎那十方無量世界，無量就是非我們能夠推算有幾個銀河系。現在已經證明太陽系是宇宙之間很小很小的星球系統，銀河系是整個宇宙中的一個系統。現在科學證明，宇宙還是不斷在擴張，而佛以前開示無量，指的就是沒辦法算出來、不斷增長。有人認為佛法是迷信，但只是沒人解釋出來。無量世界指的是看不出有多少個銀河系，其中又有多少星球系統，每一個系統都是世界。
經典上提到：「不可說不可說一切諸佛」，指的是非以語言能講出的數字。佛曾經開示過，全宇宙一切有情眾生都可以成佛，所以佛不只一尊，也不是只有10萬、20萬，以佛提到的億萬佛，就是超過一億以上。所以，不可說不可說指的是十方世界之中，完全沒辦法用語言講出來的數字的一切所有佛都來了。為什麼？因為佛在說法。一切佛沒有分誰大、誰小、誰厲害、誰不厲害，這是人在分。比如人會分某個宗教厲害，認為某個宗教不好，要殺某個宗教，覺得淨土宗、華嚴宗比較好，這是人在分，佛沒有分。釋迦牟尼佛說法，所有佛都來聽。
為什麼諸佛知道？釋迦牟尼佛沒有寄邀請函，不像 仁欽多吉仁波切還要寄邀請函給日本信眾，還要請他們確認，仁欽多吉仁波切多委屈啊！仁欽多吉仁波切自謙在日本人道之中修得不好，但 仁欽多吉仁波切不管到哪裡說法、修法，附近的鬼道與神都會來聽。怎麼證明呢？通常 仁欽多吉仁波切到一個陌生的地方修法，就會知道哪一個方向有廟、有鬼，而且每一次都準。因為 仁欽多吉仁波切還沒證到佛果，所以佛不會來聽，都是人、鬼、神跟有情眾生來聽。今天 仁欽多吉仁波切修法，表面上是只有你們這些人在聽，但事實上外面有很多眾生在聽。
經典上提到：「及大菩薩摩訶薩，皆來集會」，就是指所有法身菩薩都來參加這個法會。「讚歎釋迦牟尼佛」指的不是講虛偽的話，而是恭敬與供養。為什麼讚歎釋迦牟尼佛？因為佛已經成佛，母親生在天界，照道理來說佛可以用念頭傳法給母親，不需要親自過去，以他心通就能傳法。就好像有些弟子，只要 仁欽多吉仁波切的念頭一起來，他就會變好一點，這就是他心通。仁欽多吉仁波切完全不需要打電話，只要知道這個人有事，仁欽多吉仁波切的心裡想一下，那人就會變好一點，這就是他心通。
既然如此，釋迦牟尼佛為什麼還要親自去呢？很簡單，佛為母說法只是個緣起，這個法不是單純為了母親，而是為整個天界說法，希望整個天界的眾生與六道一切眾生都能聽聞佛法，所以這些佛與大菩薩才讚歎釋迦牟尼佛這種大慈悲的菩提心，而不是自私、為了自己。仁欽多吉仁波切修到這個果位，很清楚不需要去，只要念頭動，一樣可以幫助眾生。釋迦牟尼佛之所以要用神通力去到那邊，要入定才能去，等於是要放下世間的事情，才可以過去，不是肉身過去，而是神識過去。
若以佛的大力量，真的不需要，只要動念頭就可以。仁欽多吉仁波切自謙連自己這樣的小修行人都能以念頭幫助眾生，何況是佛呢？為什麼佛還要去？佛不是單純為母親說法，這只是《地藏菩薩本願經》的緣起，佛不會沒有理由就跑去，一定有個理由。就好像 仁欽多吉仁波切很少主動去某個國家旅遊，除非有緣，否則 仁欽多吉仁波切不會去。
讚歎釋迦牟尼佛，並不是因為是佛才讚歎，而是因為釋迦牟尼佛所做的功德很大，所講的經典會影響很多人、幫助很多眾生。這些大菩薩都有神通，知道佛要講些什麼，知道講出來之後對未來的幫助與影響有多大。直至今日，地藏菩薩都還在影響中國人、日本人與韓國人，即使已經過了幾千年。他們讚歎釋迦牟尼佛也是一種供養，所謂隨喜功德。供養不在於物質，而是心很重要。
仁欽多吉仁波切今天升座講法是無所求的，如果你們還有懷疑的心，那就沒有供養。你們不需要懷疑 仁欽多吉仁波切，如果 仁欽多吉仁波切沒有能力說這本佛經，就不會坐在法座上這麼久，絕對會很不耐煩的馬上下座，因為護法不會讓 仁欽多吉仁波切講。仁欽多吉仁波切每一次頂禮，不是祈求讓自己多厲害，而是祈求諸佛菩薩加被自己說法能智慧如海、利益眾生。由於這種祈求，就讓 仁欽多吉仁波切說法滔滔不絕。仁欽多吉仁波切沒有做準備，打開佛經就講了。換作是別人，就會抄很多東西，寫一大堆慢慢翻，仁欽多吉仁波切則不是如此。
如果 仁欽多吉仁波切講錯佛經、講的內容不對，怎麼可能讓 仁欽多吉仁波切一直講呢？可能就會讓 仁欽多吉仁波切講錯話、讓你們不開心而笑不出來。這個不是 仁欽多吉仁波切幽默，而是你們已經跟上師所講的佛法開始融入，所以才聽得懂 仁欽多吉仁波切的意思。日本人很少笑，不是因為他們很嚴肅，而是尚未融入 仁欽多吉仁波切所講的佛法，只是先聽聽 仁欽多吉仁波切說什麼，覺得 仁欽多吉仁波切所講的跟日本人講的不一樣，認為是因為 仁欽多吉仁波切不懂日文。語言只是個方便，但不是真正修行的方式。
經典上提到：「讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生」。釋迦牟尼佛稱地球為五濁惡世，濁是混濁、不清淨之意。五濁之一是見濁，指的是見解都是汙濁的，以貪嗔痴去看每件事情。煩惱濁是起心動念都希望自己要好、人家不要好；起心動念都是人家要愛你，你不需要愛人家，只要對他好就好；起心動念都是人家需要你，你不需要人家；起心動念都是要將人家的錢賺過來，而不給他機會，還有些人煩惱孩子會如何等等，這些都是煩惱。
再者是眾生濁，地球是很奇怪的地方，有些地方很單純就是地獄、人、天人，但是地球這邊什麼都有，除了無色界天不在這邊，也有欲界天、畜生道、地獄。佛經上提到地球有兩個地獄，一個在山下面，喜馬拉雅山那邊，另一個在深海中。地球上也有畜生道、餓鬼道、人道、阿修羅道、天道，因此是很混濁的地方，不是單純如淨土般修行的地方。今天大家之所以成為眾生，就是因為沒有解脫生死，沒有修行證果，所以心不清淨，有很多錯誤的見解與看法。因為這種濁，讓地球也產生濁。
現在地球之所以越來越溫暖，因為我們人越來越貪心，採取地球中所有可供我們使用之物，所以天災越來越多。就如 仁欽多吉仁波切年初時曾預言今年地震很多，現在也果真發生很多地震，這就是因為眾生的心濁了，不是一塊很單純的淨土地方。
五濁還包括命濁。人若生在天界，一上去的命就是享福，沒有任何意外，一直到所有福報用完、死了，濁就出現。我們身為人類或動物，生命並沒有100%享福，都有很多苦，不管是心裡的苦、身體上的苦，譬如生老病死的苦，人老了就出現老態，聽佛法會打盹，眼皮抬不起來，就是因為老了。仁欽多吉仁波切雖然也老了，但老濁慢了一點。為什麼會慢一點？就是心裡面沒有濁。命濁包括會意外死，莫名其妙生病、中毒、意外死。為什麼命會濁？就是因為過去世，你的生命沒有修清淨的法，而參雜很多惡在裡面，有惡才有意外。就算今天皮膚被刮一層、被蚊子叮到、被毒蟲咬到，都跟過去所做的殺生有關，絕對離不開的，所以產生命濁。
五濁也包括劫濁，地球是充滿劫難的地方，不要說天災，人災已經夠了。仁欽多吉仁波切年初才開示，今年有機會在肺與呼吸系統得病，千萬不要吃涼的。現在韓國有新SARS，從中東來的，仁欽多吉仁波切年初一就已經講會發生這種病了。所以，你們再努力的喝飲料、吃冰吧！日本人尤其喜歡吃冰，吃冰會讓身體的體溫下降，得這種病的機率會比較高，就算不是新SARS，也會得很多如感冒這一類的病。天氣熱不一定要吃冰，事實上在中國與日本古代都沒有吃冰這種事。現在西方文化進來，就認為在西餐廳吃飯喝冰水很時髦。千萬不要再吃冰了，今年真的是很特別的一年。
所謂劫濁，包括戰爭的劫，也就是佛經所講的刀兵劫，因為古代沒有槍而是用刀殺人，所以就稱刀兵。目前沒有戰爭，但你們不要認為沒有刀兵，也有人莫名其妙被人拿刀殺死的、出車禍而死、飛機掉下來而死等等，都屬於刀兵劫的範圍。這就是因為有殺生、殺業重，不管是過去世或這一世，就會有刀兵劫。除了刀兵劫，還有地震、海嘯、火山噴發、火災、被毒蟲咬死、被毒蛇咬死、被動物殺死、看醫生莫名其妙吃錯藥被醫死等等，這些都是劫。這些全部都是殺生導致的。如果現在停止殺生，雖然還是會發生這些劫，但不會讓你死掉，還有得救；就算讓你死掉，因為你學佛了，一定會到天界。
這個地球充滿五濁，惡世指不是好的世間。現在人的惡比善多，你們不要以為自己是好人，只要開口吃肉、罵別人、動腦筋罵別人都是惡，不管理由在哪裡。罵就是有種怨氣出來，大家充滿怨氣，世間就會鬥爭，鬥爭就會產生戰爭。每個人都認為打仗很好，可以征服別人，東西才會是我的。
中國與日本從古到今經歷過很多戰爭，這種苦大家都忘記了。戰爭是對人類最大的殘酷報應，佛之所以強調我們不要殺生，就是因為如此。惡世是因為人都是用貪嗔痴在過日子，貪一切、嗔恨一切、不相信倫理道德與因果。
「現不可思議大智慧神通之力」，指的是佛表現不可思議、不是六道眾生的思維模式可以想出來的方法，佛所講不可思議，並非想不出來、不能做。簡單舉個例子，一個小學生永遠不可能了解博士所講、所懂的東西，對小學生來說就是不可思議。因此，佛的境界對我們來說是不可思議，因為我們不是佛，不知道佛做什麼。
現在很多弟子想猜 仁欽多吉仁波切要做什麼，這是同樣的觀念。仁欽多吉仁波切不敢說自己是菩薩，但至少是在修行。修行人所想的事情跟你們當然不一樣，但有弟子偏偏要猜 仁欽多吉仁波切下一步要做什麼，仁欽多吉仁波切就偏偏讓你們知道下一步不是做什麼。你們認為 仁欽多吉仁波切會往左邊走，仁欽多吉仁波切偏偏往右走給你看。明明你們所想的事都是貪嗔痴，怎麼想得出 仁欽多吉仁波切下一步要做什麼呢？
大智慧的「大」，定義在於無遠弗屆，任何地方都可以到，「智慧」不是人類所學到的學問。如果以佛法來解釋「智慧」，講1年也講不完。簡單扼要而言，智慧有兩個條件，一是了解何為空性，二是所有一切思想都是利益、幫助眾生。任何為自己謀取利益的聰明，包括去做些什麼基金會，都是為自己謀取利益，因為你想過好日子，要知道自己能做到什麼，這就不是智慧。仁欽多吉仁波切之所以不做基金會，不是不做，而是要做就好好說佛法、修行，自己不作惡，就可以影響很多人不作惡，這才是真正的智慧。基金會只是沽名釣譽，仁欽多吉仁波切每天都做善事，但大家都不知道，因為如果被知道，善事就沒了。
「神通之力」的神通要根據智慧而產生，沒有智慧的神通會很危險，因為你有神通，如果怕某些事情發生而故意去改變果報，那會發生更加嚴重的事。譬如 仁欽多吉仁波切很早就知道自己罹患皮膚癌，但是沒去改變它，而是隨便它，還是過日子，結果皮膚癌好了，這才是智慧的神通，而不是因為有神通就想改變。果報是改不了的，只能將果報的輕重減少，但不能讓果消失。只要產生因，果一定會出現，除非中間你做很多善，掩蓋果報出現的力量，而讓你沒有感覺到。
仁欽多吉仁波切這一生有吃肉、殺生，所以每一次修完大法，手指一定都會莫名其妙刮到，仁欽多吉仁波切很開心，因為自己又還了一筆肉的債。並非拿肉去還肉債，大家不要誤會，是因為 仁欽多吉仁波切吃過肉，《地藏菩薩本願經》中清楚提到吃肉一定下地獄。因此，這一生一直不肯下決心吃素的人，還認為沒關係，一直聽，聽到自己喜歡再吃素，對 仁欽多吉仁波切來說沒關係，因為可能會下地獄的是你，而不是 仁欽多吉仁波切。
沒有決心的人，再聽佛法也還是個學問，而不是修行。修行不是每一天聽佛法，而是先從修改自己的行為開始。自己的行為都不修改，修什麼行？以為唸經、聽佛法、抄經就是修行？這都不是，修行是修改能讓自己有機會輪迴的行為。講佛法的人、佛、菩薩絕對是用智慧來講，是要利益眾生，絕對不是為自己、表揚自己能得到些什麼。
「力」不是有多大的力量，以科學來解釋是一種能量。需要有這種能量，才能去做到某些事情。這種能量就是福報與智慧，任何修行人如果沒修到福報與智慧，就沒有力量，並非剃光頭、繼承父親的佛寺、能唸佛經就是修行人，一定需要具備福報與智慧。如何知道有福報？你看他每件事情好像就OK、沒問題，要做佛法的事一定做得到，這就是他有福報。
佛法的事情並非蓋個大佛寺、收一大堆弟子，而是是否有用到正法去幫助眾生。如果沒有智慧，不了解眾生的心，就沒辦法開解、幫助他的困難。前陣子有個女孩子因為失戀而要死要活的，如果沒有智慧的人就會勸她多念佛，但她怎麼唸得下去呢？她已經每一秒鐘都是那個男人的樣子在面前，仁欽多吉仁波切當然需要用智慧來幫她。仁欽多吉仁波切是在家的，也曾經失戀過，於是一句話告訴她：「我也失戀過。」她就哈的一聲笑出來。如果是個出家眾，沒有失戀過，怎麼講都只能勸她多唸觀世音菩薩，她還是定不下來，所以需要智慧。
任何修菩薩道的人，在還沒有成就之前，都會經過人世間所有的苦。如果行者不經過苦，不了解苦，怎麼能幫助眾生？就好像 仁欽多吉仁波切如果沒被拋棄過，怎麼知道被拋棄的痛苦呢？不知道的話，要怎麼跟她講呢？因此，富貴修道難，就是這個道理。現在在日本，之所以慢慢的沒人重視佛法，因為這幾十年日本人認為自己過著很舒服的日子，認為去神社求一下就什麼都有，所以不重視佛法，甚至看不起佛法。
仁欽多吉仁波切不是看不起其他宗教，因為 仁欽多吉仁波切以前也是學道教。道教有點類似日本人的神社，求就給了，只是方式與儀軌不一樣。但是，仁欽多吉仁波切接觸到佛法，才知道只有佛法能解決事情、澈底解決問題。仁欽多吉仁波切開示到現在，才開示了《地藏菩薩本願經》的10句。如果想聽完這本《地藏菩薩本願經》，日本信眾如果沒有耐性，這一生是聽不完的。為什麼聽不完？因為講佛法不是稍微講一講，唸完過去就算了，一定要解釋內容。如果你們能聽得進去 仁欽多吉仁波切今日開示的佛法，對你們自己這一生與未來世都有很大幫助。
此時，仁欽多吉仁波切指示一位弟子下午可以不用來參加法會，因為他從一開始就睡到現在，仁欽多吉仁波切讓他聽到現在，已經是對得起他了。他一直在打瞌睡，很努力想讓自己不睡，他會打瞌睡有三個原因：一是身體不好，二是晚上沒睡夠，三是對佛法與上師不尊重，才會打瞌睡。仁欽多吉仁波切有一次幫尊勝的 直貢澈贊法王辦法會，晚上只睡了1個小時，但是一整天都沒有打瞌睡，因為 仁欽多吉仁波切尊重上師，所以不會打瞌睡。因此，這位弟子下午不用來了，可以回家睡覺。
更新日期：2016 年 2 月 25 日