藏傳直貢噶舉寶吉祥佛法中心

387:無常中更能體會到佛法的珍貴

在皈依尊貴的上師 仁欽多吉仁波切前,我對未來充滿了恐懼:搭飛機怕摔機、坐火車怕翻車、走在馬路上怕被從天而降的東西打到,隱隱約約覺得自己不夠孝順、做人不夠寬厚,可能會遭報應,當然那時也不知道只要一天不成佛就需要懺悔。

為了幫先生往生的貓超度,我前往求見尊貴的 仁欽多吉仁波切,在得到慈悲的 仁欽多吉仁波切首肯後,便開始規律地參加星期五的施身法。仁欽多吉仁波切在修法前的開示常讓我有當頭棒喝之感;例如「不要自以為是,再有知識的人,所知也不過侷限於一個小小的領域」,這句話給我十分大的警惕。仁欽多吉仁波切也常說不要以為一點小小的疏忽沒什麼,即使不是故意,但也會造成別人或大或小的煩惱。當我看到一件社會新聞時,對此開示感觸更深:一個小女孩被悶死在幼稚園的娃娃車裡,這當中只要有一個人能夠謹慎行事,就不會因小小的疏忽造成深深的遺憾。另外 仁欽多吉仁波切也常提到感恩,這讓我在家庭、工作與人際關係上都十分受用。「真正修行人不見世間過。」仁欽多吉仁波切也常以此告誡我們自我檢討都來不及了,哪有時間挑別人毛病呢?我也發現老覺得別人對不起自己的人都活得很不快樂。

我一個自以為是的人卻能對上師 仁欽多吉仁波切的開示句句信服,於是興起皈依的念頭,卻又擔心會受到種種不便與限制。這時 仁欽多吉仁波切又說了:並不是戒律限制我們,而是這些事本來就不應該做。且行善還需要等一等嗎?無常是不等人的。我終於在2003年的11月皈依了。

在這之前,我對佛教沒有什麼接觸,國中大學唸的都是天主教學校,留學所在地也是天主教國家。雖然知道很多聖經故事,也參觀過很多教堂,這些以「主」為中心的宗教從來沒有打動過我的心。我很慶幸自己在什麼都不懂的狀況下成為寶吉祥的弟子,一切佛法的觀念由上師 仁欽多吉仁波切為我種下。在 仁欽多吉仁波切弘法內容中,我了解佛法一點也不迷信而且非常積極;因為自己的未來掌握在自己手中,而不是只消極地接受「主的安排」。只要我們發心,在如法的上師帶領下勇往直前,有一天也能成佛。仁欽多吉仁波切教的佛法不是難以理解的玄學,都可以應用在生活上,而且他老人家也不斷告誡我們這樣才是真正的修行。

其實自己在皈依前就受上師 仁欽多吉仁波切的大恩惠:爺爺在往生時得到珍貴的頗瓦法超度。而在皈依兩年後,自己更深切地感受到慈悲的上師 仁欽多吉仁波切不僅照顧著皈依弟子,連未皈依的家人都得到幫助。我先生之前在一所大學教書,一開始學校很希望能聘任他做專任的講師,他也因此而繼續攻讀博士學位。一切都如此順利,我心裡也理所當然地認為兩年後就可以過更穩定的生活。結果,那年在九月開學的前一天,先生告訴我第二天起他不用再去學校了,因為學校不再續聘。不續聘的原因是他與女學生書信往返的不適當行為。這對我而言是雙重的打擊,第一是兩人的收入頓時少了一半,第二是這不名譽的不續聘原因也考驗我們兩個的感情。弟子很慚愧,在有了佛法的依靠後,自己仍然為此事難過了兩三天。在心裡很苦的時候 仁欽多吉仁波切的教導不斷從腦海中浮現,幫助我克服一切障礙。上師 仁欽多吉仁波切不是時時提醒我們「人生無常」嗎?如果不是自己執著先生會一直擁有這份工作,又怎麼會在失去了以後感到傷心呢?而 仁欽多吉仁波切常提醒我們因果的道理。如不是先生不聽勸,執意照自己的方式處事,又怎麼會有這個果呢?一切不過是自作自受罷了!在我接受事實後,卻又發現先生變得很奇怪:原本好脾氣的他變得易怒、突然害怕自己一個人在家、對任何事都提不起興趣、人突然急速消瘦,種種跡象好似憂鬱症的前兆,我不僅又開始接了很多課以解決經濟上的問題,還要照顧一個憂鬱症的先生。幸而有慈悲的上師 仁欽多吉仁波切的加持以及開示,幫助我們度掉心裡的苦(其實根本是自己加諸自己身上的苦),經濟上也沒陷入無飯可吃的困境。更奇蹟的是,先生在沒有服用任何抗憂鬱症藥物的狀況下,三、四個月後就慢慢恢復正常了,通常憂鬱症不但難以治癒,還會反覆發作。如果不是有 仁欽多吉仁波切的加持與佛法開示,是絕不可能有這樣的奇蹟。弟子知道所擁有一切都是上師賜予的,感恩再感恩。

另外母親在三年前發現得到乳癌,慈悲的 仁欽多吉仁波切讓母親重新回到寶吉祥,給她時間聽聞佛法,以累積往生時的福報。在沒有手術,沒有化療的狀況下,母親至今生活上一切仍可自理,也沒有一般癌症病人的痛楚,更沒有卧病在床。看了很多罹癌的人,受盡一切痛苦的治療,仍然在一兩年後萬般痛苦地離開人世,心裡很清楚的知道,若不是 仁欽多吉仁波切的大慈悲力,是不可能有這樣的奇蹟的。他老人家也告誡母親給她的時間不是拿來享天倫之樂的,而是要努力學習佛法。

感恩 佛菩薩不捨眾生,我們何其有幸,能在末法時代得一如法的金剛上師 仁欽多吉仁波切,引領我們跨越輪迴海,度向彼岸。為報此恩,只有努力學佛。

弟子 田淑婷 恭敬書寫 2004年10月30初稿
2009年3月5日增添

更新日期:2009 年 4 月 01 日

▲置頂