尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2026年07月12日
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切升法座，開解《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第三十三〈禪定波羅蜜多品第十之三〉。
仁波切升座後搖鈴持誦百字明咒，隨後，仁波切指示出家眾帶領與會大眾念誦皈依發心、四無量心、七支供養、祈請傳法、《隨念三寶經》及《八聖吉祥祈禱文》。
接著，仁波切持誦六字大明咒許久，尊身及壇城發出金黃色光芒，現場妙香馥郁、大地震動，與會大眾皆感全身發熱，紛亂之心瞬間止息，得以恭敬領受 仁波切殊勝清淨的佛法教導。
經典：「若無所住則無間斷。若無間斷則無虛作。」
無所住對一般學佛人來講很難了解，也不清楚。《金剛經》裡面講得很清楚，無所住而生其心。觀念是假如修到菩薩果位，甚至是佛的果位，菩薩還有一點點住，因為他要度眾生、要幫助眾生，佛連這個觀念都沒了。所以無所住而生其心，是什麼心？菩提心、慈悲心，而不是一般世俗人的心。若無所住則無間斷。只要你的心執著、停止在某一個境界，比如為什麼阿羅漢成佛最多到辟支佛？因為一直停止在「我要禪定、我要入定」，所以他就住在定的境界裡面，所有的菩提心、功德、慈悲心就有間斷，就不可能一氣呵成從一個凡夫一直修到菩薩，直至成佛。
無所住則無間斷。我們度眾的心是不能有間斷的。但當認為一定要幫某一種眾生，就是有所住。比如有些人很喜歡幫流浪動物，就是有所住，有特定的對象。菩薩是隨緣度眾，緣起來了就會去幫，而不是要挑自己喜歡、不喜歡，能接受、不能接受。當然菩薩度眾還是以他的因果來看，而不是挑自己能力範圍之內喜歡的來做。
若無間斷則無虛作。只要菩提心、慈悲心沒有間斷，所做一切都真實不虛。真實就是真真正正利益眾生，而不是為了一點虛名、一點利益而去做作。本來不想講的，這裡提一下，就像我知道苗栗有很多窮苦的人，但是我沒有能力挨家挨戶去幫助他們，所以特地撥了一筆錢交給縣政府，假如有需要的人，請他們幫我去做這件事。他們給了我兩次報告，給的錢都是1萬、2萬，都是死亡了沒喪葬費的、亡者家裡沒人照顧的，很多都是你們所講的世間的苦，都發生了。
假如叫我去找，我找不到，因為我沒有這麼大的緣。很多人有事都會找政府福利部之類的，但因為有些個案的條件可能不符合申請政府經費，所以我特別給一筆額外的錢，讓他們去給這些人用。每次看報告錢都不多，1萬、2萬、3萬都是喪葬費、治病的、沒錢吃飯的、沒人照顧的。像我也給了臺北市一筆錢，也是因為有些特定對象在政府的法令裡面不能撥款，我給了這筆錢之後，他們就可以幫助很多需要幫助的孩子。說這些事，不是我做些善事要跟你們講，而是行善不一定要出名，不一定要對方知道你是誰，只要透過可以相信的單位，就可以幫助一些我們沒有緣去幫助的眾生。（尊貴的 仁欽多吉仁波切的社會公益慈善捐贈）
若無所住。所以不需要特定去說要幫誰。像最近你們知道眼睛看不到的那一位做了五屆的歌王，前一陣子來我們演唱會唱一下，我知道他是給我面子，因為他不需要來的。從他第一次來參與我的演唱會，我都會問他：「你們盲人有什麼機構需要我幫助的？」每次我都捐7位數字出去。我也不會直接去問，我只是請他幫我去問一下，所以人家知道是他了，我只是給錢，他出名，因此很多善的因緣就出現。這不是吹噓我多厲害，而是我們隨時都要準備做好事、做善事，但需要有因緣，沒有因緣想做都做不到。我們多結善緣，不是每天站在馬路上派錢給人家，或說我這個餐廳免費給吃飯，搞到最後吵架，現在很多餐廳都不給了，因為最後吵架了，很多稀奇古怪的事情發生。
在目前這種比較亂的社會，我們行善需要一點智慧。很多你們供養的錢，仁波切都轉出去了，都是去做好的事情。所以為什麼人家沒飯吃，我的皈依弟子都還是有飯吃，就算你今天供養我1000塊，有很多我可能已轉手出去了。
經典：「若無虛作則無迷亂。」
意思是不是為了做什麼事情，去想出來、停在那裡，所以就不會迷掉、亂掉。像有些人做了善事，卻自己不曉得做了些什麼善事，胡說八道，亂做一頓，則謂迷亂。
經典：「若無迷亂則無我我所。」
不是迷進去一種名跟利，使清淨的心亂掉。只要沒有迷亂，就沒有我、我所，就不會執著我的存在、我的出現。比如苗栗縣，我已經做了二十幾筆，我沒有出現過，也不需要他們來感謝，這種才是無漏的布施。不是上臺鼓鼓掌，說你從今天開始可以穿什麼顏色的旗袍，那就是虛名了，有虛名就有所住，有所住就希望虛名更大更多，這種善是有漏的。有漏是什麼意思？因為你們做很多善，還是要輪迴。我也做很多善，但我的善變成我的功德，你們的善是你們的福報。當然比不做好，不做更糟糕。
但是我們是學佛人，希望不要再輪迴。所以我們做任何動作、任何思想、任何語言，都為了不想再輪迴。為了不想再輪迴，需要有智慧、需要了解空性、需要上師幫忙。上師做什麼呢？上師等於一個調琴師，假如你的琴弦太緊了，弦會斷；太鬆了，彈不出聲音，是上師幫你調。比如林姓弟子彈鋼琴，沒有調琴師幫她調鋼琴，琴聲不會好聽，她彈得好，但她不會調，需要人去調。所以不要以為靠自己修得出來，不要以為仁波切愛罵你們、愛管你們，因為你們沒有修行的經驗，你們所有經驗是聽回來的、看回來的、自以為是的經驗，而不是真真正正修行出來的經驗。沒有修行的經驗，你就做作，做作就是虛名，虛名就是偏頗，很多事情都會發生。
所以上師要幫你調弦，不能太緊，也不能太鬆，什麼時候調，你不知道。所以罵就是調，不見你也是調，罰你也是調，因為你的弦鬆掉了，你不聽話。很多人以為學佛要整天給罵？當然，不罵學什麼佛？不要以為學佛應該慈悲，不能罵你，可以啊，只要你做信眾，我絕對不罵；你要皈依做弟子，絕對罵。假如根據佛經裡面所講的，釋迦牟尼佛整天說一句話：呵責弟子。李姓弟子解釋一下呵責什麼意思？（弟子答：報告 仁波切，呵責的意思就是大聲的斥責。）佛經講的，不是我講的。所以你希望我很客氣、很斯文講話，好像一個很有內涵的人講話，你就不要做我弟子。因為佛教我要呵責，連 法王都公開講我的教法是好的，是應該這樣做的。所以你們不能接受呵責，不接受給挑毛病，就不要皈依我。皈依我就有責任要教你們、要調你們。
經典：「若無我我所則無諍論。」
意思是當你沒有我的存在，沒有我所的存在，就不會諍論。雖然說在西藏有辯經，就是一些出家人公開辯論經裡面的含義，講得很大聲。那個是辯，不是諍。這裡是說諍論，在僧團裡面很多這種事，認為對方是錯的、不應該這樣，就是諍論。當你在修行上面覺得無我，無我不是沒有你這個個體存在，而是在心裡面八風吹不動，你不會貪、不會嗔，什麼都沒有了。我所就是我存在的這個身體，你自然不會跟人家諍論。就如以前我剛開始學藏密，甚至是開始收弟子，開始做仁波切，很多人常常講我很多話，但我不會跟他們諍論。他們講他們的，甚至講到 法王那邊，但我好好去做就好了。
經典：「若無諍論是沙門法。則喻彼虛空亦如平掌。」
出家人之間，包括在家弟子之間，假如沒有諍論，就是沙門法。諍論不是為了佛法，而是為了個人的感覺、個人的事，為了自己的喜愛去跟人家諍論。沙門是出家人。出家人不應該跟人家諍論。所以我的出家弟子有任何人諍論，我馬上罰、馬上趕，不應該有的。所以講到這裡，仁波切點名一位出家弟子開示：你搞清楚了嗎？為什麼你這麼喜歡跟人家講你是對，而人家是錯的？既然現出家相，還要跟人家諍論？只要任何人根據佛法、根據上師的交代做事，就算他的方法不如你這麼好、不如你這麼方便，但他還是沒有違背佛法，為什麼你要諍論呢？我等這句話等了很久了，今天終於出現了。
則喻彼虛空亦如平掌。當一個人不跟人家諍論的時候，他的心是平靜的，就好像虛空是平的，就好像一個手掌是平的，不會有山丘、不會有洞，心會是平靜的，就算給人家批評，因為已經學到無我、無我所，對於被人批評，只會說是自己的業力。沒有業力怎麼會給人家批評呢？就是已經有業了。連釋迦牟尼佛都給人家批評，何況是我們凡夫俗子呢？那是不是有人講了佛法不對，我們還是不跟他講一下？所以在法本裡面有說，假如你們聽到，應該回來報告上師，上師幫你們決定應該怎麼去處理，而不是衝出去跟人家吵架。不是佛教徒怕事，看到什麼事就要退回去。像以我的個性，我什麼都不怕，我只怕因果。但是處理事情，不是以諍論的方法去處理，要跟他講道理，那就以理來跟他講。當你不一直認為自己是贏了，自然講出來的話就是一種道理，人家會靜下來聽的。
經典：「若喻虛空亦如平掌。彼則不墮欲界色界及無色界。若一切處而無所墮。則無形色及無顯色亦無分位。」
這幾句話對修菩薩道，甚至想解脫輪迴是很重要的一句話。意思不是叫你一定要做到。觀念不是你就要做到才是這樣，而是你要存在這種觀念，當你不跟人家諍論，那就不會隨著欲界、色界及無色界。若一切處而無所墮。則無形色。意思是為什麼我們會在三界輪迴？因為你要諍論，諍論是很大的範圍，不一定說對與錯，包括一定要跟人家辯論某些事情。諍的意思是一定要贏的，不可能輸給人家，好勝心很強的人認為自己是對的，別人一定是錯的。所以當你在諍論之下，就跟三界，欲界、色界跟無色界，這個輪迴的關係結合起來。一切處而無所墮。則無形色。當你沒有要去諍論，就不會跟著這些諍論所產生的欲界、色界、無色界天的果報而墮，墮就是輪迴。
假如你不輪迴，就無形色。事實上佛菩薩無形無色。我們所看到所有的佛像，一切都是諸佛菩薩根據我們的心而化現給我們看，因為我們不曉得他是什麼。所以釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的形相，金剛薩埵有金剛薩埵的形相，但是在法界裡面，他們全部沒有形、沒有顏色，只是一股很強的光。假如我們追求色相，就會墮入欲界天、色界天跟無色界天。就算修到四禪天，他還是在無色界天裡面，就是沒有這個顏色，但他的形還是有，因為他一直在意自己有沒有在定的境界裡面。所以一切處而無所墮，則無形色及無顯色亦無分位。
經典：「若無形色無顯色及無分位。彼則如是隨順覺悟。」
這幾句話跟你們講，你們很難懂，我勉強講一下。當你不隨著你的身口意、貪嗔痴慢疑，你就不會墮入輪迴裡面。當你無形，沒有形狀，這個色不是顏色的色，是指形狀跟看到的體形和外貌。無顯色，甚至沒有顯示什麼外在的樣子。及無分位，也沒有分開你是屬於哪個果位、位置。若無形色無顯色及無分位。彼則如是隨順覺悟。當他不在意自己有沒有什麼形跟色，沒有在意自己會顯現什麼顏色，及沒有很在意自己什麼果位，則如是隨順覺悟。他這樣修的話，就會如是隨著這個修的方式，按部就班，他會覺悟。
比如在《寶積經》前面有講過，不要爭坐的位置。很多人在法會裡面，尤其出家的，包括那些所謂仁波切，都會爭坐什麼位置。釋迦牟尼佛講有爭坐位置，就不可能離開輪迴苦海。在這邊講了，因為當你在意自己什麼果位，其實果位不是告訴人家我是什麼，果位只是你修行的能量、能力到什麼程度的時候，你能夠幫助些什麼眾生。比如很多人認為要持很多咒才能解決些什麼問題，也不一定。當你修到勝義菩提心，只要所有的心都想利益眾生的，多大的事情都會解決。
像最近發生這個颱風，也是這樣解決。不是我將之摧毀、趕走，因為每一個颱風來的時候，中間都有很多眾生，有龍、鬼、魚，很多很可憐的眾生，我們修菩薩道，不是對付他，是給他，希望消除他嗔恨的心、報仇的心，希望他能夠離開輪迴苦海，自然這個報仇的力量就消失掉了，而不是將它摧毀、讓它散掉，這不是我的方法，也不是菩薩道的方法。行菩薩道，當然我們有誅，就是殺的意思，這個方法不是不能用，但除非是針對整個教派、整個佛教，我們才用，平常不太用，通常都是以息法來幫助眾生。所以假如今天你不是這樣子修法的話，要去做任何事就有所住，因為你希望得些回報。假如用這種方法來修行，很自然你心念一動，是為眾生的，什麼問題都可以處理、都可以解決。
所謂解決不是解決自己的事。比如颱風解決了，但是颱風還是在，沒有消失掉，只是它的殺傷力沒有了。為什麼沒有殺傷力？因為它不怨不恨，不要報仇了。所以很多人講了一大堆故事，仁波切不論，只是告訴你們，今天你們整天說自己要度眾生，根據什麼理由？因為你們想？你們沒有修到菩提心，沒有修到無所住，沒資格度眾。你們不相信試試看，下次有颱風來你試試看（大眾笑），看會發生什麼事。還有人說自己發願度眾，這個願是很好的願，但是用什麼呢？不要以為自己有這個願就可以做得到。有這個願是很好，但是需要將這個願實現。要實現這個願，中間要學很多、修很多，是一個很大、很長的過程。假如沒有這個過程，就發願幫人家助念，認為亡者就會去阿彌陀佛那邊，沒有這回事的，真的沒有，相信我。
因為根據《寶積經》所講的，你沒有做到這種情況，你所唸的就是有色、有形、有住，那眾生怎麼可能給你超度呢？正如剛剛我唸六字大明咒，是不是很熱？（大眾答：是。）熱得不得了。有聞到香味嗎？（大眾答：有。）我又沒有噴香水，我已經二十幾年沒有用肥皂、香皂洗澡了，那香味怎麼來呢？因為我無所住，既然無所住了，菩薩也是無所住，既然菩薩來了，菩薩自然有股香味，菩薩就跟我相應，這個香味就出來了。聞到香味幹什麼？讓你們那種紛亂的心稍微停一下、靜一下，可以聽得進佛法。你們那些胡思亂想、自以為是、今天來想聽一些能幫助自己的法，都是錯！
你們整天說要發願度眾生，說對自己有幫助，那對眾生呢？學佛是要看自己還有些什麼缺點，還有些什麼地方自己沒做到、沒有轉過來。假如沒做到，沒有轉過來，那你們跟所有眾生是一樣，沒有差別，憑什麼去度眾生呢？也不是說因為你這樣修，你比人家高，而是因為當修到這個程度，你無所住，連自己生命都不怕了，才能夠度眾生。這麼大一個颱風怎麼度啊？靠你用嘴呼的這樣吹啊？（大眾笑）十幾級的風，我怎麼吹得過它呢？是慈悲、菩提心！眾生都會感覺到菩提心跟慈悲心。你們沒有修出慈悲，沒有修出菩提心之前，要聽話、按部就班去做。
我們生在末法時代，沒有什麼大根器、好根器的人出現，沒有像六祖慧能不認識字，聽一句話就馬上可以寫首詩出來，沒有的！你們都不是這些貨色，包括我在內。既然不是這樣子，那我們就按部就班，一步一步去做。當給上師呵責的時候，要下定決心、下定功夫，讓自己這些事情不要再犯、不要再錯。不要以為錯一次無所謂，錯一次就有錯一次的果報。因為因果是很嚴重的事，因果是每一秒鐘都在發生的事。今天喝一口水、吃一口飯、講一句話都有果。假如沒有因果，這個宇宙就亂掉了。佛法的特色就是提醒我們有因果，要記得有因果，要相信有因果，不要不相信。
因果不是釋迦牟尼佛發明的，這是自然的定律、宇宙的定律。我們不接受因果，以為唸唸經，什麼事情都改過來、變好了，就是不相信因果。我們做一件不好的事，最少要做十件好事，才能壓住這個不好的事的果報出現。你們說有這麼嚴重嗎？就有這麼嚴重。我舉個例子，蓋一棟大樓需要很久的時間，但要拆一棟大樓很快。等於這一生得了這個人身，是很多世修出來的。得到這個人的身體是給你修行的，但你忘了怎麼去修行，所以你一直拆你這一棟大樓，你做一件壞的事，等於將你這棟大樓的一面牆敲掉，你一直敲一直拆，拆到最後一秒鐘身體受不了，就走了。
為什麼有些人得了病，沒有辦法好；有些人得了病會好；甚至乎不會好但不會痛？因為他已經轉了，從惡在轉善，但這個果報還存在，不可能消失不見，雖然這果報還存在，但不會傷害他修行的慧命。所以大家來學佛，一直求保佑、求平安，無可厚非，但這是剛開始，當你皈依幾年了，還求這個，就是浪費時間了。浪費什麼時間？你本來應該好好修的，只要你肯修下去的話，自然就可以保護自己、保佑自己。
假如你們一直認為仁波切就只是保佑你們，不要聽他的、不要跟他學佛；他講的，自己不需要這樣修，自己只要過好日子。那皈依幹什麼？不需要皈依！學佛不是為了短短的這幾十年的光景來下功夫。所以這幾句話是告訴我們，修行的人一定要這樣，心態方面一定往這方面去做。假如你們一直希望自己要開悟、要覺悟，沒有做到前面所講的無我、無我所，怎麼覺悟呢？不可能覺悟。
何謂無我？你這個身體是假的。所謂假是什麼意思？你的身體是一切善惡業而產生的肉體。所謂無我，你這個我的名字也是假的。假如這一生你沒有名字，出生年月日、父母親是誰都不知道，沒人知道你住哪裡，你這個我是誰？沒有啊！想一下，我們這個我只是一大堆文字、一大堆數字組織起來說這個是我。將這個東西全部拿走，簡單一點講，你突然間去一個國家，突然間出車禍產生失憶症，什麼都不記得，在這個國家沒有你的紀錄，那你是誰？沒有我。所以無我的定義是我們跟眾生一樣，都具備清淨的佛性。
假如今天你一直執著有我，我在修、我在學，那永遠都是為自己，所以不可能修出平等的慈悲心。沒有慈悲心，生生世世所做的惡善業，這一生不可能轉動。就算有具德的上師加持你、加被你，暫時讓果報不會這麼快成熟，但還是要靠自己。正如我四十幾歲得了皮膚癌，完全不看醫生、不治病，也不求佛菩薩讓我病好。我就一直努力的照佛經所講的、法本所說的，不斷在修。修改自己很多事情，不斷的累積一切福德資糧，自然這個皮膚癌就會好。
很多人都擔心自己，只有兩個極端。現在你們學佛有兩個極端，一個是哭得稀里嘩啦，求佛菩薩救你；一個是好吧！既然得這個病，死就死吧！這個叫消極。我曾經講過病為道用，你得了病，更加要修，為什麼？你才知道自己做了很多惡業；假如發生一些不好的事，你更加要修，因為你知道自己惡業纏身。假如這一生不修，這個惡業還是會纏著你，纏著你下地獄為止。很多人以為自己皈依了，希望冤親債主不找自己。對啊！你皈依之後，冤親債主不能靠近你。但是皈依之後，假如不肯修，在你死之前突然間念頭亂掉，不相信上師、不相信佛法，你的冤親債主馬上就到。不要以為幾十年都沒事，死之前就有事，我看過太多了，所以要做好充分的準備工作。
病為道用就是生病反而讓自己要瞭解自己累世所做的惡業，身口意一切起心動念皆是業皆是罪。不要以為想一下，有事嗎？就有事啊！否則地藏菩薩不會在《地藏經》裡面講得這麼清楚，起心動念皆是業皆是罪。業是什麼業？善惡業；罪是什麼？輪迴的罪，不是你犯的罪。所以當你身為一個皈依弟子，不管發生不如意的事、生病的事，都為道用，就是你知道自己惡業還纏身，更加要下定決心，這一生要好好精進修行，將累世所做的善惡業這一生要還清，不要再輪迴了。
假如不下決心的，還是以為靠運氣，靠看醫生會看好，釋迦牟尼佛有講過，病有三種：一種醫生可以看得好；一種過去世所做的惡業，醫生看不好；還有一種這一生所做的惡業，醫生看不好。雖然在密宗裡面有治病的方法，而且也講過所有仁波切都能治病，但治病是一時，包括佛經、包括 吉天頌恭也講過。仁波切幫你治病，讓你病好了，你更加要精進；不要以為自己求到了，讓自己變好了，自己修得好了，那你錯了，不是你修得好，是你的仁波切修得好。他幫你是希望你繼續修行。假如你以為病好了，福報來了，不會有事。那這個病很快就來。
所以釋迦牟尼佛以前打過比喻，他說一個生病的人好了之後，還是有味道，就好像一個房間裡面堆滿很多鮑魚，他講鮑魚兩個字，所以表示印度幾千年前有鮑魚吃。他說裡面擺滿鮑魚，將鮑魚全部搬走了，這個房子還是有味道。誰吃過鮑魚啊？（大眾紛紛舉手）舉也不怕，錯就錯嘛！手慢慢這樣舉，騙我看不到？我是看不到，但很多人看到。鮑魚為什麼要下很多汁去煮？因為鮑魚很臭。假如鮑魚不煮，放在瓶子裡面，打開那股味道你受不了。所以釋迦牟尼佛講，就好像一個房子裡面放了很多鮑魚，搬了之後，這個房子裡面還是臭的，所以更加要不停的清掃、清潔，這個味道才慢慢消掉。
比如你生病了，就算是仁欽多吉仁波切將你這個腫瘤拿走了，但你身體還是臭的，後面就靠你自己。假如你覺得「不要，我還是靠 仁波切。」我講過很多遍，只救一次，有沒有？（大眾答：有。）為什麼只救一次？佛經教我的、吉天頌恭教我的，教我什麼？你們有災有難仁波切會幫你們，但只幫一次，因為後面你自己不幫自己，我無能為力。正如很多人以為因為天氣變溫暖，所以颱風越來越大，不是，是眾生殺業越來越重！以前去捕魚，一個網下去大不了幾十條，現在很恐怖，一張網兩條船一拉，海裡所有的魚全部給拉走，這個殺業恐怖得不得了。所以今天講這段是很深的，也不容易瞭解，但是你們要朝這個方向去修。
假如還是認為是為自己，比如我有個弟子她媽死了，錢不要給這個女兒，因為這個女兒會全部拿去供養仁波切，所以她死了就痛苦了。仁波切不需要你們供養，你們供養也好，不供養也好，對我來講都是一樣。只不過是你供養我，你的福報才能起來，但你不供養，你沒福報，相信我。仁波切今天能夠從一個要死的人活到80歲，不是我有很多錢做很多供養，而是我無所住而供養。我從學顯教開始就是這樣子，只要以前顯教開口，我就供養，沒開口也是供養，不會算一下，算算算。所以這邊講這麼多這些事情，是我們前面要做很多的。為什麼要供養？你要捨得，才對自己的名也會捨得。
仁波切做這麼多善事，我沒有公開講，你們是我弟子我才講，任何人我都不講。比如捐助盲人，每年我做很多的。我做很多事情我都不講的，這個是我應該做的事，是一個修行人應該要做的事，是一個學佛人應該要做的事，沒有什麼好吹噓的，沒有什麼好榮耀的。做這麼多為什麼？讓我有能力幫助更多眾生，而不是讓我變得越來越好。假如我沒有能力，不要說別的，這個颱風夠你們看的，我何必這麼辛苦呢？假如吹進來，損失也不是我損失，但是我住在這裡，在這邊生活，當然也希望這個地方太平，能夠安居樂業。所以我曾經跟你們講過，只要 法王一天沒叫我走，你們還可以放心一下，要是 法王說仁欽多吉仁波切你去別的地方，那你們等著看吧！什麼事我不知道。
經典：「若能如是隨順覺悟。彼則如是隨所覺悟。云何說此隨順覺悟及所覺悟。謂若了知彼極微法皆不可得。說此是為隨順覺悟及所覺悟。應當於此平等入解。即能成就菩薩摩訶薩希有之法。｣
這幾句話看起來很簡單，但我們要成就菩薩摩訶薩，前面所講這一段就是心法，就是要做到這樣子，心態一定要全部改變。就如我常常講，你是個修行人，就不能用凡夫的心來看事情、來做事情。好像這一次臺灣搞得這麼轟動的油的事，我的店就沒有。為什麼沒有？因為不計成本的做生意。我不敢說便宜沒好東西，但是假如真的要給人家好東西，要看清楚，甚至自己要吃，才能拿出來給人家用，否則的話後面就一大堆事了。這次很多大牌子都中了，因為他們算成本。
我是不計成本做事的人，希望你們吃得好，我還差這個？等於我也布施給你們，但很多弟子還跟我斤斤計較「不要去了，吃一頓這麼多錢，外面不需要這麼多。」現在知道啦？（大眾答：知道了）不是仁波切要賺你們的錢，仁波切假如要賺你們的錢，最簡單方法就是不做生意，那就賺到錢了，因為不用賠錢。我不是吹噓，連政府來檢查我的餐廳一次就通過，一百八十幾項檢查項目一次通過。這麼容易啊？（大眾答：不容易）你們家廚房都沒有這麼乾淨。（大眾笑）
我常常講，為什麼女人這麼不怕那些不衛生的東西？好像我店裡幫人家洗頭，用一次性拋棄的毛巾，我絕對不准他們買毛巾回來用完洗完晒乾再給客人用。我覺得很噁心。你們不覺得噁心啊？現在不要去我的店，因為我店裡只有一個人在服務，不要將她累死！只是我說你們這些女人全部改姓噁，噁心。第二就是在家裡面自己洗頭。試想一下，那個毛巾用過什麼東西你都不知道。為什麼我知道？因為以前我在香港，我弟的乾媽開美容院，我知道他們怎麼處理，哪有乾淨的毛巾？你們等著，只有一次性拋棄的毛巾的才是乾淨。我不是要賺你們錢，你們不要去，因為她只有一個人，年紀也大了，不要將她累死。（大眾笑）
所以今天為什麼我能夠這樣子？我以前也做生意，但是在學佛過程裡面慢慢看，瞭解這一生不是人家欠我，就是我欠人家，所以不想再欠了。既然不想再欠，做任何事情都要看清楚自己有沒有傷害到眾生，如果有，不管語言、想法，什麼都不能做。所以假如這樣修，就能夠成就菩薩摩訶薩希有之法。
所謂希有之法，你能夠做到嗎？不能，才是希有。正如仁波切2007年在拉其雪山閉關三個多月，你能做到嗎？做不到，所以我希有。意思是沒有幾個能做到這樣子。但我們一定要接受這個理論，放在心裡面，有朝一日你要修了，一定記得要這樣做。為什麼仁波切能夠在2007年60歲高齡，在4500公尺高海拔的地方閉關三個多月？就是這個無我、無我所、無所住。為什麼要閉關？覺得自己沒有能力去利益眾生，雖然那時候我已經能夠超度了，但是我覺得我不夠，眾生太多了。
那天我一看這個颱風，多少眾生在裡面，多到真的不敢想像。不要講得這麼偉大了，講我們佛寺好了，你知道我們佛寺有多少蟲，多少蛇，多少青蛙，多少鳥？很多，多得不得了。所以你們今天說度眾生，將自己度得好已經不得了了，為什麼？因為你們肚子裡面的一大堆蟲，這個釋迦牟尼佛有說，當修到空性慈悲心，肚子裡面的蟲都給度掉。什麼蟲？我們現在都怕沒有益生菌，對不對？就是這個。在《寶積經》釋迦牟尼佛也有講，眼睫毛有寄生蟲，眼眉有寄生蟲，脖子也有。所以為什麼脖子你們聞到有味道，就是蟲。那些言情小說叫什麼香噴噴的脖子，是這些蟲的大便。（大眾笑）
為什麼閉關不准洗澡？看你有沒有修出慈悲心。假如修出慈悲心，我三個多月沒洗澡，出來沒發臭，沒有皮膚癢，因為我將皮膚上面的蟲度掉，我不需要跟蟲說我要度你，自然就度掉，因為慈悲能量讓牠們知道不需要傷害我，所以不要怕。有人說：「我就只為了我傷害這個人，我來這裡跟你學佛。」你怎麼才只傷害一個人？你傷害過多少眾生？為什麼我的佛寺不准用化學的農藥？化學農藥傷害眾生。日本道場也是不准用化學農藥，他們說這樣這個樹會死。沒關係，我幫樹超度，但不能用化學農藥。所以那天我閉關要進關的時候（尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切於寶吉祥 仁欽多吉仁波切佛寺閉關圓滿，並第二度帶領弟子閉關暨金剛薩埵法會圓滿），突然間所有蟬大叫，叫得很大聲，至少幾千隻蟬在叫，不可能發生的事。因為蟬不可能一下子同時叫，尤其是中午最熱的時候。
今天講這麼多不是吹噓我厲害，但佛經所講的事情，大家有一天都會做得到，只要你聽，只要肯開始去做這個希有之法，因為不是每個人肯這樣去做，所以很稀有。
經典：「云何菩薩摩訶薩希有之法。所謂於慈無我。悲無眾生。喜無壽者。捨無補特伽羅。布施無彼悔與心。持戒生彼寂靜心。｣
這句話就是《金剛經》裡面所講的破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。《金剛經》所講的這邊有講出來，就是當一個菩薩在幫助眾生，他的慈悲不是認為「我要顯示慈悲」，而他要顯示慈悲的時候，不是因為有眾生需要他給慈悲。在他的觀念裡面，眾生沒有離開輪迴苦海，就是他的責任。正如地藏菩薩所講的：「地獄不空，誓不成佛」這是他的責任。地獄可能空嗎？不可能。就如我的誓言：「眾生不成佛，我不成佛」。眾生可能全部成佛嗎？不可能。
為什麼要發這麼笨的願？沒辦法，就是根據這句話所講的於慈無我。悲無眾生。意思是這個慈悲出現，不是為了達到某個果位、某個水平、某個方法。只是希望因為我今天知道自己有機會離開輪迴，希望眾生也可以離開輪迴；今天我知道我有一天有機會能成佛，也希望所有眾生都能成佛。這個慈悲才是正確的。假如只是為了今天小小的事就說自己迴向給他。迴向叫他不要害你？你先害人，還叫他不要害你？這種迴向是多餘迴向。只要你修到空性慈悲，不用迴向，自然所有冤親債主都知道。雖然很難，但我們要做。還沒做到之前怎麼樣？恭敬三寶，聽上師講的，這有用。因為每天上師都會保護你們，我每天修法都會保護你們。假如你們不聽話，當然就踢出去；聽話，就不會踢出去。
我前面所講的，我是調琴的一個老師，你們就跟一根弦一樣，所以有些人說自己唸很快、唸完了，反而錯了。因為他不給我調，他不先問，硬幹！昨天我才告訴一個弟子，我說你拜太多，拜一半就好了。跟講別人不一樣吧？我因材施教。不是說他不行，而是根據他的狀況來調他。要是沒有上師，你們……唉！
喜無壽者。捨無補特伽羅。布施無彼悔與心。這幾句話就是破四相，很重要。喜無壽者比如我幫眾生修頗瓦，壽的定義不是活多久，壽是說時間、距離。菩薩幫助眾生是沒有時間、沒有距離的，所以說無壽者相。比如我幫眾生修頗瓦，2000公里之外一樣可以幫他修。假如我有這個距離，就修不了。比如有些眾生死了幾年，我還是會將他的魂勾召來，幫他修施身法，這就是無壽者相。另外就是沒有區塊的距離。比如我有些法，我人在日本，在臺灣的弟子一樣可以感覺到我在修這個法，沒有距離。怎麼做到沒有距離呢？無我、無我所才能做到，有我就做不到。喜無壽者，喜就是開心的意思，甚至你變好的意思，甚至可能生命會活久一點，但是這個壽還是有一天會結束的。喜是法喜，另外一個喜就是大樂的意思。也就是當你能夠修到這個程度，壽對你來講，第一變化了，第二你可以控制的，你可以讓它延，可以讓它短。
比如現在仁波切活到80歲，假如有一天我不想活了，我就不活了。我現在可以感覺到自己能控制自己歲數了。為什麼這樣子？緣盡就走了吧！什麼叫緣盡，沒人肯學佛，我就走了。怎麼講都講不聽，我就走了。留下來沒什麼好處！因為 法王寫給我的長壽文，我是隨時什麼地方都可以去的人，只要哪裡有緣，我就去哪裡。我不應該為了1000人整天綁在這裡。所以你們不用心來學佛，還是求保佑，你們會讓我早一點走。不是恐嚇威脅你們，就是這樣。因為修到菩薩道的人，對於世間的事都是左手來右手去，右手來左手去，過眼雲煙，他無所住。既然你們不肯好好學佛，我所學一身本領，你們都不肯學，就帶走了，不會留的。尤其是密宗的心法，不會寫在紙上，就寫一些名詞，就像我學喜金剛，一大堆法本給你們看，你們看一百年也看不出來裡面寫什麼，沒有上師，你們完全不知道裡面的意思。
捨無補特伽羅。就是你捨一切，無人相，沒有人的相。怎麼說呢？譬如地藏菩薩度地獄眾生，他現地獄眾生的相。我們看到地藏菩薩現在的相是度人的相。為什麼我知道呢？因為以前我看過一幅唐卡，是地藏菩薩在地獄的相，他現地獄眾生的相。比如觀音菩薩，有焦面大士，在顯教水陸大法會就有，他在度鬼眾，度地獄，他的臉就不一樣。意思是假如你執著自己生生世世要做人，就不能夠不斷去六道裡面度眾生。所以這句話意思是，當你捨，可能捨這一生，可能捨很多東西，但不是為了「我」這個人而去捨，也不是為了什麼人去捨。你所捨的，是為了一切有緣眾生去捨，因為要幫助他們成佛，所以你捨。
布施無彼悔與心。就是當你行布施供養之後，不能夠後悔，不要覺得多給，不要有這個想法，不要怕給。這樣子對布施沒有用。
持戒生彼寂靜心。當你的心正式持戒，戒當然是從在家戒，到出家戒、菩薩戒、金剛乘的戒。當你心持戒，持什麼意思？持是把持住，不會給任何外在、內在，任何誘惑改變你持戒的心。生彼寂靜心，當你心能夠持戒，自然會生起寂靜的心。何為寂靜的心？不是聽不到聲音，不是沒有念頭，而是你的心會寂靜，不會受外在、內在的干擾而在修行。
持戒生彼寂靜心。心持戒比你行動守戒更加重要。為什麼呢？我們表面守戒，但你心不持這個戒，都是假的。比如有人說自己吃葷邊菜，那都是假的持戒了。一定有人就會辯論了，六祖慧能以前幫獵戶煮飯，他有煮到肉，那他沒有守戒？有，他心持戒。那你怎麼知道慧能有沒有吃肉呢？假如修禪宗的一定不會吃。那他怎麼吃呢？我不知道，但他一定有辦法吃他應該要吃的東西，他心持戒。為什麼他會跑去幫獵戶煮飯？是他的緣，因為他不能出現，一出現就會給殺掉。他為了讓禪宗的法脈留存下來，接受這段事情。所以他心持戒，他沒變。這是一個過渡，一個因緣。那很多人就會罵了，你身為禪宗祖師，還跑去幫獵戶煮飯，獵戶是打獵的，那一定會碰到肉。是不是他有破戒了？他沒破戒，因為他心持戒，他不會變的。假如他變，後面不可能一出來講兩句話，人家就奉他為祖師輩，讓禪宗開枝散葉。所以心持戒比你表面做給人家看的守戒更重要。
譬如以前我碰到一個民意代表，他去餐廳吃飯，他是吃素的，餐廳不小心弄了大蒜給他吃，他就罵得很難聽。偶爾我們在外面，人家不知道，放了一些大蒜，吃一口，我就不吃了，但我不會罵人家，人家不是有意的。人家的餐廳是做葷的，吃素對他來講是很難的事。他弄個素菜出來，也不是有意放一些蒜頭，你吃了一口，不想吃就放著吧！有沒有破戒？沒有。因為你不是要吃的人，你的心有持戒。講這個例子你們應該很清楚了。另外，有的時候我們在這種這麼紛亂的社會，很多事情我們沒辦法置身度外，不太可能，但心一定要持戒。只要這個事情會讓你破戒，就算你看到人家在做，不要開口去講人家，因為他有他的緣。不要整天要做仁波切好嗎？很多人就會罵，自己做給人家看。
講我自己的例子給大家聽，比如我的親弟弟，以前小的時候他很怕我，只有我打他的份，沒有他打我。到他長大了，他得了個病，腦血管爆掉，我幫他救回來。救回來之後，他脾氣就有點暴躁了。所以很多次，他是有意無意之中在我媽面前發飆罵我，甚至起來想打我的樣子。若依以前我的個性，會說：「好啊！你過來啊！」他絕對打不過我，因為我學功夫，雖然他也學了，但沒有我學得好。那時我還不是仁波切，但我就會講：「不好意思，對不起，你不要生氣。」為什麼我媽晚年肯跟我學佛？因為看到這個兒子改了。她很清楚我的脾氣，以前誰敢欺負我？以前人家拿著刀砍我，我照衝過去打，我不怕的。但自己學了佛，心要持戒！我弟有病也好，故意生我氣也好，討回公道也好，不管他怎麼樣，我是他哥，應該忍耐一下吧？所以我不生氣，就沒事了，他就不再罵下去了。甚至在我朋友面前，他一樣這樣搞我。以前我就會跳出來說：「好，去門口。」錶一脫我就打了。但是現在學佛了，心要持戒。所以我弟現在晚年反而尊重我，反而他能接受佛法了。
所以你們家裡面的人不肯跟著你來學佛，百分之百跟你有關係，你沒改，還是我行我素，還是給人感覺「我比你好，因為我學佛，你不學佛，你惡業纏身。」不要這樣罵人家，是你沒改，你要是改了，你的家人、親朋好友會看到！所謂改是人家看到你最嚴重的缺點因為現在學佛而消失掉了，自然他會跟著你，最少他不會排斥讓你繼續學佛，是這樣的觀念。
我弟弟罵起來很難聽，隔壁桌以為我們要打起來，我一直跟他道歉：「不要生氣，不要生氣。」學到這樣子才是無我、無我所。本來這種醜的家務事不該講，因為我媽不在了，我弟老了，我也老了，我就無所謂講一下，給你們一個範例。你們也有家人，對不對？你們也有兄弟姊妹整天跟你們吵，假如我們用佛法，很多事情就能解決。也許是很痛苦，解決的過程裡面是會痛苦，但是前面有教我們無有諍論。他說我錯，我就說：「對對，我錯，做哥的錯。」因為我媽坐在我旁邊，我不能讓我媽難過，對不對？兩個兒子打起來，你們說她幫誰呢？幫長子不對，幫小兒子也不對。為什麼不對？她曾經跟小兒子住在一起十幾年，我是長子也是長孫，她幫我，小兒子吃醋也不對，她很為難。所以你們身為晚輩，要知道做父母親有父母親的為難。我們身為修行人，假如你認為你是修行人，就不要爭論，不是怕事。那一次我弟甚至想打我，我說：「等一下，等一下，我眼鏡先脫好，你才來打。」（眾大笑）他火就沒了。我若說好，那就打起來了。
所以今天仁波切教你們，不是說你們一定要學我，但是既然佛經講到這些東西，我就講一下我的例子，比較一下，你們能做到嗎？能做到才像是修行人。假如不能做到，就乖乖聽話，不要自以為是，以為自己很快唸滿上師相應法，仁波切就會繼續對你好。你錯了，我怎麼可以給你控制？我這個人除了給業力控制，沒有誰能控制我。因為我是什麼都不要的人，我活到80歲，也夠了吧！我不能給任何人控制的。因為我是學佛人，為什麼給你控制啊？沒有人可以用任何方法控制到我。
今天講這一段對你們來講很深奧、很難做到，但這個是稀有的法，你們要記得，哪一天能用到，大家都不知道。像我還沒講這些東西之前，我一直在做這些事，那就是過去世學到了，所以這一生自然而然就用出來了，不需要重新學了。但是這一生教你們，你們聽得進去，有一生你們剛好在學佛、在修行了，這些事情就可以用出來，很自然的，從你的阿賴耶識流露出來，你就會去做了，所以大家要聽清楚。
以前我講過一個故事，在飛機上有位基督徒害怕亂流，我講到「你的主」，表面看起來我是犯戒，但我心是持戒，我還是一個佛教徒。但為了讓他不怕，用他的方法，他馬上不怕，因為他覺得丟臉了，再叫下去，對不起他上面那個，他馬上就不叫。
所以我們修行是活潑的，不是這麼死板的，不是這個程式輸入了，就這樣子不能變。我們說變，不是你心裡持的戒變，而是這個是方便法，用什麼方法去處理好這種事。比如我弟在公開場所罵我，假如以倫理道德來講，他對嗎？不對吧！在我媽面前罵我，他對嗎？不對吧！但以佛法來講，是我跟他之間的業。既然我是修行人，我不要跟他爭論，也不是我要忍耐，我就接受，事情就處理好了。假如以世間法來講，開玩笑，我是大哥。那誰難過？我媽難過。既然我要孝順，當然不能讓我媽難過。所以佛法跟世間法的差異就是在這個地方。我也可以發飆對不對？「我是大哥，你開什麼玩笑，你衝我，你不想活了。」但現在我不是大哥，我是一個仁波切，既然他罵，好，給他罵。
第二，我不能讓眾生難過，我滿眾生願。他希望用這個方法將我壓下去。閩南話是什麼？（大眾答：壓落底。）我給他壓了，那我媽就很開心，我這個兒子現在不會跟小兒子吵架，大家很開心！表面上我受了一些委屈，有嗎？沒有。所有委屈都是自己想出來的，就是前面佛經所講——有我。當你不想這個委屈就沒有委屈。我的這種家庭故事很明顯告訴大家，為什麼今天我是個仁波切，你們還坐下面給罵，因為你們做不到。你們絕對做不到。既然做不到，乖乖聽話，好嗎？不要自以為是，以為自己在修，早得很！修護法。
仁波切帶領弟子修持阿奇護法儀軌圓滿後，仁波切開示︰
魏姓弟子你怎麼拿那個杵？你的心在哪裡？為什麼拿那邊去？跟你媽一樣，你也是。陳姓弟子，你怎麼拿你的杵？你剛才不是放在這裡。我們的心在兩個乳房中間，不是在這邊，也不是在那邊。我再看到你們的杵不放在中間，就趕你們走。一個這麼簡單的動作，你們都跟不到，學不到。以為搖個鈴就是？胡說八道。
接著，仁波切帶領大眾修持迴向儀軌。
更新日期：2026 年 7 月 15 日