尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年7月12日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，並開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
經典：「住在家地學出家戒。」
從這句話就印證仁波切以前一直跟大家講的「現在家相而心出家」，意思是說是否現出家這個表象是每個人的因緣。如果是在家，那只有一種方法就是修菩薩道。佛在前面曾講過捨禪定，對很多修禪宗的出家人而言，聽到會很驚怕恐懼，不解為何要捨禪定。經典也提到要修習四禪，但以方便力不入正位，就是不證阿羅漢果。當我們入定就心不動，而心不動就沒辦法去幫助利益眾生，所以《寶積經》一直強調空性的重要性。
再強調一次，空不是「沒有」，不要以為是坐在那邊一直放空。這個觀念不正確，全部是附佛外道，現在坊間所講的放空，全部都是錯的。如果有學過這種禪的人，若是不拋棄掉，還用以前學禪的經驗認為自己打坐是對的，那就錯了。寶吉祥道場到現在都沒有正式教你們學禪，雖然 法王講了很多次，但 法王的開示也是方便法，若真正要修禪，以直貢噶舉派而言是以大手印為主，要修大手印，一定要修完不共四加行。
為什麼我們要打坐、禪坐？不是為了入定，而是透過這種修法，讓我們狂亂的心能慢慢收斂回來，慢慢減少、減輕很多妄念。其實大手印剛開始是訓練我們的心能夠專 一、如何集中，後面才是到修行果位。釋迦牟尼佛在《寶積經》所講的禪與空性，其實與大手印的觀念是一樣的，大手印不是直貢噶舉特別發明的，而是一種修行的法 門。因為我學到大手印、也修到大手印，所以我看《寶積經》裡面佛所講的禪的境 界，很多都是大手印的境界。
為什麼以前釋迦牟尼佛不講呢？因為每個人的緣、根器與福報不一樣，以藏傳佛教修禪，譬如紅教要修大圓滿，噶舉派修大手印，大家不要以為修禪就是雙腿一盤、眼睛閉起來、參話頭、數息、呼吸法等林林總總的修法，這不一定適合每一個眾生。《寶積經》中，佛有教我們了解世間種種事情的原理從何而來，佛在這邊特別強調，我們在家修菩薩道一定要跟出家修菩薩道一樣要守五個戒，前面有講過，因此不重複了。
所以修菩薩道絕對不是拜拜、燒香、拜懺、做義工、每天看看佛經就以為是修行佛 法，修菩薩道是另外一種修行方式，但這種修行方式還是不離開佛陀所教。因此若要學菩薩道，絕對要根據《寶積經》中所教的。
經典：「在家菩薩住在家地。應極精進學於智慧。」
極精進就是用我們一切生命、一切時間，精進修行菩薩道，不能給自己任何藉口妥協。因為只要任何世間法讓你妥協、讓你聽不進佛法，那你菩薩道就不上路。譬如《寶積經》有講視眷屬如冤親債主、獄卒想，誰做到？沒有幾個做到。當講到親情，什麼佛法都忘了。
佛沒有教我們要拋棄親情，但有告訴我們親情是累世的恩恩怨怨，這一世全部聚在一起。如果懂佛法，就會利用這種恩怨作為修行的推動力；如果不懂佛法，就會覺得這種恩怨是你最親、最想要及最不捨得放棄的東西。所以當你不捨得放棄這些所謂感覺的親情，就絕對做不到佛所講的「一切眾生以慈相應」。
對眾生你都不能以慈相應，怎麼可能尊重上師、三寶及佛法？因為你以欲望來學佛。上次有講「不習欲」，學佛不是學習、滿足你的欲望。只要上師不滿足你的欲望，你就馬上發脾氣、翻臉，還說自己控制不了。佛提醒我們，如果要修菩薩道，就不修習、學習欲望，意思就是佛法不是讓我們滿足自己的欲望。如此去修菩薩道才能相應。
佛再提醒我們對眾生以慈相應，自然就無怨、無仇、無恨，人生才能改變。我們之所以有這麼多苦惱與煩惱，都是因為恩恩怨怨。且不講佛法，儒家思想清楚講到孩子不孝、做壞事是父母之過；經典也講，若孩子做錯事而父母親不教會下地獄。
有些皈依弟子家裡的孩子不尊重三寶與上師，是誰教出來的？就是我的弟子教出來的。因為講到親情就認為沒關係，把佛法先放一邊，甚至連孩子對三寶不恭敬都不罵他、不教他，還覺得沒事，解釋說他最近心情不好、情緒不穩，所以才不想學佛。如此就沒做到佛所講的極精進，很多人覺得自己不需要精進，認為自己只是求保佑。
我一直強調一件事，每個人都懂得求佛菩薩保佑，哪個人燒香拜拜不講這個？但為什麼每天還有人發生車禍死亡，為什麼每天都還有這麼多事情發生？佛菩薩有保佑我們，但為什麼還是發生呢？因為佛不能改變我們的業力、不能改變眾生的果報，只能製造善因緣給我們，幫助我們如何去改變、轉動我們的業力，而不是給我們。
我常常強調也講過很多遍，如果佛菩薩所有東西都用給的，我就不用修了，只要每天求 法王就好了，還需要修、需要唸嗎？法王是第七世轉世呢！但為什麼不能這麼做？因為這樣不對，要不習欲。大家都利用佛菩薩與上師幫助你們，雖然可以在剛開始有災有難時幫你度過，但後面真的要靠你自己。
我皈依後還是有災有難：癌症、生意破產、離婚、孩子不孝順、沒錢吃飯，人世間所有悲慘的事情都發生在我的身上，但是我並沒有說不修了、都不靈、都做不到自己所想的。很多人離開都是這種觀念，明明皈依時講「皈依法離欲尊」，但沒人聽得進去、聽得懂、接受！佛法會式微就是因為如此，很多人不喜歡我這樣堅持，因為不是市場上流行的方法。
佛沒有講人間佛法，佛只講怎麼解脫生死、修菩薩道、幫助眾生。如果講人間佛法，儒家思想就足夠，別的宗教也可以，但如此一來佛法與儒家思想及其他宗教之間的區別在哪裡？不需要這麼辛苦啊！一定是有些清楚的區別，所以未來的方向絕對是不一樣的。
好像剛才法會前分享的弟子講，她的父親生前沒有學佛也沒拜過佛，因為她一直來參加施身法法會，讓她的父親得生天界了，她所形容的情況在經典有記載。生前有吃肉、殺生，憑什麼到天界？就是如《地藏經》所說的，眷屬能為亡者廣作佛事，雖然她沒有供養我。我很清楚她有沒有供養，連捐款給佛寺都慢慢來，她有錢買車、有房子、收入固定，但是仁波切沒有跟她計較，就是根據以慈相應這句話。
為什麼她父親這麼清楚讓她們兩姊妹看到呢？是告訴她們兩姊妹，你們兩個怎麼對待仁波切的！每個人都覺得「仁波切慈悲，讓自己的父親到天界。」但你們憑什麼，因為我是仁波切，非做不可嗎？《寶積經》對我們修菩薩道的人來說很重要，你們不要以為沒關係「反正自己不是修學菩薩道，只是求自己身體健康、女兒早點聽話、生活過得順。」那拜託不要來，因為《寶積經》這一段沒講這些，你憑什麼還耗在這裡呢？
昨天有一位信眾來問她老公生病的事，她一開口我就呵責了。她說自己參加過幾次我主法的大法會，現在她的老公病況如何，要我幫她決定。還好我記憶力很好，每次大法會時我都講得很清楚，當天來參加大法會的人如果以後不修行，我就幫你這一生跟阿彌陀佛結緣，沒有講過你們來參加大法會就可以有病變無病、沒老婆變有老婆、沒孩子變有孩子，我沒講來參加大法會可以發財。
很多人以為跟阿彌陀佛結緣很容易，認為唸阿彌陀佛就結緣了，其實不然。唸佛機也每天唸阿彌陀佛，有跟阿彌陀佛結緣嗎？這不是胡言亂語嗎？所以我現在做仁波切就很苦了，經典後面就解釋為什麼苦。
你們以為仁波切很好過日子，真的不好過日子，法王一直叫我休息，但我怎麼休息？看到你們這種心態，看到你們準備墮入三惡道，看到你們這種事情，我用盡我的生命及腦筋，只要我能救就救。你們在過好日子，還以為是自己修回來的，只不過是因為我前世欠你們，你們這一生才會皈依到我門下。
經典：「爾時郁伽長者白言。世尊。我在家中如世尊教。當如是住增廣佛道。」
郁伽長者代表我們跟佛說，「我在家中如世尊教」，不是在家中就可以放縱自己。「教」不是教你什麼，而是在家中所有一切思想，就好像世尊教過的一定要遵守。你們呢？法會結束了，回家打開電視看看今天有什麼節目，跟著就吵架了，只是看跟誰吵。若是如此，那就不如長者所說的。
就算回到家，在家中都好像現在聽到佛教我般，維持一樣的恭敬。很難吧？回到家不是這個跟你吵，就是那個跟你吵，不是兒子吵你，就是某個人吵你。能做到真的很難。因此在《優婆塞戒經》中講得很清楚，在家修菩薩道很難，因為惡業纏身，出家人也有，但少一些，所以他們比較容易一點。
既然這麼難，所以佛才提醒我們應極精進，不要以為回到家就大字形躺在床上，放縱自己為所欲為，為各種事情動腦筋，如此就沒有常憶念上師與佛了。在家是一種生活，來道場這2.5個小時是另一種生活。你們離開道場就恢復另外一種本來面目，來這邊假仙，反正戴著口罩也看不清楚你的樣子，回到家口罩一脫就恢復本來的面目，猙獰的樣子就出現了。所以《寶積經》沒好話，句句罵人。
「當如是住增廣佛道」，所謂住不是住在這裡，而是你的心停在這個地方，你應該這樣做，才能增長廣大成佛之道。如果你要證到成佛之道，第一是要解脫生死，第二是要證到菩薩道，從一地修到十七地，才能證佛果。如果你都不做，認為 仁波切會幫你超度到天界，但到了天界還是會輪迴！不要以為到了天界就不會輪迴。即便到最高的非想非非想天，也還是會輪迴，而且從天界輪迴一定先下地獄，因為福報用完了，而過去世的惡業還沒清除掉，所以就下去。
所以這兩句話很重要，對在家及出家的都很重要。出家弟子離開道場回到宿舍，就恢復原來面目，那等於沒修了。你若在家中如世尊教，你的心才停住在不斷增長增廣成佛的道路上走，而不表示就成佛了。有些人很愛辯，正如《妙法蓮華經》中提到恭敬禮佛一拜已成佛道，有些人就辯稱自己拜一下就成佛了。其實不然，這是指你已經有資格走在成佛的道路上，至於這條道路要走多久、走多遠，每個眾生的業障及決心不一樣。
簡單來講，在家修菩薩道的，周邊任何事情都是幫助你修行。如果孩子不孝順、不尊重三寶，就知道自己業障重、沒修好。孩子突然找你出去吃頓飯就開心得不得了，這就表示你還放不下，到你走的那天你就知錯了。孩子不能幫你超度，除非修到我這種果位。
經典：「諸出家戒我亦當學。」
意思是說雖然我這一生是現在家相，但是要學、要做所有出家的戒。所謂出家戒不是指比丘戒或比丘尼戒，因為他們要正式受戒；這裡所指的出家戒是指出家及在家所受的菩薩戒是一樣的，佛在《寶積經》前面有講，不是出家就多受一點戒，在家就少受一點。
只有菩薩道是出家及在家可以一起修的，在家的修不到小乘，因為當你要修禪定，一定要斷淫欲，在家有結婚、生孩子怎麼斷呢？不可能斷的，那是不是這一生不能修行？在《寶積經》前面有講，在家菩薩可以有眷屬、累積財富、有奴僕及馬車等，這些都有講，因為這是你的緣及福。並不會因為在家修行就要丟掉一切、不求不想，而是你的福及緣來了就來了，但是不執著。譬如你的孩子今天突然間打個電話說生日要跟你吃個飯，你若很開心那就是執著了。這邊講得很清楚，不要以為回到家沒你的事。釋迦牟尼佛太厲害，知道末法時代眾生就是這樣子，離開道場就恢復嘴臉、恢復本來的面目，所以提醒我們回到家還是這樣子。
經典：「爾時世尊。即便微笑。諸佛常法。若微笑時。種種色光。青黃赤白。從面門出。遍照無量無邊世界上過梵世蔽日月光。」
佛不隨便笑的，因為佛笑不是因為喜歡你，不是因為你修得好，不是因為你供養多少、修得很莊嚴或經唸得好，而是你所講的內容對眾生有沒有幫助。長者所講的話就是告誡我們在家的一定要這樣子，他是代表我們講的，所以佛就歡喜，因為長者將佛法搞清楚了，透澈用在生活裡了。
為什麼仁波切講將佛法用在生活裡？就是這個。不是因為學了佛，在家裡面整天盤腿、持咒、看到人家笑咪咪，都不是，而是在家裡不能忘了佛所教的教法！在家裡面，我們不能忘佛教我們出家修菩薩道的戒，要堅持得住、守得下去！因此，一直提醒你們不要因為任何事情放棄你的皈依戒。譬如若有人說你今天喝一碗肉湯，我就給你一千萬，你不能認為喝完再跟佛菩薩懺悔，正如以前有一位弟子，岳母要他喝雞湯，他就喝了。他為什麼喝？因為他認為喝了也沒人知道、喝了也沒什麼事、喝了大不了懺悔，但是就沒有守戒了。你覺得沒事、故意做出來，就是不信！所以這邊提醒大家，不要以為回到家就可以隨便。
所以，世尊聽到長者這樣講就微笑了。「諸佛常法。若微笑時。種種色光。青黃赤白。從面門出。遍照無量無邊世界上過梵世蔽日月光。」意思是當佛微笑時，藍、黃、紅、白色的光會從佛面出來，然後會遍照無量無邊世界，意思就是十方法界，只要有情眾生所在之處，光都會遍及，而且會超過梵天，就外道而言梵天是最高的天。蔽日月光的「蔽」不是將它遮住，而是讓日月的光對我們不刺眼、無傷害，看上去很柔和。
佛放這種光的意思是長者所講的一切都是對眾生有利益，所以佛接受他的供養；因為接受了他的供養，佛用其光照遍世間。法本中有講，當一個人持咒得成就，他持咒的時候，你可以看到佛像會變亮、壇城會變亮、持咒的人也會變亮，就是這個觀念。因為當我們修密法持咒的時候，不是想你們區區這一千多人，這個光是放出去給六道眾生，所以諸佛菩薩歡喜。這不是隨隨便便講的，如果佛經沒講，我們做出來就會稀奇古怪。
這一段就是認證 仁波切常常講的，當唸咒語得成就會有什麼現象。佛為什麼這樣講？因為郁伽長者所講的雖然是語言，但事實上是一種咒語－－幫助眾生修行的話。所有的咒語也是幫助眾生修行的話，所以這種話一講出來，就是一種光去利益廣大眾生。
事實上持咒如果方式正確會對身體好，就好像我剛才持咒，全身都發熱出汗，而不是你們所講的越唸後面越涼。為什麼會涼？因為你的心很寒涼、不接受佛法、不聽，持咒就胡說八道亂唸，不聽上師所教的，還發明什麼梵音。你跟著哪一位上師，他怎麼教你，你就怎麼聽。持咒不是一定要持得聲音很好聽，而是你是否證到慈悲與空性；如果有，隨隨便便一個音都在持咒。
藏傳佛教為何如此重視六字大明咒？因為我們跟阿彌陀佛的緣沒有這麼深，但觀世音菩薩跟娑婆世界的緣特別深，只要娑婆世界任何有情眾生求觀音菩薩，觀音菩薩一定度。再者，觀世音菩薩是再來佛，是古佛乘願再來，而且是阿彌陀佛身邊的弟子。阿彌陀佛涅槃後，是由觀世音菩薩繼承西方淨土。
有些人認為要修些什麼特別法門才能超度，在藏密裡面，如果沒有修到觀音法門成就，你修所有任何法門都不得成就。以前 竹旺仁波切倡導唸一億遍六字大明咒，就是由此而來；直貢梯寺每年年底之所以都會唸45天六字大明咒，也是由此而來。
所以，如果六字大明咒唸得好，身體自然會慢慢轉好，因為六字大明咒對我們身體裡面的六個脈輪有震動力，當你唸「嗡」的時候是對頂輪，「瑪尼」是對喉輪，「唄美」是對心輪，「吽」是對臍輪。如果六個音唸得準，所謂準不是發音準，而是心要對（慈悲心）。如果唸得對，這個音不只讓自己解脫生死，也可以對自己的身體有幫助。
如果六個音隨隨便便唸唸、拖著音唸，譬如一位出家弟子就喜歡這種唸法，那就沒用，因為吽這個音要斷，如果拖到下一個音就不對。為什麼不對？因為音變成別的音了。所以，你們聽我唸六字大明咒，我一定每個字很清楚，我唸得多但是很清楚。吽唸得多，氣就足了。如果吽唸得不對，拖得長就出去了。
我們先天的呼吸從哪裡來？當我們在母親的腹中，我們是用丹田、臍輪那邊呼吸的，臍帶連接到肚子，空氣從那裡進去。我們生出來時為什麼要打屁股？因為要用肺部呼吸。然而，用肺部呼吸後，我們的氣就開始散。用丹田呼吸，氣才能聚，所以吽這個音是幫助我們丹田在動，能將氣聚。你們會說「唸吽不是就氣出去？」並非如此，吽是將我們的脈稍微打通一下。所以，在外道中有些也用他們的音來練身體的氣脈。
經典：「還遶身三匝入如來頂。」
這就是密法，修密法修到外方面有講到這段。很多人說沒有密法，但這裡就是講密法，如何讓光回來繞身體三圈後從頂門進？因為你們沒學到密法，我只能從字面上來解釋一下。十方法界有很多佛在，不是只有我們地球有佛，根據佛經所說，一切世界只要有銀河系就有一尊佛，現在科學已經證明宇宙中有很多銀河系，所以有很多佛。
當佛的光出去加持十方法界的眾生時，諸佛也接收到釋迦牟尼佛的光，所以這些佛的光也回照到釋迦牟尼佛這邊。為什麼回照？因為不欠，諸佛不會欠大家，你加持過來，我加持過去，變成大家功力一直在增長。所以那些唸佛唸給自己、家人的，就沒有功德與加持。
因為在我們修密法時，不是唸給自己，是唸給眾生，供養諸佛菩薩和上師。這裡講到密法，現在你們不要學，因為你們做不到。你們不曉得這個光怎麼來，頂門怎麼進去，進去之後怎樣呢？有一些外道會教你們想宇宙的能量從頂門下來，之後會怎樣，這些都是胡說八道。假如吸收到宇宙的能量，你會爆炸，如果不小心吸到不好的能量也會爆炸。
這裡佛講到密法，但是沒有講光進去之後到什麼地方，進去之後是做什麼的，沒有講。為什麼沒有講？因為密法不廣傳，他只是跟你提個題目是這樣子︰出去、回來，回來進入我的身體。所以有傳過觀音菩薩簡軌的人都知道這一個，但是不要講給其他人聽。很多學顯教的人會罵說沒有密法，這邊就是，這是在事部和行部。如果他們說沒有密法的話，為什麼光出去、回來，進入如來頂，是什麼觀念呢？怎麼進去呢？梵穴在哪裡呢？
經典︰「爾時阿難。見佛微笑。從坐而起。整於衣服。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。」
阿難尊者是佛的侍者，一聽就懂了。佛從來不微笑的，他看到佛微笑，本來坐著，馬上起來整理自己的衣服，就是整理儀容，不像你們。以前有一些信眾穿短褲還進來道場，這就是不尊重。
經典︰「大德世尊以何緣笑。諸佛世尊非無緣笑。」
阿難尊者代表眾生問︰「佛，您為什麼笑呢？您是什麼因緣而笑的呢？」諸佛世尊沒有因緣是不隨便笑的。你們說我很嚴肅，沒有因緣我笑來做什麼，你以為是世間法嗎？假如看過佛經的就知道，在欲界天，男女假如有情慾，握個手就好像是和合一樣；再高層次的天，微笑一下就有了，所以怎麼可以隨便笑呢？話講回來，你們都認識過男女朋友，結過婚，碰到一個你喜歡的，對他笑一下，會發生什麼事呢？他對你笑一下，若他是你喜歡的，會發生什麼事呢？慾望起來。所以佛不隨便笑，有因緣才會笑。
經典︰「佛告阿難。汝今見是郁伽長者供如來不。欲修行法作師子吼。」
佛告訴阿難尊者，你現在見到郁伽長者，他有沒有供養如來呢？他想修行做獅子吼。獅子吼不是大聲叫，而是他所講的幫助眾生的事情就是獅子吼。很多人以為獅子吼是大聲罵你；不是，而是當佛法講到真正的內容對眾生有益的就是獅子吼。
經典︰「阿難白言。已見世尊。已見善逝。」
阿難尊者說︰「有，世尊我見到了。見到長者有供養佛，也見到善逝。」善逝不是指死掉，而是他講的話讓我們以後在未來世修菩薩道的人，將種種一切惡因緣在善的方法之下逝去，也就是不會有惡的因緣來束縛你，很多人解釋說善逝是死的時候很好，不是。你的惡因緣還在，怎麼死得舒服呢？那不可能。怎麼讓不好的因緣變成善的因緣呢？怎麼用善的方法讓惡因緣消滅掉呢？除了菩薩道，沒有別的。不要以為每天唸唸就有了。長者所講的是在家要怎麼做？菩薩道。你們不修菩薩道而想善逝？惡逝就來了。
經典︰「阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中。如來應供正遍覺出現於世。」
佛就講長者的過去，雖然他現在現在家相，但是在賢劫的時候，賢劫不是這一世的佛，而是指上一世。「如來應供正遍覺出現於世。」有佛的時候他出現，不是這一世才來。他能夠修到這樣子絕對不是這一世才來，而是過去世，過去劫有佛在的時間，不只是釋迦牟尼佛這一世，而是上一世，他就已經在了。
經典︰「常在家供養恭敬是諸如來護持正法。」
他生生世世都現在家相，但是他供養恭敬，沒有停止過以恭敬心供養一切佛、護持正法。自己身口意不犯戒、不破戒，如法過日子，謂之護持正法。不要以為偷雞摸狗，稍微做錯一點事再去懺悔就是沒有護持正法。很多人都有這種心態「發個脾氣有事嗎？生仁波切的氣有事嗎？」我絕對沒事，你也不會有事。但表示你沒有修菩薩道，沒有修菩薩道的問題在哪裡呢？你生生世世的惡業、品性、個性轉不動。
佛特別交代，已經教我們對眾生的相應是慈，涵蓋對你的上師。對上師有嗔恨的心表示你沒有修菩薩道。不修菩薩道無所謂，佛菩薩和上師不會生氣，也不會罰你們，也不會說不保佑你們。正如我前面講過，就算你這一生離開我，因為我的願是「眾生不成佛，我不成佛。」一定未來有一世我還會度你，只是這一生沒辦法度你。沒有辦法度你會怎樣？沒怎樣，只是苦在你自己一直輪迴。仁波切的個性急，希望這一生和我有緣的眾生都得度、不要再輪迴，但是你要聽進去。你不肯聽還是為所欲為，有自己的想法、有自己的決定，不依照佛所教的過日子，我拿你沒辦法，我再講也沒有用。
有人說「我離開沒有事啊！」我也講過當然沒有事，你在道場這麼多年，不管怎麼樣，每個禮拜天道場一定有法會，而且每一年在初一初二都幫你們修很多法，平常也修很多法，幫你們種下很多善因緣。就算你們離開我，福報還在，只不過這個福報不是功德，不是你用來修行的功德，只是給你過日子的福報。很多人覺得人世間的福報很重要，但對修行人來講，這種福報很快就用完、很快就沒有，只有功德永遠存在。修菩薩道是修功德，不是修福報。
現在我正式跟大家講清楚，仁波切沒有害你們、沒有對付你們。你們要離開，不代表變不好、變壞、變倒楣，都不會。因為這麼多年，仁波切幫你們做很多善因緣、種很多福報，只是這種福報不能讓你們來修行，這只是人世間的福報。你會說「我過得很好，沒事。」當然沒事，因為 仁波切沒有生氣，佛菩薩沒有生氣、護法沒有生氣。只是因為你不學菩薩道，護法自然讓你離開，免得你謗佛、謗法、謗上師。不要以為離開之後，我跟你成仇人。你在道場的時候，我有害過你嗎？沒有，而且供養我也從沒有開過價碼。
我沒有說過參加法會要多少錢，甚至今年的大法會我自己出錢辦，讓你們起福報，你還要我怎樣？有點過分了吧！有點離譜了吧！不要說是仁波切教佛法，就算朋友有些語言上的衝突，分手後見到面也不是仇人，怎麼會變成仇人呢？這種觀念很奇怪。今天《寶積經》告訴大家很多事情，什麼事情？你們錯了，不聽話。
經典︰「常在家中住出家戒。廣聞如來無上菩提。」
雖然現在家相，但是他的心是出家的，就是解脫生死、出離輪迴的家。不是剃光頭，那是比丘比丘尼。佛講的出家是指出離輪迴的家，假如我們要出離輪迴的家，當然佛所教的，出家菩薩所修的戒當然要守，對眷屬的看法要改變。不是改變說他是我的仇人、恩人，而是因緣。今天有什麼樣的孩子都是你的因緣，不管你多愛他或他多愛你，一定有一天會分手，死了就什麼都沒有了。佛經講得很清楚，你死了，只有諸佛菩薩和上師能救你，世間沒有任何方法、醫療、金錢可以救你的命、救你不墮入輪迴。只有佛法可以。這邊再提醒大家，為什麼郁伽長者能夠修這麼好？他生生世世是在家，但是心是出家。
廣聞不是指聽很多，而是心要打開，接受如來講的話。而不是心很狹窄，一直在想：「仁波切講的都在罵我，仁波切講的都不是我要聽到的，沒有講到我喜歡的。」心沒有打開。我今天所講的不是我的話，是佛講的話，是佛告訴我應該跟你們怎麼講。你的心不打開，還是在你的貪嗔痴的範圍裡面聽，怎麼可能聽到、體會到、感覺到佛的慈悲、佛教我們的菩提呢？你不會知道，因為你還在你私人欲望裡面，不管你的欲望是什麼。
有些人聽仁波切說可以退皈依，他就退皈依。但是退皈依不是懲罰你，也不是你無言的抗議。讓你退皈依是說你這一生跟我沒有緣，但最少不要心裡有嗔念，未來世再說吧！多久？我也不知道，可能等幾千年都得不到，不掌握這一生，下一次就很難了。
經典︰「爾時大德阿難。語郁伽長者。汝見何利樂在家中有聖智不。」
阿難尊者真的很厲害，再問︰「長者，你現在是在家的，你看在家在修行上有什麼利益呢？」他不是講在家有什麼樂呢？（這是指永恆的樂。）在家修行的究竟能不能得到聖智－－解脫生死的智慧？連阿難尊者都這麼問，為什麼呢？幫後世的人問。因為現在很多人都有個疑問︰「你在家的怎麼修呢？」現在臺灣有很多出家眾不來我的道場，除了這一批之外。因為他們的觀念是：「你是在家的怎麼修呢？你憑什麼在家修出利樂、修出聖者的智慧呢？」阿難尊者幫你們問。現在很多世間人用疑惑的表情說：「是在家的？」表示他沒有看過《寶積經》，也沒有人講《寶積經》。
我上一次有講過，因為我支持 法王的事，才有因緣帶500個弟子去舍衛城，回來才有因緣開解這一段。這一段很絕，長者也是帶500個人去聽佛講佛法，你說絕不絕呢？而且我是隨手打開的。仁波切不會騙你們，這麼厚一本《寶積經》，為什麼別的不講，而是講這一篇呢？因為我們是在家的，我這一些出家弟子也是在家的，不是指他現在家相，而是指他的念頭。
阿難尊者為了打破末法時代的人的觀念，特別提出來。在藏傳佛教的觀念裡面，在家出家的上師都有，在中土顯教的觀念就一定是出家的師父，慢慢形成了一種誤解。
經典︰「答言。大德。不成大悲不應自謂我是安樂。」
度眾生不是叫他來參加個法會、唸個佛經，而是指度到彼岸、度到天界。剛剛法會前分享的弟子證明我度她的父親到天道（參見《度眾事蹟第1045篇》），我不敢說我是長者，但是我是仁波切，佛經認證。
「不成大悲不應自謂我是安樂。」意思是我若沒有能力度眾生，我不能認為我學佛學得很開心、學佛學得很快樂、很安全。你們都是這種心態，大家覺得「仁波切保佑，我們過很好的日子。」所以為什麼蓋佛寺的時候慢慢來，因為認為「蓋佛寺關我什麼事？蓋給出家人閉關的，我也不準備閉關，為什麼我這麼快給錢呢？我怎麼知道 仁波切以後蓋不蓋得起來呢？蓋不起來這個錢不是白費嗎？」如果沒有人這麼想，我不會講出來。不急！才會搞這麼多事，都是你們自己想出來的。
上師所做任何事情都是要成就眾生、度眾生。假如我們不為佛法留個種子，未來怎麼辦？靠你們這一千多個人嗎？我很坦白跟大家講，我修到這個程度，有沒有佛寺真的不重要，是 法王一直期許我的法脈要流傳住世，意思是要我這個在家修行的法脈留下來，但不是留給你們。你們一直想過自己的好日子，認為自己在修，那其他人呢？不要說其他人，你自己都沒有能力度你家人。為什麼？你要過安樂日子。佛都講得很清楚，我今天沒有成就大悲心的，我沒有資格過安樂日子。你們每一個人都希望過安樂日子，不要有麻煩、不要有煩惱、不要有事。長者在罵你們。
仁波切沒有安樂日子，我每天都在做事，就算你看不到我做事，但是我沒有停止過。你們試想一下，我管一千多個人，管思想最難管。在公司管理150個人，員工不對我可以開除他，多給他一個月薪水。但是你們這些人，我怎麼可能多給一個月佛法呢？我怎麼管你們呢？我沒有管你們，而是全部用佛法來勸導你們，我以身作則，我在家可以做到的，為什麼你們做不到呢？因為不聽話。
經典︰「大德阿難。菩薩摩訶薩。忍一切苦不捨眾生。」
你們不要忍一切苦，只要享受一切樂不要一切苦。你們來學佛的心態都是這樣，要享受一切樂。你們想修行成就都是為了樂，你們有想過眾生嗎？沒有。你會說「我沒有能力」，沒有關係，但是你要想。我常提醒大家，我們安樂，社會不安樂、國家不安樂、世界不安樂，我們還是不安樂。現在證明了，一個病毒搞得全世界雞飛狗跳。你們不信，才會有些人唸葉衣佛母心咒時不來，認為「關我什麼事呢？仁波切保佑，我不會得病，我每天修護法，護法保佑，我不會得病。」所以才不來。
後面來懺悔，我一定接受你懺悔，但是我也開示：「這一生你不利益眾生，心裡面沒有想要幫助眾生，你生生世世沒有人來幫助你。」有這麼嚴重嗎？當然有。「為什麼仁波切一開始不講清楚？」看你的緣。明明我一直講我們是教菩薩道，菩薩道這一句話講得很清楚：「忍一切苦」。24個小時中叫你們來兩個小時你們都不來，為什麼不來呢？苦啊！「我要讀書、要上班，沒有時間。兩個小時，家裡有老的要我照顧，我要煮飯。」那你還有修菩薩道嗎？不要說修菩薩道，你還是人嗎？
不管今天我們持葉衣佛母心咒有沒有功德，至少我們的心思是為了眾生。那一天我有要求你來法會要供養多少嗎？沒有。我唸完就走了。你們怎麼修菩薩道呢？不要以為一次一次的懺悔，仁波切會原諒——跟我無關，而是跟你們修菩薩道有關。這邊講得很清楚，忍一切苦不捨眾生。你們的家人、祖先都是眾生，你不來唸，表示你捨眾生，是不肖子孫。你以為得罪我嗎？沒有得罪我，你得罪你的祖先、你的冤親債主。讓你未來世沒有貴人、沒有人幫你，因為你沒有想過要幫人家。來兩個小時唸一下都不肯來，我要蓋佛寺你慢慢來。自己想清楚，不是仁波切要罵你。
經典︰「說是語已佛告阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中多化眾生。」
佛用宿命通講郁伽長者為什麼這樣子？佛告訴阿難尊者，因為很多人不相信。正如我是800多年以來，直貢噶舉唯一一位此生證果的漢人在家仁波切，到現在還是有很多人不相信。以前還有人講說：「因為你的國語講得好。」我心想我的廣東國語怎麼會講得好呢？閩南話還是不會聽。《寶積經》這邊有答案，我不敢說我是在賢劫中度化眾生，最少我過去世絕對有度化眾生。
這邊講雖然長者住在家地、現在家相，但是他在賢劫中度化眾生，就是他不斷做。
經典︰「非出家菩薩百劫百千劫。」
不是出家菩薩在100個劫、10萬個劫。百千在印度話是10萬。出家菩薩在100個劫裡面，甚至10萬個劫裡面都比不上長者。
經典︰「何以故。阿難。百千出家菩薩所有功德。不如是郁伽長者所有功德。」
這邊佛講得很清楚，在家的也可以修出來，不是修不出來，只要肯去修。正如長者所講的：「世尊。我在家中如世尊教。當如是住增廣佛道。」你們沒有做到，我有做到。我有做到，這一生就苦了，忍一切苦。你們現在有忍一切苦嗎？來唸一下，兩個小時的苦都不肯，要過你們安樂快樂的日子。
這邊佛講得很清楚，就算這些出家菩薩100劫、10萬劫所修的功德，就算10萬個出家菩薩所有的功德都不如郁伽長者所有的功德。我是聽來的，現在證明藏傳佛教所講的是對的。以前老一輩有講︰「一個如法具德的出家眾的功德等於100個在家眾的功德。」意思是出家眾假如他如法具德的，他所唸的咒語等於100個在家眾唸的。「一個堪布（教授和尚）的功德等於是100個具德的出家眾；一個出家的仁波切的功德等於100個堪布；鞥阿巴（就是在家的仁波切）的功德等於100個出家的仁波切；一個伏藏師的功德等於100個鞥阿巴」，乘起來是10萬嗎？藏傳佛教沒有講錯話，這裡佛有講。
百千就是10萬個。很多人看佛經會解釋錯誤說100和1000。佛乾脆就講1000就好了，難道佛不會講話嗎？佛是辯才無礙。就像前面那一句話「百劫百千劫」不是佛嘮叨，而是指100劫、10萬劫。為什麼仁波切會知道呢？因為我接觸過印度人，知道他們數10萬不是我們講的10個1萬，他們是數一百個千叫做10萬。其實是超過10萬的。密宗有沒有根據呢？有根據，是佛所說的。講到這裡大家都嚇到飆冷汗吧！原來是這個意思。以前有唸過百千，以為是100加1000，其實不是，如果是1千，佛直接告訴你1千。為什麼翻譯的人不講10萬呢？因為佛沒有講10萬，所以翻譯的人翻得很清楚。
經典︰「大德阿難。白佛言。世尊。此經何名。云何受持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名在家出家菩薩戒。」
這部經講在家出家的菩薩戒，這一段佛講得很清楚，在家出家都可以修菩薩戒，都可以修成菩薩。
經典︰「亦名殷重給事師長品。」
殷重就是很珍重、注重、留意。給事就是侍奉，用什麼侍奉師長呢？佛法。
經典︰「阿難。若有菩薩得聞是經。是大精進非下精進住於梵行。百千萬倍所不能及也。」
這句話就罵了，只要菩薩有聽聞這部經，不是聽而已，他用心去接受，是大精進。精進不是每天唸多少、拜多少，而是在佛法的重點上面你有沒有進步。「是大精進非下精進住於梵行。」意思是就算你有守清淨戒，都不是上精進，除非你守這個品才是精進。就算你斷淫守梵行，和他有聽聞這部經相比，是百千萬倍（100萬）所不能及也。就算你有斷淫守清淨戒、清淨法，但是你沒有聽過《寶積經》，你的精進和他沒得比。我現在不敢說你們可以感到驕傲，但是你們現在可以跟別人比，包含出家眾在內。比什麼？不是比功德、學位，而是比精進，我們有大精進。
不要以為「聽《寶積經》有這麼重要嗎？」是佛說的不是我說的，不是我在吹捧自己，佛也不會吹捧他自己，而是他告訴你︰你今天得什麼？大精進。所以對這段《寶積經》千萬要注重。
經典︰「是故阿難。欲自住進。欲勸他進。」
在這段的佛經裡面，佛告訴阿難尊者，你自己應該住在精進裡面。以此作為一個目標、標準來修行我們的菩薩道。
經典︰「欲自住於一切功德。欲勸他住。應聽此經受持讀誦。廣為人說如說修行。阿難。我以是法付囑於汝。受持讀誦。何以故。阿難。此法具足一切功德。」
勸他人：你要這樣子。「欲」就是你的願力，你的願力住於什麼功德呢？菩薩道的功德。菩薩道的功德，不是住於一切人世間人天福報的功德。寶吉祥道場不是說人間佛法，也不是講一些虛渺你沒有辦法做到的事，我們是宣揚、宣導、宣傳菩薩道，根據《寶積經》這一段。所以不聽話還是有自己的想法的，不如不要修。
經典︰「阿難。若有菩薩與是法相應。則不離與如來相應。」
什麼叫相應呢？就是你的身口意和這個法所說的一樣，你一直在做就會相應。相應的下一句話：「你和法相應，就不會離開和如來相應。」所以你還需要求保佑嗎？還要求 仁波切每天保佑你們？不需要。只要你每天照這個法去做，仁波切教你，你聽、去做，就跟法相應、和如來相應。
經典︰「阿難。若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法。離受持讀誦如說修行。是離見於一切諸佛。」
有些人離開，不是離開我而是離開佛；既然離開佛，他再唸也沒有用。感謝 法王、感謝釋迦牟尼佛幫忙我罵你們。離開是什麼意思？離開佛了。因為我現在在講《寶積經》。你們學佛，仁波切只是一個媒介，我是佛的化身，不是我是佛，我是代表佛講出來給你們聽。你們離開，就離開《寶積經》，就是離開佛。離開佛，唸什麼都不會跟佛相應。想離開佛的可以離開，可以退皈依，因為是你決定離開佛的。
仁波切教的、講的不肯改，就是離開佛了。就算你沒有退皈依，都是離開佛了，你說還有加持嗎？為什麼皈依的時候講得很清楚，如果跟上師生氣、罵上師就沒得加持。不是上師不加持你、不肯、不想加持你。正如前面所講的，佛光一直普照出去，仁波切的加持是無遠弗屆的，只要你是我的弟子，我一定加持你，是你們離開我，是你們不要！為什麼不要？因為你不聽，還一直用你的想法來要求，我不能滿足你們的欲望！大家聽清楚，這幾句話很有意思，佛一直罵。
意思是說，不接受《寶積經》這段，不把持、不讀、不誦，還說你是在修行，那你已經遠離一切諸佛，都是修假的、玩假的，這是佛說的。為什麼我會開示這段經？釋迦牟尼佛慈悲，我去過他的地方，他就拿著我的手翻這段出來告訴你們︰「仁波切沒錯！是你們錯！因為你們沒做到、你們不聽。」以前我講很多其實都從這裡出來的，但是以前沒有給你們依據，你們想的是「你講的，你罵人，你喜歡罵人，你要控制我們。」現在《寶積經》講出來，有沒有控制你們？有沒有逼你們？是你們逼我，逼得我沒退路！所以釋迦牟尼佛可憐我，讓我看到這一段，開示給你們聽。也可以說釋迦牟尼佛將正信的佛法、正信的菩薩道，在臺灣寶吉祥道場開示出來。
你問問這些出家幾十年的有沒有聽過開示《寶積經》？（出家弟子答：第一次聽《寶積經》。）我從來沒唸過《寶積經》，從我皈依顯教就拿到這套《大藏經》，從來沒打開看。就表示你們還有一些剩餘的福報，讓釋迦牟尼佛告訴我，跟你們講這段經，看你們改不改、看你們要不要改、看你們有沒有下決定。釋迦牟尼佛透過我的嘴告訴你們，諸佛菩薩跟上師從來沒騙過你們，是你們不肯去做。
為什麼他們出家幾十年沒有聽過《寶積經》？因為講出來會有很多人跑了，因為這個也不行、那個也不行，而且假如這個上師沒有修菩薩道，更加不曉得怎麼講。好像剛剛講忍一切苦，我還不夠嗎？我忍多少苦啊！我給你們修理還不夠嗎？都是苦啊！你們看仁波切超度以為很簡單，有這麼簡單嗎？我是苦出來的，沒有修菩薩道，怎麼可以將菩薩道這樣解釋出來呢？
如果還是自私自利，為自己修行來聽聞的，為自己以後修得好的，我也勸你不如離開，因為這裡講不能夠捨棄眾生。你不接受這部佛經、不持這部經、讀這部經、誦這部經，說你有修行，是離見於一切諸佛，也就是你的見解全部跟一切諸佛不一樣。這一段所有一切見，正確的見解是我們學菩薩道要知道：假如你的行為、思想沒有這樣做，你就離開這個見解，不是修菩薩道。假如你說你不是修菩薩道，沒關係，仁波切不會趕你們走，但重點在於你要聽話。仁波切幫你、給你的善因緣，你要聽！你要跟著去做！不是要你的命，也不是要你的財產，為什麼不跟著做，還這麼多自己的想法呢？你當這邊是拜拜教嗎？
大家想清楚，好不容易得到這部經，假如仁波切沒有捐款支持 法王、支持教派，這個緣絕對不會出現。這些出家幾十年的弟子都沒聽過，你們還有一些些福報，才皈依十幾二十年就聽到《寶積經》。你問問這些出家眾，都是出家三十年、四十年，他們沒聽過！他們苦了一生，現在才開始聽到，連 法王都跟我講很多次，去德國一定要講《寶積經》。假如我講不對、講錯，法王會叫我講嗎？不是講《寶積經》比較厲害，而是這是吉天頌恭的教法、是釋迦牟尼佛的教法，沒有我的教法。你們要聽進去！
經典︰「何以故。阿難。佛出世事皆於此經而顯示之。」
佛就講了：為什麼這樣說呢？阿難，佛出世（佛出來這個世間）所有一切事情皆於此經而顯示之。意思是說，佛來這個世間教我們佛法，根據什麼？都根據這部經而明顯，就是指道理。所以菩薩道、顯教的道理全部在這裡，示範給你們看。聽清楚，佛講的很清楚了，他沒有騙我們。佛為什麼出世？為什麼來這個世間？為這個！那以前佛所講的那些算數嗎？算數，因為不同因緣的人聽到不同的佛法。小乘是不是佛所說？一定是佛所說；十二因緣法、四聖諦法，是不是佛所說？是佛所說。但是佛特別強調自己為什麼來這個世間？是為了宣說這部佛經。這一段示範給你們看，否則誰來傳菩薩道？要佛親自來才能傳。所以講的很清楚，告訴阿難為什麼要這樣子。
經典︰「阿難。假令三千大千世界滿中大火。應從中過為正覺故。往聽此經受持讀誦如說修行。」
任何世界成、壞、住、空，到圓滿的時候，中間有大火，大火不是燒毀的意思。這個滿就是當一切大千世界佛法具備圓滿的時候，中間要顯現如火。大火是什麼？智慧的火，不是人世間所講的火。比如我們做火供，那火不是火，是智慧的火。
應該從中間，就是在這個佛法圓滿的中間過，為正覺故。因為你不經過這種佛法，用自己的方式來修，你不可能得正覺，真正的覺悟的方法。意思就是三千大千世界一切圓滿之中的智慧的火，你應該從中間過。中間過什麼意思？不是用你的想法、用別的想法、別的做法，就認為你能夠得到正覺，一定要根據這個方法來修，沒有別的方法。正如我常常講的，不要以為自己創個方式出來，覺得好像自己修出來。
經典︰「阿難。若令三千大千世界。滿中七寶恭敬奉施。為聞此法受持讀誦如說修行。」
三千大千世界，最好的七寶拿來很恭敬奉施，只是為了想聽聞這個法，受持讀誦如說修行，三千大千世界以後有機會解釋。這句話就是說，整個宇宙裡面最好的七種寶很恭敬的奉施給諸佛，為了什麼？為了聽聞此法，受持讀誦如說修行。但是仁波切沒有要你們三千大千世界的七寶，這句話佛講的很清楚，你沒做到沒關係，聽話！恭敬！為了什麼？為了聽這個法，為了什麼？讀誦這個法。
佛有沒有說發財？佛有沒有說讓你身體健康好？為什麼這個法對修行有用？當然有用，仁波切就這樣修，修到身體變好，修到人家認為我不到73歲，怎麼來的？就根據這裡做的，也許過去世我有修習過《寶積經》，所以這一世繼續。我比較專注在菩薩道，專注在哪裡？在《寶積經》；專注哪裡？在祖師所教的、上師所教的。我不會特別以某一個法說我多厲害。為什麼我修法得成就，都是根據這個來的。我不根據這個，怎麼跟佛法相應，跟上師相應呢？不可能，不相應怎麼會修得成就呢？
經典︰「阿難。若為過去一切諸佛起七寶塔。以一切供而供養之。阿難。若現在佛及聲聞僧。以諸樂具盡壽供養。阿難。」
以一切最好的音樂，盡壽供養，就是在一生裡面不停止供養。
經典︰「未來諸佛及諸菩薩。悉為奴僕及為弟子而供養之。」
這個不是說諸佛菩薩是我們的奴僕，意思說我們聽聞這個佛法之後，對於未來一切諸佛及諸菩薩，我們要謙卑、謙虛的作為他的侍者，作為他的弟子而供養之。意思是說，今天即使我們證到菩薩果位，但因為你聽聞這個佛法，所有宣導這個佛法的上師、諸佛菩薩，我們生生世世都是他的眷屬、都是他的弟子，而供養之。
佛又在罵了，有些人想：「唉喲，花這麼多，算了！不要學了。」仁波切有跟你們講錢嗎？人家有能力供養多，你供養少，仁波切也不會不要啊！這句話講得很清楚了，今天聽聞這個法，對未來的諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之，我不敢說我是未來佛，但我敢說我是未來菩薩，所以生生世世都要供養。
經典︰「不聞是經。不受不持。不讀不誦。不轉不住。離是等法。不名供養諸佛如來。」
聽清楚，就算你有錢財供養不代表有供養過。這邊佛講了，你沒有聽過這部經，沒有接受，不把持自己，不讀不誦，不轉。轉就是教人家，轉給人家聽。不住，就是你心沒有停在這部經裡面。離是等法（離開一切教我們成菩薩的方法），不名供養諸佛如來。意思說就算你有供養，都要透過這個佛經，要學過、要聽過、要做到。為什麼仁波切供養諸佛菩薩跟 法王的福報這麼快起來？法王曾經有講過「仁波切想要做的佛法事業一定會成就」就是根據這段來的。
現在我是仁波切了，你們看我對 法王用什麼態度？我還是弟子，還是恭敬，不驕傲，忠心！《寶積經》前面有講過，只要你起一點我慢的心，所有功德就沒了，所有修菩薩道的功德馬上消失掉。那你一定講早知道不要做你弟子，生生世世都是你弟子。法王一天還在修行，我一天都是他弟子。你可以看觀音菩薩成佛比阿彌陀佛早，但觀音菩薩是弟子，有分嗎？為什麼觀音菩薩肯做阿彌陀佛的弟子？他代表眾生供養。
你看《普門品》，菩薩供養佛、供養菩薩，觀音菩薩不收，佛說「你收吧！收了再代表眾生供養佛，供養佛塔。」所以他做弟子不是委屈自己，而是他要成就菩薩道一定不斷利益廣大眾生，所以一切動作都是為眾生去做。做弟子自然有上師可供養，有佛可以去供養。你沒有福報怎麼去幫眾生呢？搞清楚這種關係了嗎？
不是要你們謙卑，不是要你們想「我就是不做你弟子，你了不起啊！」真的沒有了不起，佛經教的。怎麼可以很快累積功德、福報？不是靠你們這些小錢，仁波切常常講，你們供養我，但我一大筆就出去了。打個比方︰你本來供養一萬，因為我捐出去大筆錢，等於你是這一大筆錢之一的功德。
經典︰「阿難。若有菩薩聞於是經。受持讀誦為他廣說如說修行。而是菩薩已為供養三世佛已。何以故。阿難。如說修行則是如來調伏之法。」
簡單一點講，你們所做一切供養，給上師的一切。佛講了，這種修行方式是如來調伏之法。調伏什麼？調伏我們貪、嗔、痴、慢、疑的方法，你連供養都不捨得，你什麼事情捨得？所以六波羅蜜第一個是什麼？（與會弟子答：布施。）仁波切接著開示︰為什麼？調伏你們的貪念，你連貪都沒辦法調伏，後面是不是做不到？所以佛這邊也慈悲再講，不是佛貪功德、上師貪供養，而是說調伏你們的方法，教你們要捨。你對眷屬不捨，財產也不捨；對這個也不捨；那個也不捨，那你怎麼可以學到菩薩道呢？就算學不到菩薩道，連觀念你都聽不進去，那你跟上師，跟諸佛菩薩所修的菩薩道就不相應；不相應，就算你努力拜，都不相應，拜回來什麼？下一世做戴紅寶石的寵物貓，新聞有登出來過，牠主人留十幾億財產給牠。做貓，第一短壽；第二好像很享受，什麼事情都不用做，睡覺、吃東西而已。畜生道眾生的苦你們不知道，牠們想講講不出來，也沒自由，做寵物絕對給人家關起來。
經典︰「說是語已。大德阿難。郁伽長者。乾闥婆。世間天人。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。」
最後的結論就是你肯照佛所說的話去做，這部經重要的地方跟對自己修行的地方講得很清楚之後，大德阿難（阿難尊者）、郁伽長者、乾闥婆、世間天人，就是天龍八部之一。什麼叫世間天人？世間的意思是指在一切天界的人，還沒解脫輪迴的天人都算是世間。阿修羅等，也就是說阿修羅也有來聽這個法。「聞佛所說，皆大歡喜。」，他們聽了之後知道原來有一個法門，可以讓我們幫助眾生，解脫生死成佛。
今天講到這裡圓滿了，我這幾年講《寶積經》的內容，希望大家從頭看！從頭看！從頭看！看自己有沒有做到。假如不看，來告訴我，我不會趕你走也不會罰你。但是為什麼要告訴我呢？因為後面慢慢開始要傳金剛乘，金剛乘就要修菩薩道，你不是這塊料我不會傳的。為什麼不傳？學了你又學不到，到時候你會謗佛、謗法、謗上師，說上師沒教你。上師每天都在教你，只是你們不接受，你們還有很多自己的想法。
今年這麼不安定的一年，讓我們能夠維持到現在（七月中），不是你們厲害，也不是我厲害，是佛菩薩跟歷代上師一直將正法在這個道場弘揚。弘揚正法的道場，當然諸佛菩薩、上師、護法都會護持。護持的意思是讓事情少一點，為什麼道場會有些事情發生？因為所有弟子不是同心。明明教你菩薩道，你不聽也不做也不講，還在毀謗上師，這個道場會興旺嗎？
我們聽聞之後，就知道自己很多缺失，自己要糾正，仁波切不可能每天盯著你。我盡我的生命講了，去做的人是你下決定，你不做，我不會生氣；你不做，我也不會趕你走。但自己真的要看清楚，不要以為「我也不是修行人，我沒有根器。」誰剛開始有根器呢？現在仁波切幫你播種，幫你種這個根器，你不接受當然沒根器，是你們自己決定的。
修菩薩道有什麼好處？好處多了。你肯定能轉動累世的惡業，這一生就能轉動，就可以清掉，沒有別的法門。就算你多唸咒，但你若不以菩薩道方式來唸咒，也沒辦法，所以聽清楚！
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法和迴向儀軌。
修法結束，仁波切繼續開示︰
我們開示《寶積經》的這一段，大家不要以為想聽就聽得到。好像剛才我問出家弟子，他出家幾十年都沒聽過。仁波切問一位出家弟子︰「你佛寺有沒有《大藏經》？」答：「有《大藏經》。」仁波切再問唸佛學院的出家弟子︰「有沒有《大藏經》？」這位出家弟子也答︰「有。」
仁波切接著開示：《大藏經》都有了，為什麼他們沒看到、沒翻到？沒因緣！佛經有個很特別的地方，沒有緣，就算放在你面前都不會翻開；沒有緣，就算每天叫你看你都不會看，這就是佛法的特別。佛度有緣人是什麼意思？你沒有緣，佛度不了你。
吉天頌恭弘揚菩薩道，法王也是弘揚菩薩道、金剛乘，你的上師也是弘揚菩薩道，很自然這一段的《寶積經》就會出現，不是你要看就看到，沒緣沒福報，就算你看到，也沒人解釋給你聽。簡單講，身為「寶吉祥」的弟子要珍惜這個機會，因為這段我講了兩年半，不容易啊！為什麼不容易？第一，有一個上師一直在講。我講經跟學經論的不一樣，我沒有事先準備，翻開就講了，為什麼翻開就講？第一，也許自己有修過菩薩道，所以佛所講的境界能有所體會，第二就是佛跟上師的加持。
不要以為聽完了就結束了。聽完了，有受持嗎？有人會說我不認識字，不認識字不代表做不到，廣欽老和尚不認識字，密勒日巴尊者也不認識字，六祖慧能不認識字，所以我這些不認識字的弟子沒有理由不修。假如我再聽到，「我不認識字，沒辦法看，我不懂。」就表示說你不準備修。當然你們不是密勒日巴尊者、不是廣欽老和尚、也不是六祖慧能，但至少這個心要有，不要等啊等啊等啊，等仁波切加持，等仁波切超度。你們有沒有心去做？佛經裡面這位長者絕對超過60歲，沒有這個年齡怎麼帶這麼多人？誰會聽他的？所以他修行有果位，最少他有錢有勢。
「寶吉祥」皈依弟子每天的功課，就是要重新看這兩年半我所開示過的《寶積經》，我絕對相信你們全部忘了，因為你覺得跟你們無關。假如不想看的也可以，沒關係，那就在這邊耗，說「我不認識字，我也不想知道，沒人告訴我，我也聽不懂廣東國語，我是講閩南話。」都是理由。法王講西藏話傳法的時候，為什麼後面我全部懂呢？就是相信上師，他傳法是清淨的，他講話只不過是一種工具而已，最重要是我的心跟他相不相應！你們的心有跟我相應嗎？沒有！相應不是喜歡跟不喜歡，因為你不接受、不受持，所以佛講得很清楚，你不讀不誦，最少要接受、要持、要抓著不放。但你們有嗎？你們的理由就是「我不認識字、我不懂中文。」我也不懂藏文，怎麼學藏密的呢？都是你的心在作怪。
《寶積經》開示的這一段對修菩薩道十分重要，而且是唯一重要。你們不重複看，很快的你們就會懈怠，所以這兩年半，仁波切對得起你們給我的供養，因為我講過大法給你們聽。何謂大？大精進。佛經講這是最上等的，最高級的精進方法。有沒有對得起你們的供養？有啊！那你們不受、不持、不讀、不誦，是你的事，跟我無關。我已經做了，做得很清楚詳細。兩年半講一段經的人沒幾個，而且兩年半聽的人持續有這個數也不容易。不是因為你們怕我，因為你那些冤親債主逼你來聽啊！非要聽不可。
仁波切再重複講一遍：你不修菩薩道，累世的惡業這一生不能轉。就算你不準備、沒能力，但最少你要決定往這條路去走。哪一天上路、哪一天去走、哪一天去做，不是時間，而是你現在的決定。我第一天學佛從來沒想過我要做仁波切，只是下決定修行，可以對自己好、對眾生好就修了。修到現在這樣，苦啊！每天都給你們修理。
所以聽清楚，假如那些男眾還說自己很忙，為了工作、為了事業、為了家庭，勸你不要修了。我也有家庭、也有事業，你們比我忙嗎？沒有吧！我除了家庭、事業，還要管你們一千多個人，還有 法王那邊的事，現在加上要蓋佛寺，我沒停過！佛法用在生活裡面，只有菩薩道才能夠用在生活裡面。佛這邊講得很清楚，長者也很清楚告訴我們，就算回到家，佛所教的我們不能不聽不要。就算回到家，我們一直繼續在做，不要以為回到家，衣服一換，大字型躺在床上。不是不給你們睡覺，要檢討自己，今天所聽的自己接不接受；沒接受，就是沒福報、沒供養，佛說的，不是我說的。
更新日期：2020 年 7 月 15 日