尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年6月7日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，並開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
經典：「不住心界見心如幻。」
除非在大手印證到離戲瑜伽的果位，才能體會這句話真正的意義。若從字面解釋，以顯教的觀念是不可能體悟的。佛經不是講我們的意識和心嗎？現在卻又講「不住心界見心如幻。」因為「一切法生，一法不生一法不滅，法生心之動也。心不動就不產生任何現象。」剛剛那幾句話是我從《華嚴經》中體會後寫出來的幾句話。假如心不動就不會產生任何現象。
就像六祖慧能到廣州聽講法時，聽到兩位出家眾在辯論關於風吹著幡。一位說：「風吹幡動」，另一位說：「不是，是幡隨風動。」六祖慧能說：「不是，是你們心動。」心不動，一切事情就感覺沒有動過。這個見解很難體會，用文字不能解釋，所以在金剛乘我們分開事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部。比如說《觀音簡軌》最後面提到觀空，觀空的方法就是訓練我們「不住心界見心如幻。」為什麼要這樣做？假如不能體會，沒有「不住心界見心如幻」的人不可能證到空性，沒有證到空性，就不能利益廣大的眾生。
譬如最近往生的褚姓弟子，我在家裡修法，他人在醫院，假如沒有證到空性，離這麼遠怎麼能夠在他頭頂梵穴打洞呢？而且我在家裡就已經知道幫他修法到什麼程度，知道他的頭髮沖出來。這就是證悟到空性，就像上次講的「界如法界」的定義大家都不能了解，「界」是我們心去界定，假如心不界定一個範圍，這個範圍就跟虛空一樣是無限的。
大家現在很清楚，科學也證明宇宙不停往外擴散，等於是無界。我們設定範圍，因為我們的心起了作用，認為這個界（範圍）之內是我的，那個不是我的，所以國家才會打來打去、搶來搶去。假如一位行者不能做到「界如法界」，不能做到「不住心界見心如幻」就不可能幫眾生超度。譬如我幫褚姓弟子修頗瓦法，假如我將自己的心住在我幫他修法的心態，而沒有進入空性的心，就不了解他的心在動什麼。因為當一個幻象（現象）出現是一直在變化、無常的，不會停止不變。假如幫眾生超度的人住於心界，執著某些事情，就不可能了解眾生的心。眾生的心如夢幻一直在變化，就好像晚上睡覺在做夢，你會夢到一大堆，醒了就沒有。夢是怎麼來的？不是你白天做過什麼事，晚上一定有這種事情發生。因為我們輪迴這麼多世，意識裡面有種種紀錄存在，當我們睡覺的時候，這種紀錄就會釋放出來，加上這一生所學所看所聽，就產生很多夢。
如夢如幻，事實上在世間也是這樣。就像褚姓弟子說騙回來的也不見了，是不是就是如夢如幻。假如我們將自己的心專注一定要做好一件事，那你的主觀性就很強，反而看不出來問題在什麼地方。所以很多研究科學的人到最後可能鑽牛角尖，因為他專注某件事情。專注某件事情好不好？在某種程度來講是好的，因為你很努力去做一件事，但是在某個程度下就會主觀太強。以你們的話來說，主觀太強做事就會不夠客觀，但從修行來講沒有主觀客觀，而是以因果、業力、空性來幫助眾生。
能夠知道「不住心界見心如幻」的修行人才能幫助眾生超度。不要以為我每天唸一萬遍迴向給眾生或祖先就能超度他們，這種觀念正不正確？也是正確。但能不能做到「不住心界見心如幻」？當你將你的意識停在心裡面，絕對心會動，一動就不夠定，不夠定心就不清淨，你持的咒就沒有用。為什麼我持咒時，每一圈108顆佛珠，最多只要四口氣就可以唸完，你們要唸幾口氣呢？（有一位出家弟子回答16次。）我看不只吧！為什麼她要換16口氣呢？因為心在動，心裡認為自己很用心在唸，沒有想到眾生。第二點，沒有學到密法，氣沒有進到中脈，所以氣不長，氣不長就一直在呼吸裡面。很矛盾，人沒有呼吸馬上死；但是呼吸一動，念頭跟著動，心也跟著動。你也可以嘗試憋氣一下，感覺好像沒有什麼想法念頭出來，但是一開始呼吸，念頭又一連串跑出來。
持咒不是你們所想像的「為自己的身體好，為誰好、或者我會怎樣⋯⋯」持咒是訓練我們「不住心界見心如幻。」假如你的心太亂，就像她要換16口氣，最少是我的4倍。她今年57歲，我73歲，少我16歲。以密法來講，當一個人過了60歲，他進去的氣短、出來的氣長。你們可以留意一下，老人家晚上睡覺時呼吸的氣和年輕人不一樣。年輕人是進去的氣長，出來的氣短，以醫學的觀念來說是他的肺活量很足，能夠吸收很多氧氣，氧氣進去後身體也能吸收，所以出來的氣少，老人家就相反。你們感覺自己的呼吸越來越短，就是時間差不多了。
密法就是訓練自己的肉體、意識和心能夠不互相干擾。你們現在學佛整天都是自己干擾自己，一大堆念頭出來。為什麼寶吉祥道場不隨便傳法？為什麼你們整天挨罵？因為我很清楚你們不可能定，只好用呵責的方式，讓你們感覺到佛法很難求得到。這位出家眾皈依這麼久，為什麼還會頂嘴？因為她認為自己沒有錯。但是她搞錯了，在任何場所都應該要守戒，不管是不是在道場。假如在道場不守戒的話，道場就會亂七八糟，她帶頭造反還頂嘴。很多人認為跟上師頂嘴沒事，但是在皈依的時候講過這就是爭執，加持就沒有了。
禇姓弟子為什麼會這樣？他也有供養啊！正如法會前分享的弟子講禇姓弟子很恭敬，仁波切講他，他都說是（請參閱度眾事蹟第1040篇）。但是在他內心也有爭執，爭執的話，加持力就沒有了。古人說學佛的人、真正修行的人要帶三分呆，也就是你要傻傻的，太聰明的學不到佛。為什麼？因為變來變去。人的心不定，變來變去，永遠不可能看清楚自己問題出在哪裡。
「不住心界見心如幻。」真正的修行人很清楚內心所有的東西都是無常，不是清淨的本性，只不過是我們的欲望一直不斷累積起來，產生自己的一種想法。我們心裡一直認為這種想法是對的。「我沒有錯，我為自己哪裡有錯呢？」為什麼科學家研究人類的腦部一直研究不出來，問題在哪裡？因為不知道人的原動力從哪裡來？不是從腦細胞來。我曾經講過，假如人的原動力、推動力是從腦細胞來的話，為什麼人死後，將腦拿出來，腦就沒有作用？假如腦細胞有用，那腦細胞拿出來應該還有用，還會思想、還會吩咐你做事，但為什麼不會？因為它不是主角，主角是我們的意識、是我們的心。我們的心不動，什麼事都不會動，然而只要你心動，就會產生一切所謂「法」（現象），包含學佛也是這樣。
「不住心界見心如幻。」假如沒有學到密法，沒有了解法本最後觀空的法門，永遠不能體會這句話說什麼。很多人說沒有密法，說釋迦牟尼佛沒有講過密法。《寶積經》前面有講修菩薩道要學、要修五通，看似和某些經典違背，釋迦牟尼佛曾經講過「神通不代表是修行、不代表是學佛的成就，我們不能迷信執著神通。」但偏偏在這邊講你要學習、修習五通，所以菩薩道的法門是不一樣的。釋迦牟尼佛說不要迷信神通，是因為怕那些信眾被騙，所以這樣告訴你。但是《寶積經》這一段是告訴我們學菩薩道的人要做什麼，你若不準備學菩薩道，就不可能了解這部經裡面所講的一切涵義。
再來懺悔也沒有用，懺悔只是給你一個機會重新學，不要以為懺悔過，我就傳你們不共四加行，因為你們從根本開始就沒有決定要學菩薩道，現在進到我的門下，也沒有準備要學。就像鄭姓弟子說：「我沒有準備好，不敢學。」這是懈怠。我從來沒有準備好，為什麼我會學呢？因為笨。為什麼你們不會學？因為你們聰明。鄭姓弟子很聰明，乍聽之下好像他很謙虛。覺得自己沒有能力就不要學，但是佛有說什麼人可以學菩薩道嗎？沒有。學佛跟我們世間法不一樣，不需要什麼degree（學位）不需要博士，不認識字的人都會修出菩薩道。密勒日巴尊者就不認識字，他怎麼修得這麼好呢？聽話！所以鄭姓弟子是不聽話的人，他開始退縮，覺得「仁波切越來越嚴，乾脆不要學，再學更加嚴。」當然要嚴格，這是根據《寶積經》講的，你們可以不來聽。
我曾經講過你若不準備學菩薩道、不準備修菩薩道，那就當信眾弟子，但也沒有做到信眾弟子的樣子。禇姓弟子破很多戒，唯一一個沒有破的就是供養。而他死後，我還幫他解決一大堆事情。說他聰明嗎？也蠻聰明。你說他笨嗎？也蠻笨的，笨在哪裡？笨在以為自己很聰明。為什麼產生這種狀況？就是住心界，以為自己想的就是對的，他認為自己很厲害，只要靠努力就可以。
現在道場有很多不同學佛的心態，鄭姓弟子是典型：畏懼。《寶積經》有講，學菩薩道、修菩薩道的，證果菩薩無所畏懼。他不會畏懼的，不是膽大包天，而是他為了眾生，學佛的心不會退縮，不會怕一切困難、一切艱困，只要往前走，不斷往前走，不像你們。「不住心界見心如幻」這句話，假如有被傳過《觀音簡軌》的，慢慢修，有一天對於後面觀空這一段可以體會到究竟釋迦牟尼佛講的意思。
經典︰「觀一切法等如法界。」
這是再解釋一次「不住心界見心如幻」。我們不是用眼睛去觀，而是用心觀，觀內和外。一切法不是指佛法，而是一切現象，包括眼耳鼻舌身意所感觸到、知道、感覺到的等如法界。「法界」不是很多人所以為的佛法的界限。佛將宇宙稱為虛空、法界。十方法界就是所有虛空十個方向，涵蓋在裡面我們叫作法界。法界的定義就是空，虛空裡面沒有變過。假如你有機會到外太空，你所看到的就是深黑藍色的現象，假如太空深處沒有星星、沒有恆星運行，你就完全不知道自己在什麼地方，因為看到的全部是這樣子。為什麼很多本尊的顏色都是深藍色？就是代表虛空、代表空性，也代表不動。虛空沒有動過，是因緣而產生一切相，這個相也隨時會滅。不管星球能夠存在幾十億、幾百億年，絕對有一天它會消失。即使它不存在，不代表虛空有變化、不代表虛空有任何損失。多一個星球出來，虛空沒有增加任何事情。
「觀一切法等如法界」，意思是說發生在你身上任何事情就好像虛空一樣，本來是空的、沒東西的，因為有個動作產生，再產生星球，接著星球在動，正如我們人產生煩惱怎麼來的呢？喜歡和不喜歡，執著心很重，怕自己受痛苦，什麼事情都不能忍受。但你不了解的是，就算多痛多不舒服，都是在我們的肉體，並沒有傷害到我們清淨的本性。你的肉體感覺不舒服怎麼來的？因為自己過去作過的業。作過什麼業？例如吃東西也算是一種業。佛經有講，暴飲暴食的人會下地獄。為什麼？因為損耗自己的福報，不珍惜這個肉體好好學佛，等於是殺自己，所以下地獄。反過來說，減肥的人也一樣，因為傷害自己的身體，當然如果超重就要減肥，但是也需要有合理的體重。
經典︰「無行無住。又亦無起不得內外。」
這幾句話是一體的，你以為有東西在動，其實沒有，是你的心在動。我常打個比喻，當你坐在車裡而車在行駛中，眼睛所見會覺得外面所有的東西都在動，其實它們都沒有動，是車在動。你坐在裡面，你有沒有動？沒有動。為什麼你會感覺車旁邊所有東西在動？因為心在動，所以看到什麼東西都覺得在動。假如心沒動，你看到也絕不會覺得在動。
就像我們在六道裡面，每一道的動作快慢也和我們的心動有關。就像在天界，以人的眼睛看，他動得很慢，因為心動得慢，反應慢。所謂反應不是指我們神經的反應，而是他動得慢。所以在某些天界，一天的時間可能等於地球時間100年、1000年，因為他慢。他的慢是跟我們比較來的，在他那邊他不覺得慢。一樣的道理，我們人習慣心一直動，所以我們覺得他很慢，但其實沒有。在虛空裡面、在宇宙裡面，不戴錶、沒有時鐘，就沒有時間觀念，除了生理時鐘的感覺之外，你眼睛看出去是沒有動的。
什麼意思呢？一切事情的變化是沒有動過、沒有走過，也沒有停止不動，完全是我們的心才產生很多作用。在《華嚴經》裡面有講「心如畫師」（畫畫的老師），等於說我們的心可以畫出很多不一樣的東西出來。就像我常打個比喻，每個家庭裡面的裝修都不一樣。為什麼會不一樣？因為我們的心在動。以後關房蓋好了，關房裡所有家具、擺設的東西都會一樣，但是過一陣子之後每個房間都會不一樣。肯定不一樣，有的枕頭放這邊，有的枕頭放那邊，絕對每個房間都不一樣，因為每個人心動的方法不一樣。就算我已經設置好是這樣放，但他一定會移動，因為我們非動不可，習慣了。
學佛修到後面最大的矛盾在哪裡？我們習慣心在動。怎麼訓練它不動？這個學問大。不要以為唸多少、拜多少有用，假如不能證得三昧、在定裡面，一直用動的心來唸，只是得一些人天福報，沒有功德。為什麼達摩祖師說梁武帝沒有功德？達摩祖師守戒不打妄語。一般人被皇帝問話，都會回答「有啊！你有功德。」很多人都講過這句話，可是明明他沒有功德，為什麼說有功德呢？因為達摩祖師講出這句話，所以他就面壁九年。假如他捧一下梁武帝，梁武帝絕對龍心大悅，大大封賞，他會成為國師。但是達摩祖師不能破戒，不能打妄語，所以講沒功德。為什麼說沒功德？因為梁武帝認為他自己有行、有住，認為自己做很多，認為自己住在功德大海裡。實際上功德是什麼意思呢？是沒有自己的。
就像我幫褚姓弟子修法，沒有自己，才能將他抓過來。我人又沒有去現場，怎麼將他的神識抓過來，這個人這麼調皮怎麼會聽話？在世都不聽話，往生了才會聽話，才知道厲害。你們活著都不知道佛菩薩和上師多厲害，在你們眼裡，我和你們一樣是凡夫俗子，在你們心裡，我跟你們一樣要睡覺要吃飯，但是我能做到，你們能做到嗎？能做到的話才能批評，做不到請大家嘴巴牢一點，不要亂講話，不是因為對我不好，是你自己種惡業，和我無關。
我以前講過，祖師 吉天頌恭也講過，所有上師都可以幫你們的病停止，但是你要精進。什麼叫精進？聽話、修行，要改。他每天忙著想賺很多錢，但講句老實話，很多人本來應該沒命，給你活著不是讓你多賺錢，是給你修行；你們不肯修行，於是業力又回頭。很多人說褚姓弟子走得很突然，其實一點都不突然，以前整天喝酒抽菸，怎麼可能沒有癌症？只是因為他一早就皈依了，仁波切的慈悲力將他的病壓下去，再加上他肯跑腿，就將他的業力壓下去。但是他不聽話，一個惡念起來，對上師起了惡念，上師的加持力就斷了。不是我不給，我不可能不加持你們，我每天的迴向都跟你們有關，但為什麼對有些人有用、有些人沒有用？因為跟你們的心有關，而不是跟我有關。
大家要清楚，學佛沒有人逼你們，假如是希望諸佛菩薩和上師滿足你們的欲望，門都沒有。為什麼？假如學佛是希望滿足欲望，那我先求 法王、本尊滿足我，什麼時候輪到你們呢？你們做到的多還是我做的多呢？你們供養的多還是我供養的多呢？你們沒有比我多，什麼時候輪到你們，讓你們全部的欲望能夠滿足呢？那是不可能的事。既然這是不可能的事，就老老實實學佛吧！不要搞花樣、不要動腦筋、笨一點。你在佛菩薩和上師面前笨一點是無所謂的，但在外面社會不能笨，怕被人家欺負，所以要表現你的聰明能幹，但是在學佛裡面不需要。
「又亦無起不得內外。」這個很難解釋，既然我們說「緣起」，但這裡說「無起」，怎麼解釋這句話呢？你要了解修菩薩道的人雖然製造很多因緣給眾生，但是他不會幫眾生起因緣。他不會說「你來，有好康的。」也不會說你不聽會下地獄。因為你不決定，他就不會起個頭。就像我的口頭禪：「一切由你決定。」你不下決定，就算諸佛菩薩和上師幫你製造了很多機會，但這個機會就會散掉不見。意思是說修菩薩道的人不會認為：「我給你這麼多善的因緣，你不決定你不做，我會生氣。」不會。「你說你不會生氣，那為什麼要罰我們呢？」不是罰，既然你不想學，還教你做什麼？正如鄭姓弟子說怕跟不上，聽起來很客氣。
這裡的無起不是說沒有緣起，下面接著講無行無住，修菩薩道的人不會認為自己很多行為是在幫眾生，因為緣有了，心才會動，才會去幫眾生。沒有緣，他就不會動，也不會講說自己要每天幫眾生，不會刻意去尋找這個緣給他自己。因為修菩薩道的很清楚，只要他福報足，自然有眾生給他度；沒有福報，怎麼求都求不到。就算被你押回來也會跑掉，就算你很刻意去西藏想見到一位大仁波切也沒有用，因為你修不出來。
「又亦無起不得內外」和「不住心界見心如幻」，一切都是因緣法，緣起緣滅、緣生緣滅。上師和弟子的關係也是這樣，除非弟子自己的願力和誓言，每次灌頂最後都講，你們要求本尊加持，讓你們悅意生生世世侍奉上師。為什麼有這句話呢？預防你們的心不堅定。上師不在意有沒有人來侍奉他，但是要侍奉上師，上師就很嚴格，因為侍奉不對、錯了、用錯方法，這個緣對你不好。
今天這幾句話真的很難讓你們能感覺，但是很清楚跟你們講，這也是講空性。「不得內外。」我們在學佛，不是根據外在的相來感覺自己變好，有人說「你很莊嚴」就覺得自己變好，最近沒有什麼脾氣就覺得自己有改。內的話，不會覺得「今天覺得自己很舒服好像有電流通過」，這都是錯的。身體的任何感覺都是假相，是不永恆、會變的，不要以為自己的身體有什麼感覺就是修得很好。譬如說我幫信眾弟子修頗瓦法，假如我感覺自己身體的存在，我沒辦法幫他們修頗瓦法；假如我感覺自己的內在外在都是觀音菩薩，那我也沒有辦法幫他們修，完全都是在空性裡。在空性裡面才能完全了解眾生的心。跪在我面前講一大堆話，是真是假我很清楚，只是看我的心動不動。我的心不動，我不管你講什麼；我心一動，一句話就知道真假。
好像出家弟子說一句話，就知道她對我相不相信。為什麼一句話就分清楚？上師講話頂嘴，表示她認為上師錯了而她對，表示她認為我不了解戒律，表示說我講錯，表示說她是修行人而我不是。我不是小器，我何必找她麻煩呢？我可以隨她說「對啊！妳很好，妳真用心。」偏偏我是學達摩祖師不打妄語，這個人破戒，我還不呵責她、不修理她、讓她過關嗎？你們也是這樣子，明知道你破戒，還讓你過嗎？這樣就是我不對、破戒，所以我絕對將你揪出來。很多人怕來學佛，因為太嚴格。為什麼要嚴格呢？因為不想要你們再繼續輪迴，當然要嚴格，不能不根據佛經所講的去教你們。
經典︰「三昧同等住。如是法說名三昧。」
假如上面這句話你做到了，能夠體悟了解了，你真正的三昧就是身口意的定才能同等住。住在哪裡？住在清淨的法性，不是做作的意識，不是想出來的。釋迦牟尼佛講得很清楚，你說你厲害，「不住心界見心如幻。觀一切法等如法界。無行無住。又亦無起不得內外。」這幾句話你做到了沒？你全部做到、悟到了，「三昧同等住」才能夠身口意的大定同等住在清淨的本性，很難。現在知道學佛不是開玩笑，不是隨便唸唸就好，要做到這幾句話，需要多少世的功夫呢？
為什麼我有資格升座？不是因為我口才好，是因為這幾句話，我一直不斷在做，沒有停止過，才能夠得到身口意的入定。假如有些人習慣變來變去、不守信用的，講過的話馬上變，這種人不可能修行。有人說我變但是我沒有害人，也算。正如我教我的孩子不能做的事就不能答應，答應了就一定要做，要養成這種習慣。假如日常的生活，我們都變來變去，你的念頭也是變來變去，怎麼可能修到空性，怎麼可能悟到空性呢？太執著的人也不可能。
釋迦牟尼佛在《寶積經》裡面所講的都是中觀。以前我曾經請示過 法王需不需要學中觀論？法王說「不用，大手印修到，你就OK。」現在真的知道OK。假如不了解中觀論、沒有證到一點空性、沒有學到大手印，這幾句話就會讓我不能講下去，會不曉得這在講什麼，也不准你動、也不准你住下來，明明佛教我們緣起性空，現在又講無起。這裡面完全沒有毛病，因為佛講的所有的境界是菩薩的境界，是你修菩薩道需要修到的境界。做不是你動作在做，而是你的心能夠證到這個境界，證到這個境界才能夠跟三昧同等住。沒有證到，你所有的定都是假的。所謂的假，是靜一下，是心安定，但你沒有得到三昧定，所修的佛法只不過是人天福報。不要以為「我現在唸得好，所以我的媳婦懷孕生孩子，因為觀音菩薩對我好。」
為什麼不容許你們頂嘴？你一頂嘴，就表示你認為 仁波切錯。既然你認為我錯了，那我講的佛法也是錯，既然我講的佛法是錯的，你們怎麼可能沾到一點點功德的邊？講到《寶積經》，你們就會越知道自己做錯多少事情。《地藏經》講「起心動念皆是業，皆是罪。」意思是我們的念頭起來跟佛所講的一點關係都沒有，我們的心動跟佛講的慈悲心一點關係都沒有。所以她沒有慈悲，才會頂嘴，不要以為自己修出慈悲，她出家多年，一個境界一來，馬上原形畢露。她是出家人比你們好，比你們少很多煩惱也還會破戒，何況是你們！以為每天唸一下就有守戒嗎？
你們一定會說：學佛真的很辛苦。但為什麼我不覺得辛苦呢？我是你們的上師，我都不覺得辛苦，你們每個人卻覺得很辛苦有壓力？道理很簡單，你們不想改、不要改，用自己的想法來學佛。你自己的想法和佛有什麼關係？佛講這一套，你不聽，偏偏要用你那一套，你說有皈依嗎？有學佛嗎？沒有，這謂之不聽話。
經典︰「如是長者。是名出家菩薩觀淨定聚。」
上面所有的這些境界能夠體悟、能夠悟到，出家修菩薩道才能觀想到你清淨的定，才能將定的力量聚起來，才能開智慧。什麼叫聚起來？不要以為我定在那邊一個小時沒有念頭叫做定聚起來，凡夫俗子的定，不可能像法身菩薩一入定完全就是定，也不像是大阿羅漢一入定就完全不動。就像是大迦葉尊者現在入定在雞足山等彌勒菩薩來，這是在定境。他這個定是不是一下子有呢？不是。他修阿羅漢最少7次來回，7次輪迴後，到了這一生跟著釋迦牟尼佛。意思是每一世將定的力量聚起來，到了有一天，定的力量就不得了。
佛法不是讓我們突然間變成另外一個人，需要時間慢慢累積起來，不是一下子很厲害，這是不可能的事。這邊講得很清楚，前面你所有的境界能夠證到了，你才有資格觀到自己清淨的定。清淨的定不是為了什麼果位，是很自然的入定。當你所有念頭停止不動、所有的心不動，很自然就定在清淨的本性。這個不是做作的、刻意的想我要入定，你怎麼想都有一個想法。這樣子才名為清淨的定，才能聚起來。
經典︰「復次長者。出家菩薩聞淨慧聚。」
上面所講的都是開我們清淨的智慧，簡單講就是我們本來就具備這種條件，但是因為每一世的輪迴，將我們清淨的智慧給蓋起來。透過佛法的薰陶、佛的教導，一直不斷在精進修行，我們聽聞了佛法之後，清淨的慧才能慢慢聚起來，這個就是後得智。
後得智聚起來之後，才能開發本來清淨的根本智，所以不是說「仁波切加持我，開我智慧。」佛講了要聚，怎麼可能一加持，馬上智慧就打開，你這麼多惡業在身上，不可能！很多人來求開智慧，我問開智慧做什麼？回答是：「讓我好好跟同事相處。」我聽了真的頭皮發麻，跟同事好好相處需要智慧嗎？好好讀書、培養自己的品性就好了，所以很多人將智慧搞錯了。
經典︰「聞已應觀。」
聽聞佛法之後，我們應該靜下來往內觀，什麼叫往內觀？就是看清楚自己心裡面的念頭，究竟跟上師、佛所講的佛法有沒有一樣？沒有，那你就沒修。聞思修是我們聽聞佛法之後要思惟自己的身、口、意有沒有跟佛法違背？有，就要修改。沒有，就要繼續努力不斷精進的修下去，不要退縮。不要學鄭姓弟子退縮，一退縮就沒精進，沒有精進，哪裡有六波羅蜜呢？沒有六波羅蜜修什麼道？凡夫俗子道嗎？偏偏上師的願力是幫助眾生不要輪迴，你不肯跟著上師的步伐去學、去走，你說有沒有加持力？
我這個邏輯講得很清楚了，不要以為「我不想學、我跟不上、我沒辦法做到 仁波切這樣子。」當然沒辦法像我這樣，但是你還是要做、要接受，要跟在後面做而不是講一長篇大道理好像是謙謙君子，其實已經破戒了，打誑語。明明不想學就不要學了，離開也無所謂，不會罰你的，所以就是沒有聞。聞之後沒有思、沒有想，沒有針對自己的缺點一直去想，只是針對「仁波切要罵我，罵我什麼？我沒錯啊！」沒錯就是有錯！
出家人都容易犯戒，何況在家。為什麼一直告訴你們自己要決定、要堅定自己的信心。雖然褚姓弟子一輩子都糊里糊塗、胡說八道，但他還是堅定相信 仁波切能救他。這一點他沒變，你們卻連這個都變掉。以因果論來說，一個人走的時候吐血，絕對墮入三惡道。為什麼不讓他墮入三惡道？因為「信乃一切功德之母」，他對上師十足有信心，這個功德就起來了。假如他死在半夜就多苦幾個小時，但早上死了還來找我，當然馬上幫他修法！一切都是你們在做的，上師是一視同仁在幫、沒有分別，只是根據你們的業力、福報給你幫助。一旦你拒絕了，當然是拒絕了。
這句話講得很清楚了，都是「聞已應觀」，自己應該要觀，觀就不是用想，看清楚不要幫自己找理由，現在我們犯的毛病都是給自己找理由。「我沒錯，是他錯。」但他錯你沒錯，就是有錯。錯在哪裡？自我太重了。不管今天有沒有學佛，在這個複雜的社會裡，希望有一天能出人頭地，你一定要是比較客觀一點的人，才能夠看清楚很多事情，做錯的機會才會比人家少。佛法絕對不是這麼簡單為了我們要學些什麼東西，事實上是對我們的人生有很大的幫助。
經典︰「何等名為清淨慧聚。是菩薩應如是修學。」
根據上面佛所講的方法來修行學習佛法，而不是用自己的想法、學問、經驗、觀感。如果不根據佛法、佛所說的方法，只要是用自己的方法就絕對是錯的。這位女出家弟子皈依我門下，我太嚴格了。但我是從戒律來看她，不是看這件事情。你有守這個戒，不應該這樣做，為什麼還會發生？對上師不尊重、對三寶不尊重、對戒律不尊重自然犯戒，她還沒到破戒。犯戒跟破戒不一樣，「犯」就是這個戒不准做而做了，但還沒破。
經典︰「知於緣法分別智。」
這句話很好玩，明明菩薩道不能有分別心，為什麼這邊要講分別智呢？因為修菩薩道的人，絕對要很清楚知道一切緣來緣去。緣怎麼來、怎麼去，分別得很清楚。這個分別智，才知道這個智什麼時候用多一點，什麼時候用少一點，甚至有的時候不動、不用。
假如這個人沒有下決定，就算我知道也不會講，只是先幫他安排些事情。分別智不是我們用智慧去分別應該先救誰、先幫誰；我們是分別他的緣應該用什麼方法對他比較方便，但不是隨便，是他比較能夠接受的，所以我們一定要知道他的緣在哪裡。比如褚姓弟子本來一直不肯死，因為擔心他女兒。我跟他講會照顧他女兒，他就早點走，不需要受癌症的苦。他完全沒受什麼苦，只是一點點身體不舒服，比在床上痛得滾來滾去好太多了。第二個弟子出來講她二哥的事，有什麼好哭呢？他們一家都不相信我，把我當神明在拜。兩個弟子都有癌症，褚姓弟子的癌比她二哥嚴重，他應該不是今年才病，應該是前年就開始不舒服了。
這個分別智不是上師、菩薩分別你們，而是根據你們的緣法，給你不同程度的幫助、教授。很多人求頗瓦法，我不教，因為你們程度還沒到，怎麼教頗瓦法呢？根據你的緣，根據所產生怎麼分別你的緣法，這個智慧怎麼出來幫助你。你程度還沒到，我硬要教你佛法、給你幫助，對你沒用，反而你會謗佛。你會想「為什麼我修不出來？是不是他有私心，沒有全部教我。」分別智不是大小眼去看眾生，而是分別這個緣，用這個智慧去幫助他。
經典︰「辯智。」
辯智不是跟人家辯佛法，而是說佛法的時候。這個辯論不是說講贏，而是要將佛所講佛法的真正涵義解釋出來給眾生知道。
經典︰「疾智。」
就是眾生問的問題，你需要很快的馬上回應他，否則會被他考倒。比如昨天有人來說女兒得憂鬱症，他講完之後，我請教他「你女兒看醫生本人要不要去？」他說要。我問他：那來見佛菩薩不用嗎？這就是疾智，我很快的智慧對付他，打破他對三寶不恭敬的心。很多人覺得來就好了，仁波切有神通應該幫我解決問題，這就是不恭敬，認為自己想的，就要 仁波切做到。如果如他所想的去做，譬如幫他唸，結果沒達到他想要的，他就會開始講「早知道不要跟著去，浪費時間及車程。」如果我沒有這種疾智，就會被他考倒。譬如以前有個孩子不讀書，假裝自己是神經病，到我面前時，我獅子吼就讓他眼睛張開，我說：「你再裝吧！」他真的是裝病，後面就正常了，這也是疾智。
譬如以前有人帶著娘家一家人來問我，哭得跟真的一樣，說她老公有外遇等等，一直講，娘家的人也幫她講話，我看著她說：「妳有男朋友。」她說沒有。我再說：「妳有男朋友。」她還是說沒有。我又說：「妳有男朋友。」她才說有。如果沒有這種智慧而去同情、幫助她，那會怎麼樣？這是怎麼來的？就是根據緣法產生分別智、辯智、疾智，所以你們出家人不要以為唸過佛學院就可以出來度眾、跟人家講佛法，如果沒有修到這種程度是不可能的。
眾生有八萬四千種煩惱，種種色色，每一件事情都幫他們解決，你們以為是這麼簡單的嗎？這些出家眾每個週六在我的身邊，知道我幫助每個人的方式都不一樣，有的是用罵的、哄的、趕的，種種色色，如果沒有這個智慧真的會被考倒。明明沒中邪卻跑進來說自己有靈異體質，如果他真的有靈異體質還能進來道場？
經典：「眾生智。」
不是指眾生的智慧，而是了解眾生的智慧。如果你不了解六道眾生、沒有這種智慧，怎麼幫助六道眾生？有這麼多人來見我，每個人的想法與要求都不一樣。就好像昨天有一家人要求一大堆，如果換作是別人，可能會覺得既然得癌症就先加持好了，但我偏偏不加持，而是先罵。有些人跟我盧，我沒這麼多時間給他盧，就讓他跟我的弟子聊一聊，這也是疾智。有位出家弟子聊得最多，很厲害，通常聊完對方都不再次求見。
經典：「攝外眾生智。」
意思是他本來相信外道，是門外漢沒學佛，你用這種智慧攝受他。所以被我罵過的都會回頭，沒罵過的反而不會，因為我是針對他的問題罵，這就是前面所提的眾生智、辯智、疾智，這些加起來才能攝受他。
經典：「如是長者。出家菩薩觀淨慧聚。復次長者。出家菩薩應如是學。」
有了這些條件，菩薩才能夠觀到清淨的智慧，能聚起來。如果沒有學到這些東西，就沒資格出來度眾。度眾不是靠一本佛經講到底，看他生病就叫他唸《藥師經》、最近有特殊體質就唸《地藏經》，這都是信口開河、亂講話，很不好。經典講得很清楚，你都有做到了才會得到清淨的慧聚起來，才能夠用這個方法去學習菩薩道。
經典：「所謂慧者名無繫縛。」
真正有智慧的人不會被世間種種的事情綁住、牽制住。從我出來弘揚佛法，至今仍堅持不收非弟子的供養；我不喜歡出名，至今仍是如此；我所開發的智慧是為了利益眾生，並非為了名與利，意思是我不會被綁住。因為不被綁住，空性的智慧就不斷的累積起來，才能廣度眾生，而不是度區區數人。如何有能力去度眾生？就是要做到佛所講的這些條件。問問自己有沒有做到？如果沒有，就乖一點，聽話。
經典：「以無身故無所執持。」
這不是指我們的肉體不見了，只要我們一天還活在這個世界，這個肉體就是存在，但為何佛偏偏告訴你沒有這個身體呢？這是指我們這個身體也是業力所生、無常變動的，所以不需要執著這個身體。譬如你認為自己唸得很好，就不應該老；認為自己唸得很多，所以不應該生病或認為自己的相應該變好，這都是你執著自己身體的某一些部分。
簡單講，一個修菩薩道的人就會很清楚自己身體的變化是緣生緣滅，也會很清楚是福與智累積、聚起來讓他的身體產生變化。這種變化不一定是好，也不一定是不好的，一切都是緣。既然一切都是緣，他不起煩惱心，反而身體會好一點。人為什麼身體會不好？就是因為有一大堆煩惱，煩惱起來了，病很快就到了。褚姓弟子因為一直騙人，騙到後面騙不了，整天心煩過日，所以癌症的毒素就一下子增加很多。醫生也是這麼說的，如果心情好，癌症的毒素會減少；如果心情不好，毒素就會增加。
謝姓西醫弟子報告：「確實如此，很多情緒與身體的內分泌與結構會有反應，所以在醫學中有所謂的身心症，就是身體與心情會互相影響的情形，當然癌症一定也是這個方面的問題。癌症患者往往在情緒不好或是有事情發生時，情況都會急轉直下，有很多狀況。」
仁波切開示：所以我以前得皮膚癌時，還是以很平常的心情過日子，癌症沒有繼續惡化。有些人聽到罹癌就嚇死了，癌症還沒有讓他死，他自己已經怕到要死掉。這是怎麼來的？就是相信緣與因果，而不是說接受或共同生存，不要講這些虛無縹渺的話，這本來就是你的業力，甩也甩不掉。
佛講過很多次，我也講過很多次，佛不能幫你們直接轉動業力，只能加持你，讓你有很多機會累積福報，讓你有很多機會學習佛法。教你之後你還要做，才能轉動自己的業力；如果教了而你不聽不做，怎麼轉動呢？佛不能違背因果，上師也不會。你們一定會講，那為什麼還幫褚姓弟子修頗瓦法？因為他幫佛寺跑腿跑得很辛苦，這就是他的福。
為什麼在法本中有講要侍奉上師？就是這個。當你們說自己很忙、有很多事情，那我也不知道了；當你最需要我的時候，可能我突然間就不見、找不到了。信也好，不信也好，隨便你們。
經典：「無動無住。無形無相。」
修菩薩道的人心沒有動，也不會住於哪裡，唯一會動是眾生有祈求的時候。如果眾生沒有祈求，他想幫也沒辦法。無住，就是心不會住在某個境界不出來。釋迦牟尼佛曾講過要捨禪定，因為當你的心住在禪定，自然就不可能來利益眾生。譬如修頗瓦法，如果需要有形有相，就不可能幫助眾生，也不可能隔這麼遠還一樣在頭頂梵穴打一個洞。這個力量當然是慈悲的力量，但重點是要修到這些地步。到這個程度就很清楚一切的相是透過觀想而來，觀想完就沒了，就不會一直追究。
無形無相的另外一個解釋是，我們看到一切現象的形狀與樣子，都是我們想出來的。譬如在外國有個地方，男人喜歡女人很胖，都是100公斤以上，他們就是喜歡這個相；來到臺灣就一直減，但在那邊就是體重一直加。18世紀歐洲有一位名媛有很多男士追求，有一次我一看照片，是我們現在絕對不喜歡的樣子，因為她有鬍子而且體型很福泰，但剛好那個時代的男人喜歡這個模樣，就是執著這種相、形。
推回來的意思是，你喜歡什麼形相都是自己想出來，不喜歡什麼形相也是自己想出來的。我常常講，修菩薩道的人沒有分別好壞、貧富，只要眾生有求而不違背因果，就一定給他幫助，就是由此而來。如果我在意這個相，看他是有錢人就給他多一點幫助，那我就錯了；如果我在意這種形，看這個人好像是學佛人就給他多一點幫助，那也錯了。因為他的形或許不像個學佛人，但他真的是學佛人。
觀音菩薩度瑪哈嘎拉，瑪哈嘎拉的相是很恐怖的，但是觀音菩薩為了度他，就現一個他最喜歡的女人的相，而將他降伏。所以瑪哈嘎拉現在變成藏傳佛教四大教派最主要的護法，中文叫作大黑天。如果觀音菩薩執著有形有相、身體，如何變出來給他看呢？因為觀音菩薩知道眾生的心，才能變出來給他看，知道他要什麼。
在佛法中講「以欲勾之」，這不是指滿足你的欲望，而是暫時給你，就好像我給你吃一顆糖，這顆糖吃到嘴巴甜了，接下來棍子就來了，不是一直滿足你的欲望。如果一直滿足你的欲望，也是不對的。
經典：「無生無行。如虛空故。」
一切現象你覺得它有生起來、好像有動，但也沒有，好像虛空。虛空從來沒動、沒變過，突然多了一顆星球是因緣法，少了一顆星球也是因緣法，人類生個病也是因緣法。簡單講，學菩薩道的人的心如果很複雜、煩惱很多、自己的念頭很重，會很難修。因為你每一個觀念都是為自己，那就很難修下去，因為你不會放棄某一些你認為對你很重要的事。你只要覺得某些方面跟你的利益有衝突，你就會放棄佛法，承諾就不守了。
經典：「長者。若如是觀名為菩薩住於出家。」
如果照上面一切所講的去觀一切行為、身口意，才名為菩薩住於出家，意思就是並非現出家相就是出家眾、出家菩薩。就算一個現在家相的人，只要他有做到佛所教心的境界，在中觀裡面他才名為出家菩薩。意思是說如果你沒做到，就算現出家相也還不是出家菩薩；如果有做到，就算現在家相也做到出家菩薩。所以你們都不是出家菩薩，而是出家的凡夫俗子，因為你們沒有證到中觀、大手印、空性，就是一般的凡夫俗子。
就算是一般的凡夫俗子也沒關係，聽話，總有一天做得到。佛沒有講一步登天，而是講聚、慢慢累積起來，是一直不斷做。這裡講得很清楚，菩薩道不一定是出家才能修，也不是在家才能修，只要心的境界做到、悟到，就是菩薩道。很簡單吧？對不對？比修阿羅漢簡單，但是這個簡單也是最困難，因為跟我們認識的世界有衝突。
我們習慣擁有，不捨得、也不會放棄一切我們認為知道、擁有、清楚的事情。當你不捨得，就永遠不能體悟到空性。空性如何來的呢？並非 仁波切一直加持就會有空性。正如修菩薩道第一步是累積資糧，福德資糧夠了，才給你加行道（共與不共四加行），加行道修到了，才慢慢見到空性；見到空性才是修道（成佛之道）。
你們現在還是在累積資糧這一塊。很多人來求不共四加行，我不輕易給，這並不是因為我學到而不輕易給，是修菩薩道講得很清楚要修出福慧資糧；修出福慧資糧才有資格學加行道；尤其不共四加行講得很清楚，只要如法修滿後必有瑞相。為了讓你們必有瑞相，你的福慧資糧一定要做足，共的四加行一定要聽。
現在很多人都忘了我曾開示過共的四加行，馬上就要不共四加行，以為自己了不起、懂不共四加行。昨天有弟子求不共四加行，我要他們一個月內聽完共的四加行的開示。我開示共的四加行講了9個月，一個星期才2個小時，共56個小時的開示，一個月可以聽完，因為一天有24個小時，一個月有720小時，應該是綽綽有餘，如果聽不完就不要來學。
為什麼要他們聽共的四加行？因為共的四加行是顯教的基礎，顯教的基礎沒打好，憑什麼修學不共四加行？憑什麼要學密法？我真的不隨便，因為我很清楚自己怎麼學的，很了解你們用什麼方法學才會得力，而不只是拜完、唸完、做完就是不共四加行。
那位出家弟子為什麼會頂嘴，因為看不起不共四加行，認為只是懺悔。不共四加行的懺悔不是讓你好，而是懺悔自己為什麼還修不到菩薩道、為什麼還不能幫助眾生！你以為拜完十萬遍就會變好？修得好？我們慚愧混了這麼久還不能幫助眾生。四加行是講這個！如果沒有福德資糧，你憑什麼要修菩薩道？你以為拿一些錢來供養就有福了？
仁波切開示：要學、要修菩薩道不要在意這一生是否能得成就，但要重視釋迦牟尼佛所教的，要記得、要開始去做，不要認為自己做不到。你說自己做不到就是做不到，因為是你認為，由你決定。每一尊佛都是從修菩薩而證佛果，沒有跳上去的，絕對是一地一地菩薩這樣修上去的。佛在《寶積經》中將修菩薩道的心與條件講得很清楚、告訴我們。佛沒有講而你能做出來嗎？佛講得很清楚，如是學才是出家的菩薩。若不是如是學，就算你燙一百個疤在手上，也還不是菩薩。
怎麼如是學？就是聽話，一步一步按部就班去做，一點一滴不斷不停的去做，才能證到出家菩薩，如此才能幫自己轉業、幫自己解脫生死、幫眾生解脫生死。如果你沒有往菩薩道這條路上走，還是求保佑、求東求西，佛法只能滿足你一些小小的欲望，絕對不能在這一生改變你的業力。為什麼不能改變？因為你沒聽話、沒做。如果你不做，就只是不斷累積一些人天福報，下一世才能用，這一世用不到。所以大家要聽清楚，是佛說的。
這一篇差不多快講完，大概再兩個星期就會講完。這一篇很重要、很重要，所有修學菩薩道的人心中都要牢記佛所教的方法，不能對自己鬆懈。如果你對自己鬆懈，仁波切不會趕你走，只是後面的法可能不傳了，但法會還是讓你來。如果你這一生沒有往菩薩道這條路走下去，你的業力是不可能轉動的，只有修菩薩道才能轉你這一生的業、才能累積無量的功德。
所以不管這一生現在家相、出家相，都要根據《寶積經》釋迦牟尼佛所教的去學、去做、聽進去、去思惟，你肯定有一天能修出菩薩果位。我不敢保證你能否在這一生做到，但如果你這麼做，至少你是補位菩薩，就絕對有機會到阿彌陀佛那邊，到那邊才是真真正正修菩薩道。
不要以為自己這一生很虔誠、恭敬就能到阿彌陀佛那邊去，好像剛剛兩位弟子出來分享，一個我修了頗瓦法，一個沒有修，差別不在於供養多寡，而是對上師有沒有的恭敬心，還是一直利用上師作為保佑，我都清清楚楚、很了解。所產生的果報與福報是你們做出來，不是我做出來的。我沒辦法幫助你們改變果報，但我可以幫助你們的果報變輕，這絕對可以做到。
學佛絕對是我們生生世世要投入很多心力的事，而不是隨隨便便過日子的事，不是為了心情好或特定目的來聽聞佛法。在目前這種社會，能夠將《寶積經》正信佛法講出來的幾乎很難聽到，也幾乎沒有幾個人肯去做，並非困難或辛苦，而是怕信眾跑掉。如果我依經典嚴格執行，你們全部都會跑掉，所以 仁波切才開方便之門。
如果你不肯修菩薩道，你還是來，只是做信眾弟子；如果肯修菩薩道，當然是弟子，信眾那兩個字沒了，只要你沒離開上師，上師會救度你的生生世世。如果只做信眾弟子，既然沒有這種關係存在，這一生結束就再見了，你絕對找不到我，因為我在虛空中，你怎麼找得到我呢？大家想清楚，不要將佛法當作兒戲，認為是娛樂項目，認為自己要聽清楚、懂了才做。
我剛開始做信眾時也不懂，也不去研究懂不懂，聽話去做就好了，哪有這麼多亂七八糟的事情呢？亂七八糟的事情都是你們做出來、想出來的。寶吉祥是一個清淨的道場，得來不易，要維持下去也不易。為什麼？很複雜，上師的心要不要繼續維持這樣的方法，弟子有沒有認同這個方法。就算我有心繼續維持下去而弟子沒有心，也是維持不下去，是互相的。
仁波切嚴格歸嚴格，你們一天不決定，我再嚴格也沒用。但是我很清楚用這種方法，我們這一生所有的命運與業力才能轉得動，沒有別的方法。你們不要認為自己每天都很勤快一直唸，如果你的心不對，怎麼唸也沒用。我們要根據佛所教的去學去唸才會慢慢產生作用、轉動我們學佛的業力，不會再做錯事了。你們先要幫自己搞清楚，在佛法上不要再做錯事，至少要聽話，聽話了才不會錯才會進步，而不是整天求 仁波切。
當然我讓你求，但不要錯了之後認為大不了去懺悔。當然會接受你懺悔，但是問題是出在你身上，為什麼學佛整天要做錯呢？不應該錯的。因為你們當佛法是消遣的事情，喜歡就聽，不喜歡就不要。大家要聽清楚我不是罵你們，而是佛經所講的。佛經所講的一切我一定會告訴你們，也是佛教我如何去做，所以我也同樣教你們如何去做。
你們做不到沒關係，但心不要變、不要改，努力去做，不要給自己找理由。好像鄭姓弟子就是幫自己找理由。不要退縮，你若說自己沒辦法做，那就是沒辦法做，就是懈怠。我覺得不辛苦，為什麼你們覺得這麼辛苦、這麼難呢？因為你們還是在嘀嘀咕咕，不覺得這麼做對自己有什麼好處，覺得自己現在這樣很好，為什麼要改呢？究竟對自己有什麼好處呢？
我從36歲開始學佛，沒看到未來是怎麼樣。真的看不到的，我沒有騙你們。我曾經多次告訴大家，我沒有想過有一天會做仁波切，也沒有想過有一天要度這麼多人。我剛開始學佛怎麼會知道呢？我沒有神通知道自己未來怎麼樣。正如你們所講的「學來要做什麼呢？沒有看到啊！大不了超度我吧！」
如果你如法去做，一定看得到的，不要有自己的牌子。坊間有很多附佛外道的方法，大家要拋棄。所謂正信佛法是指字字句句都是從佛經出來，才是正信佛法。如果他所講的內容不是從佛經裡出來的，大家要多思惟一下能不能接受。佛經有說附佛外道——表面是佛法但實際是外道（沒有辦法幫助我們解脫生死）。如果我們照釋迦牟尼佛所教的方法，從思想方面先改變，一直不斷去做，你一定能解脫生死。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法和迴向儀軌。
仁波切開示：6月25日是祖師 吉天頌恭的紀念日，6月14日我們恭請尊勝的 直貢澈贊法王來道場主法。
更新日期：2020 年 6 月 11 日