尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2020年3月1日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
仁波切指示弟子唸出內政部寄來的「『嚴重特殊傳染性肺炎』因應指引：公眾集會」公文。〔註一〕接著詢問一位未到場出家弟子的身體狀況，問道：有沒有去看醫生？
同住的出家弟子報告：生病的弟子有去看醫生。仁波切呵責在現場的出家弟子︰你們跟她是住在一起的出家眾，不是也需要自主管理嗎？為何還來參加法會？有沒有聽到剛剛公文的內容？你們認為自己有認真修行，少來一次法會就少一次功德嗎？不要再說「對不起」這三個字，你們宿舍之後有任何一個人感冒，其他的人還敢再來的話，我全部趕走。整天要佛菩薩保佑你們，憑什麼呢？是 仁波切保佑你們。一群人住在那邊整天搞來搞去，我看你們這幾個出家弟子以後沒有資格去我苗栗的佛寺。
大家都聽清楚了，政府的公文出來，但我是比政府還要早就開始做一大堆的預防措施。今天我出個命令，就少一半的人來參加法會。表示這些人平常都是要 仁波切保佑，平常都不照顧自己身體、不看醫生、平常都不吃好食品，以為沒有事。我記得以前SARS比現在還嚴重，當時我仍到處舉辦法會，但現在是人心問題比較嚴重。政府有這個命令，我非做不可，大家好自為之，不要以為小感冒咳一下沒事，不要害大家。
為什麼不讓信眾來法會呢？當他被問到接觸過誰？他可能會說他接觸過寶吉祥道場。本來他不是在這邊得病的，可能是去坐公車得病，也變成說是我們。所以你們家中有任何人咳嗽感冒你們還敢來的話，永遠都不要再來。不要以為沒有事，道場不是只有一個人過活，這麼多人在這邊。政府的命令我們一定要配合執行。大家都若無其事，結果剩下579人來參加法會，少了六百多個人。你們看多可惡，這六百多個人都是平常認為 仁波切會保佑，小病無所謂死不了，死了靠 仁波切超度。最近有一個弟子就是這樣離開。他的心態是：「我又沒有修好，家人又不相信，到時候我死了，沒有人代表我去求 仁波切超度。」他就離開了。
我三番四次說有沒有得到我超度是看因緣，就算我答應，不代表一定可以超度你。因緣誰製造的？佛菩薩一直幫你們製造因，你們要不要產生這個緣，自己決定。你們不死不活在學佛，一天唸個一千遍，上師和佛菩薩就要保佑你嗎？我再強調一次，《地藏經》講得很清楚，每天唸一萬遍地藏菩薩聖號，唸3年才有善的鬼神來保佑你家裡沒有橫禍，沒有橫禍就是不會有火災、水災、盜賊之災，但沒有說保護你不生病。
你們參加一次法會，供養一百、兩百元就可以全部保護嗎？五百、一千元就什麼都要嗎？現在感謝政府的德政，讓這六百多個弟子原形畢露。平常沒修，有事沒事愛跑醫院、吃冰、不早睡。這個要執行多久我也不知道。雖然 法王慈悲，吩咐我一定要讓那些在門外的人回來，我也慈悲讓他們回來，但突然間就出個狀況，表示什麼？沒下決心學佛，就算真的諸佛菩薩慈悲，你也擋自己的路。以為回來就有保佑。就像我罵那六百多個弟子，恢復讓他們可以供養佛寺，他們也是隨隨便便供養個錢。我不是跟你們算錢，我一個人就供養1658萬美元，你們供養多少錢呢？我是看你們的錢嗎？所以一個命令下來就一半的人不見。
仁波切詢問弟子：「現在我們打開幾個窗戶？有沒有照相呢？」弟子回答「10個窗戶都打開也照相了。」仁波切繼續開示：這個是政府規定而不是我規定的，因為政府這樣規定，我們就要照做。假如你們覺得很煩就不要來，因為我一個人坐在這邊也可以修法。昨天我就去修法了，但這跟你們無關。
今天在開示佛法之前先跟大家討論一下，謝姓醫生弟子是病毒專家，解釋病毒怎麼來的呢？謝姓醫生弟子答︰「生物界裡面就有這些東西，病毒是人去招惹來的。從歷史過程來看，SARS跟我們殺的果子狸有關係，流感也是跟飛禽鳥類有關係，鼠疫也是跟齧齒類的動物有關係。」
仁波切開示︰你們只是講有關係，但病毒是怎麼產生出來的？老鼠也不會做病毒，果子狸也不會做病毒，飛禽也不會做病毒，病毒是怎麼來的呢？謝姓醫生弟子答︰「不同的病毒在不同的生物體會有不同的環境。醫學上只會說我們跟這些動物有接觸，去吃牠殺牠。」生物專家葉姓博士弟子答︰「如果病毒不是人類製造的，病毒怎麼來的，沒有人知道。以現在科學來講，我們不是發明病毒，是發現病毒。用白話文來講，病毒是本來就存在某個地方，只是因為我們生病時要去找為什麼生病，所以就會有很多科學實驗去找到這個病毒。」
仁波切開示︰嚴格來講，在人類所知的範圍裡面，沒有一個定義知道病毒是怎麼產生的。
葉姓博士弟子答︰「是的，我們只是發現病毒，除非這個病毒是實驗室製造的，才能知道怎麼產生。」仁波切開示︰「就算是實驗室製造的，也必須要有原料才能製造這個病毒。」葉姓博士弟子回答︰「是的，在實驗室如果要製造人工病毒的話，我們也是採取天然的病毒，仿照病毒的構造。」
仁波切開示︰就是原料，原料還是病毒。不管用什麼科學解釋，還是無法解釋出來為什麼有病毒，為什麼病毒要將人類殺掉、讓人類畏懼？每天出車禍死的人很多，為什麼大家還敢坐車子呢？騎摩托車受傷的人很多，為什麼大家還是敢騎呢？每天因為空氣汙染而死掉的人也很多，因為感冒死掉的人也很多，為什麼偏偏會怕一個病毒呢？假如科學沒有辦法解釋，就只能用佛法稍微解釋一下︰「因為我們讓眾生恐懼。」每個眾生都怕死，沒有一個眾生不怕死。假如眾生不怕死，你要殺他的時候，他就不會跑，乖乖的站在那邊給你殺。
現在醫學也證明每一個動物被殺的時候，死之前會有毒素跑進去牠的肉和血裡面，人們就吃這個。假如以佛法的觀念，法本裡面常講︰「魔會將那些鬼丟出來，變成病毒來侵害人的身體。」假如認為病毒是沒有智慧沒有反應的，為什麼下藥下不對，它會躲起來？表示它有自主性，然而根據科學研究，病毒沒有腦沒有神經。醫生弟子回答︰「沒有。」以你們的解釋是本能，但本能是誰給它的呢？
今天我們怎麼針對病毒、發明什麼藥都沒有用，其實人性才是最可怕的。這次出現這個病，大家都怕得不得了。大家回想一下，在這一生中大家有多少次讓眾生怕？正如法會前分享的弟子，他殺了三條狗自己都忘了，他不覺得自己有殺生，就像你們都不覺得自己有殺生過，不覺得自己作過惡。《地藏經》講得很清楚「起心動念皆是業皆是罪。」就像生病的出家弟子明知道自己有病還不去看病，以為這樣是修行人，以為 仁波切講過「病為道用」。病為道用不是生病不去看醫生，而是你看清楚病是怎麼來的，改變自己修行的方向和心態。
肺有毛病的，絕對是平常一直消耗自己體力、重欲望的人。欲望不一定涵蓋男女的事，愛整天想很多事情，天馬行空在想事情的，整天幻想一大堆事情的人，假如以中醫的講法，消耗腎的能量。你們今天畏懼這個病，但是你們不畏懼因果。你們不相信自己生生世世作過多少惡業。今天還留著這五百多個人，可能你們跟我的緣比較深，可能你們的福報還有一點。不要以為你們修得比較好，不要以為你們唸得比其他人好，不要以為他們倒楣你不倒楣，可能下個禮拜你家裡有人感冒你也不能來。
為什麼家裡會有人感冒呢？表示家裡面大家不互相留意，只注意怎麼讀書、找個好工作、讓我的孩子不要傷心難過，怎麼帶他來求 仁波切？所謂病為道用，我希望身為學佛人從這件事情，看出來我們人類作了多少惡。現在才是花報，花開了，惡的緣出來，還沒有到惡果，死了才是惡果。假如肺病很嚴重因為肺而死亡的，他絕對不可能上去，他的氣絕對往下走。
不要以為做錯一件小事情無所謂，求 仁波切懺悔。我講過很多次，身為學佛人對自己的身口意如履薄冰，要斤斤計較自己的身口意，不能放縱自己一絲一毫，一放縱，事情就來了。出家弟子再病一次，你們這幾個不趕他走，我趕你們走。從你開始趕，因為你整天愛做爛好人。一間75坪的房子不收你們一分錢給你們住，你們還不好好維護這間房子。現在防疫法也出來了，假如房子裡面很多人出事，房東要負責。你們修行修到這個程度！認為多唸幾句六字大明咒，觀世音菩薩就讓你不生病。講得這麼清楚，《地藏經》也講，你們沒有發菩提心、慈悲心出來之前，你們持的咒不能改變任何事情。不要以為每天唸幾千遍觀音菩薩，就保佑你們一家大小平平安安。也不要以為 仁波切什麼事都要包山包海幫你們解決，你們給我什麼呢？仁波切是無所求的。
昨天我去佛寺修火供，他們說要獻曼達供養，我說不要。你們以為佛法是區區的一點小錢就可以買得到嗎？最重要是你們的恭敬心。每個人都放縱自己過自己喜歡過的日子。你們一直認為學佛是學我喜歡聽的、我要的。釋迦牟尼佛說法四十幾年只說一件大事情︰怎麼幫眾生解脫生死、解脫輪迴。不是幫你們這些世間事情，你們整天以為先解決自己的生活問題、家庭問題、事業問題，才有心專注學佛。我們現在沒有福報有一個寂靜的地方可以閉關，但是我們的心可以修寂靜，可以減少自己不需要的欲望，可以減少自己的貪嗔痴，全部都是靠自己，不要一直認為有事再來懺悔。
就像林姓弟子，我吩咐他做事，他竟然告訴我一個禮拜才能做好，給他壓力後一天就做好了。結果做好後，他的兒子感冒他又不能來了。上師吩咐做的事你都要給上師障礙？
所以為什麼現在出現一個病，馬上有一半的人不能來呢？不是我阻止他們不能來。剛剛朱姓弟子唸出來的公文內容說明咳嗽的、肺有毛病的、發燒的都不能來參加，這些不是我講。出家弟子你們有醫生證明說你們可以來參加嗎？你們這幾個住在外面，我很擔心你們的健康。不要以為給我一次證明就夠，每次法會都需要一次的證明。你們住在外面也對信眾很虔誠，整天希望能夠幫助信眾。
海外有一個佛堂為什麼會出現這個病呢？因為去的信眾裡面有一位賣燒鴨、一位賣叉燒，裡面的出家人一樣讓他們去拜佛唸佛，你說不出事才怪。就好像某位出家弟子的佛寺沒有我做得這麼嚴格，只要有人來點燈、供養、超度就好，也不管他有沒有吃素。剛剛醫生弟子都說，一切的毒都是從動物來的，釋迦牟尼佛在三千多年前就勸告一切有情眾生不要傷害眾生。
我希望剩下的五百多個人回家後，從你懂事開始一直寫，寫到你皈依之前，殺了多少眾生，千萬不要告訴我不記得。假如你殺了100條命，你懺悔過幾次？你怎麼懺悔？為什麼還有弟子有癌症呢？你怎麼懺悔的？佛經講得很清楚，懺悔分很多層次的，真的起懺悔心的人會很愧疚。你們有沒有起愧疚的心？沒有。正如江姓弟子沒有愧疚心，只擔心 仁波切會不理他們。愧疚心沒有，懺什麼悔呢？你們只是來認錯而已。
另外一個層次就是很自然的所有毛細孔張開、不自禁的痛哭，這個是比較真實的懺悔。你們懺什麼悔呢？跪在我面前滴幾滴眼淚，我不能說是鱷魚的眼淚。你們也不要來演戲，說 仁波切說要哭得很大聲才是懺悔，我也知道你有沒有演戲。最大的懺悔會懺悔到眼睛流血，好像地藏菩薩代表媽媽懺悔拜到暈倒。你們有試過拜到暈倒嗎？包含所謂出家人有沒有拜到爬不起來呢？假如你們拜到爬不起來，第二天就會說「仁波切真是不慈悲，哪有學佛學到這麼痛苦呢？」
你們以為學佛過好日子、安逸的日子？你們每個人都求過安逸的日子。正如前面我講的那一個離開的弟子︰「認為我死了，家人沒有幫我求超度。」就是心裡面想過安逸的日子。你有什麼福報，何德何能讓我一定幫你超度呢？你們對上師有什麼恭敬心呢？不要以為自己不是想過安逸的日子，你們心裡面一直等啊等，「等到我死了，仁波切幫我超度，讓我不會墮入三惡道。」這樣不是求過安逸的日子嗎？不是希望過好日子嗎？你們累世的殺生這一生還清了沒？沒有還清，憑什麼呢？一直靠 仁波切的威德力、功德力幫你們。
我都講得很清楚：沒有緣，就算我答應你，也常常找不到我。只要你們起個念頭對上師不恭敬，加持力完全就沒有，不要以為因為我一直起惡念。你為什麼一直起惡念呢？為什麼要對一位上師起惡念呢？上師沒有害你們，也沒有明碼實價告訴你們來學佛要怎樣，都是隨便你們。不管你們做也好、不做也好，仁波切沒有趕你們走，但是這一次的病就把一半人趕走，很奇妙。就算我全部體諒他們等這麼久，開放讓他們回來，一個病就馬上失蹤了，表示沒下決定。
所謂解脫輪迴、解脫生死不是給你過安逸的日子，而是給你們生生世世有資格學佛，修行成佛。你們希望：「我病得很辛苦，求阿彌陀佛、觀世音菩薩讓我早一點死，我死了到阿彌陀佛那邊修。」你這樣想也是錯了，因為你求安逸的日子。生生世世的債不還清，怎麼去阿彌陀佛那邊？以為發願往生、帶業往生就可以去嗎？帶什麼業呢？善的業不是惡的業。你還有一絲一毫的惡業絕對去不了。為什麼不是每一個眾生死掉都可以得頗瓦法呢？就是在這個觀念。還有一絲一毫的惡業，就算我答應幫他修，到時找不到我，沒有這個緣。從1997年我開始幫眾生修頗瓦法，我非常的有經驗。這個眾生福報夠的、緣分深的，他剛好就會在我有空的時候往生。那一些沒有緣、沒有福報的，可能過了幾天我才會知道。現在資訊這麼發達，怎麼會過幾天呢？沒有緣沒有福就要受苦。
現在我們還具備這個軀體，你們還不下決心，還在混︰「我想多學一點，自己可以修得出來。」那我也可以告訴你們，你們這一生沒辦法修出來，因為不聽話。我是一個什麼都可以不要的人，你們做得到嗎？初一幫你們修7座法，生命跡象馬上少30%，你們敢嗎？捨得這樣做嗎？如果不捨得、不敢，憑什麼靠自己修得出來？這個病為道用就是看清楚自己醜惡的一面。
我常常提醒大家，不要以為你過好日子，別人死了不關你的事。這一次疫病傳出來，大家都沒沾到這個病，但別人有這個病，關不關你的事呢？關你的事。至少每天水要多用一點、肥皂多用一點，每天都緊張兮兮的。關不關你們的事呢？關你們的事。為什麼要你們勸親朋好友吃素，大家有用心用力去做這件事嗎？沒有。認為不要得罪朋友、得罪男朋友，男朋友吃葷沒關係，我吃素。奇怪的是他吃葷你吃素，親嘴的時候，葷的不是也過來嗎？那吃什麼素呢？
佛經裡面沒有阻止大家交男女朋友結婚，但是我身為上師要給你們一個勸告︰「沒有找到跟你同樣信仰的，我勸告你們不要這麼麻煩。」試想一下，他嘴巴吃完肉，轉頭跟你親嘴，表示什麼？你吃葷。你可以問醫生，吃葷的人口水血液裡面是不是都是葷的東西呢？醫生弟子答︰「是的，連身上的氣味都會有怪味道。」
仁波切開示︰我沒有阻止你們拍拖。就像有一些皈依弟子硬要嫁，嫁了之後後悔。我沒有意見，不要來問我要不要離婚，關我什麼事？你們開心的時候沒有報告過我，也沒有報告過阿奇護法，現在後悔了要來報告。這都是貪念。覺得無所謂，以後我可以改變他。
既然在末法時代五濁惡世，在佛法裡面想修行的，要做得比以前更加嚴格。古代沒有這麼多誘惑的條件，沒有這麼多不好的環境。現在是很複雜很不好的環境，你不嚴格一點，根據戒律來過你的生活，很容易破戒犯戒，沒有戒律就不是佛法。不要以為跑來懺悔，帶著兒子在我前面懺悔說他改了，沒有用，只是來認錯沒有用。你們都犯個毛病，「我今天做錯這件事，以後這件事情我不再錯。」但是你還是犯錯別的事，因為你沒有從根本來改。
今天為什麼不唸《佛子行三十七頌》？你們不做唸也沒有用。你們不每天根據《佛子行三十七頌》來檢查自己身口意，唸來幹嘛呢？就像這一批出家人怎麼能縱容有人一直在家裡生病呢？我沒有給你們錢看醫生嗎？每個月給你們錢就是給你們生活用的。你們幾個偏偏不逼她去看醫生，只因為她很固執。她很固執為什麼不來跟我報告呢？以後到佛寺那邊，一個人生病你們不講，出事以後誰來佛寺呢？你們這種假慈悲要下地獄。覺得好像跟你無關，但是幾個人住得這麼接近。講來講去說來說去，就是講佛法跟你無關，我再講個十萬年、一百萬年，你們不聽不去做，還是真的跟你們無關。
我的心比政府還要細，這一封公文是24日來的，我在24日之前就已經訂下這個規矩。為什麼訂這個規矩？避免政府讓我們停止活動。因為我很清楚我的弟子裡面絕對有一大堆胡說八道、不聽話的人存在。不要誤會這個規矩是我訂下來的，是政府勒令我們要去做的。為了讓道場能夠繼續運作下去、有法會延續下去，身為仁波切當然要配合政府。政府都認為我們做得很好。在還沒有肺炎之前，我就規定你們要戴口罩、換襪套進來道場，就是知道你們都很邋遢，家裡面的衛生條件也都不注重。就像現在六百多個人不准來，也不多去消費，很厲害。不管多厲害，你們敵不過業力。
我上次講，假如大家同一條心的，我們道場絕對不會被人家騷擾。為什麼會被人家騷擾呢？最少有一半的弟子不是同一條心在這邊學佛。你們看到現在剩下五百多個人，你們不要幸災樂禍，認為自己跟 仁波切同一條心，你們沒有跟我同一條心。只不過是你們是幸運的，病還沒有找到你，可能平常你們去我的中醫診所比較多。諸佛菩薩很慈悲，一下子給你們看清楚自己的嘴臉究竟是不是學佛人。
今天透過這個病，看到自己自私自利，沒有對眾生負責。我們活在這個世間不是為自己，我們要對任何眾生負責，我們一言一行都會影響到眾生。不要認為我單獨在活著，我過好日子，修得好就好。只要我們在輪迴世間裡面一天，所有有情眾生都跟我們有關。這些所謂病毒就是眾生被傷害的靈集中起來的力量來傷害我們。法本裡面講得很清楚，有病魔、瘟疫魔，就是這些魔帶領那些被你們傷害的眾生來報仇。
人類傷害多少眾生？不要說別的地方，包括出家人在內，傷害過多少？吃了多少？不要以為站在臺上懺悔，說自己吃過什麼就是懺悔。假如你真的懺悔，最少一天唸一萬遍六字大明咒，你們有嗎？沒有。那你們懺悔什麼呢？只是站在那邊求眾生原諒你。
我都跟大家報告過，每一次舉辦完「阿彌陀佛無遮大超度法會」，我的身體有些地方都會莫名其妙的刮傷，我就很開心又還一筆。因為我做大法會的福報，可以讓我重報輕受。有時候我受傷都想不出來為什麼會刮到？有些地方是衣服蓋住的一樣被刮到，表示這一世被我傷害的眾生來拿回去，因為舉辦大法會，福報太厚了，才不讓我斷腳斷手。你們呢？你們現在只有一個辦法，我常提的，在諸佛菩薩和歷代上師和上師的庇蔭之下，讓你們有機會好好修行，超越你們的障礙。《地藏經》裡面有說︰「善知識可以幫助你們超越修行的障礙。」但是你們不信，善知識怎麼幫你呢？
正如這票出家人，有人生病他們不講，還蠻合作的，以為就是和合僧團嗎？你們三個這麼怕她！她也是出家人，為什麼病比較多？因為她破戒。大家出去吃飯，她跟同桌的人嘻嘻哈哈在講笑話。出家人就是比丘尼，有一個「吃不語」的戒，她覺得沒有事，而且不只一次。既然要出家，當然你不是過在家的日子，你還可以在飯桌上吃飽了，跟這個信眾聊一聊嗎？你們全部都破這個戒，還以為聯絡感情，感情好，信眾可以多來一點。既然你們在剃度的時候有講這個戒，就不能破。以為「這樣是方便法，我要帶領信眾。」什麼叫領眾？讓信眾看到你守戒才有資格領眾。不是要你嚴肅到板著臉坐在那邊，你們變成出家人過在家人的生活。
憑什麼說你是出家人呢？出家人當然跟在家人的生活方式不一樣。以後讓你們閉關，關一個禮拜，我看你們全部都會發瘋，不讓你們講話我看你們全部都會發瘋。一位男出家眾弟子可能還有機會，因為他不太講話。
釋迦牟尼佛在《寶積經》裡面一直重複提到阿練兒處。寶吉祥道場現在沒有機會環境有阿練兒處（就是寂靜閉關的地方），但是身為寶吉祥的弟子，要訓練自己的心像阿練兒處。除了生活必須要做的事情及學佛一定要做的事情之外，心要保持寂靜。什麼叫保持寂靜呢？不要做和想超過自己能力範圍之外的事。只要你肯聽從這個戒，你不會亂的。為什麼說戒定慧？你肯守戒，你的心不亂，自然心就定下來，智慧就會顯露。為什麼你們修不出智慧？為什麼你們的心還這麼亂？不守戒，以為無所謂，大不了來道歉。戒定慧沒有，你怎麼培養你的慈悲心呢？怎麼修十善呢？每一個人都一大堆私人的事情。
禮拜天來聽佛法求保佑，覺得保佑完不關我的事。那聽佛法聽來幹嘛呢？你們聽聞佛法沒有思惟聽到的佛法跟身口意有沒有違背，不修改自己的行為，來聽什麼？唸咒唸什麼呢？不要唸了。為什麼有人會離開？我這個道場是實實在在修行的道場，佛陀所教的方法，你不是實實在在去修的，有一天你留不下來，因為跟你們所期盼的事情不一樣。你們期盼什麼呢？過安逸的日子，「我要什麼你都要做到給我，我要什麼，你絕對要滿足我。」這不是佛法是外道，外道有外道的規矩，你們也做不到。
自己要守本分，既然是佛弟子要守佛弟子的本分，不能超越。只要你破一個戒，正如《佛子行三十七頌》裡面講的，你就不是佛弟子。不是佛弟子，憑什麼諸佛菩薩和 仁波切保佑你呢？你是破戒的人。《佛子行三十七頌》就是修行人的根本大戒，沒有妥協、沒有對不起、沒有說原諒我。《佛子行三十七頌》裡面講得很清楚，叫我們看好自己的身口意，不能放縱一絲一毫。假如你希望過很舒服、放心安逸的日子，拜託你們不要學佛，因為你們不肯改。你們只是改這件事，做錯這件事，以後不再錯這件事，別的事照錯。還是用自己的想法過日子，覺得無所謂，大不了挨罵。但是你一直在破戒，你的福報就一直在損耗。
釋迦牟尼佛涅槃的時候，阿難尊者請示︰「尊者，以後你不在，以何為師？」佛答︰「以戒為師。」什麼意思呢？沒有戒體就沒有佛法。佛所定的戒不是規範管束我們，而是幫助我們，知道自己的範圍在哪裡。幫助我們不要繼續重新再作惡業。只要你們不再繼續重新作惡業，舊的惡絕對有一天能夠還得乾乾淨淨、清清楚楚。但是你們就是還一做三：還一筆，做三個惡出來。所以你們永遠都解決不了問題，因為你們一直不斷給自己製造問題。什麼問題呢？貪嗔痴。對上師就是貪念，只要上師不滿足到你，馬上嗔念起來。嗔念一起來，馬上不相信因果，就是痴。要謹慎，不要粗心大意，不要以為過了這一關沒事。
有些人會說離開也是很好，沒有怎樣。當然沒有怎樣，果報還沒有成熟。身為上師也不希望有人離開後，對方會怎樣，還是默默在祝福他，因為他曾經是我的弟子。他不認我這個上師是他的決定。但他以後會怎樣？永遠都沒有機會成佛。你會說我不想學佛、不想成佛，我只是想解脫生死、想開悟。但是佛在每個法本都講︰「最後你要發願成佛。」能發願成佛的人才有機會解脫生死，因為你不會再作惡，能夠往發願成佛這條路去走的人，你才不會走回頭路。
密勒日巴尊者有講過︰「只要我們有一生重新輪迴，絕對有機會墮入地獄道。」不要以為不會，不要以為我乘願再來。這一生的戒不守得很清淨的，只是靠一些福報業力再來的，你絕對有機會墮入地獄。因為你的福報太好了，反而容易作惡。像我這種苦修的，知道修出來不容易，反而作惡的機會很少很少，幾乎沒有。你們都認為自己福報很好，自己很聰明，能解決任何世間的事，所以這些人就不斷破戒而不自知。正如有些人講︰「我都不曉得自己錯在哪裡。」你們看自己的行為跟《佛子行三十七頌》不一樣的就是錯。
就像江姓弟子這一生為了家裡面求這個求那個，就跟《佛子行三十七頌》裡面講的違背。《佛子行三十七頌》講︰「親方貪心如水蕩。」所以她不是佛弟子，都不聽話。自己命裡面是這樣子接受就好，自己偏偏要改變，希望他們能改。我都改不了自己的孩子來學佛，你憑什麼能改變他們？連釋迦牟尼佛都沒辦法改變自己的族人跟著他修行，你憑什麼能夠改變你的家人呢？自己沒改，沒資格改變家人。
你一定會說︰「仁波切很矛盾，你不是一直說要勸家人來學佛嗎？」是沒錯，但是你要以身作則。我的孩子不修行，但最少他不敢吃肉、最少他不敢作惡，因為知道老爸會修理他。因為他看到我每天在做什麼事。就算你沒有因緣能力改變家裡的人學佛，但是最少要做到一個真真正正純正的佛弟子。你們都做不到，為了要結婚，管他是誰，結了再說。有吃素嗎？沒有，不要以為吃口水就不是吃肉，口水是怎麼出來的呢？
醫生弟子回答︰「口水本身對我們而言是需要的東西，但是對對方來講，可能很多問題。就像是蛋白質在我們身上是好的，但是在別人的身上可能會產生抗體、產生對抗混亂。口水裡面的蛋白質、酵素，對別人而言可能也是一種傷害。」
仁波切開示︰講你們比較聽得懂的話，他的意思是口水裡面的蛋白質和酵素會受他吃的東西影響。你吃他的口水等於是吃什麼？假如他吃葷的，等於吃什麼呢？（答︰也是吃葷的。）吃動物的蛋白質、吃動物的酵素，你還有資格說自己是佛弟子嗎？你還有資格說是寶吉祥的弟子嗎？還有資格說自己敢來嗎？你都在破戒。「不是我殺、是他殺的。」沒錯是他殺的，但是你有吃，你吃得很開心。假如你吃得很討厭，可能沒有你的事。但是你又不討厭，你會討厭嗎？不會。既然不會，表示是隨惡，隨惡比自己作惡的罪更重。
「為了家庭和諧，不要勸他吃素，否則他會跟我離婚，孩子就沒有父母親。」這都是你們在想的。為了讓婆婆不要生氣，她要吃葷妳就煮給她吃，認為反正是她吃而不是妳吃；為了家庭和諧、讓老公不要罵妳，他們要吃葷，妳就煮給他們吃。你以為自己是六祖慧能嗎？六祖慧能是一直煮而且一直超度眾生，你有這個能力嗎？你們不要認為自己可以煮葷後，施身法法會時再寫上超度名單讓 仁波切超度。所以想想你們有多惡，每個人都為了家庭和諧，認為學佛是自己的個人行為，不要破壞家庭氣氛。
如果我是出家仁波切，當然沒資格講這個話，但我是在家的，我可以什麼都不要，只是不能沒有佛法，你們不要學我。
仁波切不是勸你跟他離婚，也不是勸你跟他吵架，只是告訴你們真相－－你在破戒。當你一直在破戒，仁波切修什麼法，對你們當然沒有利益。一旦沒有利益，你們就會怪了，就會有一大堆話出來。所以你們若是不如意、不好，跟佛菩薩與上師無關，是你們自己發生的事情。
我今天講這件事，並不是離間你們夫妻的感情或叫你們離婚，絕對沒有。因為你沒做到純正的佛弟子，因此所求不遂，了解了吧！不要怪 仁波切沒傳法，也不要怪 仁波切沒慈悲心、沒保護你們，因為你們在破戒，我怎麼保護呢？清楚之後，自己就不要起惡念；了解自己的因果，就不會再起惡念。不要怪東怪西，認為是誰害你的，因為什麼情況所以他告訴 仁波切，所以就如何如何⋯⋯，都是你自己在做的好嗎？
佈達家裡若有人生病就不要來，結果馬上就一大堆不能來。這些人都是平常要參加法會時，家人就覺得讓你們去，不要煩到他們就好，就這樣子大家平平安安過日子。結果這個病一出來，你們就不能來，這都是平常累積起來的。今天跟大家講清楚了，仁波切沒有告訴你們、勸你們、逼你們離婚，也沒有告訴你們、勸你們、逼你們跟另外一半生氣，只是告訴你們沒有守戒的真相是如何。這也是你的命、你的緣、你的決定，不能怪任何佛法僧，如果你怪的話，就是謗佛、謗法、謗僧，因為是你沒有守戒。
你們認為自己吃素，家人不吃素與我無關，但現在越聽越怕，覺得「早知道不要學佛，現在這麼麻煩，學來幹嘛？」本來人就是很煩，人就是有一大堆煩惱。大家清楚了，知道為什麼自己修行有障礙，就是因為守戒沒有清淨。
經典：「我今不應以無實生畏。如彼空處藥木叢林無主無護。應如是知一切法已。」
這幾句話事實上已講到後代所講的「中觀論」。其實佛沒有講「中觀」這兩個字，「中觀論」是龍樹菩薩所寫出來的論。佛在這裡已經稍微告訴我們「空」的定義。「空」不是沒有，也不是不存在，定義是一切事情、現象都是因緣而生、因緣而滅。若沒有因緣，也不會生起一個物、一個相或一句話。當這個緣滅了，這件事情就沒了，沒有變化。
為什麼學佛要重視這個？因為學佛教我們不要執著我、我見。那要用什麼方法？我們就是要認識清楚周遭的環境、事情都是生滅法、都是緣起法、都是無常。就好像出現這個病，突然間剩一半的人來參加法會，那是不是無常？是。這件事會一直下去嗎？不會。只要在外面這批弟子肯改，這個無常就會變，這就是因緣。你們今天能來的代表一直能來嗎？也不會，因為因緣在變。
我們知道宇宙一切事情都是生滅法，都是緣起沒有自性的，我們才會知道不要執著某些事情。執著是什麼意思？喜歡受人家捧、重視、掌權等等，這都是執著。當然，以西方的文化而言這是應該的，中國也有「人不為己，天誅地滅」這句話。但若以佛法的觀念、佛的智慧來看，這是最愚蠢的事，因為若你執著這種事，就算讓你得了，它還是會變；你即便得不到，不會讓你受到什麼傷害。但因為你執著要得，所以心裡還是會受傷害。
就好像江姓弟子一直不斷嘗試改變家裡面每個人的想法，所以她一直煩惱、痛苦。是不是不去改變家裡的想法？不是，而是你要以身作則。我常常教大家，在你沒有證到菩薩果位之前，就沒有資格用佛法去訓別人，但是你有資格顯現給人家看何為正宗的佛弟子。只要你做得到，人家一直看，總有一天他會主動、自動改。
如果連你都不是佛弟子，要如何勸家人來學佛呢？為什麼你一直不改？因為你還執著些事情。佛在經典中講得很清楚，你不要怕沒命、不是人，這些全部都是空名無實，都只是名相、名詞，而不是實在、一直存在的。就好像我們年輕時不認為自己會老，現在老的時候回頭一看，年輕是不存在的。究竟老是對的，還是年輕是對的？究竟年輕是實在的，還是老是實在的？以佛而言都是無實的，因為我們一直變。
老的會死，死了去投胎，不管是到六道中哪一道，也是從年輕開始。做天人、畜生、阿修羅都有年輕的，到地獄也有年輕的小鬼，慢慢變老鬼，死老鬼就是這樣來的，因為一直在循環、巡迴，一直在變。這個觀念是教我們，若是老了就是老了，如果老了讓人感覺不老，那就表示你的修行好一點；如果你老了讓人家感覺很老，那就是沒修；也許有修，你是現了老相給人家看，讓人家看了就怕，知道如果不修就會變成這麼恐怖的相。
佛所講的「我今不應以無實生畏」，意思是說我們今天畏懼所有事情，是因為我們覺得它實實在在應該存在、消失。你認為眷屬應該愛你，但這不是實在存在的，他絕對有一天突然間心情不好，你就覺得他不愛你︰譬如忘了結婚紀念日、你的生日、你痛苦的時候等等。是誰想的？你啊！
「我今不應以無實生畏」這句話很清楚，我們今天所畏懼所擔心的事，都是自己認為實實在在、永恆不變。但佛法的看法是沒有永恆不變，只有佛性不生不滅才不變，宇宙裡面任何事情都在變。但是你們也不要嘴巴癢，認為 仁波切既然說什麼事情都變，那我現在就等它變吧！也不行，如果你不改好，它怎麼會變呢？如果你不改好，壞的就一直跟著你去變壞；如果你改好了，好的因緣出現，才會變啊！所以你們不要跟我頂嘴。
「如彼空處藥木叢林無主無護」，現在因為我們沒有生在郊外、叢林，所以我們很難體會。佛在這裡的意思是指好像一處空地，突然間長出灌木叢林，好像沒有人去保護它，也好像沒有主人，那是怎麼出來的呢？「應如是知一切法已」，意思就是我們突然間看到產生一件事，絕對有因存在。就好像一棵樹、一根草的出現，絕對是因為有種子。這顆種子是誰播下的呢？如果有人耕田，我們知道是人播下的；如果沒人耕田，是誰播下的呢？昆蟲、動物、氣候，這些也是因緣。也許風吹過去，有些種子被吹走，而這個吹不走。
我們看到一切事情產生，一定有它的因，不可能莫名其妙長一棵樹出來，也不可能莫名其妙有一棵樹死掉，其因一定存在。我們的生活與人生也是如此，不可能無中生有發生一件事情。所以以後不要再怨天尤人、怪東怪西，一定有一顆種子在裡面，才產生善與惡的事情讓你看到。如果沒有善與惡的種子播進去，就不可能有善與惡的事。
所以你一生的不如意是你做的，一生的如意也是你做的。那佛菩薩做什麼？是幫助你盡快將不如意的事情轉為如意，幫助你如意的事情要增長，這是我們的工作，但不是消滅你所種的因。我們不是也沒資格消滅你任何果報，只可以轉動你的業力，但不是我在轉，而是你們。如果你們聽不進去、不守戒、不聽話，業力就沒辦法轉動。
這句話講得很清楚，不要以為在空地長一棵樹木，好像沒有主人保護，其實是有的。誰在保護這棵樹？有些昆蟲會保護。因此佛經中說不要在郊外摘一朵花，好像慢動作跑過去給你的女朋友。一切萬物皆有主，除非是自己種出來的就沒關係。那些言情小說中的情境，都會讓我們種惡因。一朵花可以養很多昆蟲，你若將牠的食物拿走，你絕對有一生會有一、二天沒飯吃。種出來的為什麼不一樣？因為是透過勞力，是你親自播種、讓它長出來的，那就另當別論。
譬如我們不應該殺生，你若是吃人養出來的動物，果報輕一點，但若是吃野生的則果報很重。因為如果是你養出來的，牠吃過你的東西，欠過你一個恩，野生的沒欠過你的恩，好端端你將牠弄死做什麼？牠不找你、讓你怕才怪呢！所以愛吃海鮮的都有狀況，包括我在內。人家在海裡游得好好的，突然間撈牠起來，將牠殺掉還要新鮮才好吃！所以我若不得皮膚癌實在是沒有天理。
不要以為任何事情是莫名其妙蹦出來給你的，不要以為每件事情只是你倒楣或人家害你，不要再賴了。你們都很會賴，所以我為什麼這次這麼謹慎，有哪些狀況的人都不准來，就是怕你們賴。釋迦牟尼佛解釋這句話解釋得很清楚，你的因絕對是有原因的，不是誰害你的。你會嫁到一個讓你吃到動物口水的，也是你的因——貪。因為你不看清楚，你的嘴中沒有過濾器，不可能將他的動物蛋白質隔離再進去，既然不可能，就是貪，沒有任何理由可以解釋。
我從1997年出來做上師到現在，種種人生百態看得太多了，那些硬要嫁的，到最後不是老公不出現，就是孩子不出現，到最後她自己離婚。再次強調，我沒有叫你們離婚，你們要做我的證人，如果有人回去說 仁波切叫他離婚，你們請他離開，因為我絕對沒講。我只是教你們因果因緣，因為是你們自己要求回來的。你的貪念起來，得到這種事情，那就負責吧！那就多吃一點動物口水吧！你愛吃嘛！那就表示你的殺念還沒有停止。如果你的殺念清淨了，還有嗎？那就不會有了。
「應如是知一切法已」這句話讓我們清楚了解，你應該用這種觀念去觀察一切現象既是如此，不是憑空蹦出來。就好像我剛才問病毒是怎麼來的，在醫學中講是空中生出來，但在佛法中沒有講是憑空而生。就算是化生，它都有因才會長出來；就算是濕生，因為很濕長出霉、細菌，也是有原因才產生。宇宙一切事情，不可能沒有原因就出現，也不可能沒有原因就消滅，都是有原因的，都有它的緣。
我們就清楚這一生一切的喜怒哀樂都是因緣法，也許是你自己找回來，也許是前世帶來的。你們不要再喊苦了，求佛菩薩讓你不要再苦，讓你讀書不要這麼苦，讓考試順利一點，這都是錯的。考試為什麼不順利？看看你平常怎麼讀書啊！
如果了解佛法，知道一切法、現象都是因緣法，自然得到也不會悲痛失去，失去也不會悲痛失去；得到也不會歡喜若狂，認為是人生最高境界；就算失去，也不會悲哀到要死掉。就好像我以前窮到沒錢吃飯，我沒有灰心，沒有覺得佛菩薩放棄我，也沒有覺得 法王不理我。那時候 法王在美國，真的沒理我，那我可不可以放棄？若為了賺錢當然有理由可以放棄，就如你們所講的先顧肚皮再顧佛祖，但我即便窮到沒錢吃飯，也不覺得因為沒錢吃飯就是佛菩薩不保佑我。
我覺得佛菩薩有保佑我，讓我累世的惡業在此世成熟。為什麼窮到沒錢吃飯、窮到這麼慘？因為我過去絕對有一世不捨得布施供養，不管誰害我，都是我的惡業！所以我一天吃半個便當也吃得飽。雖然所有的錢掏出來買最好的香供養佛菩薩，但我也沒餓死；雖然沒錢繳電費，30度的晚上一樣照拜佛，沒有熱死也沒有感冒。
這是什麼觀念？除了信之外，就是接受。一切苦都是自己做的，就算不是這一世所做，也是過去世所做的。當時我窮到沒錢吃飯，出來都沒人相信，因為我沒有低頭喪氣、氣色不好。你們呢？一點點小事就低頭喪氣，覺得自己沒有唸夠、自己不聽話、仁波切沒幫我，但是這是你們做出來的！
如果今天我沒有窮到沒錢吃飯，我就沒資格講你們；如果我沒有離過婚，我就沒資格講你們；如果我的孩子沒有不聽話，我就沒資格講你們。但是，這些我全部經過啊！你們有我苦嗎？你們這些出家人有我苦嗎？沒有，所以你們才有資格做出家人，而我是在家人。我這一生為什麼現在家相？因為我要過在家生活，才知道在家的多苦，才有資格度你們這些在家眾。
你們沒人比我苦啊！你們誰試過沒錢吃飯？沒錢繳房租、電費？（現場無人舉手）我苦，但我苦得很快樂，因為我知道自己在還債，而不是逃避或歡喜受，那就是我的生活！當自己能接受因果法則時，就算有壞事情發生，也很快就轉動。我才苦了一年多就轉動了，因為我在苦的時候往死裡面修，不要命地在修。
你們呢？如果沒錢吃飯，就嘆氣想著該怎麼辦，明天沒錢還要拜佛可能沒體力。你們的觀念就是認為沒體力，認為這樣拜佛可能會死、生病。正如有位弟子說自己後悔不吃肉，所以沒營養。我以前沒錢吃飯時，一樣每天拜500遍沒少，大熱天的，而且當時是快50歲，連牛奶都沒資格買一瓶來喝。你們還沒到這種程度吧？既然還沒到這個程度，表示你們的福報比我好，那就要用心，不要求過安逸的日子。
安逸的日子也是自己過去世做出來，不需要求的。如果是學佛人，更加不需要求，因為如果你的福慧成長夠，自然日子就過，也不需要求。這一生我所求的事，是讓我能一直對眾生有用，就這樣子而已。如果我對眾生沒有用，那就不用活了。沒用活著還好意思啊！吃這麼多米飯。就算你們今天沒有修行果報，至少心裡要對眾生有用，就是自己不要再作惡業，一絲一毫都不要做，連起個嗔念、怪別人、冤枉別人、說別人的壞話都是惡業，不要以為講句話會沒事，連起個念頭都不對！
正如地藏菩薩所說的「起心動念皆是業皆是罪」，我們不是要逼你寬恕眾生，但最少要做到憐憫眾生。眾生所受的苦都是我們過去世受過，也是我們未來可能會受的，如果我們的心中沒有惻隱、憐憫之心，憑什麼說自己是佛弟子？不要做了，太苦了。
經典：「如是善住阿練兒處。」
就如佛所說的，這樣才是真正善住阿練兒處。佛沒有說一定是閉關，但這樣子的思惟模式，才是真真正正用善法住於一個寂靜的地方。這個地方包括我們的心態，不一定是在閉關的時候。
經典：「何以故。斷憂諍故名阿練兒。」
這邊我講過了，你若不跟人爭吵、鬥，不擔心這個事情，不擔心你的孩子變壞、眷屬不要你，你的心就寂靜，也等於是在閉關。不要就不要嘛！仁波切要你就好了。仁波切要你不是要什麼，而是要你好好學佛；老公不要你就感謝，因為又還一筆債；兒子不要你就感謝，因為又還一筆債。為什麼苦苦追趕呢？追什麼呢？你一天一天老，你兒子一天一天年輕，你怎麼追啊！
經典中講得很清楚，你要斷一切憂慮，不跟人家吵。什麼事都要跟人家講清楚講明白的人，不是佛弟子。就算今天我們被誤會很深，三千大千世界都說我們不是的話，《佛子行三十七頌》是怎麼說的？
一位出家弟子回答：「何者於眾集會中，揭吾隱私惡言向，於彼還生益友想，恭敬其是佛子行。」仁波切開示：「你會記得這個，是因為你最容易犯這個，誰批評你講的佛法，你就一直頂、一直爭；你不是上師，沒有資格用佛法去訓別人，不要以為自己念過佛學院就了不起。」出家弟子回答：「好，依教奉行，感恩上師教導。」仁波切開示：「今天最開心這句話。」
仁波切繼續開示：大家聽清楚《佛子行三十七頌》所說，因此當有人說我們一句話、批評我們，一定要跟人家說清楚、講明白，這也是你的惡業，因為你前世冤枉過別人，你講過別人，所以這一生有人講你。那是不是默默不語呢？當然是默默不語了。
以前我在直貢噶舉派中有很多年輕的仁波切講我，甚至跑去跟 法王講，法王來罵我，我也沒解釋。為什麼不解釋？因為感謝他們幫我還債。在教派裡面講來講去無所謂，我相信上師一定知道我的心。若是你們一定會跳出來跟 法王解釋，還會一直講一直講，正如他們喜歡跟我解釋一樣。我為什麼常常跟你們講不要回嘴，因為我是這樣修出來的。
大家都知道以前很多人整我、講我，我有沒有要你們怎樣？上次車禍人家這樣公開侮辱我，我有沒有怎樣？因為我斷憂斷諍，後面就沒煩惱了吧！甚至還強烈要求你們不准向對方採取行動。憑良心說這是很難做到的，但是越難越做到，福報也越大，這是佛說的。只要我的心住在這種阿練兒處，福報會很快累積起來，因為你的心沒有惡的念頭與惡的種子。
如果你雖然嘴上不說，但心裡面要跟人家講清楚，認為自己壓根不是這樣子，惡的念頭就會一直在心裡面。如果惡的念頭一直存在，善的種子就不會萌芽。今天教你們這些，釋迦牟尼佛所教的都是訓練我們的心與思想，若你們不肯去做，那就沒辦法了。如果你再這樣為了小事情跟人家斤斤計較，怕人家看不起你、怕自己沒面子、權勢，到最後痛苦的是你。
為什麼會痛苦？因為你怕失去，為了要爭取這樣東西，就不擇手段去對付人家。只要你努力做好自己分內應該做的事，你就對得起這份薪水、這份工作；人家若有誤解、汙衊，上司不升你，不代表他們不好，是你沒有這個福，但你至少有福拿到應該拿到的薪水。
話又講回來，如果你平常謹慎，人家怎麼會冤枉到你呢？如果你每一件事情都根據法律、公司的規定去做，人家怎麼會冤枉到你呢？就好像我現在興建佛寺，每一個程序都按部就班依法去做。我在興建佛寺時，曾經有些出家眾來提醒我要小心，說以後會有黑社會來。沒錯，如果你不依法，黑社會當然會來恐嚇你；如果依法的話，第一耗時，第二耗錢，但是沒有不好的後遺症。
為什麼會有人整天來騷擾呢？因為我們以前的總幹事褚姓弟子用錢去處理事情，但是他也沒有偉大到一直養他一家，所以後面的事情由我們來處理。我不敢說褚姓弟子混帳，只可以說他心裡沒有道場，只有他自己的榮譽。他認為自己解決了，人家不吵了，但後面他不做總幹事了，找不到人之下就找到洪姓弟子；洪姓弟子也用錢去解決，但後面知道不對就不給錢，結果就一直搞到現在。
還好我們寶吉祥道場一切依法做事，他已經檢舉最少十幾次。前幾天市政府環保署還打電話來，我們告訴他們怎麼處理，他們說我們做得很好，他們也沒辦法，意思是他們沒辦法幫他講一句話。本來就有法律依據，為什麼褚姓弟子與洪姓弟子就不守法呢？害得道場整天要幫這兩位弟子解決後面的事？我不懂，一位上師如法依法在弘法，但偏偏有弟子不聽話，權宜行事，以為解決事情就是沒人罵到他。
我現在講這件事，不是要你們嗔恨這位人士，而是要你們同情他，因為我的弟子讓他起貪念。人的貪念是無窮的，這兩位弟子所做的事讓他有機會墮入地獄。對道場勒索是什麼樣的事？我們是一個如法的道場，傳承很清楚、法很清楚、法律方面也很清楚，但偏偏我收到這樣糊里糊塗、自以為是、能力很強的弟子。褚姓弟子以為自己的能力很強，讓人家不吵了；洪姓弟子以為自己的口才很好，也讓人家不吵了。結果現在沒錢了，人家就來吵，一直吵到現在。
還好我從1997年建立這個道場，一切都如法，所以才沒有機會讓政府取締。不能說我還沒發生就知道，因為我的個性是守戒的，自然就守法。你們為什麼整天會做錯事呢？因為不守戒。不守戒自然就不守法，不守法就自然會做錯事，邏輯是這樣來的。釋迦牟尼佛教我們守戒，也是幫我們在這個社會能生活而不會產生不利的狀況。你們若不守戒，那就沒辦法。
經典：「無生無護名阿練兒。」
不是說沒有生命，也不是不需要保護，而是一切事情並非你想生起就能生起。雖然我們經過很多計畫、抱負等，但也不是獨立自然生出來，一定要有很多人與事情的因素加進去，事情才會生起。簡單扼要來說，一株草要長出來，首先需要有種子，種子需要有土，土需要肥沃，還需要雨水，它才會長出來，所以不是莫名其妙就生出來的。
無保護的意思不是教我們不保護這件事情，大家不要誤解，像 仁波切依法來保護這個道場，就是保護。但是如果沒有這個法，我想保護也沒用。如果沒有一位仁波切這麼堅持依法行事，你們想保護這個道場也沒用。譬如，褚姓弟子與洪姓弟子以為在保護這個道場，後遺症就來了。如果他們依法依戒，怎麼會發生事情呢？
有句話說：一步錯，步步錯。不要以為一步錯無所謂，認為可以再重新走，但是搞不好沒有機會讓你重新走，搞不好生生世世這個機會就沒了，所以佛才制定戒律給我們。釋迦牟尼佛剛開始出來弘揚佛法，本來沒有談戒律，是因為後來出家眾多了，僧團開始亂了，請求佛之後，佛才制定戒律，因為人心開始受汙染了。
不要以為學佛守戒很辛苦，這個戒是保護我們，所以我們才講戒體。要清楚，你若有戒，自然能保護你的身體；沒有戒，就沒有體。你們在皈依的時候，仁波切有問你們，你們都說可以守戒，那為什麼你們破了？如果破了，就是破了你的誓言；如果破了你的誓言，你說佛法會與你有關嗎？不要以為是小事，只是破小戒，為了解決問題而給他錢，他就不鬧了，但是錯了。他們不應該讓一個人起貪念，他們還以為自己沒錯，只是解決問題而已。
這句話我們要清楚，當你們認為一切生起與保護都是因緣法，你的心就好像在阿練兒處，也就是在寂靜的地方，那就少了很多人生的煩惱。
經典：「復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是學。」
這裡講得很清楚，佛告訴長者，所有出家菩薩住在阿練兒處的，應該以佛所講的觀念與定義來學佛法，而不是用你們的想法。如果你們有自己的想法，那就不是如實學了，而是胡說八道學了。根據《寶積經》中佛所教我們閉關的心態，才是如實學；如果不是根據這個，絕對不是佛所說的，就算他自稱大師，也是胡說八道，一定要依據佛所講的，才是如實學。
經典：「漸順戒聚。」
佛說如果你如實學，你的戒就會漸漸很順利的聚起來，不需要刻意守戒。就好像 仁波切學佛這麼多年，我沒有刻意規定自己一定要守戒，但是我不斷在做、在想前面所講的，就很順利的將戒的力量聚起來。這是不需要求，也不需要佛菩薩與上師來加持的，因為聽話。為什麼強調要聽話，就是講這個。如果你不聽佛所講的，還是用自己的想法、觀念來修行、學佛，就全部都是錯。
這一點沒得妥協的，既然你要學佛當然學佛教的，難道還是學你自己所教的？所以佛講得很清楚，你不是這樣子，你的戒不可能會很順利地聚起來。為什麼戒能聚？因為你聽話，佛所講的你肯聽，戒的力量會聚起來。當這個戒體出現，你修任何法門都得保護。不要以為「今天我想修什麼法門就修得出來」，沒有戒，沒人保護你，護法和諸佛菩薩不會保護你，為什麼？你累世的冤親債主不會讓你順利修行，不要以為「我想唸就有了，我想皈依就有了，我想拜就有了。」不是，一定要戒來保護。
2007年我到4500公尺高的拉其雪山閉關，護法主動出來保護我。假如我沒有戒，他不會出現，因為跟他無關，護法保護守戒的修行人。那什麼戒啊？以戒為師，師是誰啊？釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛所教的你們全部不聽的，哪裡有戒？沒有戒就沒體，既然沒有體，不可能這個戒的能量、福報會聚起來。戒能聚，定就很快有了。定有，智慧就很快打開。很簡單對不對？很難做，所以佛法有個特色，知易難行。其實佛法不深奧，全部是你們心理作用。
等於褚姓弟子給錢讓對方不吵，他認為：我成功了，我解決了一個問題。洪姓弟子也給錢，原因很簡單，因為前面的人這樣做，我也跟著這麼做。不看清楚這件事後面的結果在哪裡，還好 仁波切一切依法行事，否則絕對給褚姓弟子、洪姓弟子搞得寶吉祥協會要關門大吉。所以這兩位弟子所作的惡很恐怖，還以為沒做錯事。你讓一個人起這麼重的貪念一直來對付我們，還認為自己是對。為什麼需要上師？不懂來問，不知道來問嘛，怕我罵就不要做我弟子。在《寶積經》裡面，釋迦牟尼佛整天都說「呵責」，呵責什麼意思啊？。
中文系教授回答︰「呵責就是非常大聲的責備。」仁波切問︰「那我到這程度了沒？」弟子回答︰「有，仁波切是獅子吼。」仁波切開示︰那我也是跟佛學的。你希望我輕聲細語，這是不會發生的事；你希望我很柔順的跟你們講佛法，絕對不會發生的事。因為佛是這樣子弘揚佛法的，既然我認為你們是我的弟子，我當然會呵責你。假如你們不是我弟子，我管你怎麼樣，就笑嘻嘻就好了，我對信眾很客氣的，因為他不是我弟子。是我弟子我不罵你，我哪有資格做仁波切？所以要做仁波切，第一個學懂怎麼罵，但是這個罵是用佛法去罵，不是以我的利益去罵。以前我們教派有一位仁波切，十幾年前學我這樣罵，罵到最後所有人都跑光，因為他不是用佛法去罵。
佛所謂呵責，就看到你有機會墮入三惡道，他要阻止你，不給你有機會墮入，要阻止你，所以他非罵不可。為什麼密宗有忿怒尊，也是阻止你，跟你和顏悅色講話你們不聽，就現忿怒相讓你怕，怕你才會聽。否則的話，你們還是我行我素、天不怕地不怕。佛法的偉大絕對不是我們世間法跟你交朋友，雖然說佛菩薩跟上師是我們生生世世的善友，但是善友更加直言，不會捧你們、不會說些好聽的話，絕對直言。所謂直心就是道場，這個觀念是這樣來的。
假如諸佛菩薩整天講你們喜歡聽的話，那絕對不是弘揚佛法，當我們知道佛法的真諦、佛法真正的方向，我們才不會修錯，才不會未來世有機會皈依到邪師、也再沒有機會皈依外道。你這一生有機會皈依外道、皈依邪師，因為你過去世不聽話，你用邪念去看佛法、你用邪念去修行、你用邪念選擇你自己喜歡的話去修行，所以在未來絕對有機會跟隨邪師、外道學佛。是你做的，不能怨、不能怪。好像我這一生，就沒有機會碰過，即使有，護法都幫我擋住。
所以當我們了解佛在教我們什麼之後，大家的心要篤定，不要再動了。就算世間有任何如意不如意的事，都是因緣法，努力去面對你的生活、面對你的家庭、面對你的事情，但不需要考慮到什麼時候改變到你喜歡的方向、你喜歡的方式、你喜歡的環境。你喜歡改變到你喜歡的方式，在未來啊！你這一生斷一切惡，行一切善，發願往生淨士，那邊全部是純善，沒有任何惡，也不會再輪迴。但是你們這生的惡業沒有還清，還是去不了阿彌陀佛那邊，能去都有障疑。
所以褚姓弟子跟洪姓弟子不做大懺悔，隨便跪下來滴兩滴眼淚，我可以肯定告訴這兩位，你這生求生阿彌陀佛淨土沒機會。有這麼嚴重嗎？當然嚴重，我們起貪念都不可以，還幫助別人起貪念。你們的觀念就是息事寧人，但息事寧人我們要看狀況、要看對象、要看事情，不是事情解決了就算了。你們兩個現在還過得很舒服、很快樂，心想 仁波切很慈悲。其實是懶得趕你們走，讓你們知道自己做錯一件小事情的嚴重性在哪裡，你們都一直認為小事情做錯無所謂，懺悔一下就好了。
我們生生世世輪迴，就因為貪、嗔、痴、慢、疑五毒，這五毒不除掉，不可能能夠解脫輪迴。我們自己都要求要這樣子，何況不能幫助別人增加這些事情。我們可以幫助他，但不能讓他起貪念。世間有很多受苦的人，我們要幫他，但是不能讓他起貪念。什麼叫起貪念？就好像有人跟你說：有你在我就好過日子了，我不用努力這麼辛苦。偶爾寫封信告訴你，因為你的幫助我過得很好。那你也很開心，有沒有？很多人都做這種事啊，捐款給什麼什麼兒童，讓他有錢讀書，一年寫兩封信給你，你拿到還會哭一下，再給你一張照片，但究竟他有沒有用心唸呢？你有親眼看到嗎？你有親眼真正體會到嗎？
佛有教我們，布施供養不要做濫好人，要搞清楚。為什麼我能夠捐這麼多錢出去，一千六百五十多萬美元？幫你們累積功德福報啊！否則的話，你們何德何能，今天還能坐在這裡，安安心心、無憂無慮在學佛？問問你們自己這一生做了幾件善事？十根手指就數完了，根據什麼理由啊？就是 仁波切不斷代表眾生在做，一直在做，沒停止在做。
大家要體會，不是作善事就叫佛法，行善是我們人應該有的根本條件，你沒有行過善，這一世不可能成人。但是我們要修行，布施供養是另外一種層面，什麼層面？不要愚昧去做濫好人。佛經有講過，做濫好人也有機會下地獄。所以一切為什麼需要上師教導？因為上師有經驗，他知道清楚該為而不該為。何謂該為而不該為？做件事情利益到他而且沒有傷害到眾生，我們應該要為；不該為，做這個事有後遺症的，我們不應該做。
為什麼我每一年大法會的捐款都交給內政部？不是說他有能力幫我做多少事，但至少他能夠幫我判斷，誰應該給、誰不應該給。好像有的時候有人來申請我這筆善款，我都會問內政部，內政部回覆：「他這個case我們本來就有錢可以撥的，叫他來申請。」假如我不知道，給了之後，他那邊又拿一筆，不是幫他製造貪念嗎？你們一定覺得我很笨，幾千萬交給內政部，應該自己成立一個基金會做大善人，每天上報。觀念不是這樣子，社會這麼複雜，我哪有時間去研判應給還是不應給？
其實我們政府有很多福利，只是有些法，有一些人不清楚，有些人懶得去領、懶得去申請。但現在我有些弟子很奇怪愛跑醫院，為什麼？繳了健保費，不拿白不拿，有事沒事去一下，所以也不能來了。大家沒有想到出這一招，去過醫院都不淮來，去探病都不准來。很多人覺得去探病有事嗎？醫院是萬毒之王，是不是？醫生弟子回答：「醫院是個傳染源，一個病毒窟，疾病的病源。」
我這一生要努力修行，當我斷氣的時候，我不要進醫院，坐著走最好。到醫院，莫名其妙沒事都有事。不是說醫院不好，因為我很多醫生弟子靠這個過活的，只不過是告訴所有弟子，生病一定要看醫生，不要不看。也不是說沒事就跑一下，我繳了健保費，不拿個維他命回來多虧啊！你們很多人都去拿維他命。不要這樣子，幫政府留點錢，我今天不是幫政府講話，而是因為我們活在臺灣，不管誰當政，我們還是活在臺灣，我們不是說要幫政府做什麼事，但最少我們不要浪費政府的資源，有些人真的需要的，那當然讓政府去幫助，而有能力的，去我的中醫診所花些小錢！你們也不捨得，我真的很佩服你們，心算一個比一個厲害。
經典︰「次修定聚。住阿練兒處。集於慧聚。」
戒定慧怎麼聚起來？全部要根據釋迦牟尼佛所教的，去思惟，去修改自己行為，才能讓戒定慧聚起來。為什麼要聚起來？我們這個定力很少，因為你戒守得少，我們也沒有很肯定的、百分之一百想守戒的心。正如那一些喜歡嫁娶跟親吻吃動物的人，他就沒守戒的觀念。覺得這是人倫的事情，所以結婚無所謂。是無所謂，佛經裡面沒有反對你們結婚，但是就跟戒有關。既然這個戒你不能聚，定也聚不起來；定聚不起來，慧也聚不起來。
仁波切為什麼有一點點定力、有一點點神通、有一點點智慧？無他，戒聚起來了。那戒怎麼聚？聽上師講的、聽佛所說的，沒有自己那些稀奇古怪的觀念，才能聚。佛講得很清楚，我們的戒定慧，不是一天一日馬上有。比如有些弟子離開，是因為 仁波切不傳密法所以他離開，但你戒都沒守好，憑什麼傳密法？沒有戒，你絕對修不到密法裡面所講的定、所講的慧。什麼戒？對上師你都不守戒，當上師好像衛生紙，需要的時候就用，用完就丟，那你說戒可以聚嗎？就聚不起來。
有些人離開曾經講過，六字大明咒有專利嗎？有啊，觀音菩薩的專利啊！觀音菩薩什麼專利？慈悲！你沒有戒定慧，自然修不出慈悲。既然你沒有慈悲，六字大明咒你用不到，那是不是有專利啊？很多人以為我在家裡面唸唸唸唸唸，唸不出來的！佛講得很清楚，戒定慧要聚。你的心，就算我們不能在阿練兒處修行，但是你的心要在阿練兒處，你沒有在阿練兒處，你憑什麼有戒定慧？整天對別人嫉妒嗔恨，不可能有戒定慧，再修再拜還是這樣子。你們現在了解了、知道竅門在哪裡了。竅門很簡單嘛，你們都不聽話怎麼可能有戒定慧呢？沒有戒定慧，慈悲是累積不起來也聚不起來。慈悲聚起來了，才能夠知道什麼叫菩提心，才能發菩提心，才有菩提行，這個是按部就班的，不是一步就登天。
所以上師用很多種方法來試驗你們，究竟你有沒有守戒，一個不傳法馬上破戒，破什麼戒？不要上師的戒，破三昧耶。破三昧耶就絕對不可能學密法，學不到密法，你想一生成就，是不可能的。所以這是一環扣一環，不是我訂的、不是我想的、不是我發明的，是佛講的。所以愛跟上師爭辯，你的戒就聚不起來，很多人喜歡跟上師爭，要講清楚說明白。就算是上師錯了，他都是對，因為他用這個錯的方法來度你、教你。我前面也講了，法王也整天罵我，沒有理由就罵，我沒有跟他爭而是馬上去改、馬上聽話，「一定是我自己有缺陷嘛！我沒缺陷 法王怎麼會罵我呢？」你們想不挨罵，不會發生的，放心！只要你在我門下，絕對不會發生不罵你。不需要討罵，自動罵，自然發生的，不需要討，自動就來了。
所以你不想被罵，勸你不要皈依我門下，因為是佛教的。既然我要弘法，當然不可能發明我的方法，因為我不是佛，我沒資格用我的說法、我的方法弘揚佛法。我只有資格透過佛所教的、上師所教的、我的修行經驗告訴你們怎麼去做。正如我講的，我窮到沒錢吃飯都不會起貪念做壞事，這是我的經驗，你們有過這種經驗嗎？沒有啊。正如我說的，孩子不孝順，我都沒有嘗試逼他們、帶他們見 法王、求 法王加持讓他孝順我，沒有。為什麼沒有？因為是我的業力，我相信我自己一直不斷調整自己、往善方面去走，有一天當我的善業足夠，我相信我的孩子會變，不需要求，我孩子也慢慢在變。我以身作則給你們看，你們還是這麼愚痴帶著孩子來求，你自己都沒改！孩子會看著我們的，會聽著我們的，自己沒改他怎麼會改呢？就算他不肯改，至少他不會阻礙你，至少他不敢不孝順你，都是你自己修出來的福報跟業力。
我以我自身修行經驗一直不斷灌輸觀念給你們，但你們就聽不進去，認為你是你、我是我，說「我跟不上你的步伐」。當然跟不上啊，我走路這麼快，但還是需要跟，比不跟好啊！否則的話我走到一百公里以外你還是在原地踏步，你有跟，至少走一公里嘛，走不動都要走、拖著腿都要走。不要死皮賴臉站在原地踏步不動，不要以為這樣子 仁波切會回頭看你，仁波切不會，我一直帶著眾生往前走，走光明大道、解脫生死之道。
大家要記得，不要糊里糊塗這一生又虛度了。很快過了一年，你看一下子二月了，到今天也不見了兩個月了，你還有幾個兩個月給你玩？你不下狠心、不下決心聽進去的話，不要來。來幹嘛？浪費你的時間、你青春，不如早一點出去追男孩子、追女孩子，結了婚完成人生大事再說，孩子生完等有一天退休了再來學佛，我不在還有很多佛寺啊！你們可以這樣做，不要這麼勉強好嗎？不聽話不如早點離開。我常常跟阿奇護法講：「那些不肯學的，請你讓他離開。」不要浪費青春，何必浪費青春在這種地方？禮拜天是拍拖的好時間。
想清楚，不要以為學佛是為了心情好、為了過安樂的日子。學佛絕對會讓我們未來世過安樂的，安樂不是過舒服的日子，安樂就是我不再畏懼任何事情，怎麼讓我們不畏懼？當你了解因果的真相、了解宇宙事實的真相，自然你不畏懼。你不畏懼，心態還不安逸嗎？還會擔心這個擔心那個嗎？你們今天這麼多擔心，就是想過安樂的日子，但你也不曉得安樂的日子怎麼來的，以為單靠 仁波切保佑就會來啦？那我每天求 法王保佑我就好啦，我就不需要每天這麼辛苦修法。好像昨天我去苗栗修了三個半小時的法，一個73歲的老頭子無償（沒收錢）修三個半小時的法，你們肯嗎？既然不肯就乖乖聽話。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法及迴向儀軌。仁波切接著開示：
想這個病毒自然消失掉，最好全人類能吃素，只要人類不再殺生，這種病毒出現的機會幾乎很少。但人類一直不斷殺生，就很難避免繼續發生這種事。那是不是茹素的人一定不會發生呢？也不一定，只要他茹素的心沒有慈悲的、沒有守戒的，只是為了怕這個病而吃素的，還是有機會會發生。只要我們對任何有情眾生都起慈悲的心，就算這個病毒到你面前，它也會散掉，也不會想傷害你。所以我們唸到最後都說「菩提心妙寶」。假如修出菩提心的，自然有保護，就算眾生累世跟你有很深的仇恨，想傷害你，都會因為你有菩提心在保護，所以他也不會傷害你到很嚴重。
正如剛剛我前面講，每次大法會之後，我身體都會很奇怪的割傷、流血，這就是累世自己所作的殺業來報仇了。但是因為有這個福德資糧、有戒定慧聚起來，所以這個果報就很輕，要做到這個程度，當然不是一天兩天、一生一世可以做到，都要累積很多世。只不過是上師透過他自己修行經驗，讓你們看到，是可以這樣子的，不是說做不到。比如說我得皮膚癌自然好，這也是修出來的，那你們覺得「為什麼你行我不行？」當然你不行，因為你不聽話，還是我行我素、還是有自己的想法來學佛。
所以學佛是知易行難，知道很簡單，佛法道理真的沒有這麼深奧，問題在要改自己真的很難，不容易的事。今天趁這個機會有這種病，大家起恐懼的心，那我們更加要憐憫所有受苦的眾生。假如沒有眾生受傷害，今天這種恐懼的病也不會出現。所以有機會都奉勸親朋好友，能吃一頓素，就少了一次殺的機會。假如親朋好友找你吃飯是吃葷的就可以不去，說「我請你去吃素」，到素餐廳破個小費，不捨得啊？你也讓 仁波切少賠一點，第二讓自己有機會幫助人家少吃一頓葷，這都是好事，不一定要逼到他茹素，至少他有一天有一餐不吃，那又少了一個動物死了。我們沒有大能力一次改變全世界全人類的惡習，但我們默默在做、點點滴滴在做。你們就不肯吃虧，「沒關係，我來，你就幫我點兩道素菜就好了。」你們都是這樣子，不好意思叫他去吃素。
好像有些人自己明明吃素，人家請婚宴幫你準備素食，那你去了。結果前後左右都吃葷，那你有吃素嗎？沒有啊！更加讓人家用異樣的眼光看著你。為什麼我們身為佛弟子就不敢大聲跟人家講：「我吃素的，我不能來，不方便來？」你們都是為了人情世故在學佛，你只是標榜你在學佛你是好人。這幾個月有個人要結婚，講清楚，全公司只要是我的皈依弟子都不去，因為他只有一桌是吃素的，其他全部吃葷的。那是不是我們跟他共同分享惡業？因為大家很開心，那你也很開心，還以為自己吃素，這些不是好人吃葷，但是你很開心人家結婚。在座的諸位，因為婚宴人家吃葷你照去的，我看幾乎都發生，有沒有？你還好意思自己沒作惡啊？
你們不肯吃虧，給個紅包非要吃一頓。為什麼人家回教徒這麼堅定，說不吃豬就不吃，為什麼我們佛教徒就做不到呢？還是佛太民主？這個跟人情世故無關，是你們沒有讓人家感覺到你是一個堅定的佛教徒，現在讓人家感覺到你是拜拜教，甚至有些人結婚覺得「沒關係啦，主桌是吃素的，他們擺葷跟我無關。」但因為你結婚才殺生！這個事全部算在你頭上，不要以為你那一桌吃素其他跟你無關。細想一下有多少這樣子的事？你還說你沒有欠眾生！因為你結婚，這麼多眾生被殺，你說有沒有欠？雖然說你吃素但你更加惡，因為既然你吃素為什麼不堅持對方一定要吃素，不然不嫁給他？「不吃素我不娶妳！」誰敢講？沒人敢講，怕黑馬王子、黑雪公主跑掉，「嫁了、娶了以後我改變他」，怎麼改？人都得到了還改？好自為之，不要以為自己這一生沒有作過惡業，那些還沒皈依之前，結過婚、請過客的，你們殺了多少？
《地藏經》講得很清楚，孕婦懷孕時，地藏菩薩派善神來保護這個孕婦，孕婦還不自知，還吃葷、補胎，生出來還擺滿月酒殺生，所以眾生就找上門了。誰做過這個事？幾乎全部有，你們還說自己沒作過惡！做月子時吃過幾隻麻油雞？結婚時殺了幾條魚？以為有懺悔。懺悔你有還嗎？懺悔還是要還的，你有還嗎？沒有還就更加要守戒，不是嘴巴講一下就沒事，那有這種事！
大家想清楚，佛法真的很簡單，但問題是能不能做得到？不要以為說，我這麼做就是離開我的人情世故、離開我的親朋好友。跟你不同類的，你跟他同類絕對是你苦；但是跟你同類的自然會聚在一起，跟人情世故無關。我也是吃素吃了幾十年了，我沒有人情世故嗎？我兄弟姐妹不肯吃素，但見到我一定要吃素，我管他的，吃得不習慣以後不要來見我。那你們做得到嗎？都不肯做，怕不好意思、怕吵架。「一年到尾才見一次面，隨便啦，我吃素就好他們吃葷無所謂。」那你請客行不行？也不敢，不請客就客隨主便了，主人要怎樣就怎樣了。這都是很細微的地方，這都在我們生活裡面要用心去耕耘，不是一天一日能改變。但是你要去做，做給人家看。人家說你「奇怪，這麼迷信。」迷信怎樣？我相信因果怎樣呢？不行嗎？因為你相信因果，他不跟你來往，恭喜你又少了一個冤親債主。
《佛子行三十七頌》都講得很清楚，所有的親人如水蕩，沒有親人死不了。有孫子的，你以為你死掉會舒服一點？都是這樣子不聽話，不聽話自然自己也修不好，再唸也沒用。幫忙媳婦補身體就想「我吃素沒關係，孫子不吃一點補不行。」所以奉勸那些有孫子的，到你家裡一定給他吃素，帶他出去吃飯一定要吃素。假如你兒子請你吃飯，他吃葷你吃素，我勸你不要去了，你這個絕對是冤親債主。身為家裡面的長輩，你不能要求晚輩跟你吃素嗎？怕吵架怕不開心，那你不怕 仁波切不開心？奇怪，因為 仁波切慈悲，一個懺悔就讓你們過了。
一年又來了，大家真的好好謹慎看清楚，自己的生活方法像不像佛弟子？否則我每個禮拜說這麼多佛法，你們都做不到，因為你的生活方式不像個佛弟子。佛弟子不是要求我們不跟人家交往、不跟人家見面，這個也不要、那個也不要，而是你自己身、口、意像不像一個佛弟子？假如是拜拜的，為了求保佑的，我真的勸大家不要來，外面很多佛寺都缺信眾，大家可以去別的地方，他們都會歡迎你。來我這邊，絕對呵責，不會讓你過好日子，你想過好日子就一定要挨罵，就這麼簡單。
想過舒服日子的，不要來，我是沒有弟子一樣可以修行的人，有弟子反而拖累我，什麼事都變慢，因為我什麼事都考慮你們。老實講，今天我放一千多個弟子進來參加法會，有狀況也跟我無關，大不了道場關門，對不對？所以今天我也是受害者，少了六百多個人來供養我，但是為了大局著想，既然收了這封信，那當然要聽話，本來我就是很聽話的人。
不要誤會 仁波切很嚴格，政府比我嚴格，但因為我們做到政府所有的想法，政府都說「你們做得很好還超過了。」否則的話一早就來了，還讓你開著？連人家一兩百萬人都有辦法讓他延期，何況我們這個小小道場。所以你們要慶幸，有一位如法守戒的仁波切帶著你們，既然我是這樣子而你們不是這樣做，那會怎樣？就分手了嘛，再見，不會在一起，聚不在一起，不會聚在一起，聽清楚！
法會圓滿，與會弟子感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法，並賜予殊勝開示，利益無量無邊眾生，弟子眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
〔註一〕
內政部制定之「『嚴重特殊傳染性肺炎』因應指引：公眾集會」
尊貴的 仁欽多吉仁波切所訂定嚴謹的防疫措施
更新日期：2020 年 3 月 04 日