尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年12月8日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
釋迦牟尼佛講到八正道。《寶積經》中所講的八正道比其他經典中所講的層次與次第更加深奧。所以如果不是如實修行的人，八正道中所講的一切，第一是不理解，第二是不知道要怎麼去做。
經典：「斷除結習。是名正命。」
我們這一生如果以為學佛就可以過好日子，自己就可以馬上開悟、收弟子、有大福報等等，這些觀念都不是很正確。依照佛所講的斷除結習，意思是說你生生世世所結起來的善惡業，這一生都要將之斷除掉。簡單講就是要還清債，不要以為不還債就可以修行，越是修行得力越是還得快，很多事情都會發生。以前我曾經講過，沒皈依之前好像覺得沒什麼事，皈依之後好像一大堆事情發生，這就是幫你快點還債。
不要以為皈依了，佛菩薩和 仁波切保佑，就會過太平好日子，這個觀念是錯的，我們生生世世一切善惡業所結出來的一切習慣，這一生都要斷除掉。簡單講，過去世你所作的善惡業而產生這一生的習慣，凡是違背修行解脫生死的都要斷除，所以要很仔細留意自己。譬如這一生愛吃肉，就是因為過去世有吃肉的習慣，所以這一生就會了；這一生會拿刀去殺生，就是因為過去世有這種習慣，這一生沒有斷除掉；這一生喜歡惡口、講人家是非、忘恩負義、批評諸佛菩薩上師，都是過去世有這種習慣，所以這一生就要斷除掉。
不要以為懺悔就可以沒事，懺悔真正的定義是你肯接受過去所做一切事情的果報，而以後不再犯。你這一生肯懺悔，才有機會重新修行，而不是懺悔後就所有事情不發生，讓你又變成一條好漢，好好享受你的日子、過著健康美滿的人生，這就錯了，因為你沒有斷除一切貪嗔痴所結合起來的習慣。當你學佛卻不斷除這種習慣，你的命就是邪命，一定會墮入三惡道。不要以為有學佛就不會墮入三惡道，只要不是根據八正道來修行，就還是有機會。八正道也是修行人、學佛人要了解的一個重要的修行指標。
經典：「勤趣於定。是名正進。」
這就是你很勤快的樂於自己在定裡面。持戒的人自然會產生定。如果不持戒，自然就沒有定；不定的話，就很容易破戒。皈依時之所以要授你們五戒，就是因為這五戒能幫助你們以後了解定的樂趣。如果有定，煩惱才會減少。人有煩惱，就容易產生不喜歡、恨、討厭等想法，這都是因為沒有定。昨天有位弟子來求見，說他沒供養佛寺讓我起煩惱，我說他是胡說八道。如果我還會起煩惱，還會是仁波切嗎？是他自己起煩惱，與我無關。連講話都會講錯，因為他覺得自己有煩惱，所以理所當然認為 仁波切跟他一樣有煩惱。
我的頭銜是仁波切，而他的頭銜是醫生。醫生可以讀書讀出來，但仁波切是讀書讀不出來的。這就是他自己有煩惱，簡單講就是他沒有定。有定的人不會講錯話，你們說他不會講話，哪有人不會講話呢？就是沒有定。為什麼沒有定？因為心裡面都是貪嗔痴慢疑，每一句話都希望自己得到好處，每一句話都希望人家聽了之後你會有好處，那就當然沒有在定裡面。沒有在定裡面，所講的話自然都是會傷害別人的話，給人家的感覺就是你自私自利、為了自己而講話。
所以昨天那位弟子說我起煩惱，我覺得很奇怪為什麼會起煩惱，原來是因為他自己有煩惱。他煩惱沒辦法供養佛寺，煩惱的來源是想太多，就是因為貪嗔痴慢疑，就是沒有定。定不是單純靠打坐，真正的定是從戒而來，只要你能守一戒就有一個定，五戒都守得好，自然會產生定，有了定，智慧才會打開。所以不要以為學佛就是一定要每天打坐三、五個小時才會得定。定是心不亂、沒煩惱才會定，而且你會很喜歡定的境界。所謂喜歡不是與不喜歡做對比，而是你知道有定才會減少煩惱。人沒煩惱，是不是比較自在一點呢？有定的人才屬於正進，沒有定的人就算每天唸多少遍佛號、禮佛多少次都沒用。
經典：「不忘諸法。是名正念。」
諸法就是一切佛所教我們修行的方法，一個都不忘。為什麼不能忘呢？因為如果你忘了一個法，就會胡說八道，用自己的想法來修佛。佛法是釋迦牟尼佛修行的經驗，教給我們地球人類來修行，這些方法才是佛教的，你們所想出來的都不是佛所教的。因此，此處所講的不忘諸法，是指你不會忘了在佛經中佛所講的一切關於修行的方法。如果忘了，那就要重新聽，聽了要記得自己的問題在哪裡，因為每一個法都是對治我們人的每一種煩惱。
照釋迦牟尼佛所說，我們人有八萬四千種煩惱，所以佛有八萬四千個法門對治我們人的八萬四千種煩惱。我們不知道自己的煩惱是屬於八萬四千種中的哪一類，所以佛就說不忘諸法。只要你每一個法都記得，總有一天你會記得有一個法可對治自己的煩惱。煩惱是怎麼來的？就是從執著來的。為什麼會執著？就是貪嗔痴。人為什麼會有神經病？就是因為貪念重；人為什麼會有情緒？也是貪念重；人為什麼會發脾氣？也是貪念重。所求不遂，欲望永遠都不能滿足，所以就永遠不能定。如果不定，講什麼佛法你都記不起來，因為覺得佛法不是讓你產生定，而是讓你產生快樂與滿足某些你要求的事情。
很多人求皈依，希望自己身體會變好，我通常都不會接受，因為佛經沒有這樣講；有些人求皈依是希望日子好過一點，我也不接受，因為佛經沒有這樣講；有些還會騙說自己想皈依是要修行解脫生死，講這種話的人我也不太接受。為什麼？我還沒傳戒，你憑什麼一皈依就解脫生死？還沒皈依就開始吹牛、貢高我慢、不恭敬上師。誰教你佛法？你以為自己看佛經就可以懂佛法？以為看電視聽很多人講佛法就有佛法的常識？如果沒有修行經驗，就沒辦法將佛法中的意義用你們聽得懂的語言講出來。
所以這種人我也不接受皈依。有些人看他好像笨笨的，我反而可能會接受他皈依，因為他可能會聽話。不忘諸法是不要忘記佛所教我們所有一切事情，但是你們什麼都忘，忘了 仁波切所講的一切事情，到有事的時候就說自己忘了。為什麼會忘呢？
昨天有一位弟子就跑來問神主牌的事情。佛經沒有教我們處理神主牌，我也不是師公。如果我是師公，我就跟你講、跟你收費，但是我不是，怎麼辦呢？我看遍整套《大藏經》，都沒有講到神主牌，這是漢人才有的風俗，怎麼你們偏偏就怕這個呢？很簡單，因為你們怕鬼卻不怕因果，相信鬼卻不相信上師，認為不要得罪鬼，但可以得罪上師。
連現在外面找個師公都要五萬、十萬起跳，哪有便宜的？他一進門就說你們神主牌擺的位置不對，所以讓你們生病，你們就相信。木頭擺歪掉就會生病？再者，你們是我的弟子，一定會幫你們超度你們的祖先，還怕祖先整你們？如果你學佛學得好，還怕有祖先整你？真的是胡言亂語。罵來罵去，講來講去，你們都當佛法是外道！
現在再跟大家講一遍，我沒有神主牌，我也曾是拜祖先的人，但既然都已經超度好了，還拿個木頭整天拜幹嘛？等於是說你不相信佛菩薩與 仁波切有能力幫助你的祖先，那就不要皈依，馬上離開！還留下來做什麼呢？把佛法當師公來問，還以為自己很恭敬？罵來罵去、講來講去，在臺灣弘揚佛法真的很辛苦，那些根深柢固的迷信真的是很難破除！
一直跟你們講牌位不要跟佛菩薩的供桌放在一起，他居然將牌位放在佛菩薩供桌下面的抽屜，那不是還是放在一起？只是分上下層而已。我不相信他家裡這麼大找不到地方放，只是他怕放錯了祖先會來修理他。佛經沒有講到這種事，如果你在《大藏經》找到一個字，我就給你做仁波切，我拜你！胡言亂語到這種程度！
佛菩薩沒有阻止你們拜祖先，但也不幫助你們迷信。我講過多少次，你若整天要祖先保佑你，祖先不用投胎嗎？鬼能保佑你嗎？皈依的時候講得很清楚，只有諸佛菩薩能保佑我們不再輪迴，鬼都要輪迴了，你還要求他、怕他，你們這些人真的不要來了。
我這邊講佛法，你們那邊來問我神主牌！你們在道場有看到神主牌嗎？我自己家裡都沒有神主牌，還要教你們如何處理神主牌？有本事你們就跟祖先一樣死掉，就知道神主牌怎麼處理了。但你們又不想死，又怕祖先回來找你們麻煩，那每個月施身法超度名單寫歷代祖先是有何用呢？修理我嗎？好玩嗎？
所以再講佛法都沒用，因為大家都迷信。現在再跟那些新皈依弟子講，如果你們皈依了，家裡要布置壇城，一定要找個明亮乾淨的地方，不要隨便找個地方放。如果沒有條件不如不放，不要隨便。好像以前我有一個弟子，現在一家人不在道場了，他竟然把壇城放在廚房與洗手間轉角的牆角，意思是那個地方用不到，所以放置壇城。結果有一天莫名其妙，壇城上所有東西都燒光，包括法照、皈依證，連天然水晶珠都燒成粉，但沒發生火災，照道理這麼猛的火應該連桌子都會燒掉，但是沒有燒掉，只是告訴他，他沒資格做佛弟子。
藏傳佛教尤其直貢噶舉的阿奇護法是很厲害的，你不要隨便。如果沒有條件、家裡不容許，在自己的房間放法照與皈依證都有用。但是只要條件容許，一定要在家裡找一個好一點的地方來布置壇城，不要隨便。佛菩薩與 仁波切不會跟你們生氣，我的法照已經被你們燒過很多遍了，也沒有看到我變成火紋的老頭。
為什麼會燒掉？因為你們不尊重上師，連我的法照都不給你們！道場很多個弟子都燒過了，有幾個燒過了？（負責登記的弟子回答至少有八個人。）這八個都是家裡有一堆問題的人，而且燒了就燒了，沒有發生火災，佛菩薩還是保佑他們，我也還是保佑，只是告訴他們沒有尊重我，我不要給你們看到。
有些人說自己住一個房間，放法照不好。沒這回事，只要不要在法照前面有男女關係就OK了，不要擔心是不是不能在裡面換衣服，還是可以換，佛菩薩不會偷看你，不要迷信認為這樣不恭敬。臺灣很多稀奇古怪的歪道理，最重要的是自己的恭敬心。如果你的心很恭敬，日常生活要換衣服那就換，不要太做作。
如果沒有條件讓你布置莊嚴的壇城也沒關係，法照放在桌子上面，乾乾淨淨，不要放一些亂七八糟的東西，內褲丟上面也不好，也不要把衛生棉放在抽屜裡面，這樣不恭敬。佛經沒有講房間裡面不能放法照與佛像，我們閉關時，在房間裡面要放一大堆，包括法照、本尊等，那怎麼辦？閉關的房間很小，只是放一張單人床墊，旁邊就是壇城，那怎麼辦？所以那些就是迷信。
最重要的是恭敬的心，心若是恭敬，正如佛經所講的「心淨佛土淨」。心若是清淨的，自然看任何地方都跟佛土一樣清淨，不需要很刻意的。但若是有條件，壇城就要放好，不要找個亂七八糟的地方，像廚房與洗手間的角落那就不好。阿奇護法不會不開心，但是阿奇護法身邊有很多護法，有內圍的護法還有外面及更外面的護法，碰到一個外面的護法不開心你就完了，因為外面那些護法是比較容易會修理你的。
「勤趣於定。是名正進。不忘諸法。是名正念。」意思是如果你認為自己是修行人，念念都是念法，一切佛所講的、仁波切所教的、平常要做的事情之外，剩下的所有念頭都要思念、憶念諸法。因為法是幫助我們將混濁的心慢慢轉成清淨，所以不是每天唸佛號謂之正念，這邊的定義是不忘諸法。就算這個法不是你現在在修的，但是你要記得，不要去批評、也不要看不起它，不要認為自己現在修的是最好的，其他人修的都不行，那就是忘了諸法，就是沒有正念。
每個人修行的因緣與法門不一樣，但不代表這個法不能幫助眾生解脫生死。所以「正念」就是不忘佛所教導我們一切解脫生死的方法。因為，倘若有朝一日我們要教導眾生佛法，你若不記得佛所教的方法，那你開示的內容就會有很多問題，整天就要翻很多書來看。如果沒有忘，聞法的時候在定裡面聽聞，絕對會在第八意識田中，有一天要用了就會出來。出來之後，你就能用眾生能了解、聽得懂、清楚的佛法來開示。
你們看我開解佛法時不做準備，一打開佛經就講，除非是有些名相、名詞沒看過，出家弟子幫我講之外，裡面的含義幾乎都可以知道，這就是在學的時候不忘諸法、不忘佛所教與上師所講的。
經典：「得一切智知。是名正定。」
我們透過修行、守戒、一切八正道，慢慢就會得到一切智慧，而知道法界種種事情。如果我們沒有得到智慧，就是用自己的意識去想。意識與智慧是什麼？意識就是我們生生世世在六道裡面所累積起來的生活經驗法則。這種經驗法則是有漏的，有漏就是會引導我們輪迴。再者，我們的意識只是不斷幫助我們製造善惡業，只有智慧才能幫助指引我們往修行的路去走。
智慧不是求回來，而是修回來的。釋迦牟尼佛在經典中所講的，我以前講過，每一個眾生（包括六道一切眾生）都有根本智。根本智是清淨的，與諸佛菩薩的根本智是無二無別的，但是因為我們生生世世輪迴，我們累世的善惡業將清淨的根本智遮蓋起來，所以我們就不能體會到自己具備這個工具與條件。
為什麼我們要修行？因為透過種種修行的法門修行而得到後得智，也就是我們這一生因為修行而得到的智慧。誰教我們智慧呢？不是一般世間的老師可以教的，一定是諸佛菩薩與具德的上師才可以教。教我們後得智之後，我們才能知道自己本來具備清淨的根本智，直到有一天後得智遍蓋一切之後，就自然會跟清淨的根本智結合起來，而自然開悟，連求都不用求，問都不用問。
所以得一切智是指，如果你照佛所講的次第修行，一定有一天得到一切智慧。一切的智慧不是簡單解釋為空性，智慧是涵蓋六道裡面種種現象的變化以及對緣起緣空的了解，能夠很清楚的知道成佛與墮入三惡道的緣起是從何而來，也很清楚為了讓自己幫助眾生成佛、讓眾生不墮入三惡道，自己完全需要一切的智慧與知見，才能幫助眾生。
如果沒有透過修行而認為自己有能力，那就錯了，就如前面經典所說「勤趣於定，是名正進。」但你若沒有守戒，怎麼能夠得定呢？這個戒除了在家五戒，還涵蓋了比丘戒、比丘尼戒與金剛乘的戒、菩薩戒。這些戒全部都要持得很好，才會產生這個定。產生這個定，自然後得智就會開發出來。
當後得智開發出來，才能知道諸佛菩薩開示的佛法。如果沒有智慧，從文字來解釋佛法是解釋不出來的。無論用世間何種語言文字都不能解釋佛的智慧，但是如果我們透過修行開發後得智，我們才能知道釋迦牟尼佛清淨本智所宣說的佛法是什麼，否則講不出來、解釋不出來也用不到。
講到這裡，大家開始頭暈了。那怎麼得呢？就是聽話才得。我一生人沒有別的法門，就是聽話，法王講什麼我就做，不會問一些稀奇古怪的事情。也許我的根器比你們好，皈依這麼久都沒問過 法王該怎麼處理我家的神主牌。只有我這個業障重的上師，才會收到一堆愚昧的弟子，還跑來把我當成師公在用。
「得一切智知。是名正定。」所謂戒定慧全部在這裡都解釋了。你若沒有戒，就不能得定；沒有定，就不能開智慧。戒定慧是為了什麼？為了後得智，而不是開發根本智，因為根本智是沒變化的。從還沒起一念無明之前，無論你如何輪迴、變化到什麼道，你的根本清淨的智慧都沒變過。正如《心經》中所講的「無智亦無得」，這邊就解釋了。你們唸《心經》時都不曉得唸什麼，為什麼沒有智慧？為什麼沒有得？因為本來沒得到，本來是有的。
有的定義不是「有」與「無」的定義，本來它是很自然存在的事情，它不是刻意去做出來的，只要你是有情眾生就有清淨的根本智。因此修行佛法的難處就在此，怎麼去分別根本智與後得智呢？因此《心經》中所講的「無智亦無得」，「得」只是安一個名相讓學佛人比較容易去解釋。其實後得智也沒得，只是將本來做人的條件轉變成將來能成佛成菩薩的條件。
如果沒有開發出這個智慧，也不可能成菩薩成佛，但是若我們一定要追求一種智慧，這就是執著，那你也不可能有智慧。因此，觀音菩薩慈悲，以「無智亦無得」警告我們，學佛人不需要追求智慧、開智慧、得智慧。今天我求釋迦牟尼佛開我的智慧，不是為了我自己，而是為了開示佛法。如果今天你求開智慧，是為了要講話贏過老公，讓你老公講不過你，那這個不是智慧。
《心經》中所講的無智亦無得，是指不需要去求你有沒有智慧，也不需要去感覺你有沒有得到智慧，本來就有，本來就存在的。只是因為你的貪、嗔、痴、慢、疑將它蓋起來，使你沒感覺到，所以你一直追求這個東西，其實本來就跟著你一起來。不管你轉世做人、做畜生、做什麼，它一直存在。我們透過修行的法門，釋迦牟尼佛教我們的法門，讓我們慢慢能夠體會智慧跟意識的差異在哪裡？它的作用在哪裡？所以這叫後得智。
為什麼一定要持戒？因為不持戒心就亂，亂就不能得定，沒定這個智慧是不可能開發出來的，不是去找回來、不是創造一個新的東西出來，而是再重新開發出來。等於說有個礦埋在山裡面我們都不知道，現在知道那邊有礦脈了，我們透過很多儀器去開挖，將它挖出來，我們才知道那邊有寶石。假如沒有佛法、沒有上師教導，我們不知道怎麼挖出來，不曉得怎麼去開發出來。為什麼一直強調要聽話，不要胡說八道有自己的想法？因為你的想法都是意識，不是智慧。
不是說坐那邊如如不動謂之「定」。你知道一切智慧，心無恐懼、心不會亂動，這個定才產生。智慧沒有開發出來，不管你定多久還是會出定，為什麼釋迦牟尼佛可以涅槃、可以如如不動？因為佛得正定。用智慧，不是用意識，不是用力量來壓抑自己，讓自己在定的境界。假如智慧出現了、開發出來了，自然這個定力就出現，不用求。
經典:「解空不驚。無相不怖。無願不怯。心不執有。」
這幾句話你們比較難懂。以小乘佛法來說，沒有講空性。大乘佛法、金剛乘佛法一定要跟你解釋空。空不是沒有，空的定義就是一切森羅萬象都是在變化，不是固定不變的。
「解空不驚」，當我們修行到最後，我們深深知道萬物都是緣生緣滅，一切事情都不是自性有，也不是自性無，我們很清楚都是因果法則。我們清楚空性的特質，我們不會怕。人怕沒有，為什麼你們怕死？因為怕沒有命。當你了解空性，你不怕死，不是說我很勇敢不怕死，而是你了解人死也是空性。為什麼？會死才會生，會生才會死。既然會死，那當然還會再生，那還怕死嗎？那下一世再來、再玩嗎？但我勸你不要再來玩，再來太苦了。
修菩薩道一定要了解空性、體悟空性，而不起驚怕的心。假如不清楚空性就沒辦法自度度他，空性是不是拜回來、修回來、求回來？絕對不是，當你有一天因緣具備，透過不斷在修行，你絕對會見性。所謂見性就是見到空性，當你資糧道、加行道做得圓滿自然會見道。見什麼道？空性的道理、空性的道路，見道了才是真正修行。修什麼？修成正果。不要以為現在你開始修，還早得很，你還是在資糧道。什麼叫資糧道？我們修福報、修智慧，這個資糧足夠，再修加行道，就是聽聞佛法、閉關這些就是加行道。沒有見道，你就還沒修行。
為什麼要閉關？閉關就是為了要見道。真正體悟到空性，才能體會到佛教我們修行的法門。沒有體會空性都是在執著，才會跑出來一個弟子問我神主牌怎麼放，這當然是執著。執著了自然講話就愚昧了，等於謝姓弟子，笨到會講出來「仁波切，您煩惱了。」開口就罵上師，他還以為自己很會講話。「因為我自己不供養佛寺，所以上師您會煩惱。」我怎麼會煩惱呢？我不敢說我證到空性，但最少我了解空性。因緣是你做的，關我什麼事，我會起煩惱嗎？大不了我賣車子賣房子來蓋佛寺。我來的時候雙手空空，回去也一定雙手空空，我留東西幹嘛？我不會留的。他為什麼會講這個詞？因為他一生人都一直煩惱：煩惱工作、老婆、兩個女兒，所以他很自然認為上師也會跟著他一起煩惱。表示：不尊重上師。
假如上師跟你一樣的話，那我做醫生算了。醫生多有權威，要你躺就躺，要你打針就打針，我還不敢。我敢叫你躺嗎？醫生很有權威的，來巡房的時候叫你躺好，要護士幫忙打一針。我不行啊！你看醫生多權威，仁波切不可以這樣講話，這樣講話會給人家告。
這裡講說「解空不驚」，當你悟解到空性真正存在在法性之後，你才不會對世間所有種種一切善與惡的果報有所驚怕。為什麼你們怕不好？因為你們不了解空性。就算今天不好的事發生它也會結束，這就是空性，它不會永恆不變的。也許這一陣子你覺得很苦，但過一陣子就不苦了；也許你現在覺得很快樂，過一陣子你覺得不快樂，全部是空性。了解空性才不會執著快樂、討厭痛苦。假如我們能體會空性，才能做得到愛憎住平等捨。為什麼你們捨不掉？不了解空性，執著些你們喜歡的、不喜歡的，所以這種人很多煩惱。
人為什麼怕死？也是一樣，不了解空性。為什麼修行人面對自己死亡，一點恐懼心都沒有？因為他了解空性了，他知道死亡也是空性，是變化、是無常。我們讓自己沒有機會再生，那自然沒有機會再死亡。為什麼一定發願到阿彌陀佛那邊？就是不要死亡。在阿彌陀佛那邊是你成佛之前都不用再經過輪迴。這麼好的地方你們不去，整天跑去美國幹嘛？明明是黃皮膚黑頭髮，偏偏跑去那邊染頭髮，卻不去阿彌陀佛那邊。
了解空性的人，他自然才會真正下大力修行，修密法的一定要了解空性，不了解空性沒辦法用佛法幫助眾生。
「無相不怖」，我們現在習慣看到有形相，當看到沒有形相的時候你就會怕，會恐懼，因為你覺得沒有看到東西。事實上在天界裡面，到無色界天連形相都沒有。色界天還有一點形相給你看到他是一個天人，到無色界天完全連個相都沒有。假如到非想非非想天，連這個觀念都沒有，只有一個念頭定在那邊。這句話意思是說，有一天假如你看到自己好像什麼都沒有，你不要怕，你不是死掉。只是你入定到一個境界，看到空了。看到什麼空？分子、原子的變化，沒有具體一個相在你前面。
另外這句話的重點在那裡？就怕修行的人落入執著，「我一定要見到佛，我一定要見到什麼。」在《金剛經》裡面，釋迦牟尼佛講得很清楚：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來」所以不要再每天拜佛求「觀音菩薩，你給我看一下。」不要再每天拜佛「求觀音菩薩，夢裡面告訴我什麼事。」《金剛經》講得很清楚，你喜歡聽到聲音，喜歡看到樣子。「色」是指樣子、形體。
在法界裡面，諸佛菩薩隨著眾生的願力變化他的法身來給你們看，釋迦牟尼佛一定長這個樣子嗎？對地球來講他是長這個樣子，可能在別的星球他不是長這個樣子。我們認為佛一定長這個相，那也是錯。很多人研究佛像，比如哪個時代，佛像長這樣子，那是因為根據每個時代的人的想法，而將釋迦牟尼佛創造一個不同的樣子。但是釋迦牟尼是不是長這個樣子？不是。假如根據佛經所講，我們應該是以三十二相、八十隨好來判定這尊佛是真的，還是魔變出來的。為什麼釋迦牟尼佛特別在《金剛經》裡面交代這段？就怕末法時代的人，學佛學到變魔了，中邪自己都不知道。整天求「觀音菩薩現給我看，我已經很恭敬、很虔誠，每天大悲咒唸四十九遍。」都不對。
有的時候諸佛菩薩可能會用光來幫助我們，用一點聲音來幫助我們，甚至一陣風都可以幫助我們。好像我現在蓋佛寺的那個地方是山谷地，但每個人去都感覺有徐徐的風在吹。那個是風水的風，好的風。我不明白為什麼最近沒什麼人去參訪佛寺。剛開始人一大堆，慢慢就沒人了，你們都是這樣子，剛開始都三分鐘熱度，慢慢就將我的事情改了。剛才我才罵他們，居然發明一個新招給我看，我說三臺車載信眾去參訪，現在發明什麼招？一臺是信眾，兩臺是弟子，弟子去那邊買小農的東西。誰發明的？你們要買小農的東西我不會買啊？需要你們去買！我要信眾去看的用意，是讓信眾知道他的錢花在哪裡，讓他們有機會再繼續供養佛寺，因為我的弟子不聽話，我的弟子都是窮光蛋，有錢買房子、有錢去旅行，沒錢供養佛寺，偏偏就幫我改掉，我現在在追究這件事，誰幫我改的？整天以為自己聰明厲害。
「無相不怖」，我也曾經經過這種境界。當我們真正在進入大定的時候，你可以感覺自己全部都好像沒有東西存在。連自己的身體，連所有一切事與物都不存在，進入一個無相的境界。什麼叫無相？當你自己的心、這個意識停止，不跟世間種種的事物有所接觸之後，那就恢復本來清淨的法界。法界是沒有相的，要進入法界，不是一般人可以進去，一定守戒很清淨、有定、智慧開才能進入。進入之後就是佛經裡面所講的「解空不驚。無相不怖。」因為釋迦牟尼佛慈悲，先提醒我們，你在修行的過程可能會出現這種境界，不要怕。不是你死了，而是你已經恢復一點點清淨的心，你進入清淨的法界，所以你沒有相可以感覺得到。現在跟你們講是太早了，因為你們不能體會，但是要記得這個事情。
如果有人跑來跟你講「我是觀音菩薩旁邊那一個。」你跟他說「我也是啊！」為什麼你也是？我們每天唸六字大明咒，當然在觀音菩薩旁邊！你們就迷信這個。「我是什麼娘娘旁邊那一個」，你說我也是啊！為什麼你也是？假如你沒有去過天界，這一生你不會學佛，所以你也算是。
經典:「無願不怯。」
諸佛菩薩所發的願，我們都不要卻步。很多人常講「我做不到 仁波切這樣子」，那就是卻步。既然 仁波切發的願，比如說要蓋佛寺，你們全部卻步，就發明新招，一車是信眾，兩車是弟子，買小農的東西給 仁波切交差，胡說八道到這種程度。明明卻步，卻步什麼？不努力去做。願是什麼意思？你有這個想法要做，為什麼做一做慢慢就洩氣？有願都卻，你們都是這樣子。上師的願希望所有捐款信眾要去看，偏偏你們不做，偏偏搞個新花樣出來給我看。你以為我會開心啊？你以為我會滿意啊？去跟人家講一兩次，人家不去，「算了，他沒有這個緣。」這是給自己找理由了！這是我的願，也是 法王的願，你不滿上師的願！你們摸摸自己良心想一下，打電話打一次、二次、三次人家不肯去就算了，理由就是沒緣。搞個新花樣給我看，以為我什麼事情不知道，我整天跟你們講阿奇護法在我後面，你們做的事情違背我的願力，他就修理你們，莫名其妙就給我知道。
好像前一個禮拜在我身邊法務組姓李的弟子，明明交一份東西叫他拿給方姓弟子，將裡面那些不同的地方寫出來給我看。這個姓李的弟子天才到什麼程度？方姓弟子交給他一份，他竟然將方姓弟子那一份改了，改得很簡單給我看。我一看就開罵，因為我整天罵方姓弟子：「你可不可以不要這麼懶，多寫一點東西給我看，我不需要你簡單化告訴我什麼東西。」我罵了，這個李姓弟子才講，是他自己改的。你說這種人恐不恐怖？上師沒有吩咐他改，他居然將給我看的東西改掉。假如那天我沒有罵方姓弟子，說要開除他，他還不講。這是什麼心態啊？霸權啊！「我在 仁波切身邊，我要改就是改，你要拿我怎樣？以後你們全部都要聽我，因為透過我才到 仁波切手上。」我這個老頭子厲害，我什麼東西都會看一下，我一看「咦！方姓弟子想挨罵啦！」那些理事還覺得沒事啊！
告訴你們，現在我弟子越多，我越危險。為什麼危險？現在越在我身邊的人我越怕，因為人都有權力欲。好像交代一個禮拜三臺車的信眾去，這次他們改了都不告訴我。這是我的事不是你們的事，這是眾生的事不是你們的事，你們不能代表我作主。你們做不到沒關係，跟我講，可能我們想別的方法去做，但你改了我就不滿意了，因為你斷了眾生的路。
釋迦牟尼佛罵得好「無願不怯」，你們全部都卻步，做一點做不到，退了退了，就怕啦，想別的方法來搪塞我、來隱瞞我。我以前都講過，小農市集一次才賣十萬塊左右，我綽綽有餘，我有能力去買他們的東西，買回來分給你們，你們還會多謝我一句，何必這麼辛苦要包遊覽車去？講白一點，自己要做好人，再講白一點，順便去玩，有錢買小農的東西為什麼不供養啊？誰故意這樣跑過去買的？給我調查一下。所以釋迦牟尼佛講的話都在罵你們。
諸佛菩薩的願力我們都要去做，不要說「我怕做不到，我不可能做得到，我沒有這種根器做得到。」諸佛菩薩以前都是凡夫，他發了願，他勇往直前，他不多想就去做。一切諸佛菩薩跟一切傳承上師所發的願，已經幫你們很大的忙。什麼忙？告訴你們，你是做得到的。你們發的願不一定是做得到，以前我聽過在臺灣有人發願說要度100萬個人出家。我一聽，心想︰「這個人厲害，連釋迦牟尼佛都不敢講這樣的話。」現在臺灣全部出家眾加起來也沒有100萬人。這不是胡說八道的願嗎？諸佛菩薩已經發好願，你只要跟著他的願去做就OK了，你偏要發一個不一樣的願，你是沒有能力做到的。
當一切諸佛菩薩要發願的時候，已經很清楚這條路是可以做到的。他只是代表我們去做，我們跟著去做，而不是再去發明一個新的願，找一個自己能夠做到的願。「觀世音菩薩做得到，我做不到；仁波切做得到，我做不到。」這樣講就永遠做不到，我們跟著腳步去做啊！等於 法王做這麼大的佛法事業，我也做不到。法王可以全世界弘法，我也做不到，但是我有卻步嗎？我一直跟著 法王的腳步，用盡我的生命去做。你們是用盡你所有不要的時間去做，其他的則是過你們喜歡過的生活。所以有願你們就會卻步。
經典:「心不執有。」
這句話對任何修行人都很重要。不要執著我將得到什麼，不要以為修得好，你就會有什麼變化、健康會變好，都是錯。釋迦牟尼佛一直講到現在，沒有講說「你修得好，健康會變好、癌症沒有，會多給你一些時間將癌症弄好，讓你可以好好的修。」都沒有講。正如以前我得過皮膚癌，都不求佛菩薩，不求 法王。不是我不相信佛菩薩、法王，而是我聽佛經所講，一切都是因果。我不還清這個業力，我怎麼可以修行呢？
前面有講︰「斷除結習。是名正命。」我要斷除我生生世世所作的善惡業，要還清了，才得到正式修行的命，而不是這一生的壽命。除非你修到像我這樣子，就像大成就者 噶千仁波切跟我說︰「仁欽多吉仁波切你要長壽。」你們有本事修到像我這樣，老人家跟你講你要長壽。老人家說我要長壽，我當然會長壽，人家是幾世的修行人啊！你們為了自己小小的一點健康，整天求來求去。不是不給你、不幫你，而是我不能永遠滿足你。我怎麼知道你要健康到什麼程度呢？今天讓你癌細胞沒有了，下一步你又想︰「讓我更健康一點，我可以環遊世界一圈，回來再好好的死。」也有這種人，花錢去環遊世界的時候跟我無關。
「心不執有。」學佛不是執著我有些什麼、會得到些什麼、回報什麼。為什麼我的癌症會好呢？因為不執有。我很開心得癌症，因為趁我有生之年，還清我生生世世的殺業，多好呢！我這一生還沒有學佛之前，吃了多少海鮮，不得癌症才怪！如果我不得癌症，多擔心，一定下地獄！得癌症有還債，有還債，才能斷除累世所結善的習慣、惡的習慣，才能慢慢體悟到空性，才了解佛所講的一切佛法。
很多人跑來說要求健康，我看佛經，佛經沒有說求健康。雖然說我們要灌頂，有時幫眾生修法，是這個眾生很有緣才幫他，沒有緣不會幫他。什麼叫有緣？知道他這一生會好好修行，對佛法可能有些支持和幫助，給他一些幫助而已，而不是將他整個改掉讓他身體健康。密法有沒有修身體健康？當然有。你看我現在72歲還死不了，就是密法。72歲還有這種健康身體可以整天罵人的，沒有幾個。有沒有治病的？有。吉天頌恭寫了一本可以治病的書，但是頭一個很重要的條件「你要絕對相信你的上師。」有幾個相信上師呢？只要來一次兩次三次，覺得沒什麼變，就認為不靈了，找別人去。希望一次能解決問題的人很多，連醫生都不敢保證一次能幫你解決問題，憑什麼一位上師一次就能幫助你解決問題呢？
吉天頌恭有一本書，裡面什麼病都可以治，但是有兩個重要的因素︰第一、絕對要相信上師，第二、絕對是他修行的弟子。因為當他碰到障礙，吉天頌恭會幫他過這個障礙，讓他修行的障礙減少。這樣的健康我們會幫。但是為了家庭和樂，兩個人跑來哭得像真的一樣，我都不會心軟。有些還是全家跑來哭，說他不能死。那他不能死，我會死，連我都要死，我怎麼能幫他不死呢？每個人都來威脅恐嚇，認為修密法的人飛天遁地，什麼都行。我們是可以幫助別人解脫生死，但是健康是跟你的福報有關，突然間健康不好就是福報有問題。幫你修法是幫你補回來一些福報，讓你身體的四大能平衡一點，健康才會有，這些都需要上師和諸佛菩薩給的，不是唸一下就有。你們都希望一次解決，哪有這麼好的事呢？
經典:「依義不依語。」
「義」是指一切佛法所講的涵義，不是他講話好不好聽、講話的方式你能不能接受，而是他告訴我們佛法的內容、內涵有沒有離開佛教我們的含意。離開了，就算他能天花亂墜講得多漂亮，你都不能相信他。任何人升座說法一定有依據，依據佛經所講的修行的意義在哪裡。正如 吉天頌恭所說的，他開示的佛法︰一是釋迦牟尼佛所教的；二是他的上師所教的；三是透過佛與上師的教法，透過修行經驗講出來，這就是依義。不是他的感覺，也不是讀書讀回來，也不是上五年佛教大學學回來，那謂之語。假如不是根據釋迦牟尼佛所教的、上師所教的，不是根據閉關所體悟到的而講出來的佛法叫做語，不是義。閉關所體悟到的境界由誰來確認呢？由他的上師。正如我每次出關，都要將我閉關的境界跟 法王報告。如果不對，法王就會說。不是你說的算，是要由上師確認。正如讀書時候，需要老師確認我們及不及格，差不多是這樣的觀念，但不完全相同。
經典:「依智不依識。」
這句話很難解釋，因為對你們來講，分不清楚什麼是智慧什麼是意識，只要你感覺是對的，你就認為是對的。修行人顯現給我們看到的，是他的喜怒哀樂還是根據佛法所講的智慧給我們教導。假如以他的喜怒哀樂來教我們佛法，這就是他的意識的作用。就像剛剛講的謝姓醫生弟子說我有煩惱，我就罵他。假如我還有煩惱，那我就是用意識不是用智慧傳法，差別在這。為什麼他會說我有煩惱？因為他有很重的煩惱，他認為我是人你也是人，你應該也有跟我一樣的煩惱。我也是有煩惱，但是面對煩惱，我是將煩惱轉成菩提。
就像那一次我把我的另外一套脈讓醫生弟子把脈，他們都嚇一大跳。為什麼人會有兩套脈呢？因為我不是人。很多醫生都把過我的脈，一般人不可能有兩套脈。當一個修行人修到某一個階段，身體會有變化，不可能跟你們一樣。
經典：「依法不依人。」
傳法的人是不是依據佛所教的、他上師所教的，而不是「我喜歡這個法師、喜歡這個仁波切、出家人。」跟喜歡沒有關係，而是他所講的是不是真正從佛經裡面出來呢？就像有位出家弟子以前唸的經是假的，她自己都不知道。為什麼不知道？因為沒有依法不依人。
經典:「依了義經不依不了義經。」
四依法「依義不依語。依智不依識。依法不依人。依了義經不依不了義經。」這是學佛人很重要的依據。在外面通常會說「依了義不依不了義」。但是在《寶積經》裡面多了一個「經」字。為什麼？因為釋迦牟尼佛知道後世會有假經，所以先講清楚什麼叫做了義經。佛所講的一切經典是為了幫助六道的眾生，特別是人道的眾生，能夠修行成佛、能夠解脫生死，這個叫做了義。但是為了健康財富壽命所寫的經都是不了義經，不需要讀、不需要唸、不需要看，因為是不了義。就算你修得多好，你還是在輪迴苦海中。
為什麼在藏傳佛教連看佛經都需要上師口傳才能看？因為怕你們看錯經。臺灣就無所謂，喜歡看什麼經，去請一本回來，打開就一直唸，搞不清楚裡面講些什麼。沒有口傳過，唸也沒有用，還以為自己在修。很多人問他皈依誰，他說「沒有，我自己在家裡面修。」佛經沒有講在家裡面可以修出來。就算在家眾在家裡面也修不出來。假如在家眾可以在家修出來，法王就不會叫我一直去閉關了。明年又要去了，相隔12年。
假如這樣講的話，我在家修就好，我在家的壇城一定比你們莊嚴多了，法王也去過很多次，加持很多了，我在家修就好。所以以後有任何人告訴我說，他是在家修的，我準備將他轟出去。家裡面怎麼修呢？就算把房門關起來，擔心老公等一下會敲門、女兒會叫你、電話會來。手機放在旁邊，看看有沒有簡訊進來，有沒有LINE，你修什麼呢？以為在家裡面唸唸經就是修嗎？只是比罵人好而已。假如根據《寶積經》所講的，連排隊都還沒有排到你們。還驕傲的說「自己在家裡修，唸1萬遍阿彌陀佛。」唸1萬遍阿彌陀佛了不起嗎？
四依法對任何在家出家修行人都很重要。任何修行人就算他講佛法講得很好，但是他有沒有了義︰有沒有教我們解脫生死、怎麼教我們破我執、有沒有教我們減少我慢，這都是佛講的意義。他所教的佛法是不是有傳承，還是自己發明的呢？比如說我這一次去日本要修長壽佛的火供，在傳統裡面長壽佛是沒有火供法本，但是為了眾生，我求 法王賜予這本法本。法王當然會寫，我不能寫。長壽佛灌頂的法本我也有，我也知道火供要怎麼加怎麼減就可以做。不像我那個弟子幫我東西全部改掉，但我一定求 法王，因為他是傳承的上師，由他的傳承出來才是清淨，才是依法不依人，否則就變成是 仁波切寫的。法王沒有教我說我可以寫一個法，我不敢，也沒有資格。
依了義經不依不了義經。不管《普門品》也好、《地藏經》也好、《藥師經》也好、《妙法蓮華經》也好、《華嚴經》也好、《大般若經》也好，全部講一個重點︰教我們怎麼斷惡行善、未來解脫生死以及怎麼去除貪嗔痴，全部講這個。有教我們發財嗎？身體馬上健康嗎？所以在顯教方面，四依法很重要。
以前有些咒語也是假的，因為佛經沒有講。外道發明很多似是而非的佛法出來，還有一大堆人一直抄。在《大藏經》裡面沒有寫到這個咒，沒有就是假的。以密宗來講，沒有上師口傳的一切咒語都是假，因為上師沒有口傳過，就算你聽錄音帶會唸百字明咒都是假，因為上師沒有口傳。現在很多錄音帶是唸百字明咒，什麼咒都有，只有喜金剛的咒語沒有錄音帶。這個不好，慢慢把法的加持力減少，四依法很重要。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法及迴向儀軌。法會圓滿，與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法，並賜予殊勝開示，利益無量無邊眾生，與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2019 年 12 月 16 日