尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年9月22日
在寶吉祥臺北道場的弟子與信眾們，依著尊貴的 仁欽多吉仁波切指示，念誦《佛子行三十七頌》。持誦完畢後，恭敬聆聽 仁波切於2002年9月22日開解《佛子行三十七道品》第一品之法帶精要。
上幾個禮拜，我有講頗瓦法，人在往生前心態跟心理的、身體的變化。至於人死了、斷了氣之後，到49天之內這個人的變化怎麼樣，現在不講，因為等我傳頗瓦法之後，有資格學頗瓦法的人才告訴你，後面死了之後怎麼回事。為什麼要這樣？假如沒有透過修行，今天我講，你們等於是聽故事一樣。在座的很多人看過《西藏生死書》，我相信很多人看完後還是懵懵懂懂，不懂書在說什麼。為什麼會不曉得？因為裏面很多跟禪定的境界有關係，所以講也是白講。假如你不是實修的、不是對上師有百分之百恭敬心的人，不可能學到。就算被你看到聽到也沒用，因為有很多所謂有經驗的、實修的法門，一位上師看你不如法也不會傳給你。
今天講一個對我們很重要，修菩薩道一定要了解的法則，叫「佛子實修法三十七則」。所有佛的弟子，假如你要修菩薩道的，這三十七個法則，你一定要清清楚楚，實實在在能夠用在你的生活跟修行裡面。在我講三十七個法則之前，有一個小插曲跟大家講一下。以前有一位仁波切，他說七點半開始傳這個法，那天才只有十幾個人，接近七點鐘時人已到齊，我還沒到。那位仁波切說我不來這個法就不傳，我來才傳。所以，為什麼我能坐在法座而你們不能坐？嚴格講，他那天是為了我來講這個法。所以說這個法對修菩薩道的人十分重要，大家要仔細聽清楚，假如大家再不肯聽，整天好高騖遠，希望學一點點就懂了、開悟了，這就很可怕。
我們常講學佛的人，都一定要固定跟著一位如法的上師學習，經由上師給你們的幫忙，才能夠見道、證道。所謂「見」，不是眼睛看到，而是心能真正體會到，佛教我們道理的真正用意何在，假如不能見道，就不能證道。如何知道你能不能見道？就看你對上師的恭敬以及在師兄弟之間的處理方式。比如現在還有人講別人的是非、還有人常常對師兄弟發脾氣、還有些人對上師很多不滿，這些人就是沒有見道。沒見道，就不可能證道。為什麼所有上師都勸你們，沒有見道之前不要亂跑、不要多聽、不要多看？因為你們本來就有很多妄念，多聽多看對你們沒幫助，反而有害。所以我們要如實將自己的心約束好。假如碰到一位如法的上師，大家就不要有太多想法，也不需要加入很多外道的想法在生活之中，這樣心才會慢慢清淨，才能夠得到佛法的加持，讓你能夠見道、證道。
在聽聞這三十七法則之前，我們要先想一下，今天聽佛法的動機何在？假如動機是為了自己好，這是小乘佛法的想法；假如動機是為了利益眾生，這是菩薩道的想法；假如你的動機是為了希望學了之後能利益眾生而成佛，這是金剛乘的想法。換句話說，假如你們還認為聽佛法，是為了身體健康、不會有疼痛、不會有不好的事，這也是錯誤的觀念。今天生病，是你的因和你的果，佛講得很清楚，佛不能轉你的業。
我們憑什麼轉業？可以分開兩個層次來講。供養和布施是修我們的福德，所以在六波羅蜜中前面三項：「持戒、布施、忍辱」，是修福德。這就是為什麼整天叫你們不要生氣、不要罵別人、不要起嗔念、不要起嫉妒心等等，都是要修福報。如果沒有福報，就沒有資格，也沒有條件去修行和聽聞佛法。福德有了，才有因緣去修行佛法。透過種種法門的薰陶和訓練來學佛，這樣才叫功德。
在六波羅蜜後面三項：「禪定、精進、智慧」，就是修功德。功德才能轉業，福德不能轉業。為什麼諸佛菩薩跟上師都很強烈的、很嚴厲的要求眾生一定要修行？因為不透過修行，就不能將累世的業轉掉，你就會跟著你的業在走。常提醒大家，生病不重要，生病就是還債，所以不要擔心生病，最重要的反而是要擔心自己夠不夠時間在這一生聽聞佛法。
了解要聽佛法的原理之後，大家要將心清淨一點、定一點，不要想太多。在聽聞佛法的時候，千萬不要用你的人生經驗法比較，因為當你用人生經驗法去比較、聽聞佛法時，就叫「二心」，就有妄念出現，表示你沒有用「一心」在聽佛法。以佛法來講，就是你沒有在「定」中聽。假如沒有在「定」中聽佛法，而用人生經驗法聽的話，一定會忘記，而且不可能在第八意識田埋下一個很好的種子。聽聞佛法的正確心態就是：不要管懂不懂、不要管能吸收多少，只要你的發心和動機正確，然後將心清淨下來；不要胡思亂想、不要認為今天所講的全部聽不懂，只要你一有這種念頭，你就是會不懂。佛法不是讓你懂，佛法是讓你悟，也許你今天聽完了一點感覺都沒有，但是如果你用清淨的心和正確動機來聽的話，就算今天所講的內容，你一句都聽不懂，但是一定會在某一個因緣成熟的時候，對今天所聽聞的佛法恍然大悟，這都是歷代修行人聽聞佛法的方式。
我們為什麼要聞、思、修？聞不是耳朵聽聞這麼簡單，是用心聽聞。聽聞之後要思考佛法跟你現在過的人生方式是一樣、還是兩樣？假如一樣，那你就開始在進步。修就是透過你聽聞的方式，來修改你的思惟、修改你的行為，這才叫修佛法。假如單靠唸佛號、持咒、拜懺，只不過是製造因緣而已，不是真真正正修行佛法。
我們一定要了解，死亡每一秒鐘都跟著我們。不要怕死，不要擔心死，來聽佛法只是讓你「不死」，不是讓你長壽，長壽是要靠自己修行。所謂讓你「不死」，是要讓你的「法身不死」，用這種心態聽佛法才是正確的，對你修行的路也才有幫助。了解正確心態之後，聽聞佛法才有用，所以在開示這個法本前，我們先合掌，唸三遍觀世音菩薩。
唸畢，仁波切接著開示︰
從這裡，你們應該有個領悟，所有佛法的基礎都是用慈悲的力量，讓我們能夠利益自己、利益眾生。觀世音菩薩是慈悲的代表，嚴格來講，不管在顯部還是密部，大部分的修行方法都跟觀世音菩薩有關。為什麼要求你們最少唸滿一百萬遍六字大明咒？很多人以為唸滿一百萬遍後可以改運氣，以為什麼都可以轉。不是如此，而是讓你們和觀世音菩薩產生好一點的緣分。你跟諸佛菩薩沒緣，諸佛菩薩不能幫你，因為佛講過，佛不能度無緣的人。
怎麼讓自己跟佛菩薩有緣？就要心中每一個念頭都要憶念佛菩薩。這就是為什麼在藏傳佛教的每一個法本、每一尊本尊都有生起次第和圓滿次第的修行。這是要讓你的心經過長期的薰陶之後，能跟佛菩薩的心一致。所以生病的人不要再說你這邊痛那邊痛，不用怕！還沒皈依的時候，你怕是應該的，但是已經皈依就不要怕，因為你已經有佛菩薩讓你依靠。身體有毛病是正常的事，沒有毛病反而是反常，要修到身體沒毛病，只要證到佛果，毛病就沒有了。
這個法本是觀世音菩薩以慈悲和智慧的力量，告訴修菩薩道的人應有的心態和法則。
經典︰「誰見諸法無來去。唯一勤行利眾生。
殊勝師及觀自在。三門恭敬恆頂禮。」
在開頭就講，觀世音大士證到一切法無來去。所謂「證到一切法無來去」的意思很深，簡單講，一切法都是因緣而起，有因緣才生，因緣滅就滅。我們現在聽到、看到、所感覺到的一切，都是因為我們意識田的作用，牽動我們的心，所產生一切方法。法不是你們所想像的，修什麼法去整人或者修法讓自己轉好，而是一切現象都是無來去，本來沒來沒去。
正如以前廣欽老和尚講的「無來無去」。以我們凡夫的知識而言是很難了解「沒來沒去」，但以科學方面來講，現在已經證明，宇宙裡面是固定不動，沒有時間、空間。時間和空間都是因為一切因緣產生才來，沒有因緣就不動，我們的本質也是這樣。我們的心本來是如如不動，但因為生生世世習慣用五官去探討外面的世界，所以讓我們的心被五官牽引而動。事實上，來、去都在同一時間發生，所以說「無來無去」。「無」不是沒有，很多人將「無」解釋成「沒有」。假若「無」是「沒有」，那麼相對的一邊就是「有」，若落在任何一邊認為「有」或「沒有」，在佛法來說都不是究竟，都是執著、都是偏執。
所謂「無來去」不是你所想像可以操縱「來去」。只要因緣一起，在同一時間即發生因緣滅。簡單講，當我們眼睛看到一個現象的剎那，這個現象也在同一個時間消失。就像我們看電影、看電視，你看到這個影像在螢光幕出現的時候，同一個時間它也在消失；相同的道理，當我們人生出來的那一秒鐘，同一時間我們就在死亡，所以你們怕什麼死呢？生和滅同一個時間，沒有分開。分別生和滅是因為我們的心將之區別、分開，就是所謂的「分別心」。為什麼佛常常講「不要怕死」？因為佛用智慧看出每一件事情的真相，每一件事都不是絕對的相對論，它是在同一個時間空間一起發生。所以「非有」、「非空」的意思在這裡。
觀世音菩薩以大智慧證道。所謂「證」，不是用嘴巴講，也不是我們的人生經驗法能體會。所謂「證」，就是悟到了。正如我在閉關的時候，悟到「緣起性空」。不是用文字可以解釋這個境界，而是當你的心在因緣具備的時候，就能體悟到過去所聽聞佛法的真正境界。《華嚴經》裡面有一段文字描述，佛法就好像在黑暗中的明燈，可以指引我們到光明之路。當我看這一段的時候沒有因緣可以體會，直到有一次，我住的大廈停電。因為住在十二樓，要走樓梯下去，當下什麼都看不到，伸手不見五指的漆黑。我拿著打火機下樓，走了幾步點起打火機，當打火機亮的那一剎那，就悟到《華嚴經》所講的這幾句話的境界，這是很難解釋給你們聽的感覺。
所以看佛經也好，聽佛法也好，不需要用「懂」這個字。要看佛經就要用心看、要很留意去看；聽佛法的時候要用心去聽，不需要懂。當這個境界因緣成熟的時候，你過去所看的、所聽的，自然會讓你一剎那就悟到。大家都知道什麼叫「緣起性空」，但是那種境界、那種感覺你不知道。簡單一點講，有人告訴你，這杯水很熱，你可以看到煙冒出來，你也可以看到那人很辛苦的喝水，但是你不曉得有多熱？除非你親自喝到、體會到，佛法也是這樣。為什麼佛需要講法這麼多年？為什麼所有大德需要一直講法？因為他所體會到的，不代表你也能體會到。就算佛能夠用我們所了解的言語一直不斷去解釋，但還是解釋，你還是不能體會。所以佛、所有大德、所有上師都一直不斷的勸，因為要靠你本人去體會。
佛跟上師沒有任何東西可以給你們，只是幫助你們丟掉那些貢高我慢的心。為什麼訓練你們要慈悲、要恭敬？佛跟上師不需要你們的恭敬，佛跟上師已看破這些，還需要你們對他們恭敬嗎？但是假若你對上師不恭敬，自然對眾生也沒有感恩的心，沒有感恩的心，你怎麼可能修到慈悲心呢？
現在中國人很可憐，接受西方人的文化，但是忘了我們老祖宗的文化。老祖宗教我們「尊師重道」，在座有幾個人做到呢？我的家族是很大的家族，以前請一位老師來教我們學問，老師的這一生都由這個家族負責照顧他的所有一切，包括他的生老病死，以及他家鄉所有眷屬、所有的一切，因為這個家庭欠這位老師一個大恩。世間法的老師都需要這樣重視，更何況是教你們出世法的老師呢？你們都覺得「你應該要教我」。世事沒有「應該」這兩個字！也沒有上師「應該」要跟弟子講很多話。沒有應該的，一切都是互動的。就像 直貢澈贊法王跟別人說：「仁欽多吉仁波切一直對上師很恭敬。」因為我做到的比西藏人做得還要多，相對的所有仁波切也對我恭敬。你們沒做到的話，就算講多少佛法，對你們都沒幫助，因為你們不尊師重道。
雖然觀世音菩薩了解一切法無來無去，但還是很精進行利他的事。觀世音菩薩知道一切法都是假的，知道眾生一切苦也是假的，也知道眾生的一切都是因緣果報，但還是不違背菩提心戒、菩薩戒，一直不斷在精進、進行利益眾生的事。所以問問自己，你們說自己學金剛乘，但是利益眾生有多少？不敢說你們有能力利益眾生，但是你們利益教派、利益上師有多少？如果沒有的話，就沒有資格說你在行菩薩道。
我們都知道觀世音菩薩是古佛，本來是佛，但為了利益眾生而將自己「降級」。以現代人的講法，就是不做佛，情願為菩薩。就好像已經做了董事長了還回來做經理，親自去做，這在世間是不可能發生的事！就好比現在你是個老師，又叫你去做校工，你絕對打死都不肯；今天你做老闆，叫你去開車當司機你也不肯。因為觀世音菩薩大慈大悲，沒有「我」的存在，為了利益眾生而行菩薩道。為什麼只有菩薩可以，而不是佛？因為佛已破除全部的無明，一絲一毫的煩惱都沒有，而菩薩還有「度眾生」的煩惱：看到眾生在苦海中輪迴，也跟著眾生起悲哀的心，所以有煩惱，還不到圓滿的境界。因為有這種煩惱，以現代人的講法，就有原動力、有推動力讓菩薩不斷在凡間利益眾生、幫助一切眾生。
然而佛的境界是不動的境界。除非你過去世跟某尊佛很有緣，而且一直不斷大布施、大供養的祈求，佛才會來。很多人常誤會，以為佛都知道他的心在想什麼，但是佛不會知道，因為佛不起念、不動念。除此之外，你的願力和某尊佛一樣，佛才知道。否則佛也不會知道。佛是被動的，就像《金剛經》裡所講，「起心，但心無執著。」菩薩和佛有些不一樣，那就是菩薩心裡還掛念眾生，菩薩心裡還有一絲煩惱，希望去利益眾生、幫助眾生離苦得樂。所以雖然觀世音菩薩是已經證到真正空性的一尊佛，但為了利益眾生，而將煩惱重新拿回來給自己，重新來，這很偉大，你們做不到。
你們都希望自己過好日子，都希望透過學佛能變厲害、希望透過學佛可以變得比別人高一等，這樣的心態就跟觀世音菩薩差太遠了！差這麼遠的心態又怎麼可能跟佛菩薩相應呢？觀世音菩薩知道眾生苦，雖然已經證道，但還是讓自己重入苦海利益眾生，所以觀世音菩薩常常三門恭敬頂禮。三門就是「身、口、意」，身、口、意都很恭敬的頂禮十方一切諸佛跟眾生，然後才有資格做上師、才有資格成為觀世音菩薩的化身。第一段這短短的四句話，事實上就涵蓋所有菩薩真正的心態。
經典︰「利樂之源諸圓覺。從修正法而出生。
彼亦依賴知其行。是故當說佛子行。」
佛利益眾生和得永恆之樂一切的根源，都是從修持正法而生。大家要聽清楚，是修持「正法」！學佛不是求健康、不是求長壽，是為了解脫生死。就是要學到、了解到、知道怎麼能讓自己掌控生死。不要怕「解脫生死」這個名詞。不是死了才算修好，在生的時候就要真真正正下定出離心，要出離「輪迴的家」。你沒有這個決定的話，大乘佛法與金剛乘佛法對你來說一點幫助都沒有。假如學佛是能夠讓自己有任何感應、產生智慧、辯才好、能發財等等，都不是一個佛子應有的思想；假如學佛是希望孩子讀書讀得好一點、嫁個好老公，也都不是佛子該有的思想。
所謂「正法」，就是自己學到能夠自度度他的方法。「度」是什麼意思呢？不是入佛門會念佛、唸經、持咒就是「度」。而是要真正有把握，這一生在肉體結束之後，自己能夠度到彼岸去。彼岸就是佛的國土。假如你沒有把握，那你絕對沒有本事去幫助別人、去度別人。所以當你自己沒有把握能夠掌控自己的生死大事之前，要謙虛一點、謙卑一點，不要貢高我慢，要依附上師幫忙你。所謂正法就要學到、了解到、知道怎麼讓自己對生死能掌控。所以上師為什麼重要？因為他有經驗能幫你。現在還有些人喜歡講上師，都是他怎麼樣、我不會怎麼樣，連這類的話都不要再講。講這類的話就是不承認自己錯了，都是別人的問題而不關你的事，認為不關你的事的人能解脫生死嗎？當然不可以。
佛所有永恆之樂的根本從哪裡來？因為佛生生世世聽聞正法、修持正法。
如果有任何上師強調自己多厲害、有神通、能看到些什麼？都不要依附他，一定有問題。佛講過神通不能轉你的業力，神通只是好玩而已，跟轉你的業一點關係都沒有。大家都知道目犍連尊者是神通第一，他是釋迦牟尼佛所有弟子中神通最厲害的。故事記載有三件事情他用神通都不能解決。第一件，目犍連尊者的母親生在餓鬼道，他有神通也沒辦法。第二件，釋迦牟尼佛這一脈種族釋迦族要被滅族的時候，目犍連尊者用他的缽將五百個釋迦族的人擺在缽中，將他們升到半空中不讓人殺害。結果敵方退兵後，缽拿下來，五百個人全部在缽中化成血水。意思是說，他們該被殺就被殺，就算有神通也一樣。第三件事，目犍連尊者是被人打死的，假如大神通有用，他可以閃躲、可以變化。所以神通不能改變業力，如果有任何出家人或在家人，對你強調他有多厲害，能夠看到些什麼的話，對這些人都要小心，他不是講正法，他只是用神通來吸引那些好奇的人來聽佛法。
曾經有人介紹一個人來找我，他第一句話問我是不是大陸人？我說對！本來我們都是大陸人，只是住在臺灣而已。第二句話再問我是不是汕頭人？我也說對！我讓他很開心，但我其實不是汕頭人。前面兩次猜對，他就很開心，覺得自己厲害。第三句話又問我是不是有神通？我說：不對，我沒有！他整個人臉都垮了下來，因為前面猜得很高興，第三次被打回去。他說介紹的人跟他講我有神通，我說自己沒有神通。以為我有神通而能看到的，我絶對跟你講沒有！
某次有個人，一坐下來就問我：「哪個方位有貴人？」以前我脾氣好一點就會跟他說「東南西北方」，那天我告訴他：「我不是算命卜卦的人，你要的話，外面5000元可以幫你解決。」接著我說他的殺業很重，介紹他來的弟子就幫他講話：「他是個老師，他沒殺。」這個弟子該打，老師不會做壞事嗎？如果老師不用心教小孩，以分別心在教，就是在做壞事！小孩若不聰明不聽話就到放牛班，家長多送一點禮，就對這個小孩好一點！
我常講：有兩種職業一定要犧牲奉獻，一種是醫療，一種是教育，你不能犧牲奉獻而希望透過職業去謀取利益的話，果報會比其他職業重很多倍，尤其是教育。老師作惡比普通人容易多了，不用心教小孩就是作惡，這比殺動物還可怕。所以這些人不了解因果、自以為是，還幫人解釋。以後介紹人來見我時，在旁邊不要講話，因為你不曉得我用什麼方法去幫助他。眾生有眾生的根器，有些沒有因緣的就不要勉強，勉強會讓他造口業。
你們整天說修行人要慈悲，修行人一定會慈悲，但慈悲之中，需要智慧。目前不能度的人，先暫時將他擺旁邊，你們都做濫好人。在座很多人知道我救過很多人的命，這就是慈悲的力量，所以以後介紹人在旁邊不要講話；如果你不相信我，跟我學佛幹嘛呢？就是不深信因果這回事，沒有因哪有果呢？所以要信因果，這也是正法中的一個法門。現在大家都說自己信因果，但你們都不「深信」，就是很深的相信。你們認為今天做一點小事情沒有「果」，事實上都有的！因果有分別，有一種叫「無記」，比如吃飯喝水這種，沒有記號的。但是只要我們起心動念為自己，就一定會有果報，就看果報什麼時候出現而已。不可能沒有，假如還認為沒事，沒事以後就是會有事。
大家要了解所謂正法，就是佛所講的一切方法，都要如實接受跟學習，不可以加加減減。現在臺灣學佛人都犯了一種毛病，就是用自己的思想推敲佛所講的事情，加一點、減一點、再解釋一點。在直貢噶舉派，假如沒有明心見性的人，就不能坐在法座上講佛法。而在臺灣，唸了五年佛學院就可以出來講佛經，這是很不好的現象。
佛一切樂的根源都在於生生世世修持正法，而且有賴於了解、知道如何真正修習正法，如何真正去做！再透過弘法人的口告訴你們，如何將佛法真正落實到生活裡。大家要聽清楚，佛法不離開我們每一天的生活，假如會離開每天的生活，就不是佛法。不是只有持咒的時候是在修行，等佛珠一放下，貪、嗔、痴、慢、疑又來了。
所以我最不喜歡聽到人家這樣講：「不要跟上師講，上師會罵！」「我不要找上師，上師會罵。」怕就不要來皈依我，怕就快一點離開我門下。看清楚佛經，釋迦牟尼佛常常罵弟子。佛夠慈悲了吧？但佛經中常記載佛「呵責」弟子。為什麼怕？因為死要面子，認為自己沒錯：「是因為上師去關心，才會罵我，對於這個事情我有很多理由，為什麼上師不聽我解釋？」會這樣說就是認為我沒有見性！再說一次，假如有一天我對你很客氣，就是準備將你掃地出門了。看清楚佛經，釋迦摩尼佛常常呵責弟子，呵責比罵還嚴重，說不定還會棒打。所以以後再有人說：「不要跟上師講那麼多，上師會罵人！」我會請你走。再讓我聽到：「不要找上師，上師會罵。」也請你走。我這邊不是跟你交朋友，記得這句話！要我不罵可以，只要我們是平輩朋友。哪個老師不罵學生？你們這麼怕罵，因為還是沒有懺悔心，不承認自己有錯，還認為自己有很多理由才做了這樣的事情，所以自己沒有錯。既然你沒錯，那還學佛做什麼？
學佛的第一個法門就是「懺悔」。不管任何經典，開宗明義都叫我們懺悔，要是不肯懺悔，整天怕被罵，那還學什麼呢？你們沒有資格說你是在學正法。為什麼怕挨罵？因為不承認錯、貢高我慢、死要面子、沒有尊卑之分！你們的心態很可怕：「小事情不要跟上師講，上師知道會罵。」「都是因為你講這麼多，上師才罵人。」講這些話的人，貢高我慢心很重，重在希望每個人都說他做得最好，這樣的話，學佛就學成魔道。拜託你們想清楚我有什麼能力，我能夠將一個人的命救回來，你們這些小把戲我會不知道？有時候真的懶得講你們。
也有些人講：「都是你跟上師講，上師才來罵我。」這也破了五戒中「不兩舌」的戒，挑撥我跟這個弟子之間的關係。那是不是做弟子的不可以跟上師講話？有人常講：「都是你跟上師講，上師才知道這件事。」我以前常提，這樣就等於推卸責任，推卸責任會怎樣？就不會懺悔，不懺悔會怎樣？就不可能改進，不改進會怎樣？還是墮入地獄道。因為你嗔念一起，一切功德都燒掉了；嗔念一起，所有修行的門也關了起來，你就沒辦法進去了。今天講這三十七道品是要讓你們了解修行的心態與方法何在，不是頂個禮，給些供養就叫修行，而是要從內心世界澈底改變自己。
三十七道品裡面第一則就說了：
經典︰「暇滿大舟難獲今獲時，為助眾生解脫輪迴，日夜無懈怠於聞思修，佛子所實行。」
第一道品就講人身很難得，得了人身之後，還需要沒有殘疾才能夠聽聞佛法。也就是說這一世我們得了這個身體，耳朵能聽到、眼睛能看到、嘴巴能講話、手能寫字等等，都是累世累積下來的善業與福報，這個很難，真的不容易。舉個例子，洛千仁波切授與金剛手菩薩灌頂，參加的人有1300位，其中200多個是我的弟子。參加整個修行方法的，剛開始報名是90個人，實際來是50幾個，你看聽聞佛法不簡單，很多會退轉的。
今天得到人身不是應該的，絕對有前面的因緣，這一世才得到無瑕圓滿的身體。得到身體後要失去很容易，那失去了會怎麼樣？失去了就又要在六道中輪迴，下一輩子還不知道是不是人。以前曾講過，今天再提醒一次。經典中形容在地獄道裡的眾生，其數量多到什麼狀況呢？以佛的大能力、大智慧都數不清。佛形容就好像下雪時的雪花這麼多；畜生道的眾生有多少呢？就好像印度恆河兩岸的沙這麼多；那人有多少呢？佛講過，只不過是恆河的沙用手抓一把那樣多而已。你說現在地球上人很多，有50億，那動物又有多少？你不要講別的，回去數一數家裡有多少蟑螂、多少螞蟻、多少蜘蛛，包括我們身體裡面的蟲、皮膚上面的寄生蟲，如果一家四口，至少有一兩千個生命跟你一起住。
只要這一世貪、嗔、痴、慢、疑五毒沒有減輕、沒有懺悔、沒有改變，那麼你下三惡道的機會是百分之百。千萬不要想自己有皈依、有唸咒就不會墮入三惡道，一樣還是會，你可以做寵物。假如在師兄弟之間，整天嗔念很重，整天講上師的人，因為有皈依，下一輩子就做大蟒蛇。像有些臺灣人迷信的大白蛇，被養在水缸裡，被餵食老鼠、青蛙等等的那一種。為什麼所有上師一直阻止你們對上師生氣，不是因為怕你們生氣上師會受傷害，而是怕你們受傷害。
身體等於法器，當你們知道自己的肉身這麼難得時，要利用這個法器，在這一生中下定決心，透過佛法的薰陶訓練，讓自己未來世能夠證到佛果。人生短短幾十年，大家可以算一下，每天睡覺8個小時，一天有三分之一在睡眠中，加上上班8個小時，就過了16個小時了。剩下的8小時用來吃飯、大小便、跟人吹牛、跟人生氣等等，真正剩下多少時間學佛呢？再加上從媽媽肚子裡出生到成長，有20年要讀書，時間又沒有了。書讀完了開始追求女孩，或與男孩交往，10年又沒有了！接著結婚、生子、事業，十幾二十年又沒有了！所以你們一生中，真正能夠用來修行的時間很少。很多人每天只用1小時修行，喊沒時間修行，其實時間是自己安排出來的。
剛才說佛法要澈底用在我們的生活裡面，意思就是說，你的生活就是修行。在家眾不可能與出家眾一樣有清淨的環境，每天24小時都很少有煩惱，但是有煩惱才能讓你們體會到人生種種的無奈與痛苦，有煩惱才能讓你們真正體會到「無常」隨時會出現。現在不管你做多好的職業、有多好的收入，隨時都會有變動。就算工作沒有變動，國家政策一變動也會影響到你的收入、也會影響到你的支出。簡單舉例，假如健保費突然漲價，你們本來賺的錢就馬上少了一點，這就是無常。很多人都想現在很好，等未來退休了、小孩長大了，有時間再說。卻沒想到當你有一天退休的時候，你的身體狀況也不行了。
修行不要幫自己想，要了解今天得了這個身體就是一個法器，要利用身體這個法器，在這一生每一天如實用佛法來過日子。假如做不到，問題出在你沒有下定決心、不接受因果、無常、你認為事物會永恆不變。你們常常將一些無明的事情加於別人身上，就像剛剛講的，罵別人：「都是你講的，上師才會生氣」等等，這就是將無明轉移到別人身上，無形之中就行惡了。惡在哪裡？因為讓別人起煩惱。學佛的人不只要斷煩惱，也不要讓眾生因為自己而起煩惱，讓眾生起煩惱，也不是修行人。
當我們得到這個難得的身體，就要清楚不要浪費這一生，要把握這一生有限的時間，最少做到能夠自我解脫生死。那一定有人會講，只有自己解脫生死，對眷屬有何幫助呢？事實上，當一個人下定決心，希望在這一生能夠解脫生死的話，對生生世世的眷屬都會有幫助。道理何在？假如你真的解脫生死，一定會到彼岸、到佛土去。不管到阿彌陀佛國土或到那一尊佛的國土，在佛國中修行，可以利益一切眾生，就涵蓋了這一世和累世與你有緣的眾生在內。
學佛是為了解脫生死。出世法修得好，世間法自然沒障礙。這個道理就在你看破生死之後，所有過去世所種的因，就算果報成熟，也已經對你沒傷害、對你沒障礙。因為你歡喜受，因為你了解這種果報成熟之後，你的債還得差不多了，所以不會怕，也不會嘗試去逃避。此外，要修解脫生死的人，一定要完全斷惡行善，一絲一毫的惡都不能有，只要這樣做，慢慢你的生活品質一定會轉好。因為當你能夠斷惡行善，惡的因緣和惡的果報成熟的機會也會相對減少。所以為什麼一直勸大家心念不要有惡，以後不要怪別人給你問題而讓你被駡，這就是惡念。自己不承認、不負責就是惡念。
「暇滿的大舟」是以船來比喻我們的身體可以成為一條船，幫助我們度到彼岸。在六道之中，只有人道能夠修行佛法。道理何在？因為三惡道太苦了，地獄道裡的眾生每一秒鐘所聽、所看、所經歷的心態都是苦，沒有一秒鐘能夠平息下來，所以不可能也沒有福報緣分可以學習和聽聞佛法。餓鬼道也是同樣道理，畜生道則因為愚痴而不能聽聞佛法。假如人在世的時候愛享受、愛睡覺、愛吃東西，那麼下一輩子絕對百分之百會生在畜生道。畜生道的眾生因為不能聽、不能講，所以也沒資格學習佛法。
阿修羅道的眾生雖然有福報可以享福，可以長壽、享用的東西比人間更好，但是因為鬥爭的心很強烈，強到讓他們不能聽聞佛法、不能學到佛法。事實上很多阿修羅道的眾生都是從學佛人轉去的，很多人在學佛的時候喜歡比較，看到別人比較厲害就心生妒忌，這些人下輩子也都會到阿修羅道。
大家都知道天道眾生是在過好日子，就好像在世間看到的那些有錢人，要他們學佛基本上是很困難的，因為他們覺得自己沒有苦，所以天道的眾生也學不到佛。只有在人道是苦多樂少，才能體會到要學習佛法，來幫自己解脫苦海，所以在人道才能聽聞佛法。事實上諸佛菩薩都是從人道裡面修行出來的，人道是不是一定在地球才有？佛經裡有提，全宇宙都有人的存在。名為「娑婆世界」的只是其中一個有人的世界，只有在人道才有資格、有機會、有因緣學佛。
佛為什麼一直勸我們要放下、不要執著？因為只要執著某些事情而放不下，就還是在六道輪迴。千萬不要認為自己能打坐，又能唸經就可以解脫輪迴，最重要的是有沒有放下。佛曾說過自己沒有講過一法，也就是說一般人認為學佛是學很多方法，事實上這些所謂的方法是幫助人對治所有不好的習氣。當我們習氣減少之後，這些方法也不需要了。就好像今天要過一條河，需要一艘船幫助我們過這條河，到彼岸之後，這艘船就不需要了。
當我們今天能夠在沒有殘廢的身體之下，有因緣聽聞佛法，就要珍惜。在聽佛法的時候不要睡覺，這是最大的業。聽佛法時睡覺是跟你們的心有關係。6月30日 直貢澈贊法王主法的「本尊葉衣佛母祛病大法會」，在大法會前一天，我一個晚上沒睡過覺。法會當天我坐在法座，從頭到尾連眼睛都沒有閉過一次。這個力量哪裡來呢？很簡單，因為要利益眾生。為什麼你們想睡覺？因為你們覺得自己在聽佛法，所以聽了聽了開始就疲倦了，就想閉一閉眼睛，心想：「這句話不重要，閉一閉眼，等一下再聽。」那是因為你的心還沒清淨，你的願還沒很重的發出來。
你們29日在家裡面睡得很好，第二天30日你們一樣在睡。為什麼會這樣？第一，懺悔心沒做夠，你累世的業來障礙你；第二，是還是沒有下定決心要離生死，才會想到睡覺。佛經裡普賢菩薩講，我們聽佛、學佛、修行應該抱持的心態，就好像一個年輕的女孩子，頭髮燒了起來，她急著要馬上將火滅掉一樣的心態來學佛才對！你們整天說怕死，但從你們學佛的心態就看出來，你們不怕死，因為你們認為自己還有時間。我怕死，是膽小的人，所以當我接觸到佛法，就很用功，因為知道「死」，因為看到父親死的過程。你們不怕，所以才有很多時間去唱KTV。6月30日法會結束了，有一批人跑去唱歌，以為法會結束應該去輕鬆一下連絡感情。跟誰連絡感情？愚昧啊！
這一則的第二句話就說，當我們得到這麼難得的法器，得到這個人身之後，為了自己、為了幫助眾生從輪迴的苦海裡面解脫，我們日夜，就是一整天「無懈怠於聞思修」。剛剛講了，佛法用在你生活裡面，就是每一天的每一個動作、每一個言語、每一個思想，都要用佛法來思考。皈依之後你的身、口、意不可以離開佛法，不可以離開佛跟上師給你的教導。離開了，你就不是佛子。你當然會講：「很辛苦耶！這個也不可以，那個也不可以。」你可以做任何事情，佛跟上師都沒有權利來管你約束你，只是你做什麼，得什麼果報而已。
法會結束帶頭去唱歌的人，得什麼果報？下輩子不是做鳥，就是做那些在樹林裡面跳來跳去的長臂猿，很喜歡叫的那一種。也許有人會說：「我唱一次歌會有什麼事？」出發點不對！一場大法會給你們得了這麼大的福報，卻認為是我給你們壓力而去輕鬆一下，這個福報，一下全部沒有了。你們的福賺得很辛苦，彈指之間便能讓它消失。
為什麼需要福？福不是讓你過好日子，是讓你死的時候死得好！死得舒服！死得妙！怎麼妙法呢？可以讓你打坐死！事實上看一個人有沒有修行？看他死的時候就知道了。假如這一生他修得好，真的有利益眾生，福報夠，就算生病，他絕對會打坐而死，也許吉祥臥。吉祥臥就是釋迦牟尼佛睡覺的方式。假如任何人好像「大」字躺在床上死的，這個人生前絕對沒有修行。我們教派的幾位仁波切跟那些老喇嘛，死的時候生病，有一個甚至是胃癌，但卻是打坐走的，這就是修到了！因為他將這一生所累積的福報用在他死的時候。你們卻將你們這些福報用在唱歌、發脾氣、講是非，福報就沒有了；當你批評你的上師，你的福報又沒有了。
福報賺回來很辛苦，用出去很容易，跟你們每個月上班一樣，每天工作8個小時，到月底才拿幾萬，你可以1個小時用完。我們累積的福報也是這個樣子，累積回來很辛苦，要用掉很快，一個動作一個念頭就用掉了。為什麼阻止你們？因為福報賺來不容易，要留著這個福報到往生的時候用。你們現在每天都在用！今天唸滿一百萬遍六字大明咒，心裡想「觀音菩薩會幫我發財了吧！」這種觀念就不是正法。
一個真正的佛子，真的每一天每一秒鐘，所有的身、口、意都在思考佛法。譬如說別人駡他而他發脾氣，這個福報又用了。很多人不能讓別人罵，只有他罵人的分。假如不能讓別人罵，別人罵你立刻生氣、立刻有反應，那你的福報就用掉了。整天喜歡批評別人哪裡不對，也是用掉你的福報。道理何在？你身體不好嘴巴怎麼會講話呢？你身體不好哪有力氣去罵人呢？表示你還有福報。你看那些得痴呆症的人，還能不能罵人？福報用完了，不讓你罵了！還是佛菩薩慈悲，讓你晚年這幾年不要繼續再作惡業。
現在喜歡整天罵別人，說別人不做事、不辦事，這些人都是在罵人。為什麼不能跟別人好好講？整天駡，福報又用了。既然說要學佛，在家五戒為什麼不好好把持一下？戒是幫助我們修福，你不守戒就沒福報，再修也沒用、再唸也沒用。所以當你發脾氣，罵師兄弟的時候，你的福報又燒掉了！尤其是對在同一個道場學佛的人。在密宗的「根本十四墮」裡提到，同個壇城，就是同個地方修行的金剛師兄弟，互相批評、互相咒罵，會墮入地獄道。很奇怪，你們在外面告訴人家自己學佛，但看到師兄弟不對，當場就講來講去。
六祖慧能講得很清楚：「真正修行人不見世間過。」真正修改自己的人，哪裡會看到別人有錯呢？他只有看到自己的錯。所以真正要做佛弟子的人，每一天24小時都不能懈怠，都要在聞、思、修中修。我第一次閉關的時候，在夢裡面起個貪念、嗔念，馬上醒、馬上懺悔再睡。這是我們密宗裡面所講的夢瑜伽，就是夢裡面修行，就是24小時都在修行。你們自己想一下晚上做什麼夢？從你的夢境裡面，就可以知道自己還有多少業力，還有多少貪、嗔、痴。假如你整天做的夢，都是發財夢、罵人的夢、打人的夢、被別人追的夢，都是貪、嗔、痴、慢、疑很重的人。那怎麼樣才能讓你的夢吉祥呢？白天先要改好，晚上才會慢慢變。
更新日期：2019 年 9 月 25 日