尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年9月8日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
為什麼寶吉祥佛法中心特別強調《佛子行三十七頌》？因為我們傳菩薩道——大乘佛法跟金剛乘佛法。假如所有的皈依弟子不精進的修行《佛子行三十七頌》，這一生肯定不能解脫生死，甚至有機會墮入三惡道。不要以為有皈依、有供養、有吃素、有持咒，甚至包括這些出家眾在內，《佛子行三十七頌》沒有牢牢記在心裡，沒有牢牢用《佛子行三十七頌》過日子，你絕對沒有辦法解決掉這一生包括累世的業。所謂業當然是以惡業為主，因為《阿彌陀經》講得很清楚可以帶業往生，但這個業是善業不是惡業。
假如不用《佛子行三十七頌》作為人生身、口、意一切的目標的話，你不可能將所有生生世世的惡業在這一生清除掉，只要有一絲一毫的惡業，絕對還會輪迴。是不是一定會墮入三惡道？不知道。但是密勒日巴尊者有講過，假如你不能解脫生死，還繼續輪迴，你一定有機會墮入地獄、餓鬼、畜生道。密勒日巴尊者是聖者，絕對不會隨便講話。很多人對佛法有很大的誤解跟扭曲，以為拜了就有保佑，唸了就有保佑，求了就有保佑。假如是這樣說的話，那《佛子行三十七頌》就會講：你要求有拜就有保佑，有唸就有保佑，有出家就有保佑。但《佛子行三十七頌》沒有這樣講。《佛子行三十七頌》所講的包括學佛的心態、修行的方向、怎麼修六波羅蜜、怎麼對現世所有一切事情要懂得平等捨，全部在裡面教。你們就是聽不進去也不肯做，所以現在我也可以公開講，假如不肯修《佛子行三十七頌》的弟子，一定會自動離開，道不同不相謀，不要以為賴皮賴在這邊，仁波切看不到、不知道。就算我不知道、看不到，到臨死的時候就死得很難過。最近有個弟子就是這樣，躺在病床上三個多月，前一陣子才走。照道理假如有好好修，怎麼可能在醫院待三個多月？就是沒有修！
不要以為皈依了就好，假如皈依就好，那《寶積經》就會講皈依就好。皈依只是第一步。假如皈依就好，釋迦牟尼佛不需要說法49年。佛法跟外道不一樣，外道皈依後就有主來保佑保護你，甚至沒有強調要修十善法，他們只修十誡，類似我們佛法的十善法。佛講得很清楚，一切是你自己創造出來的，沒有誰給你的，也沒有誰幫你創造。
我們身為上師，只是把修行的經驗告訴你：你要這樣做。你不聽，那就沒辦法。老實講以我的能力，我能擴展到一萬、二萬個皈依弟子，甚至十萬個，我絕對有資格，為什麼沒有這樣做呢？
不是我不能聚眾，我舉辦大法會都有二萬多人參加。為什麼我不聚眾呢？因為收皈依弟子，我就有責任教你們解脫生死。要解脫生死，當然跟一般的、世俗化的不一樣。我不會阿諛奉承，不會為了名聞利養而扭曲佛法，誰來見我，無論是多大的官、多有錢，我都是平等心來幫助。多窮的人，甚至犯過法的人，只要有懺悔心，我都平等心幫助，沒有分別的。既然沒有分別，而你們皈依我門下，我是這樣修出來的，你們卻全部不聽話，那你說會發生什麼事呢？自然就會離去，莫名其妙一點小事就離去了，很自然就覺得不想學。所以我再強調，你們要退皈依，隨時歡迎，我不會擋你們財路，也不會阻止你們家庭快樂。學佛本來沒有壓力，假如再聽到有人說學佛有壓力，請各位組長讓他馬上離開。假如再聽到有人告訴我學佛有壓力，組長要離開，若組長不叫他離開，就所有弟子離開。
我學佛幾十年從來沒有過壓力，為什麼你們說有壓力呢？很簡單——不聽話。你說你的，我做我的，每一次看到那些不聽話的弟子所受的苦，我很難過。難過什麼？我常常講一位仁波切修法時並沒有分彼此，為什麼有些弟子會受到利益，有些收不到？跟他的供養沒關係，而是他的心。他的心不聽話，讓自己痛苦，有什麼辦法呢？我在教佛法的時候從來沒有關起門來教，因為你們還沒有資格學密法，所以都是跟你們講顯教的部分。不要以為 仁波切是密宗的仁波切就會教你們密法，你們沒資格學密法，連顯教都搞不清楚還學密法。
以後佛寺蓋好上面有個密殿，一般弟子不准上去，門是鎖起來的。本來在西藏古代的教法就是這樣子，不要以為藏傳佛教就一定傳密法，不要以為看到一位西藏仁波切他就傳密法，他可以跟你結個緣，但有沒有傳？我心知肚明沒傳，不要以為學了一些儀軌就是藏傳佛教，不要以為學了一些手印就是藏傳佛教。
今天講重一點的話，我發願要蓋這座佛寺，假如我修行方面沒有一點小小成就，假如我在密法方面沒有修行果位，我蓋這座佛寺不會得到 法王的歡喜祝福，有顯教大殿，有密殿。你們不要再跟我開玩笑了，包括這些出家眾，看不起上師隨時可以離開，不要賴在這邊貪功德，沒功德的，不修就沒有功德。
假如你這一生身、口、意全部用《佛子行三十七頌》過日子，不求自得，你們做了幾分？裡面有提到上師這兩個字，表示上師很重要的。你們真的以為拜佛拜菩薩，佛菩薩就真的跑出來給你看到？一直提醒你們，你們就聽不進去，你們都不覺得有些什麼事情發生，我最近從印度回來後看臺灣的新聞，每天都有車禍死的人，每天都有殺人，你們還不怕啊！我沒有看到一個地方這麼亂的！
香港亂了3個月都沒有殺死人，反觀臺灣隔一天就殺人，殺父母也有、分屍也有、焚屍也有，我命苦才來到這種地方弘揚佛法。不要以為你們在過太平日子，不要以為佛菩薩保佑，讓你們太太平平過完這一生！假如這塊土地一直亂，你們也會捲進去。你看香港亂了幾個月，經濟馬上就不好了。一個地方假如有很多人共同在修佛，亂的機會就減少。
不要以為你們很平安，大家都沒用心！假如佛法只是給出家人修的，《寶積經》就不會講在家菩薩了。意思是什麼？在家人一樣可以修。假如佛法只是給出家人修而在家人不能修，法王為什麼給我坐床？我是在家的。假如認為在家不能修，我們噶舉派所有的祖師，帝洛巴、那洛巴是在家的，馬爾巴也是在家的，密勒日巴雖然沒結婚但他現在家相。假如你們認為在家的修不出來，你就罵到蓮師了，蓮花生大士是現在家相，假如你們罵下去，八大菩薩中七位菩薩都有頭髮的，是在家還是出家啊？你們整天在謗三寶，自己都不知道。各有各的因緣，累世我欠眾生，所以這一生現在家相來度眾生，來幫助眾生。
會現出家相是什麼意思？他欠眾生比較少，過去世煩惱比較少，這一生很容易就現出家相。不代表善根比在家好，也不代表在家的善根比出家好，各有各的因緣。今天為什麼我開示《寶積經》？本來不想再講了，講也沒用，因為你們連最基本的《佛子行三十七頌》都不修，還學什麼菩薩道！假如你們不肯學菩薩道，那全部退皈依，做我的信眾，我不欠你們。我可能會這樣做，我全部收回來，你們做信眾就好了，何必這麼辛苦呢？說有壓力。
每個人都以為看到法王、大仁波切去拜一拜就有福，怎麼可以這樣想？我常常強調假如這樣拜一拜就有福，法王是我的根本上師，我每天拜他，每天跟他盧，每天跟他通話就好了，我還要修嗎？每個人都聽不進去，好像我們舉辦「阿彌陀佛無遮大超度法會」，他們說要宣傳蓋佛寺的事，我說不准。（弟子報告：仁波切有講在大法會的時候不要宣傳仁欽多吉仁波切的寶吉祥佛寺的事情。）
去年也是這樣子，今年也是這樣子，你們覺得很奇怪。很多人都告訴我︰「二萬多個人，仁波切你要講啊！」為什麼不講？因為那天是阿彌陀佛當家啊！阿彌陀佛大法會。那天是超度一切六道眾生。什麼叫清淨？單一做一件事。我也可以在法會現場講得轟轟烈烈讓人家捐錢給佛寺，可以講得很動聽，為什麼不做？因為我不是為了名聞利養做法會，不為名聞利養辦法會，很自然諸佛菩薩就保佑我，保佑眾生，這就叫清淨。很多人覺得做大法會，應該趁這個機會宣傳一下。但不應該啊！好像我蓋這座大佛寺，我都沒有主動找我認識有勢力的人。不找，為什麼？一切隨緣，這座佛寺是廣為一切眾生結善緣。為什麼這麼辛苦，有些人捐一千、五百都一樣讓他們去參訪佛寺？為了幫他們種善緣、結善緣。我曾經跟大家講過很多次關於三十三天這個故事。
仁波切指示一位出家弟子講給大家聽，出家弟子回答：「印象中 仁波切是這樣開示，就是有一個人要做一件善事，後來有32個人跟他一起做了一件善事。」仁波切問：「什麼善事？」出家弟子回答：「好像是要蓋一座佛殿。」仁波切開示：「你再這樣講話，我看你也好像是出家人。『好像』，好像是什麼意思啊？」出家弟子回答：「好像就是代表弟子沒有很用心、很肯定的說出答案。」仁波切開示：「那我也看你好像是個出家人。你們繼續混嘛！」出家弟子答：「弟子懺悔。」
仁波切開示：三十三天很多人以為是三十三重天，其實三十三天是一個天界裡有33個天帝，因為這33個人裡面有一位帶頭的，為佛蓋佛塔供養佛，這個功德就成為三十三天。所以我要蓋佛寺竟然有七百多個弟子不護持，為什麼我將帳戶停得這麼快，因為我講過這個故事很多次。所以你們當聽故事，我就不給你有機會結這個善緣。這七百多個人是不是會被趕走？不是，但是你可以退皈依。因為這是上師要做的善緣，你不支持，所以以後你在修行方面會比較辛苦，現在我講出來了。為什麼辛苦？在我的功德大海、在 法王的功德大海、在直貢噶舉的功德大海、在喜金剛的功德大海，你沒有地位。
你們整天當開玩笑，認為學佛是我喜歡的，沒錯，沒人逼你來學佛，但是你皈依的時候，上師講的很清楚了，上師許予善事，你不聽不做，就不給你，有沒有講過？你們以為還有第二次，我72歲了怎麼可能第二次再蓋佛寺！還是你們認為自己很年輕可以慢慢看慢慢等？所以為什麼我這麼硬。你有來求，你有懺悔的好一點，因為未來世有機會做佛寺的善事；不來懺悔的，好像謝姓弟子這一類的，你未來世絕對沒有機會再供養蓋佛寺、佛塔這種事。
那你會說：「好啊！現在去找別的佛寺給錢。」後面有講，佛寺裡面需要什麼？佛寺只是個建築物，裡面沒有修行人、沒有傳承，只是個建築物啊！因為你們都認為臺灣有很多佛寺，多一個幹嘛？就算不護持 仁波切這個，護持別的也一樣，那你錯了。現在連我們教派中有些佛寺找我支持，我都要請示 法王。你們就是搞不清楚，以為寶吉祥道場跟外面一般的道場一樣，為了名、為了錢在生存。我不是啊！我辦大法會不收錢、不出名，連自己蓋佛寺都不宣傳，給皈依弟子一個機會許予善事，居然我的皈依弟子不支持，還好現在我已經修到菩薩道，我不敢說我是菩薩，最少我修到菩薩道，我對你們沒有憎恨的心、也沒有生氣的心，只是憐憫你們，憐憫什麼？有夠聰明，以為以後再求 仁波切，仁波切會心軟的。
我對你們太好了，這幾十年讓你們過太平的日子，所以你們全部沒有危機意識，你看一下周遭每一天有多少人出車禍死的，問問你們自己，家族裡面殺生殺多少？我一直修法將你們保護好好的，不是讓你們過好日子，而是你們要修行，不肯修還留著做什麼？
為什麼釋迦牟尼佛說，末法時代只有一萬二千年，以前我們直貢噶舉的大修行者－－永噶仁波切曾經講過：密法還有七百年，是從我們現在算起。所以為什麼直貢噶舉急著弘揚密法，法王一直急著培養一些好的出家眾與在家眾修行？就是為了未來的眾生。為什麼密法更加短？因為眾生沒福報。眾生的福報越來越淺，就好像你們，上師許予善事，你們都還要等，等到你們開心為止。沒人想到我會突然關掉這個帳號，以為 仁波切會等你們，我確實會等，因為我修菩薩道，會等到你們不輪迴為止。越看你們是越不聽話，但也不能太怪你們，因為整個市場都是這樣子。
昨天有個出家人來求見，問我如何可以預知時至（修到自己知道什麼時候死）？我說我有很多弟子死的時候都預知時至，你們都聽過很多，很多家族也聽過亡者生前告知何時會走。連我弟子都修得出來，那位出家人反而要問我如何預知時至，為什麼他不知道？第一他沒上師，第二是心不夠清淨，第三是沒有密法加持。我的弟子能預知時至，不是因為他修出來，而是因為他對上師絕對相信，得到密法的加持。
你們繼續玩自己的生命吧！不要以為每個星期日來參加宗教聚會，到了星期一就與你無關，等到星期日再來洗乾淨一下，又再過一個星期。正如 法王曾說過我每一分每一秒都在修行，這是 法王說的，不是我說的。為什麼 法王知道？法王沒有跟我住在一起。而你們是每一分鐘都在作業，包括出家眾都是，如此一來沒辦法解脫生死。不要以為你相信 仁波切，記得 仁波切的樣子，如果你不將《佛子行三十七頌》用在你的生活裡面，等到你走的時候業障現前，你會連我的樣子都想不起來，更不要說想阿彌陀佛的佛號了，沒辦法的。
不是要你們不上班、不結婚、不做事業、不工作，佛經沒有這樣說，但是《寶積經》講得很清楚，你所有的一切都是過去所修的福報與因緣，在這一生出現而已，也告訴你們一切都是來來去去、不固定的，包括你的眷屬。如果大家一直聽《寶積經》卻當作是聽故事，認為自己聽了、知道了，那有沒有做到呢？沒有做到。如果沒有做到，《寶積經》中釋迦牟尼佛所開示的一切佛法就與你無關了，因為你們在聽故事，這邊聽完了，出去就忘了。
為什麼稱為《寶積經》？「寶」指的是菩提心妙寶，《寶積經》是教我們怎麼累積福德因緣，用菩提心去累積福德因緣是最快的。倘若你不用菩提心，只是用一般求的心，福報就會累積得很慢，因此稱為《寶積經》。菩薩道最重要的是菩提心，沒有菩提心就什麼都沒有。菩提心從六波羅蜜而來，所以無著菩薩曾說過他將所有佛經與論的精華寫出來給我們，後面的學佛人若牢牢記住，並照《佛子行三十七頌》去做，在上師的監督之下，你的菩提心才能夠慢慢累積起來，有一天才能有菩提行。
發了菩提心，不代表你的行為能做到，還是需要上師來帶引、幫助你去做，就好像興建佛寺也是菩提心的顯現，大家現在慢慢知道我蓋這間佛寺能利益廣大的眾生。如果我不蓋佛寺，先不講得這麼偉大，至少那個區塊就沒有利益了。因為我蓋這佛寺，讓很多在地人與當地的六道眾生都得到保護。為什麼我不讓這七百多位弟子護持佛寺，因為他們沒有足夠的善念，以為自己已經很善了，其實不夠，因為當上師帶頭行善而他們不跟，還東想西想。雖不敢說全世界，但很多地方沒有像我這樣做的，都是多多益善、最好大家都供養，但我偏偏就不收他們這七百多位的。
他們來懺悔是很好的，這樣未來世他們會有機會可以供養佛寺；不來懺悔也很好，因為他們生生世世可以存很多錢。這一生做人若不捨得花錢，明明有錢卻不買新襯衫、新皮帶，這種人已經種下墮入餓鬼道的因。不要以為他是省錢，但省下來的錢卻又沒看到在哪裡；如果這麼省，連襯衫破了、皮帶爛了都不捨得換，那乾脆就剃光頭出家，穿糞衣。穿糞衣是釋迦牟尼佛說的，因為以前佛規定出家人的衣服是去拿人家丟掉不要的，一塊塊剪下來縫起來，「糞」就是不要的意思。
所以謝姓弟子應該穿這種衣服，他這麼摳門。以前我以為是他太太讓他都不能買襯衫與皮帶，結果原來是他自己摳門，摳到這個程度，真的可以登上金氏世界紀錄。這位弟子是主任醫師，大家應該知道一個月賺多少錢，結果他是一毛不拔，除了偶爾供養我一點之外。這麼摳門的人怎麼可能會捨得布施？如果不捨得布施，搞來搞去最後會墮入餓鬼道。但是，他在餓鬼道也會好一點，否則連大便都吃不到的，佛經中有講如果人類吐痰，餓鬼都會衝過去要吃，很可憐。
今天為什麼我突然想講一下《寶積經》呢？因為這邊有一段提到在家修行者與出家修行者如何互相支持、配合。簡單而言，釋迦牟尼佛沒說出家的高高在上，也沒說在家的因為有供養就高高在上，不是這個意思，而是說因為大家因緣不一樣，所以這一生現的相就不一樣。經典中提到，出家與在家都要修菩薩道，因為兩方面的生活方式不一樣，要如何互相支持與幫助。不是出家就認為自己很威風，佛沒有這樣講，你們不要有這種觀念。前面已經提過，若修菩薩道有一點慢，所有功德都沒有！尤其出家人最容易如此，認為自己出家就是披如來衣等等，其實要有平等心。
如果你們認為 仁波切是在家的就看不起，那就罵到蓮師那邊了，不是罵我，因為蓮師現在家相。再講一次，帝洛巴、那洛巴、馬爾巴都是在家的，因為在家所度的眾生與出家所度的眾生一定會有一些區別，不一樣的。經典中特別提到在家的如何幫忙出家的，用什麼方法去了解出家人。
經典：「我今應當堅修戒聞彼入僧坊禮如來塔生於三想。」
釋迦牟尼佛跟所有在家菩薩說，在家的應堅定修戒聞。這是指一切的戒，在家的有在家五戒，受了菩薩戒要守菩薩戒（所謂的菩提心戒），如果受了金剛乘的灌頂，就要守金剛乘的戒。堅定就是任何事情都不可以變動你守戒的心，譬如上師一直吩咐你們要用《佛子行三十七頌》過日子，你們不肯聽就是破戒。如果認為學佛不是學這個，那是學什麼呢？學發財、嫁個好老公、媳婦要聽話、兒子早點娶老婆或老公外面沒有養動物（第三者）？但是佛經沒有講這些，我怎麼教你們呢？這些佛經全部沒講，不知道何時將佛法變成這樣？甚至還有解怨咒可以將害你的人趕走，以前我也聽過用什麼咒就可以讓第三者離開你老公，都是胡說八道。
經典中提到的「聞」不是聽人家講是非或誰好誰不好，而是聽聞一切正信的佛法。「彼入僧坊禮如來塔生於三想」指的是要進入出家眾住的地方，譬如佛寺、見到佛塔等，都要生起三個想法。這三個想法從何而來？就是從你的戒定慧而生。
經典：「我亦當得如是供養。我亦當得慜一切眾生留於舍利。」
前面有講過如何供養，這邊不再贅述。「留於舍利」不是我留舍利子下來，舍利有另外一個稱呼——「堅固子」，就是修行人的福、德、慧結合起來很堅固，沒有任何事情可以破壞它。曾經有一些外國人不信邪，拿很多東西想敲碎一顆真的舍利子，結果怎麼敲都敲不壞，無論用煮的、敲的都不壞，很堅固。會出現舍利子，最低限度是這個修行人的戒律很堅固，才會出現舍利子。
如果破戒，就不會有舍利子。但是這不代表不出現舍利子就是修不好，有些修行人完全不留一點東西在這個世間就離開，我們不能一概而論。這意思是我這一生憫一切眾生，將所有聽聞、學到、很堅固的留下來給眾生，意思就是在家菩薩也可以傳佛法，如果他修到菩薩道、證到果位。
經典：「我如是學。如是行。如是精進。疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
這邊講得很清楚，如果我們以釋迦牟尼佛的思想與方法作為修行的基礎，就算是在家的，如果照這個方法去學、修行與精進，很快就會證得佛果。這邊沒有講出家的比較快或在家的比較慢，這段是特別提到在家的。前面《寶積經》一直勸修行人不要驕慢，因為若認為自己現出家相是善根比別人好，這就是慢；認為自己現出家相就修得比別人快，這也是慢。
這是講給在家菩薩聽，不是講給出家的聽。《寶積經》對我們修行人來說是很重要的經典，讓我們能起平等心，否則的話在家的看不起出家的，或是出家的看不起在家的，這都不應該發生。
經典：「設作一切佛諸事已。」
這句是說假設我做一切佛交代的事情。佛交代我們什麼事情？佛沒有交代我們要發財、多生孫子，而是交代我們好好學習佛法、自我解脫生死，然後廣而利益眾生。很多人都說自己要好好學佛度眾生，明明連自己都還沒解脫生死，度什麼眾生？自己能解脫生死，才有資格說度眾生。度到哪裡？到彼岸。就好像我辦大法會度這麼多眾生到彼岸，這不是嘴巴講的，而是自我要做到。這句話的意思，是指已經做到所有佛交代的事情了。
經典：「如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德。」
當佛已經不住世了，我們修在家菩薩的進一切佛寺，要觀（不是聽或看外型莊不莊嚴，而是用心來看）一切諸比丘德（功德）。換句話說，如果你自己修不到，就觀不到他在修什麼，因此需要上師。上師的能力多少比你好一點，所以能觀到這個比丘的德在哪裡，應不應該給他一切支持。所謂應該，不是分彼此、有修才幫而不修不幫，定義在於支持他到什麼程度。這句話講得很清楚，我們到佛寺應該觀一切諸比丘德，不是出家就有德。在家的有權利去觀察他，這是佛所說的，不是我說的，所以我每天都在觀出家弟子的德。你們無德，此處所講的德不是道德，而是功德。
觀什麼呢？如前面所講，如果自己有修，「如是學。如是行。如是精進。」自然你們觀到。如果沒有，怎麼觀得到呢？那就會喜歡名牌、大牌，認為這個出名、大家都去拜，也跟去拜。這就是為什麼星期六我在道場是公開接見信眾，而且我直接跟你講話，不會透過些奇奇怪怪的方法讓你見到我，就是讓你們觀 仁波切有沒有德，如果沒有德，你們可以離開不用來見我。
經典：「誰是多聞。」
意思就是當你進入佛寺，不要急著每一個都拍一拍，覺得很有功德就離開，而是先要看一下。當然，經典中所講的是已經在修菩薩道的在家眾。如果是沒有修菩薩道的在家眾，就沒辦法用到這個方法，因為他不知道。自己沒修沒學，怎麼知道別人在做什麼呢？「誰是多聞」指的是他有沒有聽聞正法，不是四處跑。譬如 法王舉辦法會時，他有沒有每次都出現聽聞佛法？就算聽不懂 法王說什麼，他在現場有沒有集中精神在聽？有沒有打瞌睡、東倒西歪、玩手機等等？
經典：「誰是說法。」
在直貢噶舉，能公開升座說法的除了仁波切之外，絕對是堪布。說法不是只告訴人家多唸一些經就會好、多拜哪尊菩薩就會好，而是說如來所教的解脫生死的法。如果他說：看你的相應該要拜哪一尊，這不是說法，而是倡導迷信。
經典：「誰是持律。」
「律」是指戒律。如果你沒有守戒律，就看不出來有沒有持戒律。為什麼要這樣觀呢？因為怕你搞錯了。
經典：「誰持阿含。」
阿含是指《阿含經》，修小乘佛法、阿羅漢的一定必須持誦《阿含經》。釋迦牟尼佛最先開示的經典就是《阿含經》與《雜阿含經》，這兩本經現在在南傳佛法中都廣為流傳，很多出家眾事實上也都唸過《阿含經》。「誰持阿含」是指是否修小乘佛法。小乘佛法不是貶低的說法，小乘是指證到阿羅漢，意思就是如果你想修阿羅漢，就要找一位修《阿含經》與《雜阿含經》的比丘。問題來了，在家的修不到阿羅漢，絕對沒辦法，一定要現出家相、斷男女慾、斷淫心，連想都不准想才能修到阿羅漢。
如果不行的，就不要想修《阿含經》。阿羅漢有神通，但有神通不代表能解脫生死，好像釋迦牟尼佛身邊的目犍連尊者神通第一，但他離開世間時是被人亂棍打死。照道理來說，有神通應該逃、應該知道，那為什麼還是這樣呢？因為他清楚該還的還是要還，這一生逃掉，下一世還是要還啊！意思就是神通不能改變業力，但是我們在度眾的絕對需要神通，因為方便，可以知道他過去的因從何而來，可以用什麼方法幫助他對治煩惱，這種神通就會有用。
如果你認為神通可以改變你的業力與命，那就錯了，神通只是一種修行的副產品。不學佛也會有神通，只是佛法的神通是圓滿沒有障礙的，而且佛法有六神通，外道最多只有五神通，得不到六神通。因此，如果你今天不準備修阿羅漢，依附一位修《阿含經》的出家眾，對你的幫助不大；不是他不好，而是對你沒什麼幫助。就算你就是喜歡《阿含經》，但這一生肯定不能證到阿羅漢果；證不到阿羅漢，那就有機會輪迴了。
經典：「何等比丘持菩薩藏。」
持菩薩戒不是燙三個疤就好，意思是這位在家菩薩本身受過菩薩戒，當然會知道你有沒有受菩薩戒。就好像這幾位出家弟子整天都被我呵責，就是因為其中有幾位受過菩薩戒。我不能接受她們對比丘尼戒的懺悔，因為我不是比丘，但是菩薩戒我絕對可以嚴格要求他們，因為我受過菩薩戒也傳過菩薩戒，不對我就會呵責。因此，如果你沒受過菩薩戒、守菩薩戒或修菩薩戒，就看不出來哪一位比丘沒修菩薩戒。
那怎麼辦？就是靠上師，上師就是你的榜樣，但不是比較。你們千萬不要拿我去跟人家比較，一山還有一山高。仁波切守菩薩戒，正如 法王公開說我守戒守得很嚴謹，講的就是菩薩戒。我沒有守比丘戒，因為我不是比丘，而是受菩薩戒。那是上師親口講的，不是我討回來或問他的，不像你們跑來問。如果有的話，我就講了，沒有的話，絕對不告訴你們。
「藏」指的是除了有菩薩戒之外，他的行動、思想是否為菩薩的行為。簡單一點講，如果你沒有修在家菩薩，就看不出來出家人有沒有修菩薩道，真的看不出來。也許表面看起來有，但是內涵有沒有？你真的看不出來。所以，上師給你們提醒。
經典：「誰阿練兒。」
阿練兒的意思寂靜處修行，就是「阿蘭那」。我們在家的絕對沒辦法，這是指專門找寂靜地方修行的人。密法中有講，如果我們這一生要修行得成就，一定要有一段時間在山林、山洞、高山上。我之所以去閉關，就是為了這個。寂靜不是指沒有聲音、沒有鳥叫、沒有風聲等，而是指沒有人的嘈雜，沒有事情會發生在那個區塊。就好像2007年 法王帶我去拉其雪山閉關，那邊沒有人，有的都是動物，晚上有蜘蛛爬進來陪我一起睡覺，還有毛毛蟲，白天什麼都沒有，這就是寂靜。
我們閉關時不准講電話等等，全部要寂靜，就是人世間的事情全部要停掉，就是只有修行。換成你們是做不到的，沒辦法。為什麼要興建佛寺？因為臺灣找不到一處寂靜的地方讓你們閉關，只有這個地方被我找到了。如果一生之中沒有經過寂靜閉關，想得成就很難。「寂靜」的意思是，連佛寺裡面發生任何事情都與你無關。有的出家人在閉關還想明天有個懺，不知該不該出去，如果功德主來了不出去，怕他說沒禮貌，出去又如何等等，這就是煩惱，不得寂靜。
因此，寶吉祥到現在都沒有大功德主，就是不想要有這種煩惱。你們給或不給，我都無所謂，損失的是你們，跟我一點關係都沒有。所以很多出家人閉關不得寂靜，都是為了功德主，所以阿練兒也與他們無關。所以我在京都的道場是 法王賜予的名稱，就是這個，因為 法王知道我很喜歡寂靜、樂於寂靜。
如果沒有根基的人，不要說關你3個月，關你1個星期都會瘋掉了。平常這麼多事情搞來搞去，如果1分鐘不看手機，你們就覺得全身有螞蟻咬了，現在包括出家人都是如此。很多出家人每天手機都滑個不停，我都不解哪有這麼多事？我現在有200個員工、1500個弟子，都沒有用手機，但我看他們整天用手機滑來滑去，問他們是在忙什麼，又講不出自己在忙什麼，這就是沒有修阿練兒。
如果一個人不修寂靜，就很難閉關，沒辦法的。如何修練寂靜呢？就是修《佛子行三十七頌》。你有修《佛子行三十七頌》，自然會訓練心很寂靜。寂靜不是心沒有念頭、心停下來，或什麼事都不關你的，而是沒事不會去惹事。沒事在家裡就會念念佛、看看佛經，不會整天要找消遣或有這麼多莫名其妙的聚會，講了一堆閒話回來，還以為發洩完了，這樣是修不到寂靜的。
佛法貴乎於修到寂靜，就是會一直減少自己的煩惱；就算減少不了，也會壓伏自己的煩惱。人若是少煩惱、能壓住自己的煩惱，自然心會得寂靜；心得寂靜，永恆的樂自然會出現，就不會有苦。為什麼你們這麼苦？就是因為心得不到寂靜。所以押你們去閉關，我都要考慮，為什麼？因為如果平常跳來跳去或好像謝姓弟子整天想女兒、省錢的，是不可能得寂靜的。
好像以前有位弟子，現在已經走了，閉關時每個人的洗手間都沒事，就是他的洗手間馬桶不通，整個閉關中心的糞水都從他那邊沖出來，足足臭了幾天。這樣也好，將他本來要墮入糞便地獄的果在這一生報掉，讓他不需要墮入糞便地獄。有的時候閉關時有很多事情發生，所以你們不要貪著來閉關，如果福報不夠，就像剛才講的那位弟子。哪有這麼妙的呢？整個閉關中心，只有他的房間馬桶就是不通，而且全部集中在他那邊，他也不能求救，每天都要面對，所以他就不需要下糞便地獄了。
經典：「何等比丘少欲乞食。」
這個就需要觀察，他一定需要吃飯與供養，但是他這方面的需要是為了他的事情，還是單單為了養活身體繼續修行？所以有時候我們也不能給出家人太多。有些出家人還沒定下來之前，給他太多，他的欲望會起來，所以我們要適可而止。我現在每個月給出家弟子單金，就是適可而止。不會餓死他們，讓他們有錢買肥皂、清潔用品，但是不會發財，讓他們少欲。這句的意思是我們要觀察，他要這麼多做什麼？如果他是出家的修行人，自己當然要先修出成就，才能出來利益眾生。如果他在修行的過程中有很多欲望，就幾乎沒有什麼機會能夠修得出來。
釋迦牟尼佛為什麼講這些事情？因為出家人需要在家的供養，如果在家的供養後發覺錯了，就會胡說八道亂講話，讓在家的犯口業。所以釋迦牟尼佛先教我們應該如何，就是先修菩薩道，如此一來才能幫修菩薩道的出家人。如果不知道的話，就要聽上師講的，上師幫你們去幫他們，不要笨笨的。
經典：「著糞掃衣獨處離欲。」
「著糞掃衣」穿別人不要的衣服，「獨處離欲」單獨一個人，離開一切欲望。好像以前 永噶仁波切與 滇津尼瑪仁波切都是獨處。永噶仁波切所住的地方，講出來你們都不相信，就是一個山崖上凹進去的洞，裡面什麼都沒有，門口就是樹、樹枝與木頭全部攔起來，他不能出去，別人也進不去。我去的時候，他就會叫侍者移開，而且能見他的只有一位侍者。外面就是牛棚，有牛在那邊，所以他少欲獨處。而且他到晚年都不見人了。我曾經講過，因為拖著你們這批人，讓我修行拖慢很多。
經典：「誰是修行。」
修行指的是修解脫生死的法，就好像我去拉其雪山閉關三個多月，很多人在看著，很多教派的仁波切與喇嘛在看我是不是在修行。修了三個多月出來後，大家才真正知道我真的是在修行。當然，他們為什麼知道我在修行，是因為他們修過，所以知道；你們沒修過，當然不知道。
經典：「誰是坐禪。」
坐禪的定義，不是每天24小時都坐禪，而是修行方式是以禪宗為主，而且所居住的地方只是很單純的坐禪地方，就如方才所提的 永噶仁波切與 滇津尼瑪仁波切，他們所住的地方都是小小的。我進過 滇津尼瑪仁波切的關房兩次，地方很小，他每天就是坐禪，就好像密勒日巴尊者沒事也是坐禪。
在拉其雪山時，我有去過密勒日巴尊者的山洞，裡面黑漆漆的，只有石頭，什麼都沒有，進去裡面就什麼聲音都聽不到，寂靜。密勒日巴尊者以前在拉其雪山有很多個修行過的山洞，我去過其中兩個山洞，另外有一個山洞很高，大家都到不了，以前密勒日巴尊者是飛上去的，不是爬上去的。密勒日巴尊者的傳記中提到，尊者沒事就會坐禪，不會跟任何世俗的事情有糾葛，什麼都不管。
經典：「誰是營事。誰是寺主。」
「誰是營事」指的是佛寺是誰負責管理的。好像現在藏傳佛教的佛寺，仁波切負責弘法、傳法，一定會有位營事負責管理佛寺中大大小小的事務，有的時候我們稱呼為管家，而且搞不好管家比仁波切還要大。因為假如一位仁波切不對，這個管家可以趕他走，真的曾發生過。通常管家、營事都是對佛寺、傳承很忠心的人，不會變。好像我曾經邀請拉其那邊有位管家到臺灣一次，這位管家一生從沒出過國，會邀請他是因為我閉完關，法王說：「仁波切你請他去臺灣一次。」我就說：「好。」因為他很忠心，所有人都跑掉，只有他守著佛寺，沒吃沒喝就守在那裡，這種人很少有，現在很難找到。要看到一位真真正正為佛寺管事，不為自己私欲的，也是很難找到。
「營事」就是所有佛寺大大小小的事都由這個人負責。這也是修行。意思是說，不代表「營事」就不是修行，因為管理好佛寺大小雜物，讓其他人有機會修行，他也是修行。
我去拉其雪山時曾看過一顆氂牛的臼齒，很大顆。通常都不開放給人家看，那天 法王特別吩咐一定要給我看，其中很特別的是這顆臼齒，上面有千手觀音。以前 吉天頌恭派五萬個弟子去拉其雪山閉關（這個習慣一直流傳到宋朝時還有），其中有一位仁波切在拉其帶著弟子閉關，因為拉其那時沒有人，每年這位仁波切吃的、用的東西都是由這一隻氂牛專門從西藏幫他扛過去，這條氂牛死了之後就留下這顆臼齒，上面有很清楚的千手觀音，不是刻上去，而是浮現出來的。
氂牛不會念佛，為什麼會有千手觀音呢？因為牠幫助這位修行者修行，等於牠也有功德。為什麼我蓋佛寺先告訴你們？就算今天是一頭牛，只要能參與善事都有功德。現在越聽越後悔了吧？我看這700個人這幾天睡不好了，連一頭牛扛東西給修行人吃都得成就！有千手觀音的臼齒表示牠這一生解脫畜生道，絕對到天道。這隻氂牛沒念佛，只是每年扛一直到死為止。所以你們看不出佛法真正的含義在哪裡。
經典：「悉觀彼行隨誰人欲不生譏呵」
這句話很重要，意思是：你們不要批評誰修什麼法門？誰沒有修到什麼法門？你應該要看清楚後，看誰需要什麼東西而給他幫助，而不要譏諷、呵責。比如一位修行者是持戒律的，你不要說：他沒有修禪，為什麼要供養他？比如修禪的，像我們去見 永噶仁波切的時候，他是沒有洗澡的，那你說他戒律不清淨嗎？因為比丘戒中有規定要乾乾淨淨。那 永噶仁波切和 滇津尼瑪仁波切都沒有洗澡還沒刷牙，但我們就不能批評他，因為他修別的法門，也得成就。所以這句話的意思就是：搞不懂不要批評。像我是在家上師，是由 法王認證我的果位，假如你批評我，等於批評 法王；批評 法王等於批評傳承、批評所有上師，甚至批評到蓮師和八大菩薩去了，現在知道為什麼業這麼重了吧！
假如我不如法，可以舉辦兩萬多人的大法會嗎？就算真的是我一人給1000塊買票買回來的，但那是超度法會，我若沒能力，修完後不死才怪！結果反而法會後我身體變好，本來修法那兩天我都病懨懨的拉肚子，拉到沒吃飯。所以千萬不要批評任何修行人，你們不懂可以問、可以請示上師，但不要隨便批評，因為你不曉得他修哪一個法門。
為什麼我知道 滇津尼瑪仁波切沒有刷牙，因為他給我吃過酸奶。他拿著湯匙舔了很多下，才挖一湯匙丟給我，牙齒都是垢，你敢吃啊？但我當場毫不猶豫立刻就吃了。這第一破我的執著心，因為他知道我愛乾淨；第二破我驕慢的心；第三他賜予我語的加持。你們就得不到了，他也沒有再這麼做了，後面那些求的，他隨便刮一湯匙就丟給他們，也不舔了，滿他們願就好。
所以這一段很重要，尤其我們在家修行人，給我記得：到佛寺時你看不清楚就跟著上師做，不要開口亂講話。正如 永噶仁波切和 滇津尼瑪仁波切都不洗澡的，竹旺仁波切都不洗頭髮的，這些都不是破戒，而是他們修別的法門得成就了。你不能批評他們破戒，只是他們修的法門不一樣。所以學佛的人自己沒有經過的事情，不要批評別人。你沒有修過，你怎麼知道呢？
就算今天有人批評某些修行人，但可能這些修行人在某部分利益很多眾生。也許從你們的價值觀覺得他沒做好，但這是你的價值觀，菩薩和佛的價值觀可能不是如此。菩薩和佛是看他究竟有沒有利益眾生；若有，那他有些小的地方就沒有這麼多批評了，因為都是人嘛！問問自己：你是一個完整的人嗎？若不是，憑什麼批評修行人呢？他能做到而你做不到，你就沒有資格講他。換句話講，有沒有找到一位具德上師跟你的福德因緣有關，不要怪自己跟錯上師，是你自己的事，和上師無關。
所以這段釋迦牟尼佛特別交代我們在家修菩薩道的修行人，我們要幫助出家眾要先看清楚。假如你沒有經過這種修行方式，你沒有能力看清楚他，就要請示你的上師。正如很多人找我幫忙，我一定請示 法王，雖然我可以看到，但 法王是我上師，我仍然要請示。不是讓 法王做壞人的意思，而是我尊重三寶。這段就是這個解釋，因為雖然我看得清楚，但沒有 法王看得那麼清楚，所以一定要請示。請示過後，法王怎麼說就一定聽 法王講的去做，沒有自己的想法。
釋迦牟尼佛慈悲，教我們這些在家修菩薩道的不要犯口業。所以大家要記清楚：《寶積經》沒有說出家修得快，也沒有說在家修得好，都平等，只是各有各的業力、修行方向，但結論都可以成佛。因此自己要下定決心，想清楚來學佛幹什麼。
經典：「若在寺廟及往聚落。有所言說善護口業。」
佛很厲害，說：當你有機會到佛寺和修行人住的地方，你所講的話應該善護口業，不懂就請示，不要隨便開口、批評說：「這尊菩薩好像做得不是很莊嚴」這就是批評，很多人愛批評。到一間佛寺，若你不喜歡就到此一遊就可以了，你也沒有 仁波切的能力。像我到一間日本的古佛寺持咒，可以唸到數公尺高的十一面觀音立像向前晃動。你們沒有能力就拜一下就好了，喜歡就多拜幾下，不喜歡就離開，善護口業。尤其你們出家人要懂得保護自己的嘴，不要亂講話。《佛子行三十七頌》不也是這樣子講嗎？佛講的都是一套，只是今天講得更加細膩一點。再交代叮嚀，告訴你們不要隨便犯錯自己都不知道，犯了錯還給自己理由解釋。
假如不喜歡，進去看看就好了，不要刻名字上去。假如看到一些出家人、修行人做到佛經所講的，供養他就好了，不供養也沒事，但不要隨便開口講話。可以請示上師給你意見，隨便開口講話對你們不好，所以佛很慈悲一直保護我們。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌，並親自帶領大家念誦《求生極樂淨土祈請文》、《發菩提心》。法會圓滿，與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法，並賜予殊勝開示，利益無量無邊眾生，與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2019 年 9 月 11 日