尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2019年3月10日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，開解《寶積經》卷第八十二〈郁伽長者會第十九〉。
經典︰「復次長者。在家菩薩聞過去佛語。若不值佛及與聖僧。彼應敬禮十方諸佛。」
這幾句話就是講末法時代的學佛人。過去佛所講過的話就是佛經，過去佛涵蓋十方三世一切諸佛、釋迦牟尼佛所開示的法語，釋迦牟尼佛開示的佛法裡面有很多也是過去佛所說的。在家修行菩薩道的人，因為我們的福報不夠，不能在佛住世的時候聽聞佛親自教導佛法，也不能見到聖僧。聖僧的定義以密法來說就是你的根本上師，也許是傳承的上師。比如說 法王是傳承的上師，他只教導仁波切。雖然 法王也會開示一些佛法，但是比較高階段的佛法就不會跟你們講，除非已經證到仁波切果位。
我們沒有福報，不能在佛住世的時候聽聞到佛法，也不可能有機會見到聖僧。很多人都以為見到 法王就得加持，就修得好。就像上次 法王在這裡開示觀世音菩薩的觀想，老人家只有講一小部分。你們不要以為聽過 法王開示的，自己就可以觀想。法王沒有賜給你們灌頂，是我賜給你們的。我還沒有講。為什麼 法王突然間會講幾句呢？因為那一天他老人家心情好，就突然講幾句，不過他前面沒講，後面也沒講。就算他講出來，你們也不太可能做得到。但只要 法王在這裡開示佛法，就是他認同這個道場的上師所傳的佛法，否則他不會在一個道場隨便開口講佛法，而且是講到密法裡面的事部和行部的部分。
這裡講我們應該敬禮十方諸佛。很多人以為我們朝著十個方向去拜就好，事實上這句話就是密法。很多佛經所講的都跟密法有關。你們從來沒有看過一個拜佛的人是朝著十個方向去拜的，你們出家眾以前有沒有朝東西南北、東南、西北這些方向拜呢？向上怎麼拜？上方還有可能可以拜得到，下方怎麼拜呢？以現代話來說，這裡的十方的意思是諸佛菩薩遍滿虛空中、沒有方向，是我們自己在定方向。為了讓愚昧的眾生稍微了解佛在哪裡；其實佛無所不在的，不是我們說在東方就東方、西方就西方，只是讓後面學佛的人知道，因為我們已經習慣要有一個方向、感覺。
我們怎麼禮敬十方佛呢？不是用拜的就謂之禮敬供養，而是你的心。眾生的心和佛的心是平等的、一樣的，只是我們沒有覺悟，還在輪迴苦海中，自然我們的心就不可能遍滿虛空。諸佛的心可以遍滿虛空，眾生的心也可以遍滿虛空。眾生的心因為被自己生生世世所作的惡業包起來，讓光明的心的光不能出現；光不出現，你自然不能體會佛光遍滿虛空。
我們說「敬禮十方諸佛」，意思是學佛的心不是自認我修出來、我唸出來、我拜出來的、我很厲害，有這樣的想法就沒有禮敬十方佛。十方佛所做的一切都是廣度、利益一切有情眾生，修菩薩道以後也會做這種事情。要做這種事情，我們要參與。參與不是嘴巴講、動作講，也不是唸多少咒語，而是你的心。我們禮敬什麼呢？前面有這麼多諸佛，現在有這麼多諸佛，未來有這麼多諸佛作為我們修行的榜樣。一切諸佛菩薩在加持有情眾生，希望有情眾生能夠好好的體會到佛法的偉大，將一切自我的想法都要放下，自認為對的想法都要放下，這才是禮敬諸佛，不是一直拜而已。十方有上面，你要跳起來拜嗎？十方有下面，你要從這裡跳下去拜嗎？不是這樣解釋的。禮敬十方佛不是說你要拜什麼。那你告訴我上面怎麼拜呢？你要跑到喜馬拉雅山的山頂上去拜才是禮敬上面的佛嗎？跑到海底下面去拜才是禮敬下面的佛嗎？不是這個意思。這裡是形容一切諸佛遍滿虛空無所不在。
經典︰「諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。」
一切佛所做的一切行為，他在修菩薩道所經歷的一切，在修菩薩道過程裡所遭遇的一切障礙，在我們看起來好像是他沒有修好，為什麼還有障礙呢？沒有障礙，一切障礙都是修行。這裡說我們對於十方一切諸佛為了利益一切眾生而做的一切行為，人類看到後可能會覺得有些行為是你不同意、不是你喜歡的，甚至聽到一些話不是你想聽到的，但是十方諸佛不可能做任何一件事去傷害眾生，只不過是因為眾生心裡面有鬼。什麼鬼？貪鬼、嗔恨鬼、不信因果的鬼。貪嗔痴的鬼讓我們看任何東西都有鬼，讓我們聽到任何東西都有鬼話在裡面，就算讓你看到本尊你都不相信，讓你看到一位修行者你都不相信。為什麼不相信？因為他講的話不是你想聽的，不是你要的、不是你喜歡的。他講的話不能解決你現在的問題，所以你就聽不進去。
這裡特別提醒我們，佛的一切身口意，在他修行成佛的過程中，我們全部都要隨喜，甚至打別人一巴掌我們都要隨喜。這是指佛而不是你，不要到時候你回家打人一巴掌，還說要隨喜。隨喜不是你給多少錢叫隨喜。臺灣有一個習慣，問你：供養金給多少？你就會回答隨喜。隨喜不是隨你喜歡，而是隨著一切善法起歡喜恭敬的心叫做隨喜。佛有講，隨喜的功德比供養布施的功德還要大，因為你讚歎別人。為什麼功德會大呢？因為你將「慢」的心拿走，沒有自我的人才能讚歎別人。否則你們講話都會酸酸的，你會說︰「他做得不錯啦！他以前怎樣怎樣⋯⋯」前面好像是讚歎他，但後面又加了一些話在裡面，這樣就不是所謂的隨喜。
經典︰「如是晝夜各三時。淨身口意業。淨於慈善。」
這裡是教我們修行的方式，假如是你們，你們做不到。一個時辰是兩個小時，一天6個小時，就是早上兩個小時、下午兩個小時、晚上兩個小時。這6個小時不言語、不殺生、十善法都要做到。這6個小時要做什麼呢？淨於慈善。你所有的念頭行為與語言都是慈悲、都是十善法。你的身口意怎麼得到清淨？就是要慈悲，要修十善法。
經典︰「具足慚愧清淨之服。」
這個「服」不是指衣服，而是指修行的衣服。今天你就算做到淨身口意業，淨於慈善，但是沒有懺悔心。意思是你還認為自己在修、我現在很好、現在在修行，那就是沒有懺悔心。我們為什麼要修行？因為你做錯了很多事，數不清的事。不是坐在那邊盤腿一下就了不起，覺得自己在閉關、在唸觀世音菩薩，認為觀世音菩薩要救我。聽到這裡，問問自己你有修嗎？這是顯教的修法。你們整天說哪個是顯教？哪個是密法？這就是顯教。
一天6個小時，早上兩個小時，下午兩個小時，晚上兩個小時。你說：我要上班怎麼做？你一樣可以做得到。你說：晚上我要陪老公。一樣可以做得到。你又說：我要煮飯。你一樣可以做得到。為什麼呢？因為講的是你的心。你們為什麼做不到？你們認為在佛前燒個香、坐下來才是修行，平常只是混日子。晝夜各三時已經很客氣了，包括出家眾有誰可以做到呢？佛已經對我們太慈悲了，對我們修密宗來說，這個條件太鬆了、太簡單了，只要求你們淨身口意。用什麼東西來淨身口意呢？五戒十善。做了沒？起心動念都是上師錯，上師不了解我，上師誤會我，上師要求太多。
「淨於慈善。」你的身口意怎麼得到清淨？靠慈悲的心，十善法的行為。連對上師你都起嗔恨心，有慈悲嗎？對上師都有怨恨，怎麼有慈悲呢？是誰救你們呢？你以為是觀世音菩薩來救你嗎？沒有慈悲心、沒有慈善的心、沒有懺悔心，就沒有清淨的衣服，你就得不到清淨的體，所說的一切都是假的，做作的。為什麼很多人不敢開示《寶積經》？因為講到這邊大家馬上都投降，不敢學佛了，還學什麼呢？其實很簡單，五戒十善本來是每秒鐘都要做的事，釋迦牟尼佛太慈悲了，今天才告訴你們6個小時。每個人看這一段都以為是說3個小時，一個時辰是兩個小時，你們做到了嗎？沒做到，持咒當然沒有用，禮佛拜佛也沒有用，只是累積一些以後當寵物的福報而已。
你們都以為自己有在修、有在改，變好了，但是都沒有懺悔。懺悔是羞恥心，自己現在還活在五濁惡世，還不修行，還以為自己是菩薩再來。你們憑什麼是菩薩再來呢？沒有羞恥心的人怎麼修呢？累錯累犯，每天都在犯同樣的錯。你不要以為用狠毒的話罵孩子罵老公罵老婆沒關係，一樣有事，為什麼呢？因為老婆老公孩子包括小三（外遇對象）都是眾生之一，假如你認為自己是學佛人就不能有這樣的行為和想法，因為這是你的業力和福報，但是沒有人相信，只要認為有人傷害到自己，就什麼話都敢講。
所以就算你用五戒十善來修行，但是沒有用羞愧的心、懺悔的心，清淨的衣服是不會出現。為什麼呢？當你們認為自己唸得不錯了、很好了、修得不錯了，慢心就起來。前面罵過了，只要菩薩起慢的心，所有功德就沒有了。慢的意思是我修得不錯，我聽話我都做，這都是傲慢。你有做代表有進步嗎？所謂的進步是指自己的心有沒有一直往菩提、往成佛的路在走？沒有的話，你修五戒十善卻沒有懺悔的心，而起了一個慢的心，就跑到天道、阿修羅那邊去，這樣還是好一點的，不好的就跑去做大蟒蛇。
梁武帝的妃子絕對有吃素拜佛唸佛，為什麼死了當蟒蛇呢？因為她嫉妒別的女人，起了嗔恨的心。還好她生前有吃素唸佛拜佛，所以沒有變成小蛇、毒蛇，而是變成大蟒蛇；因為曾接觸過佛法，才有因緣托夢給梁武帝，才知道自己要起懺悔的心。你們呢？每天貪嗔痴慢疑，恨這個、恨那個，不喜歡這個、討厭那個，以為多持咒，事情就會變好？多持咒，觀音菩薩會滿足你的想法？錯了！
經典︰「所集善根以菩提心而生隨喜。」
這句話很重要，我們所集中的一切善根，意思是我們現在所做的一切唸佛、拜佛、參加法會、供養等等，都是培養我們的善根讓它能夠很牢固。這句話太好太妙了，因為每個人都認為自己在學佛拜佛，以後絕對有好的果報。但是你的善根這麼浮淺，不要說大水過來，風一吹就沒有了。
修菩薩道第一個就是累積福德資糧。從哪裡來呢？從善根來。不要以為我曾經捐一些錢到佛寺，自己就有善根，那只是一小部分。這裡講得很清楚︰「所集善根」，自己要一直不斷的累積善根。善根不是只有一根，你有沒有看過一棵樹只有一個根呢？你有沒有看過一朵花只有一個根呢？要有很多根才能夠吸收養分、吸收水，才能茁壯。這個意思是說你的善根沒有這樣，只有一點點還以為自己了不起，以為現出家相就了不起，那你就完蛋了，因為傲慢心起來。
今天你為什麼能夠隨喜？因為你有善根，你看到人家做任何善都會感動、讚歎他，因為你有善的根器。若沒有善的根器，看到人家做善事，你都會說沽名釣譽、做作。假如有善根的人看到人家行善，絕對會隨喜。惡的部分他也可以看到，但他不會講，因為是別人的因果。所以沒有菩提心、沒有善根，你就沒有辦法隨喜，隨喜不是嘴巴讚歎，是從心裡面感動。
前幾年看到一則報導，有一隻狗，主人帶牠去賣魚的地方。牠看到有一條魚在地上，牠就用自己的鼻子撥水到魚的身上。我很感動，為什麼呢？狗都懂得要救眾生的生命。假如是沒有善根的，報紙就會寫這是因為狗很偶然看過這個動作，所以牠會做這件事，這就是沒有善根。譬如說很多人在輿論上對於修行人的寫法，他們不會隨喜而是會批評，寫一些你們認為不好的那一面。因為沒有善根、沒有菩提心，沒有看到好的那一面。所以修行人假如不懂得菩提心，你絕對不會隨善，不會讚歎。為什麼這麼多弟子不懂得讚歎上師的功德？因為你沒有菩提心，沒有生菩提心，也沒有積善根，你只是一直想積過好日子的根。
經典︰「柔軟善作恭敬斷慢。」
佛所講的佛法是有次第的，前面一直講，講到後面你才會柔軟。意思是你的心不會不接受善法，你的心不會很堅硬的不聽從、不聽勸，而是會接受對眾生善的法。善的法不是滿足你的欲望，是幫助你以後有機會解脫輪迴。就像有的人講：我不怕下地獄。這都是嘴巴講，真的下去，誰不怕呢？心為什麼會柔軟？不是假裝的，你有菩提心，有善的根，有懺悔的心，自然心會柔軟。柔軟的意思是很自然的身口意不會作惡。柔軟後，心自然恭敬，會斷傲慢的心。為什麼還會傲慢？因為心不柔軟、因為不恭敬。為什麼不恭敬？因為你沒有善根，沒有淨身口意。恭敬不是指表面看起來很怕我，而是對上師一切的事，正如灌頂的時候講隨時要侍候上師。怎麼做到的？恭敬才能做到，沒有慢的心態才能做到，有點傲慢有點不恭敬，自然就做不到。
經典︰「修行三分誦三分法。專心悔過諸不善業更不造新一切福業悉生隨喜。」
三分這句話出家眾查一下佛學辭典。修行三分誦三分法，才能專心悔過諸不善業。我沒有讀過佛學院。但以我自己修行的體會，三分也不是簡單的說是身口意就可以解決你們這些凡夫俗子的問題。今天學佛絕對不是為了自己一個人修行的行為，也不是為了自己的健康、身體、愛情、財富、過好日子，都不是。怎麼了解佛法僧和你我他？讓三分變成集中在一起。什麼叫集中在一起？我們不是為自己修，是為了一切虛空跟我們有關無關的有情眾生在修，才能專心悔過諸不善業。
你們現在都不專心，給自己一個理由說︰「我不是這個意思。」你雖然知道自己錯，但你一定會講理由︰「我不知道，我以前不曉得，我不了解，沒有人跟我講，我不清楚。」為什麼不專心悔過呢？因為沒有修行三分法，也沒有唸三分法，等我查過這個詞句再跟你們解釋。以我來看，你們的修法都是為了自己，自然不可能專心悔過。所謂不善，和十善法違背就是不善。對佛法起個貪念，對上師、佛法起一點點懷疑的心就是不善業，不需要殺人、殺動物，只要心裡面起一個殺的念頭。比如說，一直咒人家下地獄，就是殺；看他什麼時候死了下地獄，就是殺。不需要行為，念頭起來就夠了，看他什麼時候倒楣，也是殺。我現在先賺到這一筆錢再來改，這就是痴、不信因果，不認為因果這麼重要。
因為我從來沒有讀過佛學院，我不知道三分是什麼意思。以我的修行經驗來講，很簡單，生生世世自己還在輪迴就是錯，自己一定有做錯一些事情才讓自己還在輪迴。這一生發生這麼多所謂好的與不好的事情也是自己所做的。我常常專心悔過，而你們沒有。所謂專心，是自己真真正正很懺悔，所做錯的事永遠不再做，而且很專心去留意自己，不容許自己再犯一絲一毫的錯。你們做不到也不準備去做、也不想去做、也不希望會做，因為你們全部都認為自己是對的沒有錯，千錯萬錯都是別人的錯，自己沒有做錯過。所以佛法的修行法門跟你們沒關係，你們只是信眾，就算有皈依佛門，只是給你們好一點的機會去聽聞佛法。
《寶積經》為什麼沒有多少人在講？因為講到這裡，不要說你，連我都怕。怕在哪裡？一個疏忽就來了。當然有些人會講說︰「這麼嚴格啊！不能放鬆一點嗎？」沒關係啊！繼續放鬆啊！鬆到你下地獄為止，繼續欺騙上師沒有關係。沒有人相信會墮入三惡道，很多人以為有吃素拜佛不會墮入三惡道。誰講的呢？佛經沒講。只要你不依照佛所教的方法確確實實的去做，就會墮入三惡道。
以前我很少主動開口叫誰幫道場做一些事情，只要他曾經做過，而後來不喜歡做了，我不敢說他怎麼樣，但是這個人至少沒有專心悔過。因為他想說︰「我好好的唸就好了，好好的拜就有了。」當然不是。你不曉得一切法的根本從我們的心出現，假如我們的心沒有這個條件，唸的拜的，最好的是人天福報，還是要輪迴，差一點的就是寵物的福報。就像是有位法國的設計師死了，留65億給一隻貓。你準備當那隻貓嗎？那隻貓很厲害，因為65億一定放在基金會，基金會有一大堆人每天在照顧牠。貓可以把人當奴隸，你說厲害吧？你們有機會的，因為你們都沒有懺悔心，而且你們也沒有專心悔過，只是找理由，認為自己沒有錯、沒有辦法自己就是這樣子。為什麼有些弟子皈依很多年了，還會有病，身體不好？就是在這個範圍內，心沒有調整沒有改。憑什麼修一下就起福報。講到這裡我都會怕，不是怕自己，是怕你們不能專心悔過。
「更不造新一切福業悉生隨喜」這句話很妙，我們有機會種福，是因為有很多因緣讓你能夠種福，不是因為你很厲害、你有福報、你有福氣、有善根才能種福。皈依的時候講得很清楚，你對上師不恭敬，上師就不許予善事，就是指這個。佛菩薩不會讓你有機會做善事。為什麼？佛菩薩不是很慈悲嗎？為什麼讓我們做不到善事呢？很簡單，假如你的心惡，給你參與善事的話，惡的福報越來越大。佛菩薩不想害你，所以讓你作善的根斷了，等你所有的業報報盡，讓你有一天體會到自己錯了，才給你機會，佛不會亂講話的。
皈依的時候講得很清楚，對上師不恭敬，不許予善事、不共處一室、不教導。不是說「我想要學佛，你就要教我；我要聽，你就要說；我求法，你就要教。」你們都錯得太澈底了。所以今天看到一切福業，我們馬上要生起隨喜的心，很多諸佛菩薩、上師、護法幫助我們，讓我們有機會起福業。不是說「因為我捐錢我應該得到、我應該會好」，這樣都沒有隨喜。就算會好，也只有這一次。因為你沒有隨喜，這一次還給你，你就沒有了。
隨喜的話，生生世世這個福你還能用；你不隨喜，要自己捐了錢馬上變好，這個福報馬上就報了。這些所講的都是釋迦牟尼佛教我們的心法。
經典︰「集滿相好勸請諸佛轉於法輪。」
當一個修菩薩道的人，因為他累積一切的福，所以他的相會變好。我們根據什麼變好呢？根據佛經所講的，佛有三十二相八十隨好。菩薩也有講。因為我們一直不斷修行累積福德資糧，我們有意無意中就會集中圓滿的相。意思是說學佛人的相長得好，才表示修得好嗎？不是，因為當我們在修行的時候，我們的身體我們的心都會轉變，所以相由心生。你的心轉了，相也會變。變什麼意思呢？不代表更加多人喜歡你，而是你的相變了，就代表知道你的果位到哪裡。所以阿羅漢有阿羅漢的相，菩薩有菩薩的相，佛有佛的相。這種相不是你看到他很莊嚴就是菩薩的相。佛經裡面有講菩薩的相，佛有三十二相八十隨好，菩薩也有，只是少一點。就算你去整容也整不出來。今天相好不表示我修得好，也不是說我的相好，就可以收弟子，相好表示你往成佛的路越來越接近，你更加要肯定勸請諸佛轉動法輪。
因為我們若不勸請諸佛轉動法輪，就沒有這個因緣，法輪就不會動。這裡講的勸請法輪，表示你能夠做到佛所說的在修行，就是轉動法輪。你不聽話，就算佛每天轉法輪轉到飛上去，對你一點用處也沒有。
經典︰「於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根。」
自己要很清楚祈求能夠接受護持一切佛教的方法，我們也願佛能夠長壽。佛的長壽不是人世間的長壽，而是佛運。佛運在這個娑婆世界能不能長久？假如根據佛所講的，只有1萬2千年，1萬2千年感覺好像很久，其實一眨眼就過去。假如法輪轉動，佛的壽、法運就會久一點。假如法輪不動，自然就沒有。比如有些地方原本佛法很興旺的，因為修行人不如法，所以法輪沒動，佛法就沒有了。現在看到很多地方就是這樣，以前曾經很興旺。讓法輪轉動不是說︰「佛啊！你每天動這個法輪。」反而是說你自己有沒有依照佛所講的、上師所教的如法去修？如果有的話，才是轉動法輪；如果有的話，你求佛長壽才可以做到。比如說 法王寫給我的長壽祈請文，不代表我的壽命長久一點，而是我的法運能夠久一點。要怎麼樣才能夠長久呢？你們有沒有聽？有沒有做？你們有聽有去做，我的法運就可以久一點；沒有去做，就算我做個黃金打造的法輪在前面，每天給你們轉都沒有用。這個不是講一個器物，而是講自己。你們沒有聽從去做去改，這跟 仁波切沒有關係，因為 仁波切還是在修，是你們自己讓這個法運減短了。
「增長善根」，佛的善根是圓滿的不需要增長，是誰需要呢？我們。只要佛運一直不斷的成長，當佛的運、佛壽很長，才能有很多時間，讓諸佛菩薩和上師幫忙我們不斷增長善根，否則靠你們自己是沒有辦法的。不要以為燒香拜拜唸佛號就是增長善根，這些只是幫助你們學佛的助緣，要增長善根就按照前面所講的全部去做，善根才能增長。很簡單，為什麼你們做不到？因為你們太複雜。
經典︰「令我國土亦復如是。」
有兩個解釋︰我的國土一個是現在我們住的地方，另外一個解釋是假如菩薩證到八地以上會產生自己的道場，不是指這個地方，是他弘揚佛法的地方會增加。意思是說他不只在某一個地方弘揚佛法，他的範圍會越來越廣。假如只是在地球上，跑遍整個地球還是有限，假如以佛的宇宙觀來講是指十方法界。每個地方都有六道眾生，每一個銀河系都有六道眾生。這句話是講修菩薩道的人的心態，不是說我要回來度誰，回來做什麼人，這個就和佛經所講的修菩薩道不符合。
經典︰「復次長者。在家菩薩受持八戒修沙門行。應當親近淨戒德行沙門婆羅門。」
這裡的八戒是八關齋戒。為什麼要蓋佛寺，要做閉關中心？因為以後會給如法的弟子閉八關齋戒，跟出家人的修行方式一樣。你們現在沒有現出家相，所以只可以修八關齋戒。八關齋戒有修一天、一個月、兩個月、一年的也有。假如你希望這一世修菩薩道，一定要受持八關齋戒，一定要有一段時間過著好像出家人的生活。
好像我在拉其雪山閉關三個月，過得比出家人還要辛苦。現在出家人過得很舒服，吃得好住得好。法本寫得很清楚，真正要修行的人，一定要在山區森林裡面閉關，離開人群過出家人的生活。修沙門行是指沒有接觸到世俗的事情來過一段日子，現在我們在家眾不可能。不要有一個想法，學 仁波切去閉三個月的關，你三天都撐不住。但是應該這一生都給你們一個機會去閉八關齋戒。你們這一生有一天過出家人的生活，未來世你們有機會出家。這一生你們不能出家，表示過去世你們八關齋戒沒有修得很清淨。
你所接觸的出家眾和上師一定修清淨的戒。何謂清淨的戒？因為他無所求的在持戒，不是為了彰顯自己的戒律多好而宣揚自己修行的行為。戒最重要的是什麼？為了眾生而守戒，為了慈悲心而守戒，就是清淨的戒。假如是因為怕自己下地獄、怕挨罵、怕受罰，怕這個怕那個，這個戒就不是清淨的，就跑到人天福報去。守清淨的戒，就能往成佛的道路走。你們現在為什麼要守戒呢？因為怕挨罵，怕下三惡道、怕自己生病、怕這個怕那個，這個就不是清淨的戒。
「應當親近淨戒德行沙門婆羅門」，這個不是見到任何出家修行人，你就馬上覺得他修得很好。為什麼在法本說真正皈依一個上師，上師會看你三年，你要觀察上師三年，就是根據清淨的戒。
現在我在蓋佛寺，人家捐款給佛寺用，就是佛寺用，絕對不會拿一分錢到別的地方。因為我相信因果。人家的心願是蓋佛寺，你不能將他的錢用在別的地方。以前跟你們講過一個故事，有一個出家人把人家說要捐蓋大雄寶殿的錢挪去蓋寮房，他沒有放到自己的口袋，結果死的時候戴著一個火燒的枷鎖在鬼道受苦。所以人家給你錢叫你買什麼，你幫他買別的，這個都有因果。你可以告訴對方，我沒有辦法幫你買到。所以人家跟你講我捐錢給你做什麼，你就做什麼。你們供養我的時候不要指定，不要害我。你要捐佛寺你就去捐，要供養 仁波切就供養 仁波切，不要指定範圍。你要下指令定範圍，那我也可以開價碼。
這邊講得很清楚，清淨的戒不是一天兩天你可以感覺得到。以你們聰明的腦袋絕對需要一點時間才能看得清楚。
經典︰「依止給使不見其過。」
法王曾經開示過，你看到上師有過失，因為你的心有過失。假如你的心裡面沒有過失的，你就不會看到上師有做錯什麼。前面有叫你應該清淨，不要認為你有在修，你應該皈依上師，要好好跟著上師學佛，之後你要依止上師給你的一切善的方法，你要隨時讓上師差遣你。像我叫一些弟子幫道場做事，他就說很忙，現在要賺錢，這個就是見其過。我會隨便開口叫人家做事嗎？你沒有能力我叫你做，幹嘛呢？因為你看裡面有過失，你沒機會賺錢，你認為上師不了解你。現在知道為什麼你會一直生病就是這樣子。你們皈依是利用我，我像是衛生紙，需要我的時候、需要我幫你爸媽修頗瓦法時哭得像真的一樣，用完了就不理會。你們就恢復本來的面目，所以就會諸事不順，這是佛說的。有人說佛沒有講密宗——有，這個就是密法裡面最重要的一句話。
因為上師所現的是人的樣子，只要是人，人有人的行為，他有他的生活方式，你有你的生活方式。假如看到上師的生活方式不是你能接受的，那你的生活方式我也不能接受。只要我不能接受你的生活方式，那我還教你佛法做什麼呢？你回去算了。但是人都是這樣，看到人家那些你不喜歡的，你就一直講一直講；他好的地方你就一直不提不講，大家都是這樣。所以佛一直教我們很多顯教和密法的心法。
經典︰「見沙門越於戒行不應不敬。」
現在講密法的心態，就算讓你看到出家人的行為好像逾越這個戒，你也不應該不恭敬。為什麼？假如今天修菩薩道的，只要他的行為不是傷害眾生他就可以做，所以釋迦牟尼佛曾經講過，風俗傳統文化不代表是修行，不代表是行菩薩道。這句話是說，除非是有上師來帶著你們，否則你們會整天批評這個批評那個。在金剛乘裡面這兩個很清楚。假如你今天接受過密法的教導，接受過灌頂，你犯這兩個過錯，你有機會下金剛地獄。這兩個過錯不能犯。
所以我常常講，你們沒資格批評出家人，最少人家做到一個你沒有做到。我可以講他們，因為他們是我弟子，我可以教導他們，你們沒資格。就算一個出家人多不如法，最少他有守一個戒。假如連出家戒都破了，不需要你來批評，有因果和天龍八部來收拾他，關你們什麼事呢！這裡很清楚講，前面你親近一個沙門婆羅門，你皈依他了，知道他教你佛法了，他很多行為你不認同，不代表他是錯。就算他講的話你不同意，不代表他是錯，錯是錯在你自己，因為你驕傲，聽不進去不好聽的話，一直希望在上師面前表現你好的一面。批評出家人就是不恭敬，「不應不敬」。在金剛乘裡面，這兩條是很嚴重的事，學大乘的不能批評小乘。在根本十四墮有講，修金剛乘的看不起小乘的，你批評他，一樣下金剛地獄。
各有各的因緣，他修什麼法門是他的緣，關你什麼事？你可以給他意見，你可以勸導他，但你不能惡言惡語看不起他。不要以為修大乘有什麼了不起，小乘修得很好的多的是，今天釋迦牟尼佛慈悲回來罵人，這是釋迦牟尼佛罵你們不關我的事。
經典：「又佛如來是應供正遍覺。戒行所勳。定慧解脫。」
如來是什麼？「如」就是他的心如如不動？所以沒有來去。很多人不知道如來是什麼。因為如來的心是清淨的，他的心已經沒有任何無明，也沒有任何業力可以影響改變他清淨的本性、清淨的心，所以自然佛沒有來去。為什麼會有來去？因為你有業力，因為你認為你來了，因為認為我去了。簡單一點講，佛沒有生死，住於涅槃境界。這句話的意思是說，佛因為做到這樣子，所以我們應該要供養。
「正遍覺」就是他的境界，遍滿所有一切能覺悟的法門。不是你們所想像的就這麼簡單唸個佛號。所謂遍滿就是你的「覺」，因為每個人的覺受經驗、覺受的程度、覺受的根器是不一樣的。所以佛的正知，正確的知，「知」不是知道，不是常識，是說佛透過他修行的經驗，很正確了解知道眾生的心、眾生的煩惱是怎麼來的，他也很清楚知道如何用正確的方法，幫助眾生斷煩惱，煩惱斷了才能夠讓你覺悟。
經典：「戒行所勳。」
我們一切行為，因為有守戒才產生正確的動作，假如沒有守戒，假如沒有戒體來保護你，你所做一切的動作都會產生身口意的惡業。為什麼先皈依、先受戒？因為這是保護你，讓你不會因為你的行為再作惡，所以一切我們能夠動。比如我們修法幫助眾生，我們起個念頭能夠跟眾生感應，都是從戒而來。沒守戒沒有清淨的戒不可能利益眾生。所以很多人說我要幫助眾生，怎麼幫？連怎麼守戒都不清楚，怎麼讓這個戒得清淨你也不清楚，那你的行動就不是清淨的戒體而產生的一切菩薩的行動，這種動是不能利益眾生。為什麼眾生能讓我超度？很簡單，戒守得好，守得好的定義在哪裡？清淨的戒。沒有清淨的戒，怎麼度眾生？怎麼超度眾生？鬼有鬼通，他知道你行不行啊，不行就會來修理我啊。釋迦牟尼佛太慈悲了，一直幫我解釋。
經典：「定慧解脫。」
我們怎麼解脫生死？定怎麼來？戒。你能守戒自然能生定，生定自然慧就顯露，沒有定絕對不會有智慧出來，沒有慧你不能解脫生死，所以環環相扣少一不可。每個人都覺得我唸六字大明咒就能成佛，有這麼簡單嗎？
經典：「解脫知見所勳。袈裟無有滓濁。」
當你福慧圓滿，自然懂得自我解脫。由解脫的知見所產生的一切動，也就是利益眾生與自己的一切行為，自己身上所穿的法衣才是清淨的法衣。所以不要再告訴我，看到穿袈裟的就可以拜，那我掛袈裟在那邊就好了。根據什麼才能「袈裟無有滓濁」？清淨的法衣不是因為這塊布、形式或誰在穿，而是你有沒有戒定慧！有了戒定慧，你的法衣絕對乾乾淨淨，拿件法衣披過去都會有用。如果不清淨，拿著袈裟蒙著頭也沒用。佛在這裡是在呵責，不是我在呵責。
經典：「一切結染皆悉捨離。」
法衣在這裡有另外的解釋，法衣不只指出家人的袈裟，前面所講的是在家眾，在家眾穿什麼？譬如我們道場皈依弟子的背心，就等於是袈裟，因為你們是皈依的學佛人。為什麼你們丟了背心就絕對不能再請一件？因為你們認為背心不值錢，丟就丟了，以為跟 仁波切哭一下就有了，但我偏偏不給，因為你不重視上師賜予的物品。為什麼你們的錢不會丟呢？常常聽到你們丟了背心、法本、佛像，但你們的頭怎麼不會丟掉呢？如果你們的頭都丟掉了，我就佩服你。
很多人會說 仁波切很嚴格，雖然我以前沒看過這一段，但我很清楚背心上面寫著「寶吉祥」的字樣與logo，還有直貢噶舉的logo，你們都當做無所謂，還認為自己是學佛人嗎？連我現在是仁波切，要上洗手間都會把披肩拿下來，你們呢？越想就越覺得你們可憎、可惡、討厭，沒有善根。你們以為自己來學佛就有很多善根，結果根據佛經所講，掛零。
佛所說，只要你們做到這樣子，無論穿什麼袈裟、法衣、背心，只要能守到這個，就等於是穿了清淨的袈裟。只要你做到了，所有一切不好的結，跟眾生所結的恩仇汙染皆悉捨離，就不要結怨了。不要隨便答應人家要生生世世愛你，說愛死對方，如果對方不嫁給你，你就不嫁娶，對方死了你也不會再嫁娶。全部胡說八道，真的是騙死人。經典中沒有這樣講，是我加上去，但是佛既然有說你守戒定慧，自然你很容易會捨掉一切跟人家結怨汙染的事情，很自然你不會親近、接近，連想都不會想。
經典：「仙聖之幢倍生恭敬。」
一切在天界的眾生能夠做到解脫生死才會是聖人，聖人不是做到人類最高的道德標準才是聖人，在佛經中所講的聖是指已經解脫生死，有辦法自己了脫生死，也能教導、勸導眾生了脫生死，也能帶著眾生、幫助眾生了脫生死，能夠做到才是聖人。之所以 法王、仁波切有幢，就是做到才有，沒做到就沒有。「倍生恭敬」就是能夠捨脫一切結染事情的人，很自然人家就會恭敬你，你對這些修行人也會恭敬，不會做作的。
經典：「於彼比丘生大悲心。彼不應為如此惡行。」
當我們看到這些比丘生大悲心，為了眾生而修行，正如 法王蒞臨時，我說 法王為了佛法全球跑，他沒有自己的生活，已經74歲了，我常常都很擔心。不是擔心他死掉，而是擔心老人家常常這樣跑，法王生大悲心都是為了眾生而捨棄自己的身體。既然這種比丘修戒定慧，就不應該會有你們認為錯的行為，因為是你們想的，是你們惡，才會想到人家有惡。
經典：「諸佛世尊名寂調伏一切悉知。」
佛調伏一切我們起伏不斷的心，只要能調伏之後，世尊所教的佛法我們才能慢慢知道。如果不是根據這種方法在修，無論佛、仁波切怎麼講，你就是不知道、不清楚，還是表面在學佛，因為你沒有根據這個方法去做。
經典：「聖幢相服不寂不調。不伏不知。作此非法。如世尊說不輕未學。非是彼過是結使咎。」
佛在此講很特別的事，佛法給你們去用，但你們不用佛法讓你們的心寂靜，不降伏自己的心，不產生知覺的心，而做一切跟佛法違背的事。世尊說，我們也不應該輕視沒有學佛的人，這不是他們的過，而是結使咎。他本身的佛性是清淨的，佛性沒有過。為什麼產生這個事情？就是因為他生生世世結集一切惡業，讓他產生這個誤咎。所以常常講佛菩薩眼中沒有分好人、壞人，一切眾生都是平等，一切眾生只不過是業力的變動。佛菩薩不會遺棄任何一個眾生，就是從這句話而來，他看得很清楚，眾生有這種事是因為自己不如法去修，而我們不能因為他不如法去修就放棄、不理他。所以我呵責你們這麼多年還是在呵責，雖然我之前沒有看過這一段，但我已知道了。
經典：「以結使故現造是惡。此佛法中有於出法。是人能出則有是處。」
因為所有一切惡業的結集，所以使得他所做皆是惡，但佛法之中有方法讓他出離這種法，所以這種人「能出則有是處」，只要能夠出來一點，他都有機會。所以我一直讓你們出來一點，讓你們有機會，但你們要不要抓住這個機會是你們自己決定，與我無關。為什麼要講這麼多、修這麼多法？下面一千二百多個人，不聽的人多的是，但我還是講，因為在 仁波切的心裡面，不認為你這個錯是不能改的，只要你聽佛的方法去做，有一天你就會出離，會離開這個惡法，所以就不斷講、不斷講，講到72歲還在講。照道理來說，72歲就閉關去了，自己修好就好，還理你們？
經典：「若解是結修行正觀得至初果。」
這句話是講出家眾，如果真的根據這樣去修行，能解開一切心中的結，修行佛法去觀看自己的心，最少能得阿羅漢的初果。所以不需要求：「佛菩薩讓我開悟、功德起來、解脫生死！」最少都給你阿羅漢的初果，你們出家眾都看過經書。只要你心態調整，照佛所講的去做，就算你沒有很精進每天敲木魚，這一生結束一樣可以得初果。
簡單講，心不能再汙染，不能求身體健康、開悟、聽懂 仁波切所講的佛法。我講的佛法是釋迦牟尼佛講出來的，為什麼你聽不懂？因為你心裡面沒善根，沒有菩提心，什麼都沒有，只有希望自己修得越來越好，這也是錯的。所以佛在這邊已經授記，如果你能夠這樣做，最少是初果，而初果已經不得了了。以小乘來說，最少四聖諦法、十二因緣法，你全部都要修出來，每天都要固定禪定，但你們沒有做到，所以佛已經大開方便法門給你們這些出家眾了。
經典：「定趣無上正真之道。」
假如你不想得證初果，但繼續這樣做，就一定會到正真之道、成佛成菩薩的真正解脫之道。
經典：「何以故。智能害結。」
這幾句話很難解釋，佛說為什麼這樣做就會這樣呢？「智能害結」中的結指的是心結、貪嗔痴慢疑的結；只要你能夠照著佛所說的方法，而修戒定慧，產生空性的智慧，就能將這個結打開，「害」指的是傷害、消滅，自然就會將它消滅掉。如果沒有智慧，你心裡面的結就沒辦法，整天只會祈求要加持你，但你若沒有聽佛所講的方法去修，怎麼加持你呢？這句話的意思是，當你修出空性的智慧，所有生生世世貪嗔痴慢疑的習性的結自然就會打開，就會害它沒有了。
經典：「世尊又說。人則不應妄輕。量人則為自傷。」
佛真的太慈悲，他說人不要隨便起妄念輕視別人，就算是一名乞丐、白痴，乃至三歲兒童，你都不應該輕視他。佛曾說過，三歲兒童講出來的話，可能比那些成年人所講的更加清楚。這句話很重要，修習密法時就曾經講過，所有眼睛看到的都是本尊，就是教你們不要輕視、看不起眾生。還說：「你看，他修什麼，都沒修好，拜成這樣子⋯⋯」連嘴臉都擺出來了。很多佛寺有大功德主會說：「不是這樣拿佛珠，誰教你的？不是這樣子。」現在我有些弟子也是這樣子，你們有什麼了不起？輪到你們教別人了嗎？
以前剛學顯教時，手上拿佛珠，還記得有人說唸到佛頭那邊不能跨過去，要用轉的，我這個人比較調皮，就說用轉的佛豈不是都被轉暈了，佛經哪一段有說不能跨過去嗎？結果大家都啞口無言。認為自己很厲害的人，才會產生這種說法。這邊佛教我們，做人不能輕易的輕視人家。
「量人則為自傷。」有人會看別人多厲害，認為自己修了某個法門，而別人還沒修到，或是認為別人才學佛5年，而自己10年前就學佛，就認為自己是師兄。正如有些人還會說：「很多年前，我跟你們 仁波切一起皈依 法王的。」這就是「量人」，他的意思是他跟我都一樣。確實他的上師與我的上師都是 法王，但是結論不一樣。「量人則為自傷」就是用你的道德、標準、想法來量度別人，看他厲不厲害、行不行，如此一來就會傷害到你自己。為什麼會傷害到自己？因為你驕傲、慢，所以佛法跟你一點關係都沒有，就傷害到自己了。
經典：「如來所知非我所知。」
這就是常常呵責你們的，不要想我在想什麼，不要看我所做的事是怎樣。這邊是告訴我們，如來所知道的，我們絕對不知道，因為是佛的境界。我們可以知道佛的境界嗎？就算我們會看佛經，也不曉得佛的境界到哪裡，就好像小學生怎麼知道博士懂什麼呢？當然不知道。就像你們身為我的弟子，怎麼知道我在做什麼呢？大家都在猜 仁波切會做什麼，你們就繼續猜吧！
經典：「是故不應瞋嫌害彼。」
你們不知道佛在說什麼，也不知道修行人在做什麼，甚至不知道這個人過去、未來的因緣會如何，所以不應該嗔恨、嫌棄、害他。害的範圍很廣，講一句話也是害。以前 法王要我一定要去參加一個很大的灌頂，如果我不去，法王就不舉辦。當時有人就跟我講：「你離過婚還來參加灌頂。」這就是害我，如果我聽進去，認為離過婚就不能參加灌頂就不去了。但我臉皮厚，覺得離過婚又如何？結果現在這個人就不見蹤影了，法王也沒提到他，而我就一直在弘揚佛法。這就是以自己的想法來衡量別人：「究竟他有沒有修行？」、「他這樣做對不對？」、「他這樣做，未來會怎麼樣？」
前面都已經講過，只要這個人肯用佛法開始做，他就有機會，所以不要看不起任何人、任何眾生。如果看不起任何人，就是傷害自己。不要對任何人起嗔念，就算他傷害你，你都不應該起嗔念，因為是你的緣和福報。傷害你是好事，是幫你還債，為什麼你不歡喜受呢？受了這件事情就是你的福報，不肯受就是你的禍害，因為你讓自己的身體越來越不好。
經典：「復次長者。在家菩薩若入僧坊在門而住。五體敬禮然後乃入。當如是觀。」
佛告訴長者，所有在家修行的菩薩如果進入佛寺，以前釋迦牟尼佛在的時候沒有佛寺，所以這裡用僧坊，也就是出家人居住與停留的地方。在門前應該要停住，而不是敲門就馬上開門，上次我才呵責過弟子此種舉動是不懂禮貌。釋迦牟尼佛慈悲，再教你們一次。為什麼如此？因為你怎麼知道裡面的人在做什麼事，或許不方便讓你知道，或是他所做的事讓你看到後，你會說：「怎麼這樣子，坐都沒坐相，都不像出家人。」結果就開始作口業。
為了不讓你們作口業，佛逼於無奈之下，只好教你們在門前停一下，接著是五體投地，拜完才進去。你看你們是怎麼見我的，敲門就馬上打開門。佛經看到這裡，你們真的是汗顏了，不要說來見我，有些常跑佛寺的人，往往嘴上喊著：「師父，我進來了！」連門都不敲就進去了。師父說：「等一下！」他還說：「沒事，我進來了！」好像跟師父很熟似的，這都是不對的。出家人要教信眾規矩，做上師的要教信眾規矩，規矩不是要管你們，而是佛慈悲，不希望你們作口業、心裡起惡念，所以大家互相有個空間。既然你要敬禮，裡面的人一定要坐好讓你敬禮，除非是修到空性的就隨便你，他無所謂，但有些還沒有到這個程度。所以在經典中佛就說如果我們到出家人的地方，在門前一定要停住。
在釋迦牟尼佛的時代，能夠住在出家人的地方的僧眾，一定是守清淨戒的。現在我們能去僧坊的機會不多了，所以我們到佛寺門口應該恭敬，不能隨隨便便就魯莽的衝進去。「當如是觀」的意思是我們不應該輕忽，認為那些出家人跟你是好朋友，隨時要見他們，他們就要見你。
經典：「此處即是空行之處。」
所有出家人的地方、佛寺，都是空行母會在的地方，空行母是佛法的護法，就算出家眾、上師不在裡面，只要道場一成立，護法就會在。如果你進道場不恭敬，不是我要修理你，我不會生氣，護法也不會生氣，只是你以後沒有因緣再來而已。另外，空行也是指所有在佛寺、道場內，正確的修行人所修的都是空性的行為，也就是無所求的行為，都是隨緣度日、度眾，所以不是講是非，而是修行的地方。
經典：「無相行處。無作行處。慈悲喜捨四梵行處。」
這不是世間人所謂的辦公室或聊天的地方，而是修行的地方，與世俗無關，所以我們不可以將世俗的事情帶入修行的地方。後面就說「慈悲喜捨四梵行處」，就是說道場要修慈悲喜捨。如果沒有修慈悲喜捨，就絕對無法斷四相；四相斷不了，就不可能解脫生死。講到這裡，你們會越聽越感覺自己沒做到，對佛不恭敬、對三寶不恭敬、對道場不恭敬。一直在教你們慈悲喜捨，所有法本第一句話也都是講這個。
經典：「是正行正住所安之處。我當何時捨於家垢。我當何時住如是行。應生如是欲出家心無有在家。」
道場是讓我們解脫生死的正法所住、所安置的地方，當我去到這種地方，應該問自己：「什麼時候我能捨掉一切家裡的垢？」也就是讓你起煩惱、執著的事。就好像有人總是想著女兒如何，這就是垢。如果你不離開家的垢，就永遠都不可能解脫生死。「我什麼時候能做到出家人的行為？」佛說是你的心要出家，要出離輪迴的家。既然要出離輪迴的家，我們就要清楚自己的身口意所做是否為出離輪迴的行為，所以若是執著女兒、老公、老婆、事業、賺錢全部很重要，心就沒有出家；心若沒有出家，所有佛法都與你無關。就算我們現在家相，但心一定要出家。
佛曾經說過：身不出家，心要出家。有一種是身心都出家，也就是現出家相；有一種是心不出家而身出家，就是講某些出家眾表面上出家，但心裡沒有，還在想家裡面父母親、老公、兒子，怎麼有出家呢？你一定會說自己的眷屬要先度，但你的眷屬也是眾生，如果認為你的眷屬比眾生重要，你也是沒出家。佛還有講一種是身心皆不出家。我們這些在家的，這一生沒辦法修到現比丘、比丘尼的相，但是我們的心要出家。心出家不是指就不要家、兒女、生意、吃飯、應酬，全部與此無關，很重要的是你很清楚決定這一生要出離輪迴的家。當你決定了，所有佛法的方向就是幫助你出離輪迴的家，你才能做到守五戒、修十善、培養菩提心、恭敬上師，否則的話你什麼都做不到，因為你家裡的垢還在綁著你。
如果心出家，是不是整個人都會變？不會變的，你還是會愛你老婆、女兒，但是不會執著。我也會想我女兒，但是不會執著，就是隨她的業，講過、教過還不聽，就隨她的業。我常常講，在孩子18歲以前，做父母親要教育他、給他機會、幫忙他，18歲以後他就是走自己的本命，也就是累世帶來的業力。在孩子18歲以前，父母親的福可以庇蔭他，但過了18歲以後，他的本業就出現，很清楚的。所以不是十八姑娘一朵花，而是18歲他業的花就開了。你們留意一下，很多孩子在18歲前後那一兩年就變了，你們說是所謂的叛逆期，其實是他的業力出現。
如果連佛都不能改變眾生的業，身為父母親憑什麼能改變孩子的業？我們只能在他18歲以前，幫他將善的基礎打好，就算他犯錯，至少不會從善轉到惡那一塊，大不了做些對自己有傷害的事。這個觀點很重要。不要以為孩子生生世世都是你的，過了18歲，這隻鳥就飛出去了，就讓他飛吧！讓他自由自在，你也自由自在。看我多自由自在，我想去哪就去哪，他回來看我也好，不回來看我也好，他這一生就和我同姓，這是改不了的事，但不代表我每天都要思念他，有的人會說可以用觀想的力量讓他回來，我才不要呢！
佛所說的話，你們自己真的要想一下，因為如果你不生出家的想法，真的沒辦法在這一生修出佛法。所以不是改變你的生活方式，也不是改變你現在有的事情，而是你的心要改。你應該很清楚，這一生所有的事情當你死了就沒了；既然當你死了就沒了，你還這麼執著幹嘛呢？你這麼愛你的女兒，敢將她帶進你的棺材嗎？敢嗎？如果你做得到，就可以繼續想你的女兒。誰敢做？別說你沒這個能力，至少這是犯法的，以前有陪葬，現在沒有陪葬，難道你想要你的女兒為你陪葬，生生世世都是你的女兒嗎？愚痴！很多人都這麼愚痴，死的時候還掛念著。若是如此難道你做成木乃伊，她也做成木乃伊嗎？但現在也不可以這樣做，所以這不是愚痴嗎？
因此佛才一直勸我們要生出家想，這不是說你不要、不理、不想她，而是你要清楚這一生結束時，你跟她的緣就斷了，沒有說下一世還是當她老爸，或是一直求阿奇護法讓她下一世還是做你的女兒。誰理你啊？阿奇護法不會理這種傻事。前面佛曾講過，這一世身為你的兒女，下一世絕對不是，可能變成你是她的兒子，到時她回頭來修理你。她一定想：「你管了我這麼多年，這一次我不整你才怪。有事沒事就打電話來騷擾我，剛好我心情最好，你又一通電話過來問：『女兒，你怎樣呢？』就沒怎樣。」
佛經教我們的事，不是教我們無情無義、沒有親情，但是一直告訴我們這一生不要浪費，不要一直想家裡面的事，因為家裡面的事不能幫我們解脫生死。我們既然有家了，就要如佛所教的去想。佛一直教你們，你們卻想別的，偏偏不想佛教的。佛曾經結過婚、不是從小出家、也生過孩子，經過人道，很清楚家庭生活，還比你厲害，因為佛曾經是王子。但為什麼佛肯捨棄？因為佛的善根太好，一看到生老病死就知道苦。
佛知道人是苦主，所以我才說我是苦主，你們不相信自己也是苦主。只要你相信自己是苦主，就會好好聽佛講的，你們每天恨這個、恨那個，不喜歡這個、不喜歡那個，搞來搞去。所以很少人宣說《寶積經》，就是因為再講下去，所有信眾都會跑光光，因為你們做不到就會怕了。
經典：「修集無上正覺之道。」
我們要修行集中一切無上（幫助我們解脫生死），正覺是什麼意思？我們學佛是為了解脫生死、離開輪迴苦海、深信因果、相信因緣。什麼是深信因果？就是我們一言、一語、一個念頭都有果報，很多人都不相信會有，認為自己這邊拜佛那邊罵人就可以抵掉；不會抵消的，抵不掉的。拜佛有拜佛的善果，罵人有罵人的惡果，不能抵的，是兩條平行線，看哪一邊走得多。假如善的走得快，惡的果報自然就出現得慢，甚至不會出現。如果惡的那邊走得快，善的果就不會出現，甚至被消滅掉。不要借助佛菩薩去咒罵別人，這真的不好，我深信因果，看得很清楚。
今天講到這裡，希望無論是出家眾或在家眾，回家好好思考自己為什麼學佛，就算人生中有種種歡樂與痛苦，都只是因緣，不是叫你們要放棄這些事情，只是教你們要了解一切都是因緣法。既然是因緣，有了很開心，沒有了也不需要悲哀；有了不代表一直存在，沒有了也不代表不會重新出現。你們弄清楚，我不是講愛情，不要以為這次分手了，過幾年他又重新出現，到時就慘了，因為你老了，他也老了。
這裡所講的是我們了解一生中善惡因緣不斷重複出現，這一次出現是短暫的，不是永恆的，有善的因緣我們要好好把握用來幫助自己、幫助眾生，有惡的因緣我們要好好把握讓自己了解自己錯在什麼地方，這才是精進，而不是每天能拜多少、唸多少。因此佛才說我們每天至少要6小時是身口意清淨，最少在6個小時之內你要思惟自己的身口意有沒有用到五戒、十善，清楚自己有沒有守戒、恭敬三寶、對上師尊重，自己好好思惟這6個小時，才有清淨的袈裟出現，否則就沒有了。
不要利用上師，認為上師傳法之後，你自己修一修就能修出來。連我到現在都需要上師，正如《地藏經》中地藏菩薩說自己能幫助眾生都是蒙諸佛加被，你們連菩薩都不是，更不是法身菩薩。地藏菩薩身為大菩薩、法身菩薩，都還是很謙卑、謙虛的說是佛加被他才能幫助眾生。所以那些一跪下來就說自己要幫助眾生的人，我一定呵責。因為他驕傲，認為自己會唸佛經、持法號，就是幫助眾生，那只是幫助眾生結善緣；你若不能教佛法、幫助眾生離開輪迴苦海，就不算。只是因為你有結善緣，有一天絕對有能力、機會去利益眾生。
不要以為給人家甘露丸就是幫助眾生，甘露丸是從哪裡來的？你唸的嗎？你做的嗎？因為你有些許善根，才讓你得到甘露丸給你去結善緣，給你累積福報，是誰許予的？是我，你們有這個能力得到甘露丸嗎？如果我沒做這麼多事，哪裡得到這麼多甘露丸？這是怎麼來的？就是照佛所講的，不斷累積福報，等到善根夠了，東西自然就來了。大家要知道，學佛真的是自己要決定，自己不決定就沒辦法了。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法和迴向儀軌。法會圓滿，與會大眾感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法，並賜予殊勝開示，利益無量無邊眾生，與會眾等起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2019 年 3 月 13 日