尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年12月3日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修觀音法門，接著開解《普門品》。
經典：「悲體戒雷震。慈意妙大雲。」
「悲」，一切佛法的本體就是大慈大悲。「戒」為菩提心戒。要具備大慈大悲和菩提心戒，才有力量，像打雷，將眾生煩惱的心震開。很多人無法解釋這句話，假如沒有修到空性的大慈大悲，不是以慈悲為體，沒有受菩提心戒，也沒有恪守菩提心戒，一切的佛法都無法產生力量幫助自己，也沒有力量利益眾生。很多人來求見時，跪下來都說要學佛利益眾生。其實《金剛經》說得很清楚，菩薩以為自己在度眾生就不是菩薩。釋迦牟尼佛為什麼這麼說？度眾生不是菩薩的願嗎？假如證到菩薩果位時，慈悲是空性的、不做作的、自然出現的，不需要經過思考，也不執著做過什麼善事。
就像有些人做了一些人世間的善事，通常會執著做了善事後，會有什麼結果？有些人幫助人之後，看到對方變好，自己就會很開心。這就不是慈悲，這是人世間的善。有些人救流浪貓狗，看到牠們被收留後玩得很開心，自己也很開心，這也不是慈悲，是人世間的善。不是要你們不做人世間的善，如果連人世間的善都不願意做，更不可能學到佛菩薩的慈悲。
「空性」不是沒有，對佛菩薩而言，慈悲是一種體，去幫助眾生的是慈悲的「用」。有緣，慈悲的力量就出現幫助眾生。慈悲是沒有變動的，動的是眾生的心。佛菩薩的慈悲心從來沒有動過，源源不絕的在利益眾生。學佛人如果空性的慈悲心和力量沒有證果，千萬不要說自己在度眾、在利益眾生，這樣講就是打誑語。我們只可以說幫眾生和諸佛菩薩、上師結緣，不要說度了幾個眾生皈依，這樣的說法都不對。
為了讓世間人能體會，舉生活上的事件來說明「雷震」一詞。慈悲的力量、菩提心戒的力量可以大到好像打雷，震開一些東西、震開我們煩惱的心，震開所知障、煩惱障。震開之後一剎那，我們原本清淨的本性才能接受到諸佛菩薩和上師光的加持。諸佛菩薩的慈好像「妙大雲」，「妙」不是神妙、奇妙、奇怪，而是非我們凡夫所能了解的現象。這是本來有的現象，只是我們人類沒有能力體會，現在科學儀器發達，能夠了解到有些能量非我們人類能體會，有些能量我們無法解釋是如何而來。
諸佛菩薩慈悲力量的意念，好像雲。「大雲」不是指天空的雲，而是慈悲的力量好像雲在空中，你看雲好像存在，摸卻摸不到，風一吹就離開。你們的煩惱就像風，可以將慈悲的雲吹開。煩惱風一起，你無法體會諸佛菩薩慈悲的力量。煩惱心就是你認為諸佛菩薩要做到我心中所想的，正如昨天有一位信眾求見說要身體健康，這樣才能利益眾生。仁波切當下便回答，這就是強求佛菩薩了，誰說身體不健康不能利益眾生？只是用的方式不同。
這兩句話的意思是，指只有法身菩薩和證到空性的菩薩才能利益眾生。為什麼說要利益眾生都會挨罵？不要因為唸過佛經、有現出家相就覺得有辦法利益眾生，如果連眾生的煩惱都沒辦法給一些幫助，如何讓眾生能接觸佛法呢？
經典：「澍甘露法雨。滅除煩惱焰。」
此時，仁波切詢問一位念過佛學院的出家眾弟子會如何解釋「澍」？出家眾弟子答：澍有澆灌、澆水灌溉的意思。
仁波切開示：如果光以字面來解釋是對的。這裡的「甘露法雨」，就像在《阿彌陀經》有提到，淨土有八功德水，其中有一個特色，水是甘甜的，不會傷胃傷喉嚨。就如 仁波切在「阿彌陀佛無遮大超度法會」時灑的甘露水，有人喝到說是甜的一樣。但如果只是你們自己回家試著將6種良藥加到水裡，放甘露丸和藏紅花，是不會甜的。
「澍」需要菩薩有力量灑下來。菩薩如何將「慈意妙大雲」變成「甘露法雨」？人都希望有感覺、能體會到。假如佛菩薩的慈悲一直是妙大雲存在虛空，你們不會覺得佛菩薩厲害。
仁波切現場詢問學過物理的弟子們，現在科學能找到的最小粒子是什麼？一位弟子起身回答微粒子，比夸克還小的粒子。仁波切特別以目前在歐洲瑞士有科學家蓋了一座大強子對撞機，想要讓粒子聚起來對撞爆炸產生微粒子，產生力量來改變事情，但一直試不出來為例為大眾開解。
仁波切開示：這裡是指佛菩薩有能力將微粒子聚起來，產生一種物體讓你們有感覺。但為何是甘露法雨而不是黃金珍珠灑下來讓你們撿呢？因為對應後面那句話「滅除煩惱焰」，水能滅火。宇宙虛空中一切地風水火都是微粒子，其實比微粒子還要小，只是人類的儀器現在還測不到。正如經典所說，一微塵世界還有一微塵世界，就是在講物理學。我們眼中所看到的東西都是很多很多微粒子因為因緣聚在一起，才產生一個你們認為能看到的實體。
為何甘露是甜的而不是鹹的、酸的？因為人的味覺對甜最靈敏。老年人喜歡吃甜的也是因為年老之後會逐漸喪失味覺的感受，只剩下對甜味靈敏，這也是為什麼給老人家甜食吃，他會感到高興。如果人對甜的感受喪失，吃東西覺得苦，代表死亡將近了。諸佛菩薩為了讓你們感覺到有加持，用「悲體戒雷震。慈意妙大雲。」的力量將這種分子聚起，產生讓你們覺得有用的物質。
「澍」是指菩薩有力量將甘露灑出去。大法會時，仁波切一直灑甘露水，有人說 仁波切 70歲了，還能一直持續灑甘露水那麼久卻不會累。這就是慈悲力量的加持才能將甘露水灑出去。「法雨」有兩個定義，一個是指某種方法，另一個是虛空的一切現象都是空性，所謂萬法皆空。所看到的法你認為在動，都是緣生緣滅的事。沒有因緣不會動，因緣盡了就滅了。本體不動，只是一個現象在動。現在感覺是法雨，其實菩薩沒動過，只是根據眾生需求產生一種物讓眾生有感覺。假如今天佛菩薩撒石頭會砸死人，若撒黃金鑽石會引起人貪念，那麼最好的就是水。沒有食物還能活，沒有水3天就死了。佛法就好像人需要水一樣，不喝水、不尋找水源，一定會死掉。有人說學佛是用來治病、保佑？錯錯錯。連法水都不肯去喝，能活多久？不久的。
這句話很難解釋。「澍」的意思是當佛菩薩遍灑甘露法雨時，法雨布滿虛空無遠弗屆。表面上看似灑一部分，但整個虛空都有。這只有修密法的上師才能講出來。密法的上師在修密法觀想時，範圍非你們能想像。沒有大慈悲的力量，觀想不出來怎麼灑甘露。修施身法時有一段就是這個。觀想將自己的肉體轉變成為甘露，遍灑六道的眾生。修施身法上師的身體會越來越好就是這句話。
如果沒有做到的話，怎麼「澍」呢？「澍」這個字沒有寫錯。古代大德的翻譯絕對不會寫錯。在地風水火中，水很重要。當佛菩薩要灑甘露法雨利益眾生時，雨是細細的沒感覺的。曾有跟 仁波切去青海西藏的人，就親眼看過天空下毛毛雨，但雨下到身上時沒感覺，不會濕答答的，這就是甘露。恭敬、虔誠的心可以觸動佛菩薩慈悲的心，慈悲心的力量可以轉變宇宙種種的事，對眾生的加持都有益處。澍甘露法雨不是簡單的灑水，要看有沒有慈悲、戒律、證悟空性？若是有，一句話、看一眼都是甘露法雨；若沒有，整個海水潑給你、灑出來也沒有用。修行方面沒有經過這個過程的，解釋不出甘露法雨怎麼來？就是諸佛菩薩生生世世所修出來的「明點」，諸佛菩薩用自己的明點轉化成甘露法雨。有些人聽過明點，但都是道聽塗說。一切諸佛菩薩布施出來的都是自己的，將所擁有的一切轉變成利益眾生的東西。肉體也要布施出去。肉體中一切東西都可以利益眾生，這才是菩薩。不是教人唸幾部經、坐在那裡一個小時不動就是傳授禪宗。
有這種能力的才能幫助眾生消滅煩惱的焰。每個凡夫都充滿煩惱的火，火燒起來的才叫做焰。這裡是講消滅煩惱焰而不是滅除煩惱火，是指將煩惱的火壓下去，還有一個火種留在那裡。火種靠自己滅，佛菩薩可以將火的焰滅掉剩一個小小的火種留在那裡，留下火種是因為人沒有煩惱不能修。度眾生、往生西方極樂世界都是一種煩惱。修到佛果，連這種煩惱都不會有。
古時翻譯的人每個字都很精準，否則就會寫滅除煩惱火。有時候眾生會對自己煩惱的火一直搧風，搧到這個焰將自己燒掉，也將別人燒掉。要透過種種的過程才能滅除煩惱的焰。諸佛菩薩一直在澍甘露法雨，沒停止的做，只是眾生一直沒感覺到。如何知道虛空中充滿這種東西？學密的人入定時就可以看到虛空中有很多很小很小的分子。你們看到天空是太陽和光，學密的人看到的是另外一種東西。
經典：「諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾怨悉退散。」
這裡說的是這一生和人有官司、被告甚至要坐牢，或者經過軍隊打仗的區域就會感到很恐怖。「念」不是嘴巴唸，而是起心動念都是觀世音菩薩，累世的怨恨才會退開閃掉。觀音法門有個幫人免去牢獄之災的法門，前提必須要澈底懺悔，但很少人會懺悔。此生會有官司是累世做錯事，但很多人認為此生做錯事是遭人所害。有時候沒有人害你，你也可能有官司、也可能莫名其妙被關進去或生在一個隨時可能將你關進去的地方，這種事情也很多。這一生有牢獄之災的，你若不懂得懺悔生生世世所作的惡業，還找一大堆理由跑到 仁波切面前哭得像唱歌仔戲的是沒有用的。
很多人犯一個毛病，官司訴訟先找律師，行不通，再跟諸佛菩薩懺悔一下。若不行，再哭一下。還是不行，再找 仁波切。其實這些都沒用。究竟有沒有辦法幫人免除官司？有。但絕對不是臨時、出事了才來求。就算來求，如何感動諸佛菩薩的慈悲心？不是哭或有錢就可以，而是你有沒有懺悔？落實的看清楚問題出在什麼地方？沒有看清楚，就算幫你修法也沒有用。
這幾句話和沒皈依的沒有關係。因為沒皈依就沒有傳五戒，也沒有修十善法，就算你聽過十善法想要去守，但沒有上師監督和加持也守不久。就算已經是皈依弟子，也常有人守不久。你想免除這種事情，條件是已經有皈依、修五戒十善，而且每一天都警惕自己、持誦聖號才有用。有人會說為什麼沒有皈依的人 仁波切還是幫他？那是累世的因緣，不要認為有皈依就是跟 仁波切有緣。
經典：「妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。」
「勝」不是好聽。世間的聲音再動聽，只能感召我們一點善念，對我們沒有加持。從古到今，沒有任何人寫出一首讚頌佛菩薩的歌，因為是用世間音。別的宗教有歌頌的方式，但佛教很少。現在有用流行樂來唱誦咒語、經典，但是你聽了幾遍就不會想再聽，為什麼？因為是用世間音。但用流行樂來唱誦咒語時，你也不能坐的歪歪斜斜，還是要端坐。
「妙音觀世音」不是觀世音菩薩整天在你耳邊一直讓你聽到他的聲音，有這種想法大概是神經錯亂。「妙音觀世音」，當你持誦觀世音菩薩的聖號、咒語，這種音不是世間人可以想出來的聲音或是靠打坐可以知道的聲音。每個本尊都有一個根本咒，可以將生生世世修出來的功德、福報、事業、慈悲，加持在這個音裡面表達出來。不直接講是因為宇宙中只有「嗡、啊、吽」這三個根本音。其他聲音就是所謂的子音，對我們人類身體的經絡都有用，都能震動我們的經絡。今天用單純的心、無所求的心，不求健康，連開悟都不求的心去念誦菩薩的咒語，這個咒語一定有幫助。
觀世音菩薩一切咒語的「妙」非人類所能了解。「梵音」，不是指印度的梵語，不要說唸大悲咒要用梵音、唸六字大明咒要唸梵文，都是胡說八道。梵音不是人類的聲音，而是指天界的飛天讚頌諸佛菩薩的功德，只有在天界唱出來的聲音才有資格讚頌諸佛菩薩的功德。講天界是因為天界的福和善比人好，人寫出來的歌曲都是七情六欲，就算寫出對某些宗教的歌頌都是有執著心。
梵音的音頻不是很高、很低，比中音頻再低一點，有一種震動力，如前面說的「悲體戒雷震」。唸出的音好像在打雷又不是打雷，會震動，讓你有意無意間會跟著這個音。仁波切在持咒時，大家比較沒有這麼煩躁，就是滅除煩惱焰。而 仁波切不在時，你們就亂七八糟的唸，打瞌睡的、滑手機的，因為都是用凡夫音在唸。仁波切唸得出來是因為，朝「悲體戒雷震」這個方向去做了。一位上師的持咒和諸佛菩薩的咒語，一直在虛空中沒停止過，只是因為我們的心太複雜接觸不了，只能透過具備人的相的上師，用人類的語言唸給你們聽。如果不是一位具德的上師，我們聽唱片唸的，只是比聽靡靡之音好一些，但沒有用，因為不能震動，就算真的由喇嘛唸也不是這樣唸。
「海潮音」就是像海潮一樣，一波一波不會停止。在道場，仁波切在唸，會感覺整個虛空中都是咒語，就是海潮音，不會斷的，會感覺這個音是一波波來的。這你們做不到，和密法有關。沒修到密法的氣脈明點和大手印第二階段的離戲瑜伽，「梵音海潮音」是唸不出來的。剛才 仁波切在持咒，你們聽到的還是很清楚，是連貫的，如海潮音一波波的給你們聽到。仁波切沒有學過但自然就唸出來。不要想學 仁波切唸，你們規規矩矩唸你們的，你們學不到的。
「勝彼世間音」，世間所有的一切都會引起我們的煩惱，就算我很喜歡聽這種音樂也是一種煩惱，因為你就會不喜歡別的。
「妙音觀世音。梵音海潮音。」就很清楚告訴我們，就是持咒。不要再說佛沒有說密法。所有的咒語都是梵音，唸得好就是海潮音。你能唸得出海潮音，至少是唸佛一片，再專注一點就是一心唸佛。什麼是唸佛一片？就是海潮音，沒有中斷，一波跟著一波。你想要你的聲音變好聽就是一直持咒，有一天你的聲音會變好聽。
「是故須常念」，這是講念頭中要常憶念。「念念勿生疑」，這句話是罵那些一直計較的人，要唸多少？是不是唸了就有用？唸了沒用，是不是我唸錯；要用梵音唸才對，還指別人的音錯了。哪本佛經說一定要用印度的梵文唸才正確？有人問佛陀︰宣說佛法是否一定要用梵文？佛說不需要。現在有人還在亂罵，打誑語都不知道！沒有說宣說佛法要用印度話，仁波切就用廣東腔國語在宣說佛法。如果只能用梵語的話，用梵語唸過去就不需要翻譯佛經了，要翻譯的原因是用我們所講的語言比較容易被接受。
我剛跟著 直貢澈贊法王學佛時，曾請示 法王是否要學藏語？法王開示不用，很多都翻譯好了，不要浪費時間。既然生在一個講中文的地域，懂藏語只是多一種語言的常識，不代表學到藏文、懂藏文就能修出來。有個弟子是西藏語博士，也是要跟我學佛，這就說明了語言不是重點。有些人認為自己懂藏文就知道佛法在說什麼，懂印度的古梵文就知道佛在說什麼，這種想法是錯的。
「念念勿生疑」。我們持誦一切諸佛菩薩的咒語和聖號，不要起任何疑惑。這個疑不是懷疑，而是你會起疑惑，要唸多少？唸多有用還是唸少有用？現在胃痛，是不是要唸咒語迴向給胃？這是疑。孩子不聽話，想像他在我前面唸給他，這也是疑。父母親身體不好就唸給他們也是疑。你修出福報功德，眷屬自然會變好。福報沒修出來，一天24小時對著眷屬唸也沒有用。
經典：「觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。」
「聖」是觀世音菩薩具備的功德，非我們能做到的事都做到了。幫眾生的方式絕對不是滿足欲望，因為要呼應前面那一句「滅除煩惱焰」。假如用煩惱來求觀世音菩薩，絕對求不到。假如今天不用煩惱來求觀世音菩薩，只是用修行人的心態，告訴觀世音菩薩︰現在煩惱來障礙，求菩薩幫忙滅除。仁波切幽默開示，這句話求你們不要講，因為你們都是在家的。一滅除煩惱，可能只剩下你形單影隻。千萬不要學 仁波切。你們是在家的有很多煩惱。但是就算在家煩惱多，也千萬不要生疑，是不是我拜得不好，所以觀世音菩薩沒有來。當然沒有去，是菩薩旁邊的眷屬去。
釋迦牟尼佛開示，觀世音菩薩是用清淨的心去幫助眾生。這裡「聖」不是指人世間的聖，而是一切幫助眾生解脫生死、離開輪迴苦海，接引眾生到淨土才稱為「聖」。如《阿彌陀經》所說，諸大善人所居住的地方，一切都是聖。用世間的事來求觀世音菩薩不是不相應，而是求這個是為什麼？為了幫助眾生嗎？還是為了過好日子呢？
以前 仁波切得癌症，不求佛菩薩治病，持咒也沒有迴向給癌細胞說要和它們和平相處，也沒有針對癌症的地方一直唸，就是念念勿生疑。既然上師傳這個，一定有好處。因為觀世音菩薩淨聖，以後一定有好處，就是到阿彌陀佛那裡，不是死前不苦，而是生生世世不再輪迴。
很多人誤解「萬念俱灰，遁入空門」這句話。不是以為看破了，這世間太苦，做這個不行，做那個也不好，乾脆出家算了。以為出家就沒事？出家是要負責任的。萬念俱灰是指修到離戲瑜伽的人，所有念頭都修到像灰燼一樣。還是有念頭，只是變成灰，沒有煩惱的火。當能修到這個階段，所有煩惱的火都滅了，只剩下灰，才遁入空門。空門是指所有的世間法、身口意都在空性中運作。不是因為另一半對我怎樣、破財、所有眷屬都過世了，才求剃度出家。不要以為萬念俱灰這麼好修。很多人誤解為種種事情都不如意了，不如出家遁入空門，還有人養。誰養你呢？亂講佛法、亂用佛法。「萬念俱灰，遁入空門」是修行很高的境界，不是因為對世間厭倦所以剃光頭，讓人養。釋迦牟尼佛在世時，出家眾叫乞士，乞士出外托缽不超過3家，沒化到緣就沒有東西吃。
「觀世音淨聖」。不要疑惑，要相信觀世音菩薩所做的一切都是為了清淨累世貪嗔痴慢疑，朝聖人這條路去走，而不是滿足目前世間種種的欲望。仁波切得癌症沒有求過佛菩薩。大家看不清楚為什麼這一生得癌症？仁波切得癌症就很清楚因為自己這一生愛吃魚、海鮮，得了就開心自己有辦法還債。
不是用這種念頭來學佛就是生疑，為什麼皈依5年還得癌症？不是諸佛菩薩不加持，而是本來沒有皈依前可能就要得癌症了，這5年的時間是 仁波切和諸佛菩薩的福報幫你的病擋一下。開始過好日子，就覺得家庭、孩子重要，心裡沒有下定決心這一生要離開輪迴的苦海，覺得還有很多時間可以活。不信死亡無常就不要修，勸你離開。每個人都以為學了佛可以長壽、沒病、一切順利。仁波切是做到了，但有幾個 仁波切呢？你們沒有想過今天不好的事情並沒有變多，還一直貪。所以念念都生疑，把觀世音菩薩當是神明在拜。最近有人說觀世音菩薩是母親。觀世音菩薩和母親的慈悲是一樣，但觀世音菩薩是法身菩薩，沒有男女之分。
學佛如果一個念頭錯，後面起個貪念想要得到東西，就什麼都得不到。佛法有個很重要的觀念，不求自得。累世的惡業煩惱沒有轉，得什麼？煩惱轉了你才能得，得到諸佛菩薩和上師對你慈悲的加持和幫助。才能慢慢知道自己怎麼去做人做事才不會有這麼多麻煩。你們不學佛沒這麼多麻煩，學了佛反而麻煩變多。
「於苦惱死厄。能為作依怙。」當苦惱痛苦、煩惱最重時、死亡、災難出現時，觀世音菩薩都能成為依靠、護持眾生。不是有觀世音菩薩的依靠就不會死，當要死時就會死。如果沒有觀世音菩薩作為依靠，誰能說死後去哪裡？只是隨業而去。一切世間種種的苦，不管是八種苦也好、苦苦也好，都要透過佛法的學習薰陶調整轉動才能滅苦。觀世音菩薩教種種的慈悲都是對治眾生的苦。眾生的苦就是貪念、嗔念、痴（不信因果），不信因果的人死前就昏迷，不是有皈依就是信因果。認為自己有唸有拜了不需要還，都還是用外道的方式來學佛。
上週提及的賈姓弟子，他老婆也證實，他胃痛的時候更是一直持誦六字大明咒，希望不要痛。你們都這樣，以為有唸了，病都要變好。他沒有求觀世音菩薩說：如果病發可以讓我還清債就讓我病。誰敢說？
最近有一位弟子有官司，如果是 仁波切就會求︰「觀世音菩薩，如果這次坐牢可以讓我還清累世冤枉人家、陷害人家的業，就讓我坐牢。」這位弟子只會在 仁波切面前哭，以為年紀大，仁波切就會可憐他。這就是貪嗔痴的痴，不信因果，只覺得自己倒楣、運氣不好、沒有做好。問題是你們什麼時候做好過？什麼時候聽進去？都是白講。偏偏在經典中，釋迦牟尼佛說︰一位具德的菩薩會至心聽法、至心說法。仁波切都有做到，但你們聽不聽得進去是你們的事。
經典：「具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。」
一切諸佛菩薩利益眾生的功德，觀世音菩薩都具備，是證到空性、證到無生法忍的大菩薩。證到無生法忍的菩薩才具備一切功德。你們都認為自己在持咒、拜很多、有參加法會、做了很多，這就是將所做的事情變成生滅法，就是不相信空性、因緣。做任何善的因一定有果報，為什麼一直在意做了多少、有多少果報？做這個會不會變好？在意的話，做這個就不是功德，是福德。
就像達摩祖師說梁武帝只有福德沒有功德。你們做得多還是梁武帝做得多？根據什麼理由，做了一點小小佛法上的事就具備一切解脫生死的功德？沒有上師如何解脫生死。仁波切越來越老，仁波切還在的時候，還可以幫你們；如果 仁波切不在了，你們要怎麼辦？像那位來自大陸老法師所說的，也是 仁波切常開示的，超度有這麼簡單嗎？度不了眾生，眾生就將你度走了，因為眾生會將你帶走，讓你不要再亂搞了。有一位出家眾弟子之前幫亡者唸經超度，只剩下一口氣時來皈依 仁波切。當時別人只為亡者唸3部經，她還很盡責唸21部經，結果還會得病，就是眾生覺得不能得度她還在唸，亡者會生氣，準備要將她帶走了。
這幾年舉辦「阿彌陀佛無遮大超度法會」不敢說度盡眾生，但修超度法這麼多年，仁波切一直還健在，至少就是有幫助到眾生。但不是說有一天 仁波切不在了就表示度得不好，而是壽緣盡了，該走就走而已。
「福聚海無量。是故應頂禮。」這句話是釋迦牟尼佛再加強眾生信心，特別開示觀世音菩薩具備一切修行的功德。以密法來說，有息、懷、增、誅，事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部，一切法門觀世音菩薩都有成就，都圓滿，可以幫助一切眾生。
慈眼視眾生就是菩薩道修行的方向。「慈眼」就是不管眾生做好做壞、多不恭敬，觀世音菩薩都是用慈悲的眼睛在看。眾生是指一切六道輪迴的眾生。一位菩薩不會有兇的眼神，也不是眼睛瞇瞇的看。慈眼是眼神出現的是慈悲的光，而不是用眼神讓眾生怕他或用凶猛的眼神來壓伏眾生。有肉眼，有天眼、智慧眼、法眼這四個眼才有慈悲的眼。不是講話聲音很輕柔，那是做作的。修到天眼、智慧眼、法眼都具備，慈悲的眼才會出現。你們是看不出來上師有沒有慈悲的眼？要知道有沒有，就要長期觀察一位上師。
「福聚海無量。是故應頂禮。」觀世音菩薩所聚的福不是簡單人天福，是諸佛菩薩無漏的福，是從功德來的，不是單純從布施供養來的。功德所具備的福是用不完的，不管有多少眾生來用都還是有。「聚」是指有這種力量，有慈悲能力將世間的福聚在身上，不是菩薩要用，是要給眾生、幫助眾生。就像 仁波切幫眾生超度、修頗瓦法，不是講幾句話就可以超度，福要給眾生，要支持、推著眾生去，否則要怎麼修呢？任何上師都有力量和能力將福聚起來。「福聚海無量」，你沒辦法去量有多少福，是無限的（unlimited）。仁波切自己的福是有限的，因為還不是法身菩薩，但和你們的福比算無限了。並不是因為是菩薩所以要頂禮，因為觀世音菩薩的福是無限大，所以用恭敬心頂禮，同時也得到菩薩的福的加持。對上師頂禮也是如此，並不只因為是弟子所以要向上師頂禮。
仁波切持戒嚴謹，還不是上師之前，一不傳法，二不收供養，三不接受頂禮。因為擔心自己沒有福，自己的福夠不夠加持別人。假如福不夠不具足，隨便接受人家頂禮，可能是腿或是身體出事，因一點小小的福都出去了。很多人喜歡人家頂禮，覺得很威風。就像星期六 仁波切接見信眾時，各式各樣的人都有。所以會先觀想自己是空的，信眾來求見頂禮時，就是向後面壇城上的佛菩薩頂禮。
我們要向觀世音菩薩頂禮，不是因為觀世音菩薩是大菩薩。這兩句話是釋迦牟尼佛慈悲，知道我們福薄緣淺，教我們這個法門。要修密法之前要先修大禮拜是因為我們沒有福去修行。學了佛身體變好不是因為你的福修出來，只不過是上師和諸佛菩薩的福德幫你的障礙擋起來而已。不肯去修福是沒有用的。頂禮很重要，不要懶。不要想每天唸阿奇護法很熟，跟 仁波切很熟，不用頂禮。
這次 仁波切帶弟子們去印度，準備出發前往聖地當日，一早便慈悲坐在大廳以眼神加持過往弟子。但一大堆弟子從 仁波切面前走過卻沒有看到上師，甚至還有出家眾弟子也沒有看到。並不是 仁波切需要弟子們頂禮，而是不成材的弟子們看到上師也沒有合掌問訊，直接走過去。仁波切指出這表示︰「一、不要福，二、沒有恭敬心，把上師當成空氣，需要就是仁波切、上師；不需要就當是衛生紙，用過一次就丟了。用這種心態，就算向佛菩薩頂禮，『福聚海無量』也和你無關，再頂禮也沒有用。」
不要看《普門品》很簡單就唸完，每句話都在罵我們，都在教我們，都可以很快改變我們的人生。觀世音菩薩就是這樣修出來的。釋迦牟尼佛雖然沒有開示，但基本的理念在裡面有講。如果沒講的話，經唸來做什麼呢？佛經不是講故事、講神話，而是將每個本尊佛菩薩的功德和修行的方式很詳細的解釋，只是大家沒感覺，道聽塗說、胡說八道一頓來學佛。時間一秒一秒的流逝，不要浪費時間。人生很快就過完，誰想說賈姓弟子這一生就這樣結束了呢？學佛人如果不常思惟死亡無常，修任何法門都沒有用。釋迦牟尼佛曾開示，墳墓裡面很多都是少年人。
最近新聞報導有一位祖父帶著小孫子被車撞死，還有兩個年輕人騎車被火車撞死，臺灣每天都有人出車禍死掉。皈依弟子有的也出車禍，只是因為有皈依所以還能得上師及諸佛菩薩慈悲加持沒有死掉。佛菩薩會調 仁波切來臺灣，因為臺灣殺業重。雖然說香港人愛吃海鮮，但是發財後才吃。看看臺灣的歷史，沒停止過殺人。不同種族的殺來殺去，你們都是他們的子孫。因為累世曾接觸過佛菩薩，這一生有因緣重新學佛。我們體弱多病都是從殺業而來。
皈依後會一直生病就是沒懺悔，認為皈依了就要護佑你，因為要慈眼視眾生。所謂慈眼視眾生是觀世音菩薩看到六道眾生在輪迴苦海中一直在輪迴，慈悲的心一直沒有停下來，想盡辦法幫眾生解脫輪迴，而不是想盡辦法讓眾生欲望得到滿足。體弱多病、財不聚都是和殺業有關。翻開臺灣的歷史，幾百年前就開始有殺戮。表面看起來臺灣是塊福地，佛法興盛。在中土因為戰爭死了很多人，但臺灣這塊小小的地方也死了很多人，就是殺業重。回頭想一下祖先作過什麼殺業？為什麼有錢？你們是他們的晚輩，自然要承擔，同一個基因才會生在同一家族，不要輕忽大意。
人生，你說長也很長；短也很短。我常跟阿奇護法說，不肯修的，霸著這個道場有什麼用呢？
接著 仁波切藉由一位斗六道場弟子來求見一事，當下教導弟子們維持道場和合清淨的重要。斗六道場是寶吉祥佛法中心在中部成立的第一個分支道場，最近弟子們犯了錯。
仁波切慈悲教導︰「最近斗六道場出了一點小事，因為一個供杯而意見不合。昨天有人來求見，哭著說自己沒有修好。當然沒有修好，所以不收供養。這事由理事會去講而不是由我來講，因為理事會一直支持斗六道場。從星期一開始，斗六道場暫停運作，斗六道場的弟子一個月不能參加法會。罵來罵去、講來講去就是沒改。我現在一步一步的來。你們不學佛，占著道場做什麼呢？每個人都以為道場是自己弄出來的，認為因為之前管事的人現在不能管事，所以我來管；之前管事的人卻認為斗六道場剛開始是我弄出來的，所以你們應該要聽我的。法本有說，當一個得成就的上師，眷屬多，也是業力現前的時候。這個弟子以為拿著一點錢就可以贖罪。講來講去都不聽，當是聽故事，佛經沒有講過故事，每句話都告訴你們要聽要信，不要起疑。」
仁波切持戒嚴謹，每一關都把持得很緊，昨天來求見的弟子哭說自己沒做好，沒做好就不收供養。最後 仁波切指示剩下一小段經文下次再開示。要理事會在法會後告訴斗六道場的人，這件事錯在哪裡。
仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切修法與慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2017 年 12 月 06 日