尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年3月19日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天繼續開示《寶積經》。顯教是學佛的基礎，一定要很牢固，讓我們不會在這一生想錯修錯做錯。顯的意思是明顯，透過語言文字讓我們知道學佛修行的理念和根據。上次開示修菩薩道的人跟聲聞緣覺的不同就是在發心，發心不是靠嘴巴說發心修菩薩道，如果你不清楚發心會影響學佛未來的果報，只是像個錄音機重複講一些話。
不是說修聲聞緣覺不好，而是修聲聞緣覺沒辦法用修行的果報利益廣大有情眾生，只有菩薩道可以。釋迦牟尼佛開示菩薩道，我們要清楚菩薩道的理念，上週開示的「不念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作事。」就是菩薩道和聲聞緣覺不一樣的地方。聲聞緣覺不要任何煩惱，想靠禪定將此生所有的煩惱停止，但在末法時代，即使現出家相都做不到。就算你照著《阿含經》中釋迦牟尼佛所教的方法禪定，也不可能透過禪定的力量將無明煩惱斷得乾乾淨淨。
佛在世時是正法時代，佛滅度後500年是像法時代，接著就是末法時代，一直到1萬2千年釋迦牟尼佛的法運在地球結束前，都稱為末法時代。在五濁惡世，末法時代的眾生都是煩惱很重，因為一直執著才會一直輪迴到這個世界。就算來這個世間，表面上看是好人，心裡也都是惡業、煩惱。在臺灣幾乎每隔幾天就有凶殺案或意外死亡，頻率比 仁欽多吉仁波切去過的地方還高，仁欽多吉仁波切走訪香港、日本、韓國及大陸，沒有一個地方像臺灣這樣高的頻率，從因果論，這表示臺灣殺業太重，鬥爭的心很重。
臺灣表面上看對宗教很自由，但是能夠聽聞正法的機會不多，這塊土地這麼多惡業，善業相對就少。你留意新聞會發現，幾乎每天都會有凶殺案，不是情殺就是仇殺。如果你認為你是個學佛人，卻不聽釋迦牟尼佛的教法、認為自己的做法才是對的，勸你不要學佛。很多人認為自己皈依了、出家了，就有辦法靠自己修出來。這是你們一生中最致命的錯誤想法。前人有說學佛最怕的是自以為是，認為自己可以做得到。
上次修施身法，同一天這麼多人來參加法會，仁欽多吉仁波切同樣的在超度。一位信眾的父親，從來沒見過 仁欽多吉仁波切，火化之後頭頂梵穴出現一個圓孔；一位中醫師弟子的父親，只見過 仁欽多吉仁波切一次，火化後，頭頂梵穴也有圓孔，而且還不只一個。張姓弟子皈依十幾年，大禮拜也拜了，百字明也唸了，獻曼達也修完了，火化後，頭蓋骨連條裂縫都沒有。她沒有做惡事，規規矩矩的一個老師，吃素、拜佛、持咒、法會都參加，也有做大禮拜，為什麼同一天修法，只有她頭頂梵穴沒有出現圓孔？你們全部都犯這個毛病，自以為是，以為自己可以修得出來，利用上師，上師講完我就可以自己修。上師是給你們利用的，但是你們希望不給上師監督是不可能的。她對上師起不恭敬、不相信的心，皈依的時候講過，這樣加持力就沒有了。就是因為沒加持力沒福報所以要她先生代替她做這麼多大禮拜。沒有皈依的、沒有見過 仁欽多吉仁波切的，同一天修施身法，頭頂梵穴都可以打個洞，為什麼 仁欽多吉仁波切的弟子皈依十多年，卻沒有洞？代表她頂多往生人道，一個念頭的變化而已。地藏菩薩修到法身菩薩，每做一件事，都會說承佛威神力加被，你們根據什麼理由認為可以閉門造車呢？
有位出家弟子堅持唸梵語持咒，聽到其他人不是用古梵語持咒就將耳朵塞住。佛經上有說，曾有弟子請示世尊，宣說佛法需要用梵文嗎？世尊開示，不需要，要說眾生聽得懂的語言。梵語現在基本上已失傳，懂得梵語的印度人也是寥寥無幾。仁欽多吉仁波切不會說梵語，但咒語是 仁欽多吉仁波切口傳，你不想聽別人持咒，乾脆就離開。這就是驕傲！唸經持咒沒有慈悲心，就是做作，以為發音標準就唸得出功德來嗎？
講兩個故事，有一位在西藏的瑜伽士，有一次在山上看到山谷下有一間屋子有紅光，想說裡面有大修行者，於是就去找。到了那屋子時只看到一位老太太來應門，瑜伽士就問那位老太太，屋內是不是有修行人？她說只有她一人在唸六字大明咒，一生就是唸六字大明咒。瑜伽士聽到她唸六字大明咒的其中一個音不一樣，就教她唸正確的音。後來瑜伽士再回到山上時看到那屋子沒有紅光了，就回頭去找那位老太太，問她有唸六字大明咒嗎？那位老太太說有呀！唸你教的，結果唸得心都亂掉了。
另一個是西藏流傳的故事，有一座橋下有兩個惡鬼，只要有人經過這座橋，他們就會害死那個人，吃他的肉和血，當地人都盡量避免走那座橋。有一次，有個人要經過那座橋，他很害怕，於是就唸上師曾傳的綠度母的咒語。這咒語有10個字，這個人記不全，只會唸前面幾個字，但他很恭敬的唸，還是平安的過了橋。後面有位瑜伽士過橋，就聽到橋下有兩個惡鬼在對話，其中一個問另一個：你怎麼沒有拖那個人下來？另一個鬼回答：因為我看到那個人後面跟著一位跛著腳、身體綠色的菩薩，我不敢拖。
仁欽多吉仁波切呵責出家弟子，妳再搞怪就趕妳走，這裡只有學佛修行人，沒有怪！整天以為唸過佛學院懂梵文就了不起。如果妳再聽別人持咒而塞耳朵就趕走。沒看過執著心這麼重的人。就像是《大悲咒》的第一個音，以前唸「唵」後來唸「嗡」，到底是唸「嗡」還是「唵」？大悲咒的最後一句到底怎麼唸才對？在古梵文這麼唸是對的，現在這麼唸就不對了。經過這麼久的歷史，從印度傳出來，傳來傳去不知道傳過多少地方最後才到中國，中國有分東西南北。仁欽多吉仁波切說的是廣東國語，你們說的是臺灣國語，你們說的國語也不見得標準。萬法唯心，心最重要，持咒有沒有慈悲心最重要。諸佛菩薩是看你的心。假如諸佛菩薩是看你的發音，整個地球上有這麼多人，每個地方的發音都不一樣，哪一個才是對的呢？學佛不要作怪。
仁欽多吉仁波切現在一直開示佛經是告訴你們顯教的理論和基礎。上次開示過的那幾句話是告訴你們，聲聞緣覺完全要切掉那些煩惱，但在家修行的，包含末法時代的出家人不太可能完全切掉煩惱來修行，而是要將煩惱變成是我們修行的工具。「不念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作事。」不是要你們利用這個欲達到你們的欲望，它的定義是和聲聞緣覺的心不一樣。聲聞緣覺沒有持咒、沒有唸佛號，只是靠禪定。用禪定的力量壓制自己煩惱的心不要起來。如果壓到功夫純熟、不起念，煩惱就開始斷。假如一不小心將這個壓制的力量以為是入定的力量，就有可能修到最高的無色界天、非想非非想天。
大乘佛法對禪的修行方式不是要你完全什麼都不想、不要，所以禪宗才有參話頭。參話頭是不是一種欲望？是。有沒有做作？有。有沒有念頭？有。很多人以為學禪就是放空什麼都不想，但木頭也放空，它有念頭嗎？菩薩乘的禪是透過減少你的欲望、減少你的做作，減少你的思想來訓練你的禪定。大手印就是講這個。大手印第一個階段就是專一瑜伽，將你所有的心定在某一個事情上面。是不是有些事情在做？是。有沒有欲望？有。有沒有念頭？有。但是這種做法是讓你的心透過訓練可以集中力量去做一件事情，去思惟一件事情，這樣才是禪定。不要以為禪定是坐在那裡一個小時半個小時，心很平靜很舒服。時下的知識分子都喜歡這樣子。很多教禪的人都喜歡教這個，這個是外道禪，不是佛法的禪。佛法的禪不是複雜也不是深奧，而是跟我們平常的邏輯理念是不一樣的，所以你要重新去習慣，去搞清楚。不要學佛學到像木頭發呆像神經病。
這幾句話是告訴我們，我們沒辦法在生活中完全斷欲完全沒念頭、完全不做任何事，所以你不需要懊惱這種事。要一直提醒自己，一切事情來去都是因緣，提醒我們要常念死亡無常，事情每一秒都在變。當你知道每一秒事情都在變、人在變、心在變，沒有停止在變，你的執著就是痛苦的開始。當你追求一切的欲望就是痛苦的開始。我們常念死亡無常也是一種欲，也是有念頭，我們要修行了解什麼是死亡無常，也是有做事情。這個和聲聞緣覺不一樣。聲聞緣覺每天坐禪坐很多小時，他們連煮飯都不煮，也不唸佛，是不一樣的修行方式。所以不要要求你的上師做到這樣，這是不同的修行的路。大家清楚後，以後所學的法門才會有用；不清楚的，整天告訴自己要少欲，這個不能想不能做，都是胡說八道。
我們要皈依、守戒、修十善法、學慈悲，發菩提心，這是修菩薩道的過程，一定要這樣走。如果你做到好像高高在上，好像大家都不能碰你的，那不是修菩薩道。假如你修得跟一般人的生活方式不一樣，那也不是修菩薩道。
密勒日巴尊者為了孝順母親去學黑法，殺了十幾個人，所以終身在山洞閉關，吃一種長在山上綠色的植物，全身都變成綠色的。很多人以為密勒日巴尊者用苦修方式，也想用這個方式修行。你們不要學，因為你們沒有這個資格、決心、沒有這樣的體力，根器。密勒日巴尊者是因為上師馬爾巴尊者離開前交代，終其一生不能離開山洞修行，因為不能把修行得到的福報用掉，這一世要解脫輪迴，過去的惡業一定要在這一世還，所以即使後來出名了，國王多次邀請密勒日巴尊者，尊者還是遵循上師馬爾巴尊者的指示，一直沒有離開山洞修行。
仁欽多吉仁波切2007年在尼泊爾4500公尺高的拉其雪山閉關3個月，沒洗澡、沒洗頭髮，沒有皮膚發炎。後來有個臺灣人心想 仁欽多吉仁波切是在家的都能閉關，他也能，於是他也透過管道在同個關房閉關，但因為全身癢7天就跑出來。醫學上說，如果人類7天沒洗澡，皮膚上的細菌就會增加非常多，就會發炎。一個醫生弟子報告，到處都有細菌，不只是皮膚，連血液裡面都會有細菌。身體很多地方都會有細菌，不洗澡的話，皮膚可能會脫屑，也會有很重的味道。仁欽多吉仁波切開示，閉關3個月從高山下來你們也沒有聞到 仁欽多吉仁波切有臭味，反而是有香味。佛經講如果修行有成就，肚裡的蟲都可以度掉。以前看到這段經典，不知道原因，以為閉關不洗澡是要我們不要愛漂亮、愛乾淨，後來因為這件事情，才體會到原來不是這原因。直貢澈贊法王也沒有說為什麼不能洗澡，是讓 仁欽多吉仁波切自己去體會。仁欽多吉仁波切感謝這個人，讓 仁欽多吉仁波切知道原來當你修出慈悲心，身體的細菌就不會搞你、傷害你，因為被度掉了。要是你們一定會準備很多清潔消毒、擦的東西，因為說不能洗澡又沒說不能擦。仁欽多吉仁波切是修出來的，老老實實一步一腳印修出來的，有資格當你們的上師。不要再當發明家，發明一些牌子。
每次 仁欽多吉仁波切在開示《寶積經》時，事先都沒有先看過，是在法會時一打開經典就講，為什麼能開示得出來？每次 仁欽多吉仁波切都會祈求釋迦牟尼佛加持，講出來的佛法能夠幫助眾生解脫生死輪迴，智慧自然就出現。不是你求就有，要很多條件，前面全部做到了，後面諸佛菩薩才會加被。一個念頭錯誤，前面所修的全部變成福報不是功德。功德才能轉你生生世世的業。佛開示的很清楚有3件事情做不到：一、不能轉眾生的業，就是不能改變眾生的果報。二、沒緣的度不了。三、不能度盡眾生。連佛都這麼謙虛，你們以為聽一下就可以清楚明白了解？
上次所講的那幾句話，佛這樣說就是要我們修菩薩乘的人，不要將我們此生必須要面對的煩惱視為洪水猛獸。有些人事業、家裡有狀況，求佛菩薩幫忙，就是不希望有任何痛苦。我們有任何痛苦也好、快樂也好，對於修菩薩乘的人來說都是緣、都是性空的、都是變化的、不是固定不變的，就算給你求回來還是會變。有些人來求，仁欽多吉仁波切常開示，可以幫你這件事情，但是別的嚴重事情可能發生，你不要來怪 仁欽多吉仁波切。很多人以為將這件事情擺平了就沒事，但你不曉得人生中做的很多事情有錯綜複雜的果報，重疊交替一直不斷出現。你們只要求解除你現在的苦，但不知道你現在的苦因是自己做的。你解決現在的苦因，但後面更嚴重的苦因你不知道，甚至忘了，後面的苦果出現就沒辦法解決。佛法不是馬上改變你認為不好的事情，如果能夠馬上改變，我們就不需要修得這麼辛苦、不需要修這麼多，和你們一樣求、一樣唸，佛就幫忙改。但你們不改，佛沒有辦法幫你們改，一定要你們先改。
張姓弟子皈依十多年了還是沒改，要你們遠離惡友，她認為沒事，朋友又沒有叫我騙人、做壞事，哪是惡友？皈依時說要聽上師的話，你不聽，心就越走越遠，加持力就沒有了。就算她每天修護法，只能修一些未來世的人天福報，不能得到解脫生死的功德。佛千交代萬交代告訴我們修菩薩道的心態是怎樣。這個心態正確了，在你的生活中才不會一直不斷的犯錯，不斷的破戒，還找一大堆理由，你們都有一大堆自己的理由。不要認為自己是對的。
經典︰「善男子。菩薩於彼善業眾生而與同事。」
菩薩要度眾生會和他共同做一些事，當然不是作惡業。《普門品》中講，你是什麼身，觀音菩薩現什麼身來度你。不是剃光頭的，在家的才能度你，是根據你的因緣。但重點是有沒有善的業。善的業是指有修過十善法的，就算你只修一點十善法，菩薩都會來幫你。行菩薩道會跟那一些有具備善業的眾生共同在一個時代、社會、國家、世界出現來幫他們。不是你們想的躲在深山不見人，除了密勒日巴尊者之外。但即使是密勒日巴尊者還是有教出很多弟子，像是岡波巴祖師。修到福慧圓滿自然就會有好弟子出現，人就會去找他。
《地藏經》中地藏菩薩所說，你所做的善業哪怕只有一顆沙、一根毫毛這麼的小，諸菩薩都會幫助你，不斷幫助你累積善業，不斷教導你佛法、不斷帶你離開輪迴苦海。有機會我們要不斷的行善，行善不是人世間的善，而是出世的十善法，一絲一毫都不要放過。佛菩薩和上師不會根據你有錢沒錢、有名沒名，而是你有沒有善業。有善業自然有緣，但也不是上師逼你去做，上師講了你不肯去做是你放棄，不準備累積善業。善業有了才懂得怎麼去累積功德，連善業都沒有，功德是不可能累積起來。「同事」是會和你們共同在一個時代生活。佛法不離世間法，佛法的出現是因為有世間種種的煩惱，有煩惱才需要佛法。如果世間煩惱已經斷了，佛法就不用留下來。佛法和別的宗教的差異在這裡。佛法沒有要我們完全不理會眾生的苦，獨善其身過日子，也不是要我們上了天，就不管別人死活。
經典︰「然是菩薩於彼眾生善勸化之。令其修行發阿耨多羅三藐三菩提心。」
「善」的一個定義是不為名聞利養，另一個意思，只要他每句話、每個動作、每個行為能幫助眾生化解作惡業的動機就是善。不一定要你每天唸佛拜佛，而是針對你每一天會起惡念的事勸你、化解，讓你不要繼續行惡。地藏菩薩說，起心動念皆是業皆是罪。菩薩就不斷勸你們、不斷幫助你們來化解你會作惡的機會，連念頭都不允許。不要誤會是化解你們已經做的惡因而將惡果化解掉。不要想說我現在得癌症，讓我把癌細胞化解掉。癌細胞要靠你自己改，對三寶有100%的恭敬心，累積福報才有機會不見。
帶著他們修行是修改會墮入輪迴苦海的行為，不是躲起來唸經、唸梵語的咒語。這位出家弟子不可能解脫輪迴，再來的話就慘了，梵語一定消失，她來不知道怎麼辦。如果傳法要用梵語，釋迦牟尼佛在佛經裡面就會說除了梵文，什麼語言都不能用。但沒有說，而且佛經還被翻譯成很多不同的語言。修行是修改我們自以為是的一些我們認為對的行為，而這些行為可能會讓我們墮入輪迴。修行是透過菩薩不斷教我們勸我們，化解開讓我們會墮入輪迴的業力，這都要靠自己下決心狠心去做的。不是為了今天讓我病好，幫祖先超度好就不關我的事。幫祖先超度也是以欲勾之，讓你們知道上師厲害，你們才肯聽話、肯來。在座諸位誰沒有出過事，上師如果沒有兩把刷子你們會乖乖坐在下面幾個小時嗎？你們肯來嗎？還肯挨罵嗎？就是滿足你們一些欲望。
「阿耨多羅三藐三菩提心」沒有翻譯出來，一是發菩提心，二是利益眾生的心，三是慈悲心。幫助眾生解脫生死、幫助眾生如何能證佛果。不翻譯出來是因為一句話有太多的含義了。「阿耨多羅三藐三菩提心」是一切菩薩能成菩薩的發心。菩薩的發心不是為了自己一點利益而發心，剛開始我們可能會發錯心，例如要讓自己健康好一點才能學佛。
仁欽多吉仁波切的發心是：假如生病對我好，讓我生病；死亡對我好，請讓我死亡；健康對我好，請讓我健康。定義是，生病可以還清我累世的業，為什麼不要病？如果死掉了可以不用墮入三惡道，可以還清生生世世的業力，為什麼不要死？你們敢講嗎？不敢講。而且也不能鼓吹你們這麼說。以後有人會說學佛要我死、要我生病，就開始謗佛了。末法時代很難度眾。但這是 仁欽多吉仁波切的發願，跟你們不一樣。為什麼健康對我好要讓我健康？因為健康可以讓我幫助廣大的眾生，當然要讓我健康。不是你們說的要讓我身體好，身體好才能幫助眾生。生病都可以幫助眾生，為什麼健康才能幫助眾生？維摩詰居士故意示病，世尊要文殊菩薩和另外一位菩薩去探病，維摩詰居士藉此開示佛法。不要再說要病好才能去幫助眾生，佛經都沒看清楚！
經典︰「善男子。菩薩摩訶薩成就如是法故。不求聲聞緣覺菩提。」
菩薩摩訶薩法身菩薩是成就幫助眾生的方法，所以永遠不求聲聞緣覺的成就。
經典︰「爾時世尊。為顯此義。偈重說言 常化諸眾生 心不生疲惓 於無上菩提 堅固不退轉 其心不可動 猶如妙山王 修行慈悲心 不求二乘道」
「常」是永恆，我一天沒有成佛果之前，不會停止化度眾生。「化」不是將事情轉過來、改過來，而是勸化你、化解你心中貪嗔痴慢疑的惡毒。眾生不單指人類，只要在輪迴中，菩薩就會幫他。「心不生疲惓」，菩薩化度眾生不會疲倦、厭煩不想做。只要心生疲倦，認為眾生難度只修自己，菩提心馬上退轉。有的人幾個月不拜佛、幾天不拜佛，這種不叫退轉，是懈怠、懶，只有證到菩薩果位才能稱退轉。他已經開發菩提心、證到菩提心，用菩提心願來利益眾生，但假如產生疲倦的感覺，菩提心就退轉。正如前幾週開示，40位比丘用不清淨的心接受馬糧的供養，就退轉。本來可以證到阿羅漢，一個念頭，馬上回到凡夫身。佛法的特色不是你唸多少、聽多少，而是你的念頭有沒有老老實實的定在上師、佛的教導中去做。
經典︰「於無上菩提 堅固不退轉」
這兩句話是講金剛乘，只要修到金剛乘是堅固的，菩提心和金剛一樣，用任何東西都打不進去。你的菩提心不堅固的話，一不小心業力現前，你就不想度眾，甚至有人勸你不要去度眾。以前 仁欽多吉仁波切因為修行已經有所改變，有位朋友就拿 仁欽多吉仁波切的八字去算命。這位算八字的說，仁欽多吉仁波切佛緣很深，是位大修行者，會幫助很多人，但是會得癌症，叫朋友告訴 仁欽多吉仁波切暫時先不要幫助別人，58歲以後再來幫助眾生。仁欽多吉仁波切當時沒唸過《寶積經》，但回到家一想不對，不能因為自己而放棄幫助眾生的機會。他阻止 仁欽多吉仁波切行菩薩道，如果聽他的，現在就沒有你們這一千多個弟子。現在 仁欽多吉仁波切皮膚癌也好了，什麼都好了。你們再求自己身體健康是沒有用的，太自私了。有人會說，整天被 仁欽多吉仁波切罵，在家裡面唸不是一樣嗎？是一樣，永遠都是你的業力一樣在作祟，沒辦法。
「於無上菩提」不是發菩提心這麼簡單。除了世俗菩提心已經有，而且也證到勝義菩提心。如果要解釋世俗菩提和勝義菩提，拿本《大般若經》也解釋不完。假如我們要行一切菩薩道，不是用因緣性空，就會產生執著，產生執著就不是勝義菩提心。無上菩提不是說這個是最高的至高無上，而是要證到勝義菩提心。當你證到勝義菩提心就堅固不退轉，包含有人要整你勸你，你的眷屬拖著你都沒有用。回家不要跟眷屬說這種話，你們還沒有發菩提心，不要講這種話。
經典︰「其心不可動」
修行和利益眾生的心已經不會被世間的名聞利養來影響，不會動了，也不會讓自己本身生生世世的善惡業來影響。你們不可能到名聞利養這個地步，但是生生世世的善惡業會影響你們的心。你們可能會想沒關係，先做了再跟 仁欽多吉仁波切懺悔，仁欽多吉仁波切會原諒我的。在佛法裡面沒有原諒這兩個字，你們做的跟 仁欽多吉仁波切無關，一切都是你們做的，你要負責一切的業。身為上師只是一直不斷的勸你、化解你、不斷的阻止你，但是沒有原諒這個心態。你做錯事對上師沒有傷害，就算被你害也是累世的業，如果被你害一下，這個業就還清了，也沒有關係。這個心是不動的，最重要的是，不會因為自己生生世世善惡業的現前而被牽走，忘了發心的初衷。很多人剛開始都像真的一樣，但是家裡只要有一點狀況就會想，先處理好家裡的事情再去學佛，這就是心動了，在道場中發生很多這種事情。
經典︰「猶如妙山王」
好像一個很堅固、最高的山的王，他是不動的。
經典︰「修行慈悲心 不求二乘道」
他不斷的在修慈悲心，慈悲心不是嘴巴講的。除了我們要學到慈悲心之外，我們不斷用慈悲來修改讓我們輪迴的行為。四無量心說的，慈是將你好的東西換取別人不好的東西；悲是將對方超拔出輪迴苦海的能力。這兩個都要做到，不是對人好，滴幾滴眼淚，講幾句勸人家的話。如果不斷在修慈悲的，你輪迴的行為就會減少，減到最後就沒有了。你完完全全不會傷害任何眾生，不會為了自己名聞利養去得到任何的好處。名聞利養不一定是指對修行者，對世間人影響最厲害。如果希望別人尊重我，希望我跟別人不一樣，希望另一半能夠聽我，希望做到總經理，這些都是名聞。希望我能夠多賺一點，另一半可以少花一點，我可以存一些錢。另一半則希望自己可以存私房錢，這個就是利養。假如修行菩薩乘沒有修到慈悲心，就不是菩薩乘。學佛人驕傲自以為是的，絕對沒有慈悲心。沒有慈悲心，你唸一切佛法、一切經典、一切咒語，不管你用多標準的梵語，都沒有慈悲的力量。沒有慈悲，不是大乘佛法，就算再拜也沒有用。
就像張姓弟子沒有學到慈悲，拜這麼多還是不行。只有慈悲的力量能幫助我們修改輪迴的行為。現在大家沒做到，最少五戒十善要做到。只要五戒十善修得圓滿，慈悲就很容易學到。不要想說我求 仁欽多吉仁波切幫我修頗瓦法就可以，事實上是你們不想留在這邊受苦，自己又不願意很用功的去做。
「不求二乘道」。不管眾生怎麼汙衊你、修理你、不聽你、不理你，你都不會想說，你們不聽話，我先修自己解脫，以後再回來。不會這樣子想，越苦的越要做，不會疲倦。仁欽多吉仁波切身體會疲倦，心不會疲倦。假如今天眾生沒有善緣沒有善業的，上師也會離開、菩薩也會離開。意思是說，上師所教的你不肯去聽，表示你不肯行善做善業，這個善緣也會結束，不要以為上師非要留在這裡不可。
經典︰「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來已說菩薩成就如是等法。」
這尊大菩薩怕我們這些愚昧的眾生不曉得佛前面說什麼，所以大菩薩故意再請佛說一遍。請示佛，佛已經講菩薩成就如是等法。過去這幾個月 仁欽多吉仁波切所開示的都是可以幫助你們成就菩薩的方法，這些都是理論，你要記清楚，而且未來所修任何法門都要以這些作為基礎。如果你有自己的牌子的，就跟如來所說的法一點關係都沒有。就算你出家也沒辦法修聲聞緣覺，臺灣是個很複雜的社會，沒有這個環境讓你修聲聞緣覺。你站在馬路托缽一整天，可能沒幾個人會供養你，還可能以為你是騙人的。就算你此生修不出來菩薩道，也要記得佛告訴我們的方法，不要偏差走錯了，不要用邪念來看待佛法。不是說叫你看佛經、有座大佛寺就是正法，裡面所開示的佛法能幫助眾生解脫輪迴的才是正法。不是唸多少、拜多少、做多少，而是你的心有沒有決定。沒有決定，就算佛在你面前，你也修不出來。
經典︰「是故名為行大乘。住大乘。」
菩薩是幫佛說出這兩句話。假如我們可以牢記、接受佛所講的菩薩道的心態應該是怎樣，才是名為行大乘。「乘」是指容量比較大。《妙法蓮華經》比喻牛車、鹿車、羊車，指的是容納的東西的大小。羊拖的車比較小、鹿拖的車比較大，意思是容納眾生的心量廣大。假如你求自己安樂的心，連聲聞緣覺都沒有，更不要說菩薩。不是聲聞緣覺乘，也不是菩薩乘，不知道你修什麼乘？腳踏車乘？腳踏車能走多遠呢？「乘」不是給你一輛大車子，而是你的心能承載多少東西。承載不能用文字去解釋，而是你的心量有沒有廣大去接受佛所講的一切教法。而不是封閉自己，在座很多人都這樣想，我要這個不要那個，你不給我代表你不厲害。佛講那麼多沒有說要給你什麼，這幾個月開示《寶積經》沒有說佛要給你什麼，只告訴你修菩薩乘的心態要怎樣。只要你心態正確，有一生、有一世一定能證到菩薩果位，不要問哪一世，絕對有一世。仁欽多吉仁波切相信自己過去世也是這樣修出來的，如果過去世沒有發心，這一世絕不可能接觸到金剛乘。沒有福報、沒有根器，不要說接觸，聽都聽不到。就算給你聽到，也是聽到那些莫名其妙、稀奇古怪的，不是根據佛經、根據上師傳承所講的。
佛所開示的菩薩乘就是大乘，當你能夠聽得到，你才能開始學這個行為。行為從思想開始，如果思想不正確，不搞清楚，拜佛永遠都是附佛外道，只會求。給你一次就夠了，不可能給你第二次，因為你不肯改、不肯做、不聽話，自以為是。什麼都要，什麼都吃就是不吃虧。怎麼修？有些人講來講去就是聽不進去。
「住大乘」，不是你住在大乘裡面，而是你的心已經停在大乘的修行裡面不會移動了。不會整天想這個想那個，要求這個要求那個。大乘就是菩薩道，比大愛還厲害。大愛還有對象，大乘沒有對象，有緣就幫忙。意思是心住在這裡，緣起來馬上做，不用思考說是誰，小到一隻昆蟲、一隻動物，一個不認識的人，只要緣起就幫忙。幫這個眾生種個善緣，讓這個眾生有善緣生生世世給諸佛菩薩幫忙。當你還是自私自利為了自己小小的事情整天唸，再唸也沒用。因為現在我們是宣揚大乘佛法。大乘佛法所有的經典都是講菩薩的心態。如果你沒有菩薩的心態，你一直唸佛經只是得到很多世以後在人道享受的福報，這一生所有事情不能轉，張姓弟子就是如此。仁欽多吉仁波切教她大乘、教她金剛乘，但是她的心沒有住在裡面，只是為自己、為兒子、為老公好。業力現前擋都擋不住，你說她有沒有求阿奇護法？一定有。有沒有唸百字明咒？一定有。為什麼不能改？
經典︰「而如來不說。」
這句話很好玩，如來只說菩薩應該怎樣，但如來沒有說這就是大乘佛法，是菩薩說出來的。如來不說，因為在如來心中沒有大乘小乘的分別，沒有分你是凡夫俗子，而是根據你的根器來開示佛法，沒有將眾生定位。就像現場有一千多位弟子，有些很聰明、有些很愚昧，有些有根器、有些沒有。而 仁欽多吉仁波切沒分別、通說，能不能修出來看個人。正如 仁欽多吉仁波切修施身法時一直開示，仁欽多吉仁波切修法時沒有分誰是功德主，有些人可以得到有些人得不到，是根據他的業力。
菩薩為了在末法時代弘揚佛法方便說明，所以稱為大乘，但如來沒講這是大乘，只開示菩薩應該有的樣子。就算你不是修大乘佛法的人，你能聽進去菩薩是要這麼修，你就是在修大乘。不是跑出去很驕傲的跟人家說，我是修大乘的，你是修小乘的。在金剛乘中誰這麼說話就要下金剛地獄。修大乘或是小乘都是跟你的緣有關，不要看不起別人。佛是為了避免驕傲的人說誰大誰小，誰要聽誰。就像是這位出家弟子認為自己懂梵語，別人要聽自己唸的，自己不要聽別人唸的，就是驕傲。佛太慈悲了。而菩薩是為了我們這些愚昧的眾生，因為沒有名相你們聽不懂。等於讀書要大學、碩士、博士的學位。如果唸很久，繳那麼多錢，還不給博士的學位，心中就會不滿意。同樣的，學佛人也是這樣，我究竟是要修什麼？現場的人全部都有這種疑惑的人。菩薩為了我們方便說小乘、大乘、金剛乘。但在佛的眼中沒有分。就像身為上師也沒有分，只是依照眾生不同的根器用不同的方便法門去幫助他。
為了破我們的執著，菩薩又回頭講一句話：如來沒說。你們看，多圓滿！這句話很多人都講不出來。
古代的人講佛法不是針對我們這些頑劣的眾生，所以話很簡短。在唐朝以前翻譯的經典，話都很簡短。如果你們不是根據實際的修行，就會覺得很矛盾，明明你不是說是行大乘，為什麼到這裡又說如來不說呢？如來不說是因為怕眾生驕傲。幾個月前都開示修菩薩道不能慢，你只要慢就退轉，這麼慢的人是沒資格修菩薩乘。修菩薩乘會有很多受用出現，但你不能驕傲，不能認為自己了不起。如來提醒我們，有一點驕傲執著就不能修到空性的慈悲心，沒有空性的慈悲心你度誰呢？度自己都度不掉，還想要度眾，誰理你？還能在他頭頂梵穴打個洞？不同人物、不同地點，大體在哪裡都不知道，如何能做到這樣？諸佛菩薩的加被，滿 仁欽多吉仁波切的願，不是 仁欽多吉仁波切厲害。只要你們的條件符合佛經所講的，條件就是你的心對不對。既然要求佛菩薩求上師，要恭敬。恭敬是要忘了自我的存在，而不是要求上師要做到你想的，如果要上師做到你想的就是買賣。佛法不是買賣，那個往生的信眾，仁欽多吉仁波切不收他供養，但仍將他頭頂的梵穴打個洞
佛所開示的每句話對我們都能受用，看你們的心態。菩薩為了破我們驕傲心，又交代如來沒說是大乘，是我們以為是大乘，此是方便說。
經典︰「以何義故此大乘名為大乘。」
佛說法太過圓滿。大菩薩智慧如海，再破我們認為自己是修菩薩道、修大乘的執著，一個一個破。你執著你是菩薩就是有所住而生其心，不是《金剛經》說的無所住而生其心。以為自己是菩薩，你就執著，一執著就是名聞利養。要一再、不斷的破執著。《寶積經》很難開示。大菩薩將這個緣起帶出來，意思是他代表眾生去請示佛，佛用這個因緣再方便說，我們對大乘，菩薩乘的觀念在哪裡？再講一次。佛不斷的講是為了你們，因為怎麼講都聽不進去，你們就像耳朵裝了金剛石打不進去。破戒的破戒、不恭敬的不恭敬，以為沒事。我們怕因果，看到佛經所開示的，分分秒秒要警惕自己，稍微一個疏忽就會走錯路了。
經典︰「爾時世尊。告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。我今問汝。隨汝意說。善男子。於意云何。」
佛問淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩說，我現在問你，隨你的意思告訴我。「隨汝意說。善男子。於意云何。」佛很客氣︰我這樣問你行不行？其實不是佛和菩薩的對話，而是對付你們。你們的反抗心都是很強的，為什麼問我？有什麼企圖？對我有什麼好處？我不答你當聽不懂行不行？「於意云何。」法身菩薩有他心通，佛一定知道菩薩想什麼，為什麼還要這麼客氣的再問一次？「我現在問你，你隨便想，隨便你的念頭怎樣，你覺得這樣好不好？」就像是 仁欽多吉仁波切在開示佛法，你們都是隨便想？你們會想，仁欽多吉仁波切今天講這句話什麼意思？為什麼要罵我？我聽不懂，還在研究。其實佛是在講你們。就像 仁欽多吉仁波切在開示佛法，你們念頭都是動來動去，想來想去。有人會說，自己沒有說要修菩薩道，你講這些要幹嘛？關我什麼事？我是來求佛法，想搞清楚我的人生。這樣想的是外道不是佛法。
表面上佛和菩薩在對話，其實是演一場戲。告訴你們，你們這些人的意念動來動去，所以佛才說，隨便你們想，你認為怎麼樣？你們一定會說好啊，隨便我怎麼想，所以佛在後面開始罵人。
經典︰「轉輪聖王所行之道。具四兵眾所行處道。以何面說。」
在經典中並沒有寫得很清楚轉輪聖王是什麼，有人說是法王，有人說是一個讓佛法興旺的國王。但佛經有說，轉輪聖王坐的車子有金銀銅鐵錫不同的材質，但現在沒有人開一臺純金的車子出來。以 仁欽多吉仁波切的修行認為，轉輪聖王應該是介於人和天界之間有修行、大福報的一個王，統治人界以及一部分天界，有可能是UFO。經典記載，轉輪聖王是用飛的，黃金的輪子可以遊走於整個娑婆世界，到宇宙很遠的地方，而錫做的輪子能去的地方就比較小。經典沒有講轉輪聖王是如何修出來的，也沒有講特別做什麼，仁欽多吉仁波切謙稱自己才疏學淺沒看到。不過，當佛提到轉輪聖王就代表不是一般人，不是一般的國王、總統。有福報、果位，有世間一切最好的受用。轉輪聖王出來視察時有馬兵、象兵、車兵、步兵隨行在保護他。在此用「面」，為什麼轉輪聖王具有這麼大的場面？如果是巡視只要他一個人就好，為什麼要四種不同的兵跟著他去？
經典︰「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。是名王道。是名大道。是無畏道。是無礙道。是勝一切諸國王道。」
佛故意問菩薩，菩薩回答，轉輪聖王這樣做是真正王道。王道不是用武力的方法讓對方聽話，而是用很多方法去勸人家。菩薩乘的方法是一條康莊大道，想要成佛一定要行菩薩道，聲聞緣覺不能讓我們成佛。想成佛一定要修菩薩道，只有這條道，沒有別的選擇。很多人會說自己不想成佛，來只是要搞清楚，讓自己不要發脾氣、人際關係可以好一點。這樣想的人不是修菩薩道，不是修聲聞緣覺，是修外道。你多讀一些聖賢書，脾氣也會好一點。
世間種種修行的法門中以菩薩道最好，最好的定義不是說這個差、那個好，而是菩薩道可以幫助自己有機會有一天可以成佛道。只有菩薩道可以利益廣大的眾生，沒有任何的道，沒有任何方法比這個殊勝。殊勝不是因為你是佛不得了，人家要拜你。佛的定義是佛有無所衡量的大力量大福報大智慧，去利益那些我們數不清的眾生。菩薩還不行，只有佛可以，整個宇宙不管有多大，都可以利益眾生。我們求佛道不是因為成佛會受別人拜，而是因為成佛才有更大的力量智慧福報去幫助眾生，不是成佛很了不起。
在成佛前，要先證到菩薩道，一定要從登地菩薩到十七地菩薩，你才能證到佛果。從登地菩薩到十地菩薩是修顯教可以得的菩薩果位。十地以上到十七地，一定要修密法，佛經有講。
在此比喻，轉輪聖王所走的路，全宇宙沒有別的國王比他殊勝。意思是我們今天要學佛，不要隨便抓一個修行的方法，一定要照佛教我們的康莊大道去走。只要我們走上這個大道，就算道路上有障礙，因為馬路很寬，就可以閃過去，如果你找很窄的二線道就沒辦法閃。菩薩道可以閃，菩薩道可以將自己的惡果變成利益眾生的善因，這就是閃；就像是釋迦牟尼佛的果報是吃馬糧，但佛用這個幫助眾生，和聲聞緣覺不同。
轉輪聖王所受用的一切比世間的王高很多，如果你要學佛就不要學凡間的國王。簡單來說，要學佛就不要用凡間的宗教來作為佛法的定義。燒香拜拜求這求那個都是世間的宗教，和修行佛法無關。你會說很多人這麼求啊！但真正修佛法的沒幾個，屈指可數。你們聽這麼多，有修的沒幾個，但比沒聽的好。未來世種下一個種子去找別的上師麻煩，不要來找 仁欽多吉仁波切。
經典︰「佛語淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。諸佛如來正真正覺所行之道。」
佛在前面不講，到這邊才講。因為大菩薩請示佛，佛打個比喻讓你們體會，讓你們傲慢的心消除掉。消除掉後，佛再告訴你們，行菩薩道真正的意思是正真正覺所行之道。「正真」，當一位菩薩真的證到菩薩果位，不會住於涅槃，也不會住於輪迴。菩薩是乘願再來，去任何一道利益眾生。輪迴跟涅槃也不是菩薩要追求的東西。解脫輪迴是你的心要解脫輪迴。如果心能解脫輪迴，輪迴對我們只是乘願去利益眾生的工具，不是因為解脫輪迴讓我快樂不要苦。前面有講，菩薩不求解脫，正如 仁欽多吉仁波切每天所發的願不求自己解脫，只求自己能利益廣大的眾生。既然要利益廣大的眾生，就需要輪迴再來，不過不是帶業回來，而是帶願回來。換句話說，你此生沒有證到菩薩果位，再來一定是帶業；有證到菩薩果位，再來才是帶願。
「正真正覺所行之道」，真假的定義在哪裡？若你學佛修行都是為了自己的利益、眷屬、生意、健康，都是假的，都不是真正的菩薩道。就算你燙個疤都不是真正的，因為你不能體會釋迦牟尼佛對我們的恩惠、慈悲、教導，你還是自以為是、我行我素，做你認為對的事情。正真正覺的「覺」是指修菩薩道稱為覺有情，意思是我們還在有情世界去行一切佛法，但我們都覺悟了。清楚知道我們執著任何事情都是帶業再來。當我們覺悟了，我們行一切慈悲方便法門去利益眾生，我們再來都是帶願再來。業和願不是你的念頭，而是你這一生身口意所做的一切，身口意所做的一切會影響到你下一世會怎樣？假如有一絲一毫自私自利的，都不是「正真正覺所行之道」。
經典︰「彼乘名為大乘。名為上乘。名為妙乘。名為勝乘。名無上乘。名無上上乘。名無等乘。名不惡乘。名為無等等乘。」
佛講很多話來解釋修菩薩道的意思在哪裡。學佛分上中下，上中下不是比較，是你的根器、你的福報、你的緣分。上乘是修菩薩乘一直到佛果；中乘是不要再輪迴，求生淨土；下乘是不要墮入三惡道。只有修菩薩道才有機會修成佛果，退而次求不要再輪迴，再退而次是修到不墮入三惡道。不墮入三惡道一定要守戒、修五戒十善，一定要聽上師的話。上中下不是一種比較的方式，是你自己的福報、你自己的心態、你所做的一切讓你得到的果報不一樣。我們沒有任何語言可以解釋給你們聽，勉為其難方便說，分開上中下。離開三惡道到人道不算是上道，因為你還有機會輪迴。密勒日巴尊者曾開示，只要你有一生還在人界的，你還有機會輪迴，墮入三惡道。一個念頭改變就下去了。
如果上師不是憐憫張姓弟子的先生的心，讓他做3萬遍大禮拜，張姓弟子絕對墮入畜生道。因為她不信佛法，信自己所做的。仁欽多吉仁波切只能救她到人道。她一個念頭變，就讓自己上中下在變，不是上師變她、不是佛菩薩變她。仁欽多吉仁波切沒有單獨教，所講的都是大家一起聽。正如 仁欽多吉仁波切修施身法是大家一起修，為什麼每個人得到的都不一樣？因為他的緣、他的福、他的心。
「妙乘」不是說很美妙，而是指你修到菩薩乘可以利益錯綜複雜的眾生。寶吉祥小小的一個道場，1000多人多麼複雜，只有10多位出家人也是很複雜。講到出家眾，仁欽多吉仁波切想到，直貢澈贊法王上次蒞臨寶吉祥道場的時候有問，為什麼沒有看到那位最年老的出家眾？仁欽多吉仁波切報告，她已經往生了。她往生前一週來求見，仁欽多吉仁波切問她，妳準備好了嗎？她答，準備好了。直貢澈贊法王聽了，說這很好。表示 仁欽多吉仁波切的弟子只要在寶吉祥道場出現過，直貢澈贊法王都記得，你們胡說八道，直貢澈贊法王也都知道，如果 仁欽多吉仁波切沒有資格度出家眾，直貢澈贊法王早就說了。這位出家弟子有肺癌，她不識字，但相信 仁欽多吉仁波切，所以從她皈依 仁欽多吉仁波切到往生都沒有痛，沒打點滴也沒開刀。因為相信，可以幫她轉很多東西。
「名為勝乘」，不是打贏仗，而是修菩薩道可以打贏你的煩惱惡業，不是修菩薩道沒有惡果成熟，連釋迦牟尼佛都要吃馬糧何況是我們？因為修菩薩道你一切惡的果報成熟都是給你利用去度眾生，所以是妙、是勝。惡果成熟你不覺得苦，而是你還想要去幫他，不會認為自己很苦、很可憐、很慘，要大家來同情我。因為修菩薩道才可以將生生世世所累積的惡業在這一生轉掉。
「名無等乘。名不惡乘。」修菩薩道絕對不會讓我們再產生一絲一毫的惡業。因為修菩薩道的人，第一不驕傲，第二不為名聞利養，第三不為自己。不為自己當然不會傷害眾生，還會有惡業嗎？還會再作一絲一毫的惡業嗎？既然不會再作惡業了，那麼生生世世所欠的惡業是不是在你這一生就可以還清？可以還清，你走之前一定很舒服，不用脫光衣服、插管子。像那位針灸的中醫弟子帶父親來的時候，仁欽多吉仁波切提醒這位弟子，不要再為父親針灸，讓父親自然走吧！最後父親才能舒服的走。否則每針灸一次把這邊的氣提起來，這邊舒服一點，那邊可能就開始痛了。
「名無等乘。」沒有任何東西可以跟我們修菩薩道同等的比喻。「名為無等等乘。」是加強語氣。
經典︰「善男子。以是義故名為大乘。」
根據上面所講的，佛才說明它的意義在哪裡，所以才名為大乘。佛多麼的謙虛，沒有說我命名為大乘。是佛教特別的修行方式，他告訴大家為什麼叫大乘，裡面有這麼多含意，所以方便說給你們一個名相，稱為大乘。不是佛發明，不是釋迦牟尼佛找出來的，是世世代代、無始以來諸佛所知道的修行法門。佛多謙虛！不像你們認為自己懂幾句梵語就了不起。佛大可以在佛經中直接說佛就是這樣講的，誰能怎樣！
從這幾句就可以看出來，佛是謙虛、謙虛再謙虛，但是一定要做到、做到、再做到，沒做到就沒有辦法。連佛都以身作則告訴我們，佛沒有說這個就是大乘，因為根據這麼多含意才方便給它一個名字，讓末法時代眾生知道自己在做什麼。佛沒有說這個是花就是花，你們不要問。佛解釋出這個意義，才能讓你們理解這個是大乘。不是佛要比較這個比較那個，不是佛看高這個看低那個，而是你們所做的行為、所有的思想，朝這個方向去做，自然可以乘載很多眾生的心量，所以命名為大乘。不是因為今天我們修菩薩乘就了不起，說自己受了菩薩戒，但這又怎樣，你能幫助眾生嗎？連自己的生死都解脫不了。你們再驕傲啊！《寶積經》一直罵一直罵，佛罵得有技巧，繞個圈回來還是罵人。
佛說我沒有說過，因為這個含意才立一個名相為大乘。意思是你們不要驕傲、不要看不起修聲聞緣覺的、不要看不起沒學佛的、不要看不起破戒的，全都罵了。你們不能說別人破戒，要授戒的人才可以說，你們是授戒的人嗎？只有傳戒的人才有資格說破戒。你們批評別人破戒，就是打誑語，其實是你破戒。你不是這個身分不能講這樣的話。連釋迦牟尼佛尊貴如佛，對大乘的解釋都要繞一圈解釋給你們聽。佛也可以胸部一拍說這是我說的，佛法就是這樣，你們就是聽。但佛沒有這麼做，而且要很多因緣之下才解釋大乘。這就是要破我們執著自己是菩薩。正如《金剛經》所說，菩薩認為自己在度眾，就不是菩薩。就是呼應釋迦牟尼佛這一段。
意思是我們要選一條路，既然我們要走這條路，不要看不起別人走別的路，他有他的方法，你有你的方法。不要驕傲說自己是學密的。有本事關你7天看你皮膚會不會癢。很多人以為自己修密宗就高人一等，佛經沒講。佛經說無上、無等等是指你的果報，而不是修密宗就高人一等比人家厲害，這樣是侮辱佛法、貢高我慢、邪知邪見、是假的不是真的。佛慈悲用種種方法破我們的執著。我們要謙虛謙虛再謙虛，人家教我們的話我們要聽，雖然他不做但我們要聽。佛多謙虛，繞個圈告訴我們要破執著。
《寶積經》真的很難開示，如果照文字講真的講不出來。不要以為自己學到這些和人家不一樣，若不聽釋迦牟尼佛所講的，沒什麼了不起。仁欽多吉仁波切盡有生之年能講多少就多少。《寶積經》完全將菩薩道介紹出來，淋漓盡致。別的經典也有講菩薩道，但沒有《寶積經》這麼清楚。有這個因緣聽聞《寶積經》，不代表修得比人家好，而是你過去世有這個緣，有這個緣更加要謙虛謙虛再謙虛。不要驕傲說自己聽《寶積經》，你做到了嗎？
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法與開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2017 年 3 月 23 日