尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年2月26日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座主持共修法會，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天不用唸《佛子行三十七頌》，唸了也只是嘴巴唸，跟你們說每天睡前要用《佛子行三十七頌》檢視自己一天的身口意有沒有做錯，只要一個沒有做到就不是佛弟子，你們沒有一個人做！身為學佛人，無論修小乘、大乘、金剛乘，身口意沒有澈底調整過來是沒有辦法學的。不要以為有做大禮拜、有供養過、有參加法會、有朝山等等是代表修行。這只是助緣，幫助你有學佛的緣而不是修行，但時下都流行這樣。尊勝的 直貢澈贊法王親口在寶吉祥道場開示過，仁欽多吉仁波切也開示過很多次，假如學佛沒有將自己的心調整，整天依賴上師加持是沒有用的。如果這樣就可以，仁欽多吉仁波切就不用修了。直貢澈贊法王在臺灣一個月，仁欽多吉仁波切就每天打電話求 直貢澈贊法王加持就好了，就不用修了？拜佛、持咒、看經不是修行，是幫助你們加重學佛的因緣。如果不用佛法來修改自己的行為，再參加一百萬年法會也沒用！
上週有個弟子腦中風，電話一打來，仁欽多吉仁波切第一句話開口就說，這個弟子最近在跟先生吵架吵到中風，現在死不了，因為她有護持蓋佛寺捐一點小錢，仁欽多吉仁波切加持她，她現在死不了。《佛子行三十七頌》裡面說什麼？出家眾弟子回答，要把所有的眷屬當成上賓。仁欽多吉仁波切開示連仇人、敵人都要當成上賓。《佛子行三十七頌》裡面包含不貪、不嗔、不痴，這位弟子以為自己有做大禮拜、有修有供養，卻沒修忍和先生吵架。
她的姐姐之前得癌症，仁欽多吉仁波切幫助她沒有病苦，連醫生檢查都說沒有癌細胞。但 仁欽多吉仁波切很清楚，癌症好不代表你好。祖師 吉天頌恭曾說，上師可以讓你的病情減輕，得到控制，但當你不精進，病就跑回來找你。精進不是你唸多少、拜多少，而是你有沒有按照佛法修改自己。仁欽多吉仁波切安排她在集團做接電話的工作，領的薪水沒有比外面差，接電話夠輕鬆了吧？輕鬆到她上班端著茶杯去別的部門聊天，如果是你們，老闆看到這樣會怎麼樣？與會大眾回答開除。仁欽多吉仁波切開示，世間法是開除，老闆給你工作就要認真工作，她還說自己只是愛說話，在佛法來說，上師救你的命，讓你好好的去學佛修行，你病好了，開始過好日子。老闆沒有欠你薪水，你不用心上班是犯了什麼？與會大眾答偷盜。偷盜、破戒。但她不認為自己破戒，只認為自己愛聊天，後來離職不做。一年後又得癌症，長在咽喉，咽喉癌很痛苦的，愛聊天。兩姐妹一樣不聽話。
最近有一場車禍死了很多人，其中有位亡者以前參加好幾年 仁欽多吉仁波切所主法的「阿彌陀佛無遮大超度法會」，去年沒參加。每年的大法會，仁欽多吉仁波切都會開示眾生要吃素，不吃素只是結緣，不能解決你生生世世的惡業。她的女兒原本在 仁欽多吉仁波切的公司上班，後來嫌沒有機會升遷就離開公司了。要離開是她的個人自由，但重點在不相信佛法。很多人想說我愛怎樣就怎樣，但這是佛訂下來學佛的過程，什麼時候輪到你們想怎樣就怎樣？
另外一位弟子癌症往生，夫妻倆都是在澎湖生長的，不知道從小到大殺業有多重。兩夫婦從小殺魚的，生的孩子全身皮膚病，皮膚癢抓到皮破血流，醫生沒辦法醫，晚上沒辦法睡覺，上師幫她讓孩子的皮膚病減輕病苦，她還以為是自己做大禮拜拜得多、修得好！她不信上師，覺得是自己拜出來、自己修出來的，驕傲得不得了，不相信這是上師賜予的、是諸佛菩薩加被的。地藏菩薩是法身菩薩、大菩薩，每做一件事每講一句話都說是蒙佛的威神力加被。你們是哪一根蔥，覺得是自己修出來、拜出來。因為她驕傲心一起，不相信上師所講的話。她皈依了十幾二十多年，還認一個離開道場的人做乾媽。皈依的時候說過，遠離惡友。「惡友」不是世人所指的壞人、混帳，越好的人越會障礙我們學佛。會障礙你不能聽聞佛法、障礙你不能認清楚佛法意義的就是惡友。所以她癌症一發就無可收拾，連要接受超度都沒福報，因為全部破戒。
仁欽多吉仁波切為了要幫她累積褔報，要她先生拜兩萬下大禮拜，兒子拜一萬下大禮拜再來為她求超渡。當先生的蔡姓弟子不聽話，昨天和母親帶了個珠寶來求超度。仁欽多吉仁波切問他拜完兩萬下了嗎？回答沒有。從這一點看出來，他還不相信 仁欽多吉仁波切所講的話，這樣有資格當 仁欽多吉仁波切的弟子嗎？每個人都當 仁欽多吉仁波切講過的話可以改掉，平常只要 仁欽多吉仁波切說過的話、答應的事都不會改，更何況是佛法！他以為 仁欽多吉仁波切年紀已經古稀不記得說過的話。仁欽多吉仁波切不用電腦，也不用手機記事情，因此訓練自己記住所講的話，不會隨便開口。亡者沒福報連不墮三惡道都很困難，偏偏她先生供養的心也不對，以為拿個珠寶就可以求超度，仁欽多吉仁波切連1600萬的現金都可以退，會在意你的珠寶嗎？
原本要他拜兩萬拜還不一定會幫他太太超度，但因為不聽話，讓福報又再減了，所以再多拜一萬拜。如果怕辛苦，可以不要拜，沒有拜到三萬下而再來求，就趕他走。這些人表面看起來很聽話、很規矩、很恭敬，還是聽不進去，自以為是。他們倆夫婦也知道自己錯在哪裡，就是不信。
《阿彌陀經》中有說在此五濁惡世說此難信之法。以前 仁欽多吉仁波切剛學顯教讀到這段時，覺得為什麼難信呢？現在當了上師才知道，五濁惡世，見濁。每個人都用自己的見解來看待佛法，才一直出事。他們皈依十幾年，以為默默在做，沒人知道，以為生病找她乾媽醫，醫不好才來求上師。他們也修四加行，大禮拜也有在做，照理不應該有狀況，就是不聽話，戒都破了。因為拜過大禮拜有點福報，仁欽多吉仁波切才見他們，否則見都不見，沒緣。正如昨天有一家人來求超度，仁欽多吉仁波切問誰來參加法會？亡者的先生回答說自己可以參加。仁欽多吉仁波切說要終生吃素，他不講話起身全家便走了。沒有緣就是這樣，佛菩薩在面前想幫都幫不了。佛菩薩和上師的工作就是培養你們的緣，你們偏偏不接受，一個比一個厲害，有自己的想法。
就像打電話到基金會這件事，要他們護持佛寺的時候慢慢來，現在不需要他出錢動作就很快，四處催人家打電話。昨天他來懺悔，仁欽多吉仁波切說不用來懺悔，要錢的事就慢慢來，不要錢的事就很快，表示對他利益有損害的不做，對他利益有幫助的馬上做。仁欽多吉仁波切在法座上開示過兩次，沒有捐錢的不准問，因為那是基金會，沒捐錢你憑什麼知道基金會的帳！仁欽多吉仁波切為什麼不准讓七百多個人護持佛寺？這麼難得的福報，因為你們的心都不對，所以不許予善事。不要以為 仁欽多吉仁波切非要你們不可。每個人都以為自己很能幹、很厲害，無常業障來了就知道自己多厲害。
仁欽多吉仁波切開示過非常多次，假如你們認為自己現在已經皈依在修行學佛了，不依照《佛子行三十七頌》的內容去做，你沒有資格說自己是佛弟子，誰聽進去！
有位大學生弟子，仁欽多吉仁波切看她最近很忙，問過之後才知道有兩位弟子找她教日文。仁欽多吉仁波切問這兩位弟子是否有護持佛寺？回答沒有護持。仁欽多吉仁波切呵責，還做什麼義工？並呵責理事長，為什麼沒有供養佛寺還給這兩位弟子當義工，四處去打電話的那個人還給他當聯絡人，去查清楚。仁欽多吉仁波切開示，也不想想人家寡母帶著孩子多辛苦，幫他們都來不及了，你們找她來教日文，不給人家錢，想占別人便宜。不要說同情心，一點慈悲都沒有，不過是想跟她一起玩。如果真的想學日文，怎麼會跟一個大一的學生學呢？如果沒有錢學日文，來找 仁欽多吉仁波切，公司有很多日文很好的。這兩個人不能修密法，有傳的法本全部收回來。現在阿奇護法讓你們的毛病一個一個的掀出來。
這些人怎麼來？貪。寶吉祥道場規定弟子要修《佛子行三十七頌》，要修《佛子行三十七頌》，整天就要挨罵。《佛子行三十七頌》涵蓋了修菩薩道、修戒定慧、十善法、六波羅蜜、斷貪嗔痴，全部在裡面。你們卻認為《佛子行三十七頌》短短三十七點對你們有學問的人來說太簡單，但能做得出來就不簡單！看不起這本小書，只想要聽大經。沒做到《佛子行三十七頌》，再跟你們講經也沒有用。每個人都在放縱自己的心。學佛人和一般人不同，懂得約束自己、管自己，你們現在還是一直肆意放縱自己的心。
有位新皈依的弟子前一陣子先生剛往生，昨天她帶著沒皈依的女兒來求改名。每一位弟子在皈依時，仁欽多吉仁波切都會幫他取法名，如果她女兒皈依，仁欽多吉仁波切就會幫她取法名。這位弟子以為 仁欽多吉仁波切是算命的嗎？根據什麼理由要求 仁欽多吉仁波切幫她女兒改名字？完全沒有感恩心，利用佛菩薩，不想想幫他們省了多少錢、省了多少事，還在利用 仁欽多吉仁波切幫女兒改名字，還不阻止女兒。她的老公得癌症，仁欽多吉仁波切讓她老公沒有痛苦早一點離開這個人世間，幫她省了幾百萬。她認為 仁欽多吉仁波切很靈驗，想要求上師改個名字可能會讓女兒聽話。仁欽多吉仁波切對出家眾開示，仁欽多吉仁波切已經七十多歲古稀之年，也沒有多少日子可以罵，你們不要想能度眾，好好修好自己，離開世間不要再來。
你們都認為學佛很困難，困難在哪裡？不認為自己有錯、不認為自己有問題、不認為自己所做的事情都會有因果。佛法的殊勝與尊貴在於可以改變我們。改變的定義不是佛法可以直接改掉因果，而是聽了佛法後下決心靠自己去改自己。不肯改，再罵、再打、再弄都沒有用。就像這個弟子死了才後悔，你們想，兒子才十多歲，先生還年輕，自己也才四十多歲，走的時候沒有人幫她超度，多苦啊！都是自己種下的惡因。但上師沒有放棄她，她沒有福報，也沒有辦法幫她超度。她老公還在胡搞瞎搞。仁欽多吉仁波切沒有將她老公趕走已經是動了惻隱之心。
明明這個道場一直示現很多事，諸佛菩薩不會放棄眾生，而是取決於眾生能不能接受。就像你們求超度，要求你一生吃素的這個事情，不能接受馬上就離開了。仁欽多吉仁波切不是在談條件，其實是根據《地藏經》所開示的，為亡者廣做佛事，佛事不是去點燈、拜懺、超度，而是佛教我們的事情全部都去做，才能幫亡者累積福報，讓亡者得超度。以為來求就有。仁欽多吉仁波切已經很謙虛要求你一生都要吃素。末法時代大修行者、大成就者一個一個離開這個世間，因為眾生難度。
尊勝的 直貢澈贊法王寫給 仁欽多吉仁波切的長壽祈請文說「自在於諸善緣所伏洲」，哪裡有善緣，仁欽多吉仁波切就去哪裡。善緣是指眾生有修十善法的地方，你們有修嗎？還有一個弟子莫名其妙來跟 仁欽多吉仁波切說自己打算要去談靈骨塔的事情。仁欽多吉仁波切在法座上已經開示過不曉得多少遍，不會去做這種生意，不會去接觸這種事情，因為 仁欽多吉仁波切不會賺死人的錢。這位弟子當耳邊風沒有聽到。皈依越久、問題越多。頭一年上師在前面，到了第五年上師不知道到哪裡了，他自己就是上師。仁欽多吉仁波切已經是古稀之年，能夠再撐多久都不知道。不要有僥倖的心，認為死了，仁欽多吉仁波切會救我，不一定。你們繼續努力不聽話，仁欽多吉仁波切就做自己的事。
仁欽多吉仁波切現在開始不罵了，就讓因果來收拾你們。你們繼續將自己的責任、問題丟給別人，丟給 仁欽多吉仁波切。既然你們不相信因果，就讓果報現前給你們看。仁欽多吉仁波切不擋了，因為擋了也沒有意思。仁欽多吉仁波切要做的事，大家都慢慢看。全臺灣只有一個 仁欽多吉仁波切不要錢的，明明要蓋佛寺，都可以讓七百多人不能護持。仁欽多吉仁波切再辛苦也不會扭曲佛法，也沒有能力膽量改變佛法。仁欽多吉仁波切相信因果，你們不相信。
接下來開示《寶積經》，上一次開示，就算佛吃到泥土、吃到瓦片，都當成是上味。
經典︰「 無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故。以如來得味中上味。得食上味。得大丈夫諸相好等。」
佛假如還執著任何事情是好的、不好的，就不是佛。佛是平等的慈悲心。《寶積經》中，佛透過吃馬糧三個月的機會來告訴眾生，如何讓分別心減少，甚至消滅掉。吃對有情眾生來講都很重要，只要你在三界裡面都要吃東西，就算你到天界都要吃東西。天界會吃他認為最美妙的東西，他的神通福報可以讓食品變成最美味的東西。假如你修菩薩道，我們有機會到六道裡面去利益眾生。如果還在分別吃的東西，就沒有辦法去度六道眾生。比如說你是中國人，突然要你去吃一些你不習慣的食物，頭一兩個月你一定會受不了。佛菩薩四處去弘揚佛法，不可能吃到和他住的地方同樣的食物。假如佛菩薩覺得不習慣有分別希望能夠吃到和家鄉一樣，這樣就不能四處去弘揚佛法。最重要的是當我們要閉關的時候，每天吃的食物常常都跟平常不一樣。假如你這個人很喜歡美食，很喜歡分別你所吃的好吃、不好吃，你閉不了這個關。你會覺得這個不好吃、這個沒有營養、這個怎樣。
仁欽多吉仁波切在尼泊爾拉其雪山五千公尺高的地方閉關，3個月時間每天吃白水煮白麵。你們的話一個禮拜就垮了。仁欽多吉仁波切能夠撐下去，是因為心中沒有分別好吃不好吃，只要吃飽，有體力繼續閉關就好。仁欽多吉仁波切呵責一位弟子，為什麼你這麼多麻煩，因為你分別心很重。假如你想要什麼都好，就要修到佛果，而你現在又不是佛，憑什麼什麼都要好，你有福報嗎？用想的想出來會變好嗎？根據什麼希望人家尊重你呢？奉勸你好自為之。
釋迦牟尼佛今天開示這一段是告訴我們所有修行人，尤其是出家眾，不要挑嘴。仁欽多吉仁波切從不點餐。現在有廚師煮，也不用點餐。對於食物，好的也是吃一頓，不好的也是吃一頓，只要能吃飽就好了。佛要我們從這個方面著手，去除我們的執著心。出家眾不要想要吃什麼好吃的，但也不是因為不挑嘴而吃一些沒有營養的食物。重點是訓練我們的心，如果去自助餐廳對食物挑好不好吃，就是不斷累積我們的貪念。
佛特別開示這一段，不是要你們學佛去吃瓦片、吃石頭都是上味，而是說到佛的境界，只要佛想吃，任何食品就是上味、最好吃的，最好吃不是味覺上好吃，也不是分別心。佛不需要吃東西，只不過因為眾生需要供養布施，所以佛接受眾生的供養，讓你們有因緣有福報聽聞佛法，不是因為佛認為你供養這個好吃。而且吃東西可以訓練我們的平等心，減少分別心。
仁欽多吉仁波切另外一位根本上師是在直貢梯寺的 滇津尼瑪仁波切。多年前最後一次拜見時，當時 滇津尼瑪仁波切正在閉關是不給人進關房，但 仁欽多吉仁波切去時，滇津尼瑪仁波切讓 仁欽多吉仁波切進關房。滇津尼瑪仁波切問吃不吃酸奶？仁欽多吉仁波切答吃。滇津尼瑪仁波切拿起放在酸奶上面的不鏽鋼湯匙，一直舔，舔得很乾淨，上面全部都是 滇津尼瑪仁波切的口水。隨即舀一匙放在 仁欽多吉仁波切的手上，仁欽多吉仁波切沒有起任何念頭馬上吃掉，旁邊的喇嘛伸手想要去接時，滇津尼瑪仁波切就不給了。你們不要以為 仁欽多吉仁波切就是這樣修出來，仁欽多吉仁波切是經過很多考驗的。假如 仁欽多吉仁波切也舔來舔去丟給你們吃，你們是沒有人會吃的。你們就算是吃，也是怕挨罵、怕不好意思、怕被人家講。出家眾不要學這樣做，在西藏可以這樣做，在臺灣不可以，民情不同，如果這樣做就會被報導：「不衛生的和尚」。
在這裡為什麼特別要這麼做？如果你對味覺都沒有辦法克服，你對任何事情也沒有辦法克服。每個人每天除了呼吸，一定要吃東西，你能夠將吃東西的貪念控制好，不能說克服，能控制好，自然你對別的貪念也能控制。佛特別示現這一段，我們的身體需要吃才能夠維生，但是不是要你去享受美食而傷害眾生的生命、傷害土地，或是因為人家煮不好而發脾氣，這都是不對的。不是要求你們做到和佛一樣。釋迦牟尼佛是大丈夫，一切相都是好的。好的定義不是人世間所講的好與不好，好的定義是沒有分別。任何東西到佛那邊都是寶物，因為佛的福報圓滿，能夠改變宇宙任何東西，只要跟佛有緣。
今天特別講這一段是讓我們知道，自己的執著心有多重，當你清楚了，才能知道自己修行的方向在哪裡。這一段絕對不是我們所看待的，佛一樣要受果報。仁欽多吉仁波切曾開示，因為這件事，佛才有機會幫助500匹馬離開畜生道。表面看起來佛接受果報，事實上是佛利用這個因緣幫助500匹馬離開畜生道。因果不是我們所看的一等於一，裡面是很複雜的。在果成熟前可能有很多的助緣，果成熟了可能會有別的變化。所以為什麼要聽上師？上師才有能力看到這種事情。只要你一鬆懈，認為學佛是為了某一些理由，事情就來了。
經典︰「善男子。汝今應當如是正取如來所食。」
善男子就是修十善法的，你今天應該要用正確的取向，知道如來所食的不是我們認為人世間所說的美食。
經典︰「悉微妙味無有可比。」
用凡間的話來說真的很難說。打一個比喻，仁欽多吉仁波切在閉關3個月裡面每日吃白水煮白麵，但是吃得很有味道。為什麼？5000公尺高水難煮開，水太多麵會糊掉，太少煮不好，仁欽多吉仁波切感謝負責煮麵的人在零下高山煮麵， 沒有他來供養，仁欽多吉仁波切這個色身是活不下去的。仁欽多吉仁波切用感恩心來吃這個麵。其中有很微妙的味道。仁欽多吉仁波切不吃辣，也不要加調味料。照道理，白水煮白麵是沒味道，但是會出現微妙的味道，道理就是這一段。回家不要用這個來訓練另一半，要對方用感恩心，白水煮白麵，到時候就打起來了。這是修行出來的一種意識的改變，是將某種執著心切斷掉。當你切斷掉，你的心看待每一件事情就會變。你不是區別他、區分他，不是刻意希望自己要得到什麼享受。換成別人可能會想：「直貢澈贊法王特別帶我來閉關，唯一一個來閉關，你應該要煮好一點給我吃，這樣我才有體力」，這樣想的話煩惱心就起來了。
這句話就是說，只要你在佛法的三昧中、在佛法的定境中，沒有一樣東西不是微妙的 ，沒有一樣東西不是圓滿的。佛法的三昧就是戒定慧。沒有戒定慧，看到誰你都討厭，聽到聲音你都不喜歡。佛法的三昧能夠進去，世間種種對你來講都不會起煩惱。學佛的好處不是讓你馬上變成和別人不一樣的人，而是讓你能清楚你的取捨，讓你們清楚怎麼能夠去調整改變自己未來的人生。你的未來不是上師給的、不是佛菩薩給你的，你自己控制在你自己的手上。假如不聽話，沒辦法，照本來的業力走。
很多人說做錯一件事有這麼嚴重嗎？不嚴重，純粹是因果。皈依的時候說要遠離惡友，等於從皈依後一直在破戒，沒有戒，哪裡有佛法的加持呢？有人說懺悔就好。你懺悔，惡的停止，但福報沒有累積夠。正如一個人生了重病，醫生讓病停止了，這個人還是很虛弱，需不需要繼續服藥，吃營養的東西讓身體恢復回來呢？需要。根據什麼理由，你們破戒，講一講就能夠馬上跟以前一樣呢？仁欽多吉仁波切開示很多遍，懺悔是讓你有機會從零開始，如果你不懺悔，你連從零開始都沒有。你以為一懺悔，以前所修的可以全部變成功德繼續回來嗎？不可能。當你戒體破掉，以前所修的馬上從功德轉為福德，福德只能下一世用，這一世都不能用，只有功德才能這一世用。功德就是戒定慧，既然破戒了，還有功德嗎？自然是福德。剛才那個蔡姓弟子因為他太太一生曾經做很多大禮拜，所以往生時沒有受太多的苦，這是福德。能不能幫自己超度？不行，沒功德。還要上師的功德幫她，但因為她沒有功德，哪裡有功德幫她？她先生不聽話，讓她繼續再等，還以為是真愛為她好，為什麼不在太太重病時事先來求呢？
經典︰「 善男子。阿難比丘憐愍我故而作是言。」
佛說，阿難比丘是憐憫佛，擔心佛的圓滿會讓眾生毀謗。其實佛是很客氣，佛並不需要阿難尊者憐憫，而是佛將這個事情變成是阿難尊者的因緣。等於佛利用自己的事情變成弟子起功德福報的因緣。諸佛菩薩幫助眾生用很多方法，常犧牲自己。正如 仁欽多吉仁波切常犧牲自己的福報和時間來幫助眾生。當然 仁欽多吉仁波切沒有佛這麼偉大，但我們既然要學佛，很多事情要學佛的方法。連佛這麼尊貴偉大，都要說是弟子憐憫我，你說佛需要講這類的話嗎？佛將自己的福德因緣分給阿難尊者。仁欽多吉仁波切做很多事常常會說要分給你們，需要講很清楚嗎？不用，上師就默默在做。
經典︰「 云何。如來生轉輪聖王家。捨王位出家而能食麥。」
如來生在國王的家，捨掉王位出家而能食麥。換句話來說，你認為你是學佛人，一定要捨掉一些事情。捨不是不要、放棄，重點在不能執著。就像是你現在工作，一直希望自己能升上去，升不上去認為老闆對不起我、不了解我、不要我，就要找別的工作，這樣痛苦就開始。意思是你不隨著因緣去過你的生活，佛示現自己生為王子但選擇出家，這是最頂尖的一種修行方式。但是我們是在家的，包含你們這些在家的出家眾，不是出家的出家眾。在家的出家眾是沒有減少煩惱、自尋煩惱的人。到這類的層次，應該要對自己的生活有所取捨，取捨不是不要，而是執著心要透過《佛子行三十七頌》來訓練、減少，不要有。這樣我們才能看清楚一切事情的真面目、你的心的真面目。
佛所示現的是最高層次，而 仁欽多吉仁波切所示現的是中下層次，放棄做生意的機會、放棄和家人在一起的機會、放棄很多出名的機會，為什麼？因為要幫助眾生。就像是初一做半天生意，下午要修法，因為答應眾生。佛連以後要當國王都不做，為了要幫助眾生，而你們呢？連最簡單家裡面那些繁瑣的事都不能捨。就像剛剛那兩位利用大學生學日文，貪小便宜，這就是沒有捨。要學東西自然要付費，有免費的嗎？這個世界就是互相欠才來的，他們就是故意要欠人家。原來他們兩個都沒有護持佛寺，習慣貪小便宜。
這一段不是只有佛才能做到，而是佛所示現的是最高的境界，我們還是可以做，我們要懂得取捨。假如你認為自己是學佛人，碰到有任何事情和修行有衝突的，我們要下定決心選擇遵循佛法。在皈依的時候說不能為了求方便去找外道來幫忙，同樣的意思。取捨的定義不是要你放棄現在的東西，也不需要你辭職。而是當你發現佛法在你的生活中有衝突，你要懂得取捨。回去不可以說要離婚，這個絕對不允許。取捨重點在你的決心，你要修行了，你和另外一半一切事情的衝突你要懂得取捨。就像和老公吵架的那位中風弟子，就是不取捨，認為自己很忙了，還要侍候生病的先生，要求這麼多。沒有捨掉自己，以為有拜有保佑。不取捨就自己出事。如果能將自我的事情捨掉，就算被老公整、被冤枉，也會認為在供養布施而已，當然就沒問題了。
佛法深在哪裡？因為你自我的意識太強，認為我沒做錯、沒有騙人、沒殺人、沒犯法。但問題在你的每個念頭都讓自己情緒不穩定，慢慢累積起來對身體的健康就不好，跟著做一些莫名其妙的事。這段內容看起來是佛在修行，其實佛示現給我們看。你認為你在學佛，心裡面的取捨也要有個定位，不能和世俗人一樣。不要說等事情做好才下決定。下決定不是要你馬上做到，也不是要你馬上放棄你所有的東西，而是你心裡面要知道自己的定位取捨。
正如 仁欽多吉仁波切以前窮到沒錢吃飯，有人建議 仁波切賣佛像，有錢再買回來。有的人聽到就會心動，很多人也做過這種事把佛像押給人家。但是 仁欽多吉仁波切不做這種事。賣父母親會下地獄，賣佛像是下五無間地獄。仁欽多吉仁波切寧可餓死也不會做這種事。即使沒有錢吃飯，佛前的香和油從來沒有斷過，可以不吃飯，但是供養佛菩薩的東西不會少。不是佛菩薩要吃飯。你們呢？都是先顧肚皮再顧佛祖，就是不取捨。你們都將自己的幸福牢牢的抓在手上，當你們認為的幸福和佛法教我們的不要貪嗔痴，要修五戒十善有衝突的時候，就會想︰「沒關係，先破一下，以後再去懺悔。」可以懺悔，但是當你一破戒，累世的業力就馬上找到你。上師絕對接受你懺悔，只是重新給你機會，但是不代表因為你懺悔，重新給你以前所拜、所修的功德。
「火燒功德林」不是指發脾氣罵人而火燒功德林，而是指貪欲的火。一燒，樹木燒了之後變什麼？炭，炭能再燒但不能再生，只有樹林可以再生長。「火燒功德林」是一燒讓你的功德全部轉成炭，轉成福德。福德這一世不能用，下一世才能用，功德這一世就能用。這一段對於在家、出家的都相當重要，要懂得取捨。既然你要學佛，不是單單的求保佑，而是要改變你生生世世的事情。既然要改變生生世世的事情，哪有這麼容易聽一下就好呢？
仁欽多吉仁波切此時呵責後面是誰將毛巾往上拋，馬上出去！他將毛巾往上丟兩次，當母親的也不將毛巾收起來。通常被 仁欽多吉仁波切看到的都是坐在後面的人，因為坐在前面的人不敢動。覺得無聊在丟毛巾，又不是在供養。
經典︰「 如來善知阿難心已。故與一麥告言。」
佛知道阿難尊者的心，不希望眾生看錯有邪見而謗佛，所以特別將這個吃麥的事情講出來。
經典︰「阿難。汝當知之此是何味。阿難食已生奇特心。即語我言。世尊。我生在王家長養王家。而未曾得如是上味。」
阿難尊者是釋迦牟尼佛的堂弟，所以他講生在王家長養王家這句話是對的。阿難尊者也有吃這個麥，他吃到這個麥的微妙的味道，生起一個很奇特的心。他說世尊，我在王家長大的，都沒有吃過這麼好的味道。這句話是說只要佛碰過的東西，旁邊的人吃到，味道都不一樣。只要佛菩薩和上師加持過的東西，你們吃到都不一樣。重點在阿難尊者對佛是百分之一萬倍的信心，而且他任何動作都是以佛為尊。不像這位蔡姓弟子以自己為尊，以自己為尊，自然什麼都得不到。
阿難尊者跟著佛去吃這個苦、吃馬食，他沒有拒絕。如果是你們就算吃了，轉頭就吐掉。就算有機會給你們吃，你們也會說我今天肚子痛，胃脹不能吃。因為阿難尊者對佛百分之一萬的尊重和相信，佛身口意所做的一切，阿難尊者都接受。就像是在法會中上師會加持供品分給你們吃，任何供品供養佛後就是微妙的食品。如果你們對上師和諸佛菩薩信心足夠的，吃下去就不是一顆糖、一片餅乾。如果你們沒有信心不尊重，餅乾就只是餅乾、糖果就只是糖果。密法中有這種供養後馬上分食的，讓你們有因緣能在法會中和上師及諸佛菩薩共享供品，就從《寶積經》這一段出來。
阿難尊者生在王家，王家養大，從沒有吃過這麼好吃的東西。只有吃了這個麥後，覺得是上味。這個故事很清楚告訴我們，對於佛法自己肯定去做，對諸佛菩薩和上師的恭敬心、尊重沒有減一絲一毫的，任何東西到你都是上味。等於 滇津尼瑪仁波切讓 仁欽多吉仁波切吃酸奶，仁欽多吉仁波切吃到嘴裡的酸奶變成是甜的，是上味。完全沒有起分別心。如果你們會想，滇津尼瑪仁波切是不洗澡、不刷牙的，湯匙舔得這麼乾淨，若是你們有些人可能覺得吃不下。對 仁欽多吉仁波切而言，上師所給的都是加持，不管是罵我、趕我也好、不理我也好都是加持，自然就得到加持。而你們只挑自己喜歡的。就像蔡姓弟子是老師習慣命令別人做事，昨天他就等於是命令 仁欽多吉仁波切。所以，老師、教授很難度。
經典︰「善男子。阿難比丘以彼食味身心得安。七日不食。」
佛加持過的食物，阿難尊者吃了後，身心都安，安不是平安，是安住，入定不動七天。只是吃個東西而已。為什麼這個食物可以讓阿難尊者這樣？因為阿難尊者跟著佛陀共同做一件最大的善事，幫500匹馬離開畜生道。阿難尊者在同一個時間接受這些馬的供養，所以他吃了之後七天身心俱安。當然他本身有根器，是阿羅漢，有禪定的功力，但因為吃了這個食品，七天安住在法界三昧的境界中。法界三昧的境界非筆墨可以形容，沒有到這個境界再講也沒有用。簡單一點講可以讓你有一點體會，有時候你們去海邊看到大海，突然間感覺心裡沒有一點壓力，類似這樣的感覺。其實不是這種感覺，因為你們是人，只能講人的感覺，你們是不可能知道佛、阿羅漢和菩薩的感覺。就像 仁欽多吉仁波切再講自己的感覺，你們還是不能清楚。從這個經典我們可以看得很清楚，今天只要你們追尋佛所教的任何方法，就算你只是在旁邊，還是有好處。我們沒有福報可以在佛的旁邊，但是佛有很多化身，佛差遣很多上師來幫助你們，只要你肯下決心在身邊，一定會有好處。好處是在你走的時候不要受一切的痛苦。
經典︰「善男子。以是事故當知。如來無有業報。」
善男子，經過這件事情你應該知道佛沒有業報。我們有沒有？當然有。只有佛才沒有。如果佛還有業報，表示佛的福慧還沒有圓滿。沒有業報是世間沒有任何事情能夠牽引佛，除非佛下決定自己過來。如果佛不起心，沒有任何事情能牽動佛。透過阿難尊者吃麥身心俱安，七天不食，證明佛業力消除掉，證明這個食物不是業力而呈現的。今天我們吃到好吃的不好吃的，如果你分別心很嚴重，就是你的業力。你的分別心沒有這麼嚴重，表示你的業力減少。如果你認為食物只是要養活我們色身的，你的業力更加減少。
正如 仁欽多吉仁波切閉關三個月吃白水煮白麵，一樣可以吃得飽，一樣可以養活這個色身。觀念就是從這裡來的。這個觀念出現，身心俱安，不會給任何的煩惱。從吃這個東西我們可以體會到修行就是這樣。分別心減少，連吃的分別心都不能減少，別的事情的分別心更不可能減少的。也不是說有人請你們吃好吃的故意不要去，而不是刻意每天追逐美食，只要衛生可以、食材沒有問題就是好的。有人說 仁欽多吉仁波切會挑選，那是因為開餐廳，不能讓人吃到不好的食物。
從佛刻意吃馬糧這一段，示現很多修行的法門。不是一加一等於二這麼簡單。
經典︰「然彼居士婆羅門。請諸有德清淨比丘。不供養者。諸比丘等受請往彼。而不供養示現業報。」
婆羅門請佛和清淨有德的比丘，但是不供養他們吃的。這些比丘接受他的邀請到這個地方。示現業報就是告訴所有人，不是佛和清淨比丘受此業報，而是不受供養的業跟婆羅門有關。因為婆羅門不供養，才讓佛和這些比丘接受馬的供養，接受馬的供養後，馬才有機會解脫畜生道，才有機會未來世成佛。表面上看起來婆羅門是壞蛋不捨得供養，但是這個因緣才讓佛和阿羅漢幫這些馬。
《寶積經》真的很難開示，在臺灣很少有人開示《寶積經》，看經文你很難想裡面的意義。因緣很複雜，只有佛才有能力看透所有的事情。仁欽多吉仁波切曾開示，隨緣而過，隨遇而安，不管是善緣惡緣都會過去。遇到什麼境界，你的心都要安住，安住在你清淨的本性。遇到好的不要興奮；遇到不好的不要悲哀，都要安住。
經典︰「善男子。汝應當觀如來神力。彼婆羅門請佛及僧而不供養。如來記彼不墮惡道。」
婆羅門請佛而不供養佛，如來授記他不會墮入三惡道。明明不供養一定會墮入餓鬼道，但其實他也有供養。他讓佛和所有的阿羅漢免費住在馬廄三個月，有地方住，也是有供養。雖然他給佛住的地方不是很好，但佛授記他不會墮入三惡道，沒有說會到天道或是成菩薩。也許在世間人的看法他的供養很差，但是還是有供養，所以他不會墮入三惡道。
重點在婆羅門剛開始有心邀請佛過來，但後來業力現前，不知道怎麼供養是最尊重的，但是他有心要供養。佛知道供養是什麼，但佛沒有講穿。你說佛知不知道自己到那裡要吃三個月的馬糧？相信佛一定知道，身邊都是阿羅漢，一定有能力知道。但佛為什麼不拆穿呢？應該跟大家說不要去。阿難尊者應該也要求佛不要去。所以 直貢澈贊法王做很多事，仁欽多吉仁波切不會主動告訴 直貢澈贊法王應不應該做什麼事。因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師，有他自己做事情的方式。如果需要 仁欽多吉仁波切的意見，仁欽多吉仁波切會盡全力的告訴 直貢澈贊法王。如果不需要，就安靜不說話。等於阿難尊者心甘情願跟著佛去吃馬糧，阿難尊者有沒有神通？有，為什麼不拆穿呢？裡面因緣太複雜了。
觀念在於你們不能用自己的心態、習慣、價值觀去看修行人在做什麼，裡面有很錯綜複雜的因緣在裡面。只要他做的事情沒有傷害到別人，關你們什麼事呢？但很多世間人都有自己的價值觀，希望修行人做到他心裡面聖人的地位。這就錯了。《寶積經》對修菩薩道非常的重要，裡面講到修行很深入的觀念，就是因緣因果。深入到只有佛才能解釋得出來。大家都說佛有九個難，但是在《寶積經》，就不是難。仁欽多吉仁波切不知道要開示《寶積經》到什麼時候，可能到 仁欽多吉仁波切已經不在了，還開示不完。《寶積經》太深奧了。
只要有供養，在供養的時候不要求有回報，福報就會有。婆羅門供養佛住馬廄，他沒有要求佛要加持他、幫他修法，只知道請佛來是善事，他就做了，沒有要求回報。
經典︰「 善男子。 共佛受請彼處安居五百比丘。於中乃有四十比丘。多有貪心不能觀察。不淨行故。」
佛繼續罵人。跟著佛去的有500位比丘，其中有40位比丘有貪心，覺得是馬糧不好吃，一定要吃嗎？好吧！佛在吃，自己只好吃。起這個念頭的話，不淨行。不淨行不是指我們要修什麼斷男女慾，而是他的行為不清淨，有分別心。清淨的定義是沒有分別，東西拿過來，我們接受供養，但要不要吃下去又是下一步。
正如 仁欽多吉仁波切在閉關3個月時不能講話，也不能送紙條，就是很開心的吃白水煮白麵。人家一大早要弄，在5000公尺高的地方很難燒水，沒有瓦斯、沒有電可點火、沒有汽油，靠柴，要燒多久？偶而出現兩片葉子的野菜。這樣供養 仁欽多吉仁波切，仁欽多吉仁波切很歡喜的接受他的供養。你說他的供養有沒有功德？有。因為 仁欽多吉仁波切修行的功德他占一部分。心而已，不是物，不是他供養什麼山珍海味。
直貢澈贊法王帶 仁欽多吉仁波切去閉關，一定要去，如果當年沒去，仁欽多吉仁波切活不到現在。第二個重點在修密宗一定要有一段時間在遠離人群的地方修。仁欽多吉仁波切挑那個地方蓋佛寺，不敢說百分之百遠離人群，至少遠離。遠離人群才能看清楚自己的心是怎麼回事，你有任何的牽掛也沒辦法。到5000公尺高的山上你有任何的牽掛也沒有辦法飛下來，沒有直升機你也沒有辦法下來，只好乖乖閉3個月的關。
經典︰「 若得稱意微妙食者。悉皆退轉。食馬麥故不生欲心。過七日已得阿羅漢果。」
同樣吃馬糧，這40位比丘起不淨行的，他們的修行退掉。表面是比丘，但比丘戒退掉。這邊就是罵這些出家人，還有這麼多分別，東挑西挑，東南西北的在挑，煩惱比 仁欽多吉仁波切多。
「悉皆退轉」從一位大比丘退回去，不是說修行沒有或是修行不行，而是他的心他的功德全部退轉成為一個凡夫。當佛說比丘就不是說一般的出家眾，而是說一切比丘的戒都守得清淨，沒有破過一絲一毫的戒，才能稱為大比丘。當佛說他們退轉，就是一個凡夫的出家人、凡夫的出家女眾。不要以為你們是出家眾，你們的心不清淨。
吃馬麥沒有生起欲心，沒有拒絕的，七天成為阿羅漢。多麼容易，跟著佛吃馬糧，七天就成阿羅漢。你們修十四世都不是阿羅漢。我們真是緣淺福薄，不能生在佛在的時代。
經典︰「善男子。如來善巧知眾生心故。受彼請為度彼故。」
清淨的心真的很重要，自從 仁欽多吉仁波切吃過那個充滿口水的酸奶後，仁欽多吉仁波切的進步真的很快。進步不是指變成仁波切，而是自己的心境一直在轉，轉得很快。就是根據這一段。不起欲心，欲心不是指貪什麼，而是沒有凡夫的心去看這個食品，沒有分別好不好吃、乾不乾淨。這不是一般人可以做到的，不是一般修行人可以做到，除非他已經證到菩薩果位。回家不要做給另一半看，即使對方不在意，但不要強調。
善巧是指不需要經過修行人本身的價值觀來看眾生的心，完全以眾生的起心動念是善是惡，而給他幫助。如來知道眾生的心怎樣，為了度婆羅門而受他請。你們沒有資格批評任何修行人做任何事，因為他們都是用善巧的方式去做。
佛法的奧妙都是在因果因緣上面。身為一個學佛人、一個弟子，有些事情自己不能把握的，你覺得好像這樣取捨對自己產生矛盾的，你們應該以佛法為先。仁欽多吉仁波切開始學佛後，生活就是佛法，以佛法為先。取捨就是佛所教、上師所教的作為生活的標準和目的，反而事情的障礙比較能夠減少。如果以你們人生的價值觀和書本上所學的東西來取捨，通常會產生一種個別執著利益自己的想法，就會產生一些後遺症。
仁欽多吉仁波切能夠超度，就是沒有貪念、沒有欲望，如果有一絲一毫的欲望，眾生不會理你，你不能超度他。《寶積經》就是講給學佛學菩薩道的人聽，裡面的奧妙、深奧不是一般凡夫俗子從文字上面可以一窺全貌。不要想回家自己打開看看就知道，不知道。佛一直在表演，從一個簡單的吃馬糧可以玩這麼多招，涵蓋很多東西，涵蓋度婆羅門、度馬、度弟子。這件事情讓佛的弟子知道自己是對是錯。換句話說，連佛的大福報都有40位比丘不聽話，你們一千多人不聽話合理、正常，因為你們的上師還不是佛。換句話是你們連學佛人的條件都不夠，不要說自己是比丘、比丘尼。學佛人的條件沒有做出來的，沒有資格說自己是比丘。這裡的退轉是指他們不是比丘、不是比丘尼，是一般學佛人。能清楚後，生活上就沒有這麼多矛盾，也不應該整天做錯事，整天怕 仁欽多吉仁波切罵。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。修法結束，仁欽多吉仁波切接著開示︰
再補充一下，你會問佛事先知不知道這40位比丘的心不清淨？佛知不知道不是重點，重要的是，諸佛菩薩和上師都會製造很多因緣給眾生。眾生能不能當下一個念頭去掌握住，是眾生的決定。正如佛所說的，眾生的心不可思議，眾生念頭的變化連佛都說不可思議。一念可以成佛，一念可以下地獄，成佛不是你現在成佛，而是你一個念頭的決定可以改變你的未來。
在1997年，直貢澈贊法王第一次要 仁欽多吉仁波切去印度閉關，直貢澈贊法王一講，仁欽多吉仁波切就答應。直貢澈贊法王擔心眾生的心會變，擔心眾生有障礙，還親口要介紹 直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切認識的朋友說，要你的朋友一定要來，這個閉關很重要，會改變你朋友的未來。直貢澈贊法王為什麼要交代？因為眾生的心不可思議，就像你們聽這麼多了，還在變來變去，有你的想法。仁欽多吉仁波切決定的事、答應的事一定會做，不像你們。明明皈依的時候答應過要按時供養，偏偏不供養，很多人都說忘了。直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切一個機會、一個因緣，仁欽多吉仁波切決定了就馬上去做，才能改變自己。不像你們說要 仁欽多吉仁波切加持，你沒決定，仁欽多吉仁波切加持也沒有用。直貢澈贊法王還提醒，怕 仁欽多吉仁波切沒決定，根器的差異就在這裡。結果 仁欽多吉仁波切閉關完，這位朋友才說。不知道是太忙了，故意不講，還是想要和 直貢澈贊法王一樣試試 仁欽多吉仁波切有沒有決心？
從這個小故事不是說佛沒有神通沒有能力看不出這40位比丘，而是任何事情一句話，一個念頭就改。很多人說自己講錯一句話，跟你道歉就沒事。錯了，果報已經種下來了。很多人說只是個念頭啊，有這麼嚴重嗎？錯了，因就開始了。要你們持咒不是讓你們變得很厲害，而是用咒語代替你那些不清淨的念頭、代替你那些妄念。不是持咒能治病，沒有慈悲心、沒有功力，如何能幫人治病？就算能治病，還要法本教你怎麼做。在《大藏經》續部有寫觀音菩薩如何幫人治病。
佛法最重要的是自己的決定，不是說你決定懺悔，這樣不夠看。你決定不再輪迴，這樣不夠看。你決定要皈依，都不夠看。決定什麼？有沒有決定要聽話。還沒有決定自己要改，你不如歸去。仁欽多吉仁波切和別的上師不一樣，讓七百個人不能護持佛寺，你們出家眾跑過這麼多山頭應該沒有聽過吧！既然他們不想供養，就不要供養，不要讓眾生煩惱。現在再停三組不准募款，所剩無幾。為什麼？你們不供養無所謂，仁欽多吉仁波切已經準備好在後面了。仁欽多吉仁波切做事不會做沒把握的事，但這是眾生的緣，自然要讓眾生結緣。既然你們不珍惜這個緣，有你的想法就沒緣，你以為求可以求得回來？
就像是佛吃馬糧的事，你說佛知不知道馬糧的事？絕對知道。知不知道弟子會怎樣？絕對知道。為什麼事先不講？就是不講，因為一念就變掉了。你們不做，再講也沒有用，就讓你們過好日子。修菩薩道的對於好日子、苦日子沒有分別心。在你們的眼中看來，或許覺得 仁欽多吉仁波切在過苦日子，但 仁欽多吉仁波切不認為自己很苦，只是在這一生把自己該做的事做圓滿就再見了。
不要再到 仁欽多吉仁波切面前哭說不能護持佛寺，也不要因為不能護持佛寺就變成一個團體，集合起來去對付那些可以護持佛寺的人。假如讓 仁欽多吉仁波切知道，聽到有人講這類的話，說自己和他們不一樣，就趕你走，一切事情是你們自己做出來的。不要以為不能護持佛寺，仁欽多吉仁波切對我們不好。並沒有，一樣讓你們聽佛法，一樣幫你們修法。至於福報當然和你們沒有關係。當上師的沒有分別，如果有分別，1600萬現金就先收了。明明要蓋佛寺，1600萬現金都不要。如果是別人會繼續讓你們供養，佛寺蓋好再說。既然你們不想要這個緣，就滿你們的願。諸佛菩薩都滿眾生的願，你們的願怎樣，就讓你滿意。不要區分這批有護持，這批沒有護持，仁欽多吉仁波切一視同仁，如果還有分別心，就不是仁波切。分別心是你們做出來的，不是 仁欽多吉仁波切做出來的。
為什麼突然間不給護持？不是突然間，時間給夠你們。要做這種事，一天就可以做好，也沒有說每個人要護持多少？你們慢慢來，說定存還沒有解約、年終還沒有拿，一大堆你們的理由。不急啊！說 仁欽多吉仁波切還沒找到地，沒想到就找到地。後面那三組會變慢，就是不急啊，認為還沒有變更地目，變更好多少錢再拿出來。你們和 仁欽多吉仁波切不急，仁欽多吉仁波切真的不急。直貢噶舉的許多大成就者都預言授記過，在佛法上，只要是 仁欽多吉仁波切想做的事，一定做到。你們阻擋不了 仁欽多吉仁波切，也拖不住 仁欽多吉仁波切的。不要以為 仁欽多吉仁波切心軟會回頭來求你們，絕對不會。上師許予你們善事，你們還可以慢慢做，不需要錢的事，你們做得比誰還快。
為什麼釋迦牟尼佛從兜率天下來的時候，兜率天的菩薩都勸釋迦牟尼佛不要去地球，地球的人很難搞，只是因為釋迦牟尼佛的宏願要來而已。仁欽多吉仁波切看到這一段覺得很奇怪，很容易搞啊！吃飯睡覺。等到當了上師之後才知道真的很難搞的。《地藏經》說地球的人，剛強自用，難調難伏。你們聽了沒有感覺，覺得地球有這麼多億人口，和我沒關。地藏菩薩講得很清楚，地球的人類，包含 仁欽多吉仁波切在內。學佛真的是自己的決定，和任何人無關。誰都不能影響你們學佛，誰都不能障礙你們學佛，學了佛也不能改變你任何現在的生活方式，只是內心世界在改。既然內心世界在改，很多事情慢慢在轉，求都不用求。
今天開示《寶積經》是 仁欽多吉仁波切和上師的願，是和祖師 吉天頌恭所發的願，沒辦法，要繼續開示。你們能聽進多少、能做多少，完全是你們的緣。正如釋迦牟尼佛所開示，40位比丘起欲望所以退轉，你們都是充滿欲望的。每個人在道場胡搞瞎搞，明知道道場的制度是分開八組，有組長有聯絡人了，只是為了一句話怕挨罵，全部通知別人，跳過 仁欽多吉仁波切所定下的制度，你還學什麼佛？你們任何人可以破壞 仁欽多吉仁波切的制度嗎？如果可以的話，仁欽多吉仁波切就改口，憐憫你們，讓你們繼續供養佛寺吧！你們希望 仁欽多吉仁波切這麼說嗎？門兒都沒有，是你們自己斷這個緣。斷了想再續，人一生多難碰到這個善事，生生世世都碰不到。以為是上師需要我們幫忙，你們等著看，仁欽多吉仁波切賣車賣房子都不會求你們。
回家後想想，你們的身口意有沒有遵照上師所開示的佛法，沒有的話，業力就會現前。業力現前不一定是壞的，有時是好的業，你就走回你的本業。《地藏經》說，善知識可以幫你們擋住你們的障礙，讓你們可以過去，不是消滅。只要你們對善知識起一點點不相信的心，他能擋的力量馬上消失掉，原理是這樣子。只要你起一個不清淨的念頭，加持馬上消失掉。在皈依的時候也告訴過你們，不要和上師爭執，不是因為上師會生氣，而是這個加持力你自己會拿走，不是上師拿走。假如上師的加持力他自己可以隨時拿走的，加持力就不可能遍虛空。現在很多人都常常看到 仁欽多吉仁波切來救他，這就是加持力。為什麼會發生這種事？不是因為有分身，而是當自己的願力能夠開始做到的，慈悲的願力在虛空開始出現。
學佛貴乎你的心，你的心沒有調整的，還是用世俗的觀念來聽聞佛法，不如歸去。不要再挨罵，多辛苦。在這邊你又不敢罵回來，太辛苦了！勸你們不如回去吧！既然不聽話還來幹什麼呢？仁欽多吉仁波切現在善言而勸之，不再罵了，罵了也沒有用，讓因果來收拾你們。上師許予你們這麼多善事，你們都不肯馬上去做，也就是以後你們有什麼事情發生，上師也不可能馬上去救你們。不是上師不願意，是你們擋住上師。這位蔡姓弟子因為不信，又要再多拜一萬遍。如果怕辛苦可以不要拜。蔡姓弟子答要拜。大家要知道，當上師不是你們認為的這麼好過日子。
法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2017 年 3 月 01 日