尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年2月5日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，口傳《佛子行三十七頌》，帶領與會大眾修持觀音法門，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
在藏傳佛教特別是直貢噶舉，佛法的任何經典、咒語一定要經過上師口傳，才可以唸、可以看、可以修。時下學佛人都認為自己先看了，再去聽就能了解。在學佛過程中，你們比小學生還不如。你們還記得，自己唸小學第一天上課，如果老師沒有說，你們敢不敢打開課本？答：不敢。這就對了，那為什麼你們認為現在長大了，就可以隨便翻開佛經看呢？以為自己認識字、讀過書，就能看、能唸、能懂嗎？說好聽一點是好奇心，說不好聽就是不恭敬上師。覺得看到佛經就能懂，看不懂再聽聽看上師說什麼。上師說的聽得進去、了解就是懂，上師說的不是自己所想的，覺得跟自己無關的，就認為是上師的問題。這麼多人修不出來原因在此。
《佛子行三十七頌》包含五戒十善、六波羅蜜。所有成就者都是從《佛子行三十七頌》開始修，是佛弟子身口意的規範。一天沒做到《佛子行三十七頌》，那天就不是佛弟子。什麼叫佛弟子？不是佛門中學佛的人，而是透過上師的教導，可以成為佛未來弟子的人。沒有做到佛弟子的規範，憑什麼說你在學佛？在修行？沒資格斷一切惡。不要以為放縱自己，天不知地不知，到時候不要哭著來求 仁欽多吉仁波切。平常不見蹤影，有事才來求，沒有用的。如果不從《佛子行三十七頌》去修，整天只想看大的經，那是沒有用的。當成為佛弟子時，天龍八部、諸天護法、連佛都會保護。經典中提到，有一個眾生能夠發心修行祈求佛法，諸佛護佑，因為這種人在世間不多，是稀有產品，佛一定會來。佛不理你們，因為像你們這種不好好修行的太多了。
有的修顯教或密教的人會以為唸咒會讓自己變厲害，佛法的咒語跟外道的咒語不一樣。仁欽多吉仁波切小時候跟著父親學過道教，外道咒語修個七七四十九天就有能力做很多事。佛法修四十九天還看不到，為什麼佛法比較慢？外道的咒語都是滿足你的欲望，凡是我要，你就要給，讓你得到某些東西。但是佛法的咒語，是讓我們和所有眾生產生緣之後，完全沒有任何後遺症，澈澈底底幫你解決問題，當然會比較慢。你要快的話，馬上結束這一生，下輩子再來。但是你又不肯這麼做，認為還有一大堆事情沒有做、還沒有開悟、還沒有發願，我不知道阿彌陀佛來不來接我？一大堆莫名其妙的想法。
咒語是包括本尊的修行功德、願力的總集，本尊的慈悲心、菩提心都在裡面。為什麼要持咒？唸經太長了，唸一唸不曉得心跑到哪裡去。咒語比較短，唸的時候偶爾會有一兩次清淨的本性顯露。讓生生世世貪嗔痴慢疑所產生的惡業，有一剎那暫時停下來，恢復和佛無二無別的本性。用清淨的本性持咒才會有用，拿著計數器一邊唸一邊按，咔咔咔的這種沒用，不過也比罵人好。
持咒，一、可以讓我們的心暫時恢復清淨的本性。二、可以集中心的力量去做一件事。三、可以讓本尊的功德力不斷地薰陶我們的心，讓我們的心慢慢恢復和佛菩薩一樣清淨的佛性，也能讓我們的心續不斷延續的學習慈悲心、培養菩提心，用菩提心的功力和功德。如果沒有慈悲心、沒有菩提心，持咒對你本人和眾生是沒有什麼用處的。臺灣流行唸大悲咒，也常出現唸大悲咒而得到觀世音菩薩加持的事，但這個不是咒語真正的作用。當一個人很專注的想一件事情，事情多少也會變，人的念頭很厲害。
咒語可以訓練我們有一天和本尊無二無別，單靠唸咒語有沒有用？有用，得人天福報。要修到和本尊的事部行部一樣，就要經過上師灌頂和口傳生起次第和圓滿次第的修法，再加上閉關，持這個咒才能自利利他。平常在家裡唸只是增加我們與本尊的緣分，也可以讓我們心的妄念、惡念減少，善的念頭一直不斷在累積。不要以為每天唸個三千遍、幾千遍可以馬上轉很多事情，不可能的。所以密法才說要對上師恭敬，因為上師傳你法的時候，心是清淨的，不是看你有錢沒錢。上師會用盡一切他知道的方法幫助眾生解脫輪迴的痛苦，幫助眾生累積福報得到佛法的幫助。
不要把佛法當成迷信的工具，不要想持咒就變得很厲害，變得和觀音菩薩一樣。末法時代的人沒有這麼多時間好好唸經，就算唸，也唸得亂七八糟，一下就覺得累了。而持咒的時間比較短，讓你有一點時間跟著佛菩薩累積福報。不要想說身體變好，會相應。你持咒的時候惡念減少，惡的毒素就會減少，這和相應沒有關係。法會前分享的弟子所說，仁欽多吉仁波切超度原本要墮入畜生道的亡者，讓她不墮入，這樣才是相應。不要打誑語、破戒，學佛人最容易破的就是這個戒。拜個一年兩年就覺得了不起，拜個四、五年覺得沒什麼變化，就在想是不是要找別的法門？這個跟法門無關，是你沒有福報跟到一個具德的上師教你，好像瞎子摸象，摸來摸去感覺都不一樣，所以一定要在上師教導之下自己澈底去做。
就像這位往生的老弟子，皈依十幾年，不肯懺悔，她認為以前的時代沒有辦法要過日子，所以才會做這些殺生的事。仁欽多吉仁波切以前也曾經沒錢吃飯，但不用這樣的方式過日子。仁欽多吉仁波切的父親用微薄的薪水養七口人，也沒有想去開餐廳、開小吃店，就是沒有殺的因緣了。表示這位老弟子一家人過去世的殺業很重，也沒有清掉。懺悔不是懺了就沒事，而是懺了要負責，肯負責你學佛的功德才能累積起來。否則以為拜過佛、唸一下，馬上就要開悟、馬上就怎樣，哪有這麼容易的事？不要以為出家了業就清了。沒有下決心要解脫輪迴的、沒有出離心的，再唸再拜也沒有用，除非下決心要改。
《寶積經》中提到，這五百匹馬前世是菩薩，還是有機會墮入畜生道，因為證得八地菩薩以前還有煩惱，稱為覺有情。一個不謹慎，很容易墮入三惡道。不要以為參加幾次法會就好了，皈依久了就沒事了，也不要以為 仁欽多吉仁波切會幫，仁欽多吉仁波切是會幫，但是她就要受苦了。那位老弟子沒有澈底懺悔，一樣有事。她是很好的一位老人家，皈依十幾、二十年，她從來不發脾氣，每次都參加法會，但你們從來沒聽過她說一句：以前殺這些眾生要懺悔。
帶你們唸六字大明咒是幫你們結緣，若每天不用《佛子行三十七頌》來檢視自己，以為被 仁欽多吉仁波切罵一下就沒有事，表示你有一天不是佛弟子。大家都不相信地藏菩薩所說的，凡夫起心動念皆是業、皆是罪。大家都認為自己沒有做錯事，但有沒有做錯不是佛菩薩決定，是你的因果、你的業力來幫你決定的，是你自己做的。佛法教我們止惡行善，每個念頭可以是惡，每個念頭也可以都是善。如何止惡行善是上師的責任，上師教了，而你不去做、不聽，就是你的責任！不要以為一直來聽佛法就得救，救不了的。
昨天有信眾來求 仁欽多吉仁波切救他的命，仁欽多吉仁波切沒辦法救命，連 仁欽多吉仁波切都會死，怎麼救他的命？如果這次救你不死，下次你死了，不是會怨嗎？仁欽多吉仁波切一定答應救你們不墮入三惡道，這個 仁欽多吉仁波切做得到，其他的都不能答應。仁欽多吉仁波切可以幫你超度，但是得不到頗瓦法。不要以為你是 仁欽多吉仁波切的弟子一定可以得到頗瓦法。仁欽多吉仁波切憐憫這個老弟子年紀很大，才用別的方法培養她的福報，幫她修頗瓦法。生前不準備，死後再來求，臨時抱佛腳就是講這種事。你們每個人都是這樣，不要以為自己做了很多，你們都只是和 仁欽多吉仁波切結緣，這一世還給你們，下一世一定找不到了。
此時，仁欽多吉仁波切指出一位抱著小孩的弟子，她一直拍小孩的背，以為這樣小孩會安靜。如果怕小孩哭就不要進來，出去！仁欽多吉仁波切開示，這樣拍小孩的背，每拍一下小孩的氣就散掉一次。以為這樣孩子會睡覺，結果眼睛睜得大大的也沒睡著。如果大人的心集中，小孩也會安靜。這小孩靜不下來是因為大人的關係，有小孩的人都知道，只要大人脾氣不好、情緒不好，小孩也會受影響。而且這樣拍著他的背，讓他養成一個習慣，以後都要這樣拍才睡。已經是帶到孫子了，怎麼還會這樣，作過殺業的都會有一些狀況。以為躲在那麼遠的地方，仁欽多吉仁波切看不到。所以勸你們不要來皈依，仁欽多吉仁波切的視力很好的。
接著開示《寶積經》。
經典︰「善男子。彼處所有調五百馬。防護馬者如來記彼。當得成就自調伏心緣覺之道。」
佛吃馬糧表面上是吃馬糧，是果報的成熟，其實佛是用這件事幫五百匹馬，讓馬有機會能夠供養佛。馬沒有東西供養佛，佛也不忍心騎馬，除了毛皮，馬就只有自己吃的糧食最珍貴。馬也不會說我供養佛。意思是牠們那3個月要吃少一點、吃不飽。佛幫牠們製造因緣供養佛和弟子。佛的弟子都是阿羅漢，可以讓阿羅漢跟這五百匹馬結很深的緣，讓這些馬有福報，有機會離開畜生道，讓這五百匹馬和這些阿羅漢可以在佛法的功德大海裡面共修。
不要以為唸一下、供些水果、插幾朵花、聽聽佛經，福報就起來。上師會用盡一切方便法門，用一切你們想不到的方法，不是你們認為對與錯的方法，為弟子製造各種累積福報的因緣。仁欽多吉仁波切難道不知道這兩位弟子生病嗎？仍要她們各拜1萬拜大禮拜，為她們母親累積福報。她們肯拜，福報就起來；不肯拜，就連阿彌陀佛都不能超度她們的母親，因為沒有福德因緣。仁欽多吉仁波切所做的都是依照經典去做，不能離經背典。《阿彌陀經》說不可少福德因緣，意思是你要不斷去做、不能停地一直做。不是做個兩三次，一個禮拜來聽一次佛法就是有福。
沒皈依的、不準備皈依的以後也不要來，仁欽多吉仁波切不想害你們墮入畜生道。你們有福報會做寵物，命比較長。有人說體型大的狗的心肺大、負荷多，所以壽命較短。其實體型大的狗，主人不會一天到晚抱牠，體型小的狗的命比較長，是福報比較好，整天被人抱著，吃好的、穿好的。
「防護馬者如來記彼。」意思是釋迦牟尼佛利用過去世的因緣果報，轉成幫助眾生的善因。今天惡果成熟不代表你倒楣不好，反而是可以給你修行的。密法有說「病為道用」，生病你才知道一定有地方沒有做好、做錯了，生病反而讓你來修行。講句老實話，在座很多人不生病會來嗎？仁欽多吉仁波切收的弟子都是末期，有些人是在別的地方錢都花完了，因為他在給那些錢的時候心是供養佛菩薩，所以讓他有因緣來見到 仁欽多吉仁波切，你和善知識的緣不好，很難的。
很多人只要善果不要惡果，但惡果是你自己做出來的。你沒有行善的因怎麼會有善的果？很多人以為聽完佛法什麼都變好，錯了！你們有聽沒有做。要你們皈依，是因為你沒有做，聞思修最後面的修沒有做，不要以為聽過、想過，就表示有做，你沒有改，一不小心就走錯路。
同修不是指你的老公、老婆。以前流行講我家的師兄，現在講我家的同修，什麼時候同修變成老公老婆了？佛經沒有講。如果同修是指老公老婆，佛在《寶積經》上就會講。臺灣真是發明家的天堂，整天扭曲佛法。
如來透過這個機會，保護、防止這五百匹馬繼續在三惡道輪迴。「當得成就自調伏心緣覺之道。」佛授記這五百匹馬自然修到阿羅漢。授記的意思是佛要負責，就像尊勝的 直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切是自然修出來的。當你福德資糧足夠，當你過去世曾經種過很多善的因緣，就算你墮入畜生道，佛都會出來救你。意思是就算弟子不聽話，就算你有機會墮入畜生道，上師都會出來救你，這個老弟子是很明顯給你們看到的故事。「自調伏心緣覺之道」當他福報夠，聽到一句話，心就開了，一定可以很自然的修到阿羅漢。不是刻意的去尋覓，不是刻意的想說自己要做什麼，一定要修什麼；也不是很刻意的說要去發願，自然就是去做。
仁欽多吉仁波切常說，從第一天學佛開始，自己從來沒有想過，會從信眾修成仁波切果位，就是去做；也沒有想過，因為自己學佛會變得有錢、孩子會孝順、母親會長壽。仁欽多吉仁波切只是相信佛法可以利益眾生，只是不斷的用佛法來調伏自己的心。而你們只是一直用佛法來加重自己的欲望，希望想什麼都可以給你，這就是離開佛法，是附佛外道。表面上是學佛，有佛像、有吃素唸經，但用外道的方式︰我求，你就要給我；我懺悔，你要原諒我，就要過好日子。你們現在跟上師和佛菩薩懺悔就是用這種想法，你寬恕我吧！原諒我吧！這關上師什麼事，又不是害到上師，是你自己的事。
為什麼要對上師和佛菩薩懺悔？一、上師不會爆你的料。很多人來跟 仁欽多吉仁波切懺悔，仁欽多吉仁波切從來不會講出來，不是守口如瓶，而是一聽到就鎖住了。二、上師和諸佛菩薩可以做你的調解人，暫時將你的業力和障礙阻擋住，是阻擋，不是消滅，連佛都說沒有辦法轉眾生的業，你們會好一點是因為幫你們擋著，讓你可以聽話學佛。你可以不皈依，那是你的自由權。有人說怕被 仁欽多吉仁波切管，如果是這樣，連法會都不要來，因為你一進來這個門，護法就開始管，讓你乖乖坐在那邊不要亂動。
這些馬為什麼能得成就？因為牠們供養佛得到大福報，這些大的、善的緣，很殊勝的緣能幫牠們，讓牠們很自然的能調伏自己、能覺悟。你們現在不能覺悟，連一點覺悟的感覺都沒有，表示善緣不夠，再想破腦子也沒有用。由此可知你們是福薄緣淺、根器不足，越是如此越要自我更加謹慎，不要以為皈依過就是無敵鐵金剛。通常是在你要走之前，事情就會出現，讓你受盡一切苦，有的人會說自己還早得很，會這樣說就表示你不信佛法。
佛法最重要的一點就是死亡無常，不是要我們每天很消極的過日子，而是死亡這種事情是不定的，不是誰說了就算，和你的業力有關。有一位癌症末期、新皈依的弟子，參加完法會就往生了。大家知道癌症末期是痛得不得了，所花的錢也是不得了，但是他的福報起來，他的冤親債主和他一起享受這些福報，這樣他的痛苦就沒了。當親人看到病人沒有痛苦，心情是不是好多了？看到病人躺在床上痛得受不了，自己無能為力，是不是很難受很苦？將自己的未來交在醫療上，但是醫生也不能跟你保證，整顆心就懸在那裡。
佛法說救苦救難，這個苦很廣泛，不一定是病的苦，死亡的苦才是苦，最重要的是我們情緒上無止境的苦。佛法就能幫你解決，福報起來，自然把這個苦壓下去，自然很多事情就順一點，不會有這麼多障礙。
仁欽多吉仁波切此生學佛從沒有預設立場，在閉關時候，踢到桌腳就悟到空性，就好像禪宗摔破杯子馬上進入法性入定就開悟一樣，你們不要學，腳踢斷了也沒辦法。這是一種因緣，因緣具足了，善緣足夠，吹個風、一個聲音就可以讓我們覺悟。這個不是你需要去尋找、去思惟、去計畫，去預設立場想自己什麼時候要做到什麼，這個是不可能的。《寶積經》這一段大家要看清楚，當善緣不具足是不可能的。你們這一生唸經、持咒、拜佛、供養等，都是累積你們的善緣，善緣足夠了，聽到佛法自然就能調伏自己。你們現在難調難伏，因為善緣不具備，怎麼講都聽不進去，偶爾就出狀況，認為自己想的是對的。當你認為自己想的是對的，就要警惕自己，拿《佛子行三十七頌》來檢查看自己是對在哪裡？假如有一條沒做到，憑什麼說自己是對的？沒有做到還說自己是對的就是破戒、打誑語。
經典︰「善男子。世間無有是可食物。如來食之而有不作微妙味者。」
宇宙中沒有不可以吃的東西，任何食物進到佛的口中就變成甘露，成為很微妙殊勝的食品。佛的境界，佛的味覺不是人的味覺。就像 仁欽多吉仁波切在修上師供養法時，會一直持咒進行很多的儀軌，就是將凡間的食物變成殊勝的食物，供養一切護法、眾生和佛，不是擺個水果就是供養，供養水果是你的心意，佛不會吃的。佛能吃所有人世間的東西，在經典裡面講很多關於吃的事情，佛、阿羅漢、天人、人、畜生等吃什麼東西，這些佛經上都有清楚記載，跟福報有關。佛已經修到無餘涅槃的果位，任何世間的東西到佛手上，佛都可以轉，這不是我們能做的。在這裡要提這一段，是因為怕有人問︰如來吃馬糧好吃嗎？末法時代會有這種人問這種問題。
仁欽多吉仁波切另外一位根本上師 滇津尼瑪仁波切的一位弟子，已經修到不用吃東西，以禪為食，他目前是直貢梯寺閉關中心的老師。有人會問，以禪為食是吃什麼？人類需要吃食物，是因為人類在這輪迴的世間需要地球的食物來養活色身。假如色身已經修到真正的空性，任何食物都可以吃。一滴露珠就可以養活我們，這裡面就有需要的營養，沒有分別。人從很多食物的形狀，來分別有沒有營養。我們的味覺也分別喜不喜歡，味覺有分別，因為我們的心有分別。不同的民族各自有喜歡、不喜歡吃的東西，這是因為心不同。在這裡要特別講，連馬糧都覺得不好吃，還是佛嗎？但也不要說佛吃馬糧，你就跟著去吃馬糧，也不要故意去找個馬糧來供養，沒有修到佛果，憑什麼學佛這麼做？不要東施效顰。
經典︰「善男子。假使如來食於土塊瓦石等物。而無不退微妙味食。善男子。如來所食皆作上味。無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故。以如來得味中上味。得食上味。得大丈夫諸相好等。」
三千大千世界不只是指地球，是指整個宇宙，任何東西只要佛接受你的供養，都是好的食品，都是美味沒有分別。佛即使吃到土石瓦片，吃到一根草，佛都觀想認為是眾生在供養，都是上味。只要眾生有供養，佛和眾生就有緣，眾生的福報就起來，佛不是為了要吃東西，佛還要吃東西嗎？不用。但佛吃東西是為了要讓眾生供養。上次尊勝的 直貢澈贊法王開示，在阿育王前世小時候供養佛一個用沙土做的佛塔，結果以後做了王。你們會覺得不恭敬，但那個小孩什麼都沒有，他只懂得用沙土做，用心做一個沙塔供養佛，就是恭敬心。供養不是金錢的多寡，而是用你僅有的、珍貴的、稀有的。就像小孩什麼都沒有，只有沙土是他玩的、覺得是很珍貴的東西，用此供養佛，供養最重要的是恭敬心。
去買食品供佛，有人會說不要買這個女兒不吃，買那個供佛後女兒可以吃，是不是？現場很多人點頭了。到底是佛要吃還是你要吃的？腐爛的食物不能供佛，現在我們有條件供養沒腐爛的食物，除非你窮到只有一顆爛的蘋果，靠這顆蘋果過一天。拿你唯一僅有的去供養，就是最好的供養，因為是你僅有的，但是你們都不是只有一顆。如果有5顆蘋果，你們會說這顆要爛了，先拿去供佛，這樣就不行。
不要以為如來吃馬糧是惡果的成熟、是一種苦。對如來來說，只要是眾生供養的任何東西，眾生以僅有的、珍貴的、恭敬的心來供養，馬糧都是上味，佛和上師沒有分別，是我們在分別。佛說的每句話、每一個思想、每個動作一定是利益眾生，沒有分別心。沒有外道講的畜生該吃、該殺。佛是看這個眾生的前因，有沒有這個因緣讓佛幫助。有緣的一定會幫，沒緣的就等，就像 仁欽多吉仁波切說的，有緣的馬上幫，沒緣的就等。你們不聽話，到時候可能 仁欽多吉仁波切不在了。
仁欽多吉仁波切還沒修到佛果，還是要吃人的食物，你們不要拿土石瓦片給 仁欽多吉仁波切吃。仁欽多吉仁波切幽默的說，你們也不要拿食物供養 仁欽多吉仁波切，太辣 仁欽多吉仁波切不敢吃，太鹹不會吃，甜的怕胖。當你成為佛、成為法身菩薩，任何供養的東西，佛、法身菩薩都會接受。重點是用恭敬心供養，而且是你僅有的、認為最珍貴的東西，最珍貴的不一定是財富珠寶。
有些東西修行人是不能吃的，有些東西特別會去吃的。像學佛人一定不能吃蔥跟蒜，現在醫學也有說，生食蔥蒜會讓人脾氣暴躁，心情很浮躁，熟食會增加荷爾蒙，你們都知道什麼是荷爾蒙，沒有荷爾蒙不能生孩子。為什麼修密法的上師在吃東西之前要先持咒？並不是為了讓食物變好吃，而是對修密法的上師來說，身體就是本尊的壇城，沒有這個身體不能修法、不能幫助眾生，身體是代表本尊住在這個世間利益眾生，所以持咒讓食物變成上味，能夠供養身體內的本尊。當你修密法得到成就，事部、行部得成就，你的心和本尊是無二無別，不是說你的外形和觀音菩薩長得一樣，而是你的心和菩薩是無二無別；也不是說你會講天語，臺灣現在有些人說什麼天語，講一大堆聽不懂的事。
我們不是諸佛菩薩，這裡的上味是指只要人家用心煮給你吃，不要嫌煮得不好吃。就算是去餐廳吃飯也一樣，不要嫌東嫌西，不開心馬上翻桌。每個人的味覺不一樣，煮出來的食物沒有辦法符合每個人的要求。只要有人給你服務，不管是在家裡或餐廳，好吃不好吃都是一餐，只要沒有下毒就好，不要辣到受不了就好。人家準備東西給你吃，要當做是布施供養，心懷感恩，不要認為自己有付錢就應該吃得滿意。我們要從味覺開始修，也不是要你故意去吃不好的東西，觀念是能吃到了，好吃不好吃也是你的緣。當你吃一餐當成是給自己吃飽就開心，開心時，消化好，自然吸收，身體就會好，也不是故意煮一大堆亂七八糟的東西給人家吃。學佛人好吃多吃一口，不好吃少吃一口，不要起不愉快的心。大家也有這個經驗，當你們生氣的時候，是不是什麼都不好吃？當很高興的時候，什麼東西都好吃。重點在心，心對了，什麼都對了。心什麼是對？就是從《佛子行三十七頌》來學來訓練。
去餐廳吃飯不合胃口，不要口出批評，不喜歡下次可以不去，各有各的因緣，沒緣以後就不要去，人家也是很辛苦在煮。如果是衛生問題可以給建議，吃到不好的也不要生氣。先從吃的開始，訓練自己沒有味覺方面的分別心，味覺方面的分別心減少了，眼睛看到的好看不好看就慢慢變少了，這是一步一步的訓練自己。分別心減少，才能學到慈悲，分別心重的人，絕對不可能體會到「無緣大慈、同體大悲」這句話。「無緣」不是沒有緣。
佛特別在《寶積經》中講到這一段話，要修菩薩道，分別心這麼重怎麼能夠平等的去幫助眾生？就像那位老弟子一家人都窮，如果 仁欽多吉仁波切有分別心，怎麼去幫她呢？有錢才幫、沒錢不幫；大人物才幫、小人物不理他，這樣就沒有資格當仁波切。佛所做的一切動作是我們的模範，讓我們朝這個方向去做，現在能不能做到不是重點，佛沒有跟我們說要做得多好。現在學佛人會有一個觀念，怕自己做不好，但是你什麼時候好過呢？你想要變好要先皈依。
佛法不是用做得好不好來判斷，是用果位來判斷你能夠到什麼次第，而不是用人的價值觀來判斷你做得多好。你唸得好不代表你一定做得好，唸到沒聲音也不一定代表做不好。就像 仁欽多吉仁波切幫人家修頗瓦法，有時候沒有發出聲音也一樣可以做到。學佛的標準不是考試幾分才是好，也不是上師說你好就是好。學佛的標準是根據佛經所講的方式，上師對你的監督，看你能不能改變，不是好不好，怕挨罵的連聽佛法都不要來聽。
這裡的「大丈夫」不是指佛是大丈夫。修行人有修行人的相，菩薩有菩薩的相，阿羅漢有阿羅漢相。相不是指看相，而是當你修到一定的果位，你的相很自然的會變，不是刻意的去變。只要你味覺沒有分別心，就是學佛人。下定決心要出離輪迴世間，學佛修行的人謂之大丈夫行為：沒有恐懼、沒有疑惑、沒有擔心、沒有慢慢來，勇往直前學佛的人謂之大丈夫。你們連小丈夫都沒有資格，不是男女的分別，只是一個名詞。日本語的「大丈夫」意思是沒什麼事，是用佛法名詞。大丈夫對於學佛是不會畏縮，可以摧毀一切阻礙。怕被罵、怕被管的不要來。大丈夫的相不是很威猛凶猛，而是你會感覺他很定，任何場所你都不會覺得他很毛躁，做事情很穩重、有計畫，不會為了自己而犧牲別人。
經典︰「善男子。汝今應當如是正取如來所食。悉微妙味無有可比。」
善男子是指修十善法的人，佛才會稱為善男子善女人。「正取」是指你不要用你的邪見來判斷佛菩薩和上師所做的事。你的見解是人的見解，就是分別好壞喜惡。佛是正知正見，一切都在利益眾生，沒有自我的取捨。貴為佛之尊，很清楚到那邊一定不會有人給佛吃東西，佛有這個神通，為什麼還要去吃3個月的馬糧？
正取不是用我們的欲望作為一個取向，來採取某一些佛法對我有幫助。當你用這種觀念來看佛法，就是說你還是自私自利，用佛法來滿足你的欲望。皈依的時候說「皈依法離欲尊。」皈依佛法之後我們漸漸的離開欲望，得到尊重，這裡不是說尊貴，是尊重。為什麼我們會尊重？如果有一個人貪錢、貪名、貪利、貪什麼很重的，你會尊重他嗎？不尊重他，自然你會離開他。學佛絕對不是滿足我們的欲望。當我們懂得控制甚至減少欲望，人就很輕鬆。
若有人說我現在很快樂，那一定沒看過 仁欽多吉仁波切所寫的《快樂與痛苦》這一本書，因為如果一個人要快樂的，表示想逃避一些事情，偏偏人生是苦多樂少，沒有任何東西可以換取到快樂。當你要追求快樂，一定會自私自利，過自己的好日子，不管別人死活。如果你聽到一個人說他要快樂，那你就可以跟他再見了。因為只要有1秒鐘你不能滿足他的快樂，就反目成仇，就像有人會講︰以前都是這樣子，為什麼現在不能這樣子？
「悉微妙味無有可比。」你們不要用錯誤的見解，看到如來吃馬糧覺得是不好的，如來只要吃到眾生供養的東西，味道都是微妙無比的。因為佛用感激的心、布施的心接受供養，這個就是法味。這個味道非筆墨可以形容，不是人世間的經驗法則可以形容。微妙不是快樂，快樂是短暫的，微妙是互相可以在佛法上面有所得益的。仁欽多吉仁波切最怕人家說自己很快樂，因為 仁欽多吉仁波切預期他開始要痛苦了。快樂都是短暫的，痛苦都是很長。就像你們以前煮肉時，一早起來去市場買肉，挑了之後讓攤販殺，殺了之後等放血拿回去煮，烹煮至少4、5個小時後，咬個幾口吞下肚就沒了。嘴巴感覺那幾秒鐘的快樂，卻種下很大的惡因，因為想要短暫的快樂而做了很大的殺業。
經典︰「善男子。阿難比丘憐愍我故而作是言。」
佛的大弟子阿難尊者憐愍末法眾生，怕他們會謗佛作惡，謗佛不是指著佛罵，你們沒有那個膽，謗佛是亂講話，像是說：「都是佛了，為何還吃馬糧？」就是謗佛。不了解佛果是什麼，亂講話。諸佛菩薩和阿難尊者憐憫眾生不斷的開示，並不是要解釋佛法是對的，而是解釋因果的錯綜複雜。從一個吃馬糧可以變出這麼多故事，只有佛的智慧才能清楚因果因緣，才能講出來。出家的弟子唸到碩士也沒有聽過這樣的說法，不是說白唸，而是因為你有唸過有緣，所以今天才來寶吉祥道場挨罵。
佛將修行的重點講出來，就看你們的善根善緣、對三寶的恭敬心，假如具備的，今天所講的這一段，對你們受益良多；假如不具備的，講破嘴皮子都沒有用。相信的會說，這麼多因果很錯綜複雜，不是凡夫所講的，做一件得一件。假如是做一件得一件，這一件就會變出另一件出來，用人類的腦袋沒有辦法了解。所以為什麼要皈依？需要上師整天罵你。阿難尊者擔心後代眾生不了解佛而謗佛，所以再講一次。假如具備善根就不會講了，表示末法時代眾生都是善根太少，怕你不聽話自以為是，認為書讀得多現在就不一樣。不管你有多少的學問，都比不上一個具德的出家眾。阿難尊者修阿羅漢還是有慈悲，不是為了佛、維護佛的立場而辯解；也不是要幫佛，而是怕眾生犯了邪見邪取而特別再講這件事。如果連這件事你們都聽不懂，就下一世再救你們吧！這一世 仁欽多吉仁波切也沒有辦法。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。仁欽多吉仁波切接著開示︰
今天有一些新來的顯教出家眾，可能有這樣的疑問，為什麼要有長壽祈請文？長壽祈請文不是想寫就有，也不是你求就有。在藏傳密法中，長壽祈請文是由上師寫，如果是法王果位的就是別的法王寫。長壽祈請文的定義不是讓他長生不死，而是指讓他這一生的佛法事業可以長久，甚至未來世也可以直接延續下去。裡面的文字是上師授記弟子未來會修行些什麼次第和果位，也代表上師要負責。
仁欽多吉仁波切的長壽祈請文有一句話「祈願執金剛者住百劫」，這句話就很清楚，如果 仁欽多吉仁波切沒有修到密法，這句話不會寫上去，就是在密法已有些許成就。尊勝的 直貢澈贊法王授記，因為 仁欽多吉仁波切修到密法，以後在一百劫裏面不斷利益眾生，一百劫是很久的，直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切活很久。也就是 仁欽多吉仁波切在未來生生世世都是在密法中利益眾生，而且持有傳承不會中斷。
長壽祈請文也不是你修個幾年，求就會有，需要有很大的因緣才會出現。直貢澈贊法王只有寫給 仁欽多吉仁波切，也說 仁欽多吉仁波切是珍寶。「希勝珍寶勝利者教法」，主要是講教法。「勝利」不是說打贏誰、將誰打垮，而是這種珍貴稀有教法可以幫助弟子，甚至到未來世，在佛法上可以戰勝一切修行障礙，讓你在佛法上得到勝利。透過上師的教法，讓你能克服所有一切障礙得成就。
法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2017 年 2 月 07 日