尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年10月16日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，帶領與會大眾修持觀音法門，並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
今天繼續開示《寶積經》。
經典︰「佛言。善男子。我今為汝說於譬喻。善男子。譬如灌頂轉輪聖王具足千子。隨最大者授其王位。然彼輪王以子根鈍。應初教者而中教之。應中教者而後教之。一切工巧呪術等事。」
承上次開示，菩薩問佛這件事，阿羅漢、聲聞緣覺為什麼佛授記他們能得阿耨多羅三藐三菩提呢？佛就打個比喻，譬如灌頂轉輪聖王。轉輪聖王在佛經上寫很多，在生的時候，修行修到某個程度的福報、功德，下一世會成為轉輪聖王。輪王可以分為金銀銅鐵錫五種。佛教界對轉輪聖王這個詞到底是什麼定義，目前沒有確定的說出來，有人說一個大的成就者來弘揚佛法，就是轉輪聖王，也有人不認同。以 仁欽多吉仁波切修行的經驗來看，轉輪聖王所坐的飛行工具有分金銀銅鐵錫這5種材質做的，可以坐在上面，遨遊在銀河系裡面的每一個地方。假如按著這樣的說法，代表轉輪聖王在生的時候十善法修得很完整，但沒有證悟成為覺有情，還沒有到正式的菩薩果位，但也不是說他不能幫助眾生，所以就成為轉輪聖王。轉輪聖王是可以一代傳一代傳下去的。藏傳佛教四大教派中有一個教派是父傳子，到現在還是這樣，是一個家族世代相傳來管理教派，裡面有出家眾也有在家眾。這個教派的法王是在家的，一代傳一代傳下去的。
「灌頂轉輪聖王」意思是這個轉輪聖王有資格幫眾生灌頂。他有一千個兒子，灌頂授權給最大的兒子接轉輪聖王這個王位。這個長子的根器很鈍，不是那種利根器的，雖然他知道大兒子根器鈍，但還是把所有都教給他。應該教他入門的，但是教他中等程度的方法；應該教他中等的方法，但是教他後面成就的方法。一切工巧和咒語，一切的方法，因為是繼承轉輪聖王的王位，雖然知道大兒子的根鈍，但還是教他很多東西。
經典︰「然是王子以根鈍故。應初學者而中學之。應中學者而後學之。善男子。於意云何。彼輪王子如是學已。豈可非是王正子耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。不也。世尊。不爾。善逝。是真王子。」
佛就問菩薩，雖然王子的根鈍，但是他學的方法是跳過去的。他有學，但是根鈍，意思是教他中等的、高等的，但是因為根鈍，成就沒有到百分之百，那他還是不是王子呢？
佛問，轉輪聖王不管他兒子根鈍，還是教他很多東西，但是這個王子根本沒有學出什麼，他還是王子嗎？菩薩說了，世尊，他還是真王子。
經典︰「佛言。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。以根鈍故。應初學者而中學之。應中學者而後學之。如是依觀眾生五陰。滅諸煩惱。煩惱滅已。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。」
菩薩摩訶薩也是這樣學法和傳法的。菩薩摩訶薩好像轉輪聖王一樣，明明知道眾生的根鈍，但是為了要幫助眾生，還教導眾生；明明知道他們已經沒有辦法教了，譬如說根鈍的就教他唸阿彌陀佛。有人還以為蠢人的根器才唸阿彌陀佛，但有這種想法就錯了，能稱唸佛號不是初學的，就算叫他做大禮拜也都是中學的。初學的就是叫他燒香、懺悔、發願就好了。菩薩為了利益廣大的眾生，雖然他的根器還沒有到這樣的程度，還是教，辛苦的是誰？菩薩摩訶薩。就好像 仁欽多吉仁波切也是這樣教，就很辛苦了，明知道你們都不是學佛的根器，每個人都是自私自利在學佛、都是有企圖心在學佛，不是發願解脫生死這個企圖心，而都是世俗的企圖心，這就是根鈍。
仁欽多吉仁波切皈依佛門沒有為任何目的，只知道學佛是件好的事。也沒想過學佛可以改變自己的個性、改變什麼。只知道皈依佛門是難得殊勝的一件事，未來會怎樣要靠自己去做。但你們就會先預設立場，差一點的，就會希望改變自己的個性、讓媽媽身體變好，這就是根鈍鈍鈍鈍鈍的。好一點的，跑來說學佛發願為了利益眾生，這也是根鈍鈍鈍。自己的問題都不能解決，貪嗔痴慢疑都解決不了，怎麼利益眾生？八風輕輕吹一下就跟著風走了，所以還是根鈍鈍。但菩薩有沒有放棄我們？沒有。還是在教我們，明明知道你們根鈍鈍鈍得很厲害，但是不忍眾生受苦。菩薩不是如你們想像的可以變來變去、有神通，不是變來變去嚇你們。菩薩的神通是看到你們現在需要什麼，先幫你們一把，幫了之後要靠你們自己修。
「如是依觀眾生五陰。」菩薩有神通知道眾生眼耳鼻舌身這五陰，哪一個蘊影響眾生最大，每個眾生對色身香味觸這五蘊執著點都不同。菩薩知道這五蘊真正的本性是緣起性空，《心經》中「照見五蘊皆空」，照見不是用燈光照，也不是太陽光照，是佛菩薩智慧的光、就是清淨的法性的光來照。皆空不是沒有，五蘊是因為因緣結合而產生一個表相讓我們看到，本體是空性，空性是指緣起性空、緣起性滅的東西。緣滅就沒有了。意思是菩薩可以看到你的五蘊什麼時候產生，什麼方法可以盡快讓五蘊產生的煩惱滅掉。
之前有個弟子，父母親之前也有皈依，後來不知道什麼原因就退掉寶吉祥佛法中心的背心，離開道場不來了。昨天一家三口為了車禍的弟弟來求見，弟弟有吃素唸佛，車禍後說聽到聲音，看到魔王波旬一直來干擾他。仁欽多吉仁波切開示，魔王波旬是佛才見得到的，像你們這種一般人，幾個小鬼就可以把你們擺平了。貢高我慢！法會前那一個分享的弟子說他的父親生前也是唸佛的，但是沒有澈底懺悔，沒有上師幫他父親清除業障，怎麼去淨土？每個人都以為自己唸就OK了。這邊講得很清楚，沒有人教你、沒有人帶你、沒有人搞清楚你的問題在哪裡，就沒有辦法解決。
仁欽多吉仁波切加持她弟弟時就看到問題在哪裡，就問這個父親：他的祖父是做什麼的？這位父親推說，他出生的時候祖父就已經往生了。仁欽多吉仁波切問他，他總會聽到別人提起過吧？他才答他的祖父是捕魚的。這是什麼觀念？認為祖父死了不關他的事。仁欽多吉仁波切問出家弟子《地藏經》說什麼？出家弟子回答：若遇畋獵恣情者說驚狂喪命報。仁欽多吉仁波切開示，所以為什麼現在有那麼多人得精神病，就是這麼來的，沒人相信因果，希望一來就可以馬上解決他的問題。他們皈依後退背心不來，就是不要佛法，現在有事就來了。以前他們沒有求過 仁欽多吉仁波切，所以 仁欽多吉仁波切不知道他們的問題。但如果 仁欽多吉仁波切不知道他們的因從哪裡來、五蘊如何運作，怎麼讓他們相信呢？你們都是現實派，上師厲害，還要看他多厲害；就算知道多厲害，還想猜究竟厲害到哪裡去？這和你們有什麼關係呢？你們以為可以知道上師有多厲害嗎？上師其實很厲害，如果不厲害，一早就被你們搞死了。很多人都希望可以度眾，但是如果你不知道問題出在哪裡，怎麼度眾呢？講出來之後，他們三個才可以回家好好想一下這個事情要怎麼樣解決。
有一位信眾上週求見時說，腳有腫瘤，醫生說腳要切掉。仁欽多吉仁波切要他回去想一想。他這週來才說做過兩次化療，醫生說這樣不行，腳要切掉。仁欽多吉仁波切問，你的父親是做什麼的？答，父親養雞、養豬，以前還曾經做過印染布料的行業。仁欽多吉仁波切開示，人家明明給他父親錢買好的染料，他卻用化學染料，所以他的皮膚有問題，包括他爸爸養的全家人皮膚都有問題，這個人才開始相信。本來另外一個人還用懷疑的眼神在看著 仁欽多吉仁波切，因為 仁欽多吉仁波切不是神明，不會講天語。講完之後他們回家才會好好想這件事。仁欽多吉仁波切告訴他，如果不能勸他父親不要再殺生，把雞養到老、自然死，就不要再來。要讓雞自然死才是真正放生。有些人勸人家不要作殺業，就把雞送給別人，你拿雞送給別人，對方會做什麼？與會大眾回答：殺。仁欽多吉仁波切開示，要將雞養到自然死，而且公雞母雞分開養，不要閹動物。閹眾生要下地獄，但你們都不相信。
曾經有位信眾來求見，說他父親是醫生得癌症。仁欽多吉仁波切加持時，看到他父親身邊有很多動物，只要是人養的動物都有。仁欽多吉仁波切覺得奇怪，當醫生為何會殺了那麼多動物？再問他，他回答他父親是在海南島當軍醫，平常沒事就幫農家閹動物，閹雞、閹豬、任何動物都閹，最後得癌症。佛經開示，你可以讓動物禁慾，但你不能閹牠。表面上禁止牠們生育，但被閹的動物會恨你，你把牠身上原本有的東西拿走，牠不恨你嗎？動物不像人，比如說狗，一年就一兩次，時間過了就沒有了。現在人都似是而非，做了很多傷害眾生的事。
仁欽多吉仁波切開示那位要切掉腿的信眾，要他回家講清楚，做得到再來求見，仁欽多吉仁波切才能幫他。如果講不清楚，不能說動父親和家人不殺生、吃素，仁欽多吉仁波切就沒有辦法幫他。殺這麼多動物，假如沒有懺悔心，要幫他的腿不要切掉，那就是 仁欽多吉仁波切的腿被切掉，仁欽多吉仁波切也不怕腿被切掉，但是這樣被切掉很冤枉。假如有懺悔心起來還可以幫他，如果什麼都沒有，只是求，就希望能幫他腿不要被切掉，這樣是沒辦法幫到他的。
有位女弟子婦科有病來求見 仁欽多吉仁波切，她不想開刀，找丈夫一起來求 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切要他們回去討論後再來求見。昨天他們再來求見 仁欽多吉仁波切，說決定要開刀。仁欽多吉仁波切答：很好！並加持這位女弟子讓她開刀的時候不會死。他們決定開刀，不關 仁欽多吉仁波切的事。平常不供養，昨天供養了20萬，仁欽多吉仁波切不收。昨天 仁欽多吉仁波切大約退了50萬。有幾個人信佛？有幾個人信因果？十根手指就夠數了。沒人信因果，沒人信佛的，都希望快速解決問題，結果就東切西切，切到最後就走了。
佛和菩薩講話是比較簡單，一講菩薩就懂，不用講什麼照見五蘊皆空，而你們就講來講去、有聽沒有懂。「如是依觀眾生五陰。」菩薩一聽就懂了，不用再問愚昧的問題。「滅諸煩惱」煩惱是不可能消滅掉的，除非你真正了解煩惱的本體從何而來──從五蘊來。五蘊的本體是空性，既然了解空性，就知道一切苦、一切樂所產生的煩惱都是暫時的、不永恆，就算你每天痛得要死，一天24小時也不會少給你一秒鐘；就算你快樂得不得了，一天24小時也不會多給你一秒鐘。緣分盡了，事情就變掉了，很多人會頂嘴說不想苦，因為苦下去就會死。誰不會死？快樂也會死，快樂死才慘，因為太快樂你會不想死。痛苦死也很慘，因為痛苦到最後心裡就產生恨，就下地獄。
今天很多人對佛法產生很多誤解，認為佛法就是要救我的命。佛法不是救你這一生的命，是救你下一世的命。你這一生所承擔、面對的一切，都是你過去世所做的，你未來世所發生的事情，就是你這一生點點滴滴累積起來所產生的影響。諸佛菩薩和上師所看到的都是你的未來世，現在講你們的一切、罵你的一切、改你們的一切，都是為了未來世，就是應對佛所說的「應初學者而中學之。應中學者而後學之。」就是幫你布局布好下一世。但很多人都不相信自己起個念頭會有事嗎？當然有事。當你起個念頭，你的動作就出來了。
仁欽多吉仁波切到高雄道場開光時，有位弟子給 仁欽多吉仁波切吃冷的飯、冷的菜和冷的湯。背後原因是這位弟子認為自己的太太常常忙道場的事情，心裡嘀嘀咕咕沒有時間陪伴他。他太太交代他準備飯食，說這個事很重要。他起個念頭認為不關他的事，不用心做就交差了事。他昨天來懺悔說他要下地獄，仁欽多吉仁波切跟他說不會，是會到畜生道。因為動物不能吃熱的，狗不能吃熱的食物，但是因為他有皈依 仁欽多吉仁波切、吃素學佛，稍微有供養 仁欽多吉仁波切，所以會先當寵物狗，之後再下地獄。為什麼會到畜生道？因為不信因果。仁欽多吉仁波切還特別問他，會給他母親吃冷的飯菜嗎？他回答說不會。為什麼給 仁欽多吉仁波切吃冷的飯菜呢？因為 仁欽多吉仁波切不是他的親人。所以皈依10年的弟子，《佛子行三十七頌》唸了10年，《佛子行三十七頌》中的一句「親方貪心如水蕩。」這個弟子是親方貪心如蜂蜜，黏著，所以做事就出狀況。人都是自私自利，需要佛菩薩時就喊佛菩薩，侵害到自己的利益就變臉。
有人會說，做錯了一點就會有事嗎？當然有。釋迦牟尼佛有一世是修行人，看到一位修行人收了很多弟子和供養，就說這位修行人吃馬糧就可以。結果這一世成佛後要吃3個月的馬糧，佛需要吃馬糧嗎？不需要，變化一下，馬糧就變成甘露。但是佛陀還是吃馬糧，就是告訴根器鈍鈍鈍鈍的你們，連佛都要為自己的果報負責，你們不用為果報負責嗎？你們可以隨便搞、隨便想、隨便講嗎？放縱自己，目中無人！
有位弟子被罰一個月不能進道場，為什麼？訂了食品不去拿，店員提醒他去拿，他還不去拿，以為是小事情，自己以為了不起，罰他是因為他看不起小員工。店員沒有處理是會被主管罵的，這是一般商業行為，主管一定會問店員為什麼客人沒有來取貨。有人訂東西一頭熱，預訂商品的時候訂一大堆，到時候算一算好多錢，又去取消訂單，這樣就是不守承諾。養成不守承諾的習慣，不相信你們會對上師、諸佛菩薩、眾生守承諾。所以 仁欽多吉仁波切教自己的孩子就是答應的事一定要做到，做不到的事不要答應。
你們以為每天唸六字大明咒就可以成佛嗎？很多人每天唸佛還是出狀況，不肯改啊！以為唸佛號，累世的業障就可以消除掉，要看你們唸佛的心，錄音機也會唸佛號，有人聽錄音機唸佛就可以成佛嗎？沒有。聽錄音機唸佛號沒有加持力，所以從電視看也是沒有加持力。如果你是對上師百分之一百相信就有加持力，菩薩摩訶薩利益眾生要觀眾生的五蘊，要知道問題出在哪裡，才可以幫助眾生滅諸煩惱。你們對滅的認識，是消失、沒有了，煩惱消失不見。但是金剛乘對滅煩惱的觀念是，煩惱不影響你的修行。金剛乘的修法，煩惱反而是你修行的工具，煩惱不一定是不好的事，既然是人就一定有煩惱，想吃飯、想睡覺都是煩惱，若要將這種煩惱滅掉，不就連身體都要滅掉。但我們要怎麼面對煩惱？煩惱會干擾我們清淨的本性，煩惱也會引起我們貪嗔痴慢疑的反應，透過上師的加持與佛法的教導可以將這種力量滅掉，但是煩惱還是會出現，只要你還活在這娑婆世界就一定有煩惱。即使你自己已經清清淨淨，只要你還在這娑婆世界，還沒離開五濁惡世，被人走路撞一下也是煩惱；開車時被人家按一聲喇叭、擠一下也是煩惱；颱風停電也是煩惱。但是你是修行人，就知道煩惱也是性空，不會覺得苦，煩惱的苦也就不會出現，執著快樂的煩惱也不會出現，所以就能隨緣而過、隨遇而安。
這不是消極的心態，無論好壞，這個緣一定會過去，不會停止。即使生病好幾年仍會過去，死了就沒了。有些人說這一世生什麼病，如果沒治好，下一世還會生這個病。胡說！佛經沒這樣講過，不曉得哪個發明家，說這些莫名其妙的話。很多古代沒有出現的病現在出現，要怎麼解釋？最近有種蚊子傳播病毒，叮到孕婦，生出來的孩子頭會變小，過去沒有這種病，所以這種說法不通。因為累世的惡業讓我們生病，因生病而痛苦，最後墮入三惡道，這樣的觀念正確。這一世沒治好的病，下一世還會生這個病，這種錯誤的觀念，讓很多佛教徒一定要求佛菩薩將他們的病治好。仁欽多吉仁波切手上有很多治病的法本都不用，為什麼不用？如果用了，治好你們的病，你們以為治病是可以這樣求的，所以病好，人就不見了。古代這種法本一攤出來治好你的病，是需要供養的，但是你們又捨不得供養，也捨不得布施，捨得付給醫院幾百萬，因為有收據，拿到收據治不好還有人會告醫院。但是供養佛菩薩時，就會想不知道是真的假的，佛菩薩能醫好我的病嗎？末法時代的上師很可憐，因為眾生的心，明明手中有寶也不敢用。
經典︰「煩惱滅已。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。」
從這解釋就很清楚，帶著很多煩惱來學佛，要證悟開悟是不可能的。能夠知道煩惱的本體，認識清楚之後，煩惱影響我們的力量才會滅掉。滅了之後，才有機會成就阿耨多羅三藐三菩提，大智慧、圓滿的智慧。佛教我們唸佛，唸佛對你們也是煩惱，好累不想唸，這也是煩惱。仁欽多吉仁波切帶我們唸佛，要唸大聲一點讓 仁欽多吉仁波切聽到，這也是煩惱，你們唸得五音不全，誰要聽？煩惱的定義就是想要得到什麼，執著某些點的就是煩惱。所以淨土宗唸佛號，密乘持咒，因為唸佛是清淨的力量，是不會影響我們本性的力量，代替我們每天起的煩惱。人為什麼會說無聊，因為每天生活在煩惱裡，突然沒事幹、沒有煩惱，很不習慣，就會想找些事情做，修理自己、修理別人。有些做婆婆修理媳婦，因為很無聊，老公不理自己，孩子長大了。有些父母親就修理孩子，質疑孩子還不結婚，說自己幾歲就結婚了，因為很無聊。有些人自己病得不嚴重，很閒，就用病去修理別人，說自己很可憐，都沒人照顧。昨天有人來求見 仁欽多吉仁波切，說自己媽媽很苦。仁欽多吉仁波切問來求的信眾，她媽媽沒飯吃嗎？她答：有。再問她：沒地方住嗎？答：有。有飯吃、有地方住，那苦在哪裡？這些人的苦，是「求不得」的苦，什麼都要，求不得就苦了。
佛說人有八種苦：愛別離、怨憎會、求不得、生、老、病、死苦、五蘊熾盛苦。當求不到，煩惱就起來，來學佛都是用求的心態，希望能得到很好的東西給自己。你不修，求什麼？照你們這種邏輯，仁欽多吉仁波切就不用修了，求兩位法王就夠了。兩位法王座下有幾千位喇嘛，仁欽多吉仁波切求就好了，供養就好了，幹嘛還收你們這些鈍鈍鈍鈍的弟子？學佛不是這樣子，學佛不是用自己的想法威逼上師，沒做到你的想法就不開心。所以這句話就告訴我們，沒有滅煩惱前，是沒辦法「成就」阿耨多羅三藐三菩提，要證得之前要先成就。所以我們稱成就者，是對這些方法已經用得揮灑自如的人，能成就某個法，下一步才能證得某個果位。如果這方面他不得成就，他怎麼能證到果位呢？這句話不是證到，是成就，就是他做到了，慢慢累積起來才能得到果位。如同你博士班畢業，出來社會工作，一開始工作可能比別人好一點，但不可能馬上讓你做總經理。但是你已經成就成為一個博士，那未來當上總經理的機會一定比高中生多得多。佛講佛法很精準，所以用「成」不用「證」。不要以為滅掉煩惱，就是證得阿羅漢果，只是成就，未來還要繼續努力精進，才能證果。先有成就才有證果。仁欽多吉仁波切特別問出家弟子，過去沒聽過？出家弟子點頭稱是。仁欽多吉仁波切開示，這是佛說的，不是自己說的，自己不敢這樣說。
現在很多人鼓吹學佛人的虛榮心，以為成就即是證果。如果成就是證果，佛陀就不會用「成」。不會翻譯錯或是寫錯，因為經典是經過歷代具德上師重複檢驗。即使你念完博士，你不再經過一段時間利用你的學問去做某件事，你不可能有什麼結果。得到博士學位，是成就某一方面的學問，所以授予博士學位，不代表未來可以往上一層，除非你不斷的累積。就算今天有小小成就，開始覺得自己修得很好，自滿、驕傲了，就是前面開示的慢心出現，只要傲慢心一出現，做任何事都很容易產生惡業。自我中心出現，不管別人感覺與感受，自己做好就好，沒有進一步留意。佛法要用在生活裡面，不是每天唸阿彌陀佛，見人就唸阿彌陀佛。我們每天起心動念都是煩惱，所以要用佛法減少煩惱，並了解我們的貪嗔痴慢疑是從哪裡來的。
經典︰「善男子。於意云何。彼諸聲聞以此因緣得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。」
善男子你認為如何？所有聲聞以此因緣得成正覺，豈可說聲聞不能成正覺？就是前面的比喻，即使王子根鈍，但還是有學到，只是學多學少。如同你們雖然根鈍鈍鈍鈍，只要你肯學還是有用。就像有人覺得 仁欽多吉仁波切是利根器，自己是鈍根器當然學不出來，這就是找理由懈怠，就該趕走了。就像這裡佛經所說，即使根鈍，應該初教用中教，只要有學還是有機會成就，比你完全不學好、比你放棄好。你們怎麼跟 仁欽多吉仁波切比呢？就像 仁欽多吉仁波切怎麼跟佛菩薩比呢？有人說自己媽媽不識字沒辦法唸，那要上師開間學校教你媽認識字嗎？都是一大堆理由。所以佛講佛法，弘法人沒有開智慧真的不知道佛在說什麼。這裡的觀念就是，所有皈依的佛弟子，就像是轉輪聖王有一千個兒子。因為你先皈依佛門，先授權給你接受王位，即使你的根器是鈍鈍鈍，轉輪聖王還是教你如何當一個國王，所以你還是王子。
無論你根器多鈍，只要不放棄學佛你就是佛弟子。何謂放棄？不是離開，只要念頭跟佛法違背就是放棄，很簡單的，very easy。否則《地藏經》不會說，凡夫起心動念皆是業皆是罪，只要你起個念頭跟佛法違背，那是不是罪、是不是業的開始？就像剛剛提到的弟子，為什麼給上師吃冷的飯，因為太太忙得要死，是太太交代要侍奉上師，聽太太的話，不用聽上師的話，所以心不甘情不願的去做。因為太太忙道場工作沒空陪他，他心裡犯嘀咕，所以馬上有業有罪。他太太當理事長是道場大家選出來的，他不敢罵別人，倒過來整上師，讓上師知道他不開心。佛用的比喻，不是狹窄的只用在菩薩、聲聞緣覺，只要你是有情眾、你在人道想學佛，都適用。所以佛故意說根鈍，從佛的智慧來看，眾生都是根鈍，根鈍就是不能馬上成佛的修行人。佛也給我們一個定心丸，只要你肯學肯修，即使是教一些你好像學不到、做不好的法門，你還是繼承者。聽懂了沒？
不要再聽到有人說上師是利根器，自己做不到；你現在當然做不到，但還是比放棄好、比打退堂鼓好。佛講得很清楚，但從字面不容易解釋。聲聞緣覺在佛眼中是屬於根鈍。你們都是在家的不能當聲聞緣覺，連出家的人也有在家的心態，全部都不能修聲聞緣覺。佛都說屬於根鈍的聲聞緣覺都可以成就阿耨多羅三藐三菩提，為什麼你們不行呢？因為你放棄不要佛法了。佛法沒有做得好不好，好不好的標準在哪？佛只有說成就和證果。在還沒成就與證果之前，都要綿密不斷的去做，不能放棄！聽到沒！一放棄就會回頭，就像《地藏經》說的，不要以為有皈依有學佛就不會回頭，回頭很容易的。沒有嚴格的上師盯著你們，就跑回頭。
經典︰「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。如是世尊。我曾不見若人若天若魔若梵。是等眾中。而有能說聲聞不得成正覺者。」
修大乘的不要以為就是利根器，修聲聞緣覺的就是根鈍，金剛乘中有十四根本墮，有一戒說修大乘的不要看不起小乘，修小乘的也不要否定佛有說大乘。佛藉菩薩口說出，菩薩摩訶薩見遍十方法界，在人、天界、魔、梵天（修外道的天），在這些眾中，沒有人能說聲聞不能成就正覺。也就是不能否定他們已經有成就，意思就是我們不能批評任何修行人。無論是修金剛乘或是小乘，都是他們的因緣而已，正如佛開示菩薩要知道眾生的五蘊，利用善巧方式來教眾生怎麼修行。所以這句話就是強調，要你們不要批評任何根鈍的人。說修淨土的沒有修禪的根利，會這樣說就是魔了。說修金剛乘比顯教厲害，也是魔。說修顯教才是佛法、金剛乘不是佛法，也是魔。佛說眾生皆有佛性，只要去修、去學佛所講過的修行法門，未來一定得成就。修聲聞緣覺和修菩薩都是根器的差別，不代表不能得成就。以為修菩薩道比修聲聞緣覺好、比只唸佛號好，這就是慢。菩薩特別加強，沒有人敢說聲聞緣覺修不出成就。
經典︰「若有能說無有是處。除一闡提。」
會說聲聞緣覺修不出成就的只有一闡提，一闡提就是不信佛法的人。有些人的根器完全不信佛法，威逼利誘也不信，因為累世的業障礙就是不信佛。佛還是認為這類人能成佛，只要有因緣，未來世也能成佛。只有一闡提才敢講聲聞緣覺不得成正覺，因為他們不信佛所教的任何法門可以成就任何眾生。
經典︰「爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。我今為汝更說譬喻。善男子。利根菩薩住第十地。除二無我坐道場者。為除故坐。不除坐耶。」
佛再用例子來說明。上根器的菩薩住第十地，是法身菩薩大菩薩，八地之前的菩薩都有機會退轉，利益眾生的菩提心退轉。「除二」指無二無別，只有法身菩薩才能將《金剛經》講的四相破得乾乾淨淨，沒有分別心，沒有再分眾生、菩薩、我、壽者等等相。「除二無我坐道場者」這裡道場不是指寶吉祥道場這類的道場，而是說菩薩摩訶薩在十方法界一切虛空都是道場，菩薩是為了廣大利益一切眾生，不是為了某一地方、某一種族、某一個對象去弘揚佛法。菩薩雖然跟某些地方的緣會比較深，但是其他地方只要有緣，菩薩也會去。利根菩薩住在十地，完全做到無二無別沒有分別心，四相已經除得乾乾淨淨，不會以為自己是什麼菩薩，而只是不斷坐在道場利益眾生。從登地菩薩到八地菩薩都還有一點觀念，認為自己是某一尊菩薩。無論我們說的觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都是我們為了方便說，給修行法門起一個名字，也跟這些菩薩的緣比較接近，所以用這些菩薩聖號。若你說你專修觀音菩薩的法門，那你還是凡夫，到了十地菩薩就沒有分哪尊菩薩，法性都是一樣的。名號只是方便法門，方便眾生稱呼祈禱。若還有哪一尊菩薩的觀念，就不是十地菩薩。仁欽多吉仁波切問出家弟子，開示會很深嗎？出家弟子搖頭回答，不會。仁欽多吉仁波切幽默的說，不會的話下次你來講。
「除二無我」，金剛乘就是修這個法門，做到真正的平等心，沒有對比，沒有誰好誰壞，沒有誰厲害誰不厲害，沒有長短遠近，在修法過程沒有世間種種所謂訂下來的方法，修法人才能將自己清淨法性跟諸佛的法性融合在一起。假如認為有分別，就會將法性區隔在某一個點。法性是關不起來的，沒辦法約束在某一個點上。法性會被約束住是人的意識在動，認為自己在哪裡做什麼。仁欽多吉仁波切修頗瓦法就不需要在大體旁邊，兩千公里外也可以修法，就是做到除二無我。若是在大體旁才能修，離開一公里就不能修，那就不行了。頗瓦法法本有說，修法人能做到除二無我，鳥飛得到的地方頗瓦法都能修成就。有人就會皮皮的問：那在水裡就不能修了？當然淹在水裡也能修。這是比喻，全世界最高的喜馬拉雅山那麼高都有一種大雁可以飛過去，所以地球上有鳥飛得到的地方都可以修，用的方法就是除二無我。
「坐道場」代表任何地方都是道場。所以佛才說直心是道場。直心不是耿直、很直接，這是找理由罵人。直心就是幫助眾生的心，沒有任何阿諛奉承的態度在裡面，只為眾生好、堅守立場。即使是有權有勢的人物求見 仁欽多吉仁波切，若是不信佛，也只能見個面就好。而且只能 仁欽多吉仁波切訂時間。若有人要約私人時間見面，仁欽多吉仁波切要求只能問國家大事，所以慢慢的 仁欽多吉仁波切就不受歡迎。密勒日巴尊者也沒接受國王的邀請。所以一定要做到除二無我，才能坐在道場中利益眾生。
經典：「為除故坐不除坐耶。」
這句話是講空性的意思，為了除掉「二」跟無我而坐道場，也不能說沒除二而坐道場。比方 仁欽多吉仁波切人沒有在道場，仍是有加持這個道場，但是沒有認為自己坐在道場。仁欽多吉仁波切也沒有放棄道場，除非你們放棄上師。菩薩不會認為自己霸占什麼地方，什麼地方是自己的，一定要住在哪個地方。顯教中有所謂駐錫，菩薩沒有這種觀念。「為除故坐不除坐耶。」這就是中觀。仁欽多吉仁波切請示過尊勝的 直貢澈贊法王需不需學中觀？尊勝的 直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切不需要。為什麼不需要？因為《寶積經》就在講中觀。中觀不是偏左邊、偏右邊或是偏中間，也不是站在中間看兩邊，或是站在旁邊看中間。中觀是一種很微妙的觀念，菩薩的心態是隨著眾生的心在變，眾生對解脫生死輪迴，對佛法有懇切的希求，菩薩慈悲的力量就出現，沒有求，慈悲的力量就不會出現。但是慈悲的力量不是沒有，是存在的。如果沒有存在，你們求，就不會出現。只是慈悲力量的存在，不是你們用物質的觀念認為它存在某一個點、某一個空間、某一方向，而是遍滿虛空。如果像地藏菩薩過去世很誠懇，用懇切的心去求佛，佛的慈悲心的力量就會相應。如果地藏菩薩不是為了孝順去求，就算慈悲心遍滿虛空也感受不到。佛菩薩的慈悲心和法性的菩提心，不是你們想像的主動打到你心裡，你的心沒有去求，這個力量就不會出現，也體會不到。就像 仁欽多吉仁波切發多大的大願力要利益眾生，但是眾生的心如如不動也沒用，這是無緣。
仁欽多吉仁波切常比喻，佛菩薩都很慈悲，地球上還是有很多眾生在受苦受難，那佛菩薩慈悲的力量有消失嗎？沒有消失，因為眾生沒有求、不肯求、不懺悔。眾生有求，即使諸佛菩薩沒有坐在道場，等於有坐。如果眾生沒求，即使諸佛菩薩有坐在道場，等於沒有坐。這樣解釋，你們大概可以摸到一點點邊。修行人沒有悟到中觀，絕對修不出來。中觀是從《寶積經》而來的，佛沒有直接講中觀，到龍樹菩薩才開始根據《寶積經》演繹出《中觀論》。修菩薩道一定要修中觀，中觀簡單一句話就是不執著。對世間種種事情、連對佛法都不執著，都是隨緣度眾。不會為名為利營造自己的身分地位。真正做到隨緣而過、隨遇而安，他會很努力去做，但是不會因為沒有做到而失望，也不會因為有做到而開心。沒有修到中觀，行菩薩道就會很危險，他會偏向一邊，認為自己做很多事。如果因為蓋了大佛寺就覺得自己福報夠，一出現這種想法，就會將過去所修的種種功德轉成福德，這一世用不到就下去了。
沒有修到中觀，對這句「為除故坐不除坐耶。」是有看沒有懂，有聽沒有懂。
經典：「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。已除故坐。世尊。已除故坐。善逝。佛言。善男子。彼利根者以此因緣。豈可不得成正覺耶。」
聲聞緣覺能成正覺，菩薩也能成正覺，只要能成就「為除故坐不除坐耶」這一句就能成就。簡單比喻，很多人出事的時候看到 仁欽多吉仁波切出現來幫助你，但是 仁欽多吉仁波切自己是不知道的。仁欽多吉仁波切問在座有看過的舉手？包含孩子，很多人都舉手承認見過。仁欽多吉仁波切再問有夢到上師的舉手，不是打你、罵你的夢？很多人紛紛舉手。為什麼會有這種現象？就是這句話，上師心心念念都掛念眾生，但是不會執著用在特定的對象。除非這位眾生依法來學佛，對上師、三寶的恭敬心起來，上師的心的力量才會跟他接觸到。分身簡單的定義是慈悲的分身。修到慈悲的空性的力量，才有慈悲的分身出現。因為你們沒有親眼見過諸佛菩薩，也沒資格見到諸佛菩薩，所以諸佛菩薩的空性慈悲心就加持上師的空性慈悲心，用上師的色身讓你們看到而幫助你們，因為你們相信上師嘛！如果讓你們看到普巴金剛，你們不嚇死才怪，馬上出大事情。仁欽多吉仁波切能做到，是因為沒有以為自己在度眾生。誠如《金剛經》所說，菩薩以為自己在度眾，就不是菩薩。你看菩薩好像做很多事，菩薩自己不覺得自己有做什麼事。如同 仁欽多吉仁波切最近每天做很多事，但是還是平平淡淡過日子。蓋佛寺對很多人來說是件大事，但是你看 仁欽多吉仁波切並沒有緊張，這是「除緊張沒有緊張耶」。假如上師對空性沒有體會，那麼對這句話就沒辦法解釋、也做不到，也沒辦法出現利益廣大眾生的力量。剛剛分享的弟子說夢到父親，這不是意識中的夢，讓他做這個夢是諸佛菩薩和上師知道這位弟子不信。如果讓上師缺手缺腳出現在他夢中，這個弟子是不會同情上師。但是父親出現夢中，他就對佛法相信了。這不是顯示上師厲害、上師特別，而是諸佛菩薩利益眾生會用種種方便法門。
經典：「世尊。已除故坐。世尊。已除故坐。善逝。佛言。善男子。彼利根者以此因緣。豈可不得成正覺耶。」
假如修到中觀，體會空性，一樣可以成正覺。所以利根可以得正覺，根鈍也可以得正覺，最重要是不放棄佛法。
經典：「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。得成。世尊。得成。善逝。爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。此處亦如是。」
無論是成菩薩、成佛、成善逝，都要根據前面開示，得到轉輪聖王授權灌頂，後面才可以成就。皈依就是授權給你學佛。你一天不皈依，還以為每天聽就能學會！你以為是去學校？就算是去學校讀很多書，也要考試才知道有沒有學會。透過轉輪聖王選了個大兒子，給他灌頂，教他很多東西，他才能繼承王位。意思是要學佛的人，不接受上師傳皈依戒、不接受上師灌頂，是不能稱自己是佛弟子，是不可能修出來的，不要以為有法本自己就可以修。佛罵人是不帶髒字，從頭罵到現在。你要成佛，也需要轉輪聖王承認你是王子，你才能成佛。你一天不皈依，佛門不承認你是學佛的弟子，就沒辦法修出來。如果有人宣稱自己是什麼宗派第幾代宗師、能通靈，其實都不是，一定要經過剛才所說的過程，這是佛說的。佛就交代，聲聞緣覺、菩薩、大菩薩要成佛都是這個過程，沒有例外。
經典：「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來何故昔告阿難我患背痛。佛言。善男子。我觀後世憐愍眾生作如是說。言我背痛。令諸病者作如是知。佛金剛身尚有背痛。何況我等及其餘者。」
這句話是 仁欽多吉仁波切常常罵的事，現在佛也開示出來了，表示 仁欽多吉仁波切上一世有看過。淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩代表眾生問佛陀，為什麼過去會跟阿難尊者說自己患有背痛。佛就答說，佛是為了憐憫後世的眾生，就是佛滅度後的眾生，才會這樣說。連佛都有背痛都會生病。讓那些得病的人知道，連佛有金剛身都會患背痛，何況是沒有金剛身的眾生呢？就罵你們這些生病的人，不要一直叫，連佛都有背痛，憑什麼來個幾次或是代表家人來，家人的癌症就會好。佛示現這件事就是告訴眾生，自己的因自己的業自己要負責，不肯負責，煩惱痛苦就來。只要肯負責，煩惱痛苦就會減輕，甚至消失。如果自己不肯負責，一直求上師和佛菩薩治好你的病，那被你傷害的眾生要找誰？他們也不能找佛菩薩討債。佛已經是金剛身，怎麼可能會有背痛的感覺呢？仁欽多吉仁波切脊椎是Ｓ型嚴重大側彎，照醫學原理，是要躺在床上，不可能正常走路。為什麼還能打坐，還能講法那麼久？給你看到上師有病，因為這一世要負責過去世殺業的果報，但是因為發心要學佛、利益眾生，所以這個痛不影響上師。
你們為什麼一點點小病就東看、西看、南看、北看？就是不肯承擔果報。不是不讓你們看醫生，看醫生是有些因緣暫時幫助你，讓痛苦減輕一點。不是擔心不看醫生病不會好。也不是學上師，脊椎側彎不看醫生，現在寶吉祥佛法中心只有一位仁波切，你們是仁波切嗎？當時有位醫生弟子帶 仁欽多吉仁波切去調整脊椎，去了一次就不去了，因為 仁欽多吉仁波切害羞，大腿要被抬來抬去，就不看了。不要無病呻吟，也不要有病就痛苦萬分，有病代表還能用肉體還一些債。仁欽多吉仁波切發的願就跟你們不一樣，如果生病對我好就讓我生病。如果生病能還一些債，為什麼不讓我生病？如果死亡能還清生生世世的業，不用下地獄去還，為什麼不死？你們敢這樣講嗎？你們連想都不敢想。不是要逼你要求你跟 仁欽多吉仁波切一樣，但是要知道生病或是死亡，都是去還某些程度的業力。整天來求 仁欽多吉仁波切，希望加持媽媽，讓這次媽媽不要死，那下次呢？從來都沒有人求，這次讓媽媽不要死，讓她有多點時間學佛累積福報好能往生淨土。但是這次讓媽媽不死，也沒看到大供養，只是輕輕帶過說感恩再感恩。請用行動表現你感恩，不要嘴巴講，唱口號。仁欽多吉仁波切從來都不是嘴巴上感恩尊勝的 直貢澈贊法王，都是用行動。套前面那一句，「為除供養故不除供養耶」。
佛講這背痛的事，就是告訴得病的眾生不要痛苦、不要悲哀，連佛都要負責果報，何況是我們凡夫俗子呢？
經典：「而諸愚人如實取之。謂佛有病有背痛等。則便自壞亦令他壞。」
有些不信的愚者，就會說連佛都有背痛的病，佛不能救自己，不需要去信佛了。因為這些人不了解佛示現背痛的目的，現在也有人有這樣觀念︰學佛很多年病還沒好，不要學了！唸佛唸來唸去病都還沒好，不要唸了！仁欽多吉仁波切開示，你們才唸多少，一天唸個幾百次就呱呱叫。前個禮拜六有個女弟子來求，父親生病住院，可不可以在道場做大禮拜。仁欽多吉仁波切一看就知道這個弟子胡說八道，她父親已經快死了。仁欽多吉仁波切就說好，做600下。這個弟子做了三百多下，就做不下去了，以為道場要休息，自己做得很痛苦，就不做了。可能做到600下父親的壽可以延一下，只做了三百多下，她父親就走了，但是比不做好。仁欽多吉仁波切故意說600，不說60，不說300。因為這個弟子不聽話，還說自己從來都沒有拜過，做到三百多下就喊拜不動了，好像要她的命一樣。她父親從沒見過上師，上師要怎麼救？要這個弟子拜個600下都拜不到，要怎麼救？從此可知，所有弟子都沒有信上師。父親養你幾十年，為你操了多少心，要用什麼還？以為唸幾句佛號就可以還？仁欽多吉仁波切當年皈依顯教還沒學到密法時，知道自己往生的父親到不了天界，那時每天代表父親拜懺兩個小時，拜了一年多後，清楚知道父親到了天界。結果要你拜個600遍就拜不動，所以真正學佛人沒幾個。她還以為自己很厲害可以拜三百多下，這只能幫她爸生起些福報不要受那麼多病苦，早點走。她以為父親不會走，以為拜一拜就可以不死，也沒有求超度父親。你們不要都跑來求頗瓦法，仁欽多吉仁波切越來越嚴格了。仁欽多吉仁波切已經老了，還有很多事要做，所以那些福德因緣不具備的，求不到頗瓦法。
經典︰「佛有病有背痛等。則便自壞亦令他壞。」
批評佛都還有背痛在修啥的人，自壞。自壞就是壞了自己的法身慧命，使他自己跟佛法與佛菩薩的緣斷了。就像有些人會批評上師：「上師自己都遇狀況還做什麼上師。」觀念是一樣的。佛很偉大，講自己的狀況給你們聽。仁欽多吉仁波切這麼渺小，也是講自己的故事給你們聽。上師一樣要還債，佛也要還債。上師不是修到飛天遁地、金剛不壞之身，這是不可能。上師生生世世也是有作過很多善惡業，只是善根比你們好，做了你們的上師，但是一樣要還，只是他還的速度比你們快十萬倍，因為上師清楚知道此生因果一定要了，所以快速在還。如果看到上師遇到種種不如意，「那這位上師還能保佑自己嗎？」如果心裡出現過這種念頭的人，不要再跟著 仁欽多吉仁波切學佛了。
所以聽《寶積經》，會越聽越怕，喔！這我也犯過；喔！這我也想過；喔！這我也做過。「喔」到最後嘴就合不起來。人斷氣嘴巴也是合不起來，就是一直在「喔」。「則便自壞」，佛太慈悲，連這都告訴我們，讓我們知道佛的背痛不過是個緣、是個業、是個果。並不是佛的法身會背痛，法身是不會痛的。很多人就將上師當做無敵鐵金剛。但上師也要吃飯睡覺穿衣服，上師跟你們唯一不同，就是上師每一分鐘都在修行的境界中，所以可以做你們的上師。除非上師每天禪定可能可以修到不用吃。所以 仁欽多吉仁波切吃到冷飯、冷菜、冷湯，也不會生病，知道上師厲害。你們明知道 仁欽多吉仁波切12:30才會到，卻一早就準備好飯菜放在桌上，而且一直讓飯菜給冷氣吹，吹得冰冷冷的；也沒人將飯菜用蓋子蓋上防止灰塵。你們只擔心怕被罵，希望上師一進門就看到飯菜。你們這樣將上師當餓鬼投胎，當畜生在餵，這就是不恭敬上師，再懺悔也沒用。所以惡念一起，就要停止、就要懺悔，不然就會累積起來，所以教你們每天都要檢視自己的身口意。「想一下會有事嗎？」就是有事，這個意不斷累積，當有一天力量產生，想擋都擋不住，想停都停不下來。因為力量太強，將善的力量都蓋起來。要小心，否則要墮入地獄。上師做不到你們的想法，不是上師不行，不是佛法不行，是你們不夠誠，心誠則靈。為什麼 仁欽多吉仁波切遇到事情都能逢凶化吉？因為對上師、對三寶、對眾生都很誠懇。你們沒有做到，就要乖乖聽話。
「亦令他壞。」還會將批評講給別人聽，臺灣很多這種人，說你們的上師會生病會這樣會那樣，你們還跟他學。所以嘴巴牢一點，也不要隨便聽。只要這位上師不斷在利益眾生就足夠了，上師的果報、上師的業，他自己要負責。仁欽多吉仁波切去年（2015年）差點要死了，還是一直辦法會。換做別人可能就因為生病休息一個月，弟子還得去看上師，還可以收供養。
弘法的上師能將自己的傳承交代得很清楚，自己是怎麼修出來也交代得很清楚，而且不是為了名聞利養在利益眾生，就不要對這位上師所有的事情批評。上師要負責自己的業，不要起個念頭：他自己都有事情怎麼教大家。至少 仁欽多吉仁波切是閉關修出來的，你們怎麼知道上師閉關修行的程度？既然不知道，你們沒有資格批評上師。
佛說的，「則便自壞亦令他壞」。壞了自己的法身慧命，讓自己有機會墮入三惡道，也會讓別的眾生跟著下去。佛經有說，連統治者都不要用惡言去批評，有這樣的統治者也是你跟他的緣。當然可以針對一些政策面討論，但是不要做人身攻擊。佛太慈悲了，為末法時代的上師講講話，佛示現的一切都是為了末法時代鈍根器的眾生，所以一定要改。
法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2016 年 10 月 19 日