尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年10月2日
尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座，賜予與會大眾珍貴的佛法開示。
在開示《寶積經》之前，先處理幾件事情。在皈依前、學佛後，大家都聽過「放下屠刀立地成佛」，這句話怎麼解釋？仁欽多吉仁波切指示一位出家眾解釋。出家眾報告不太會解釋，試著解釋說放下一切造惡的業力，就會走向成佛的道路。第二位出家眾報告，放下這兩個字很不容易，屠刀是無始劫以來因為自己的習氣所傷害的眾生。依自己所讀的《佛子行三十七頌》，放下是要發很深廣的菩提心才可以真正的把屠刀放下。這都要依止一位具德的金剛上師教導我們，把無始以來的習氣、惡念這把屠刀慢慢的修正，也要依菩提心一直增長，才可以做到放下。感恩尊貴的金剛上師教導，「立地成佛」不敢想像，只能說從現在開始不斷學習，當然也是要發大願，後面一切要祈求金剛上師的教導，走上成佛之道。
第三位出家眾報告，要放下一切的惡是非常非常不容易，除非有尊貴的上師慈悲的救護與加持，我們才有力氣去對抗一切惡念的種子，才能夠朝成佛的路去走。立地成佛應該是方向的問題，而不是馬上可以成佛。第四位出家眾報告，如果從字面來看，即使是一位凡夫俗子、一個屠夫，只要他有一天有所領悟覺悟了，放下手上那把刀，他也是有機會可以成佛。
仁欽多吉仁波切接著開示，以 仁欽多吉仁波切的修行經驗來解釋你們認為很簡單的兩句話，佛法沒有所謂簡單。不簡單不代表有多複雜，而是如來的真實義是祕密的。比如說一個教授所學到的學問對小學生來說是祕密的，也就是說如果你沒有依法如法來修行，佛法對你來說就是祕密的，你只能從字面上找一些自己能解釋過去的感覺。剛剛 仁欽多吉仁波切恭讀了《寶積經》，裡面寫到菩薩知道佛法所講的祕密的內容涵義。為什麼菩薩會知道而我們凡夫俗子不知道？因為菩薩不是為了自己而修行。剛剛第二位出家眾犯了個毛病——發大願。你能夠發願此生往生淨土已經是很不容易了，不要說發大願度多少眾生，當你還沒有能力做到時，發大願只是浪費時間。不是說發大願不對，在之前也開示過《寶積經》很多次，菩薩能夠做到什麼行為、心態就能往生淨土。行菩薩道的將所有功德迴向淨土，他也能去，即使沒有發願往生淨土也能去。《阿彌陀經》開示，發願得往生是指平常沒有修行、沒有修菩薩道的那些人。
「放下屠刀立地成佛」是修菩薩道的根本概念，從字面解釋是放下屠宰的刀，你馬上可以成佛。但以如來真實義來說，放下不是不要，不是將之毀掉。就如同我們手上拿了一個很重的重物，走了一段路之後，要把它放下來休息一下，我們才能繼續走下去。我們要放下什麼？一切能讓我們起煩惱的事物人。有人認為這不是煩惱，但我們每一天都生活在煩惱中而不自覺。放下就是告訴我們，我們認為對自己有利的事、有用的事、感覺愉快的事，都是一種煩惱。煩惱起來了就像是一把屠刀，有兩面可以殺自己也可以殺眾生。殺不是真的要他的命，像咒罵別人、講難聽的話、陷害別人也算。只要認為對方對不起自己，什麼狠毒的念頭都起來了。狠毒的心一起來，第一個先傷害自己，讓自己不信因果，馬上種下墮入畜生道的因，墮入畜生道就有機會被人宰殺。假如你今天付諸行動去修理別人也是不信因果，你開始去傷害別人，去殺別人。
放下屠刀不是你們想像的屠夫放下屠刀；不是放生謂之放下屠刀；也不是吃素就是放下屠刀。你心中殺的念頭消失了沒？不要想說自己吃素了就沒有殺。有啊！整天怨這個、怪那個、恨這個，這是殺的根本與開始。早上有個新聞，一位五十多歲的婦人因為懷疑89歲的老公有外遇，放火將他燒死。會這樣做，因為心中先起嗔恨心，最後產生行動。五十幾歲和八十幾歲還能做什麼？已經不能做什麼，卻將對方給殺了，就是因為心中有殺的念頭，有殺的念頭就是不肯放下煩惱。不了解自己所遭遇的一切都是因果因緣，硬要做一些事情讓自己感覺良好。感覺良好沒了，就做一些事情去毀滅對方。放下屠刀不是你們想的從字面解釋要一個屠夫不要殺，一個屠夫會殺豬殺雞怎麼來的？他的理由是要賺錢養活全家。就有點像當廚師的會說，他只會做這一種工作，其他什麼都不懂，難道你要我家人沒飯吃？先殺了再說，以後再慢慢還。這種就是放不下。放下是要你先將煩惱的重量放下來，重量害你走不動。身體不好怎麼來的？就是放不下。你心中覺得有很多東西，這些東西不是固體的，怎麼放下？這就要搞清楚自己為什麼要學佛？
假如學佛是為了要治病、讓你感情好、身體好，這都是邪見邪說。最近有一些孩子的父母親來參加法會，他們心中認為參加法會孩子會慢慢好。沒錯，會慢慢好，但好到什麼程度，仁欽多吉仁波切不敢保證。今天家中生出有病的孩子，可以肯定告訴大家，你們祖先做了很重的惡業，基本上殺業很重、不信因果。結婚時擺葷宴，懷孕、生產時為了補身體傷害眾生。在《地藏經》都有開示，做這種事情會讓母子俱損，損福報，福報一損，什麼事都會發生。為什麼來一次法會感覺好一些？冤親債主暫時停止行動，讓你這些不信佛法、不信因果的業不影響你，暫時相信你來法會有用，讓冤親債主有機會離開，不是離開孩子，是離開、放下怨恨的心。但很多父母親都不了解，以為一抱來法會馬上就會好。任何懂醫學的人都知道，當一個人身體很虛弱的時候，不能給他很猛的藥，也不能給他很補的藥，那樣反而會要他的命。你的福報損害得這麼嚴重，你要他馬上好嗎？要他馬上好，別的事會發生。為什麼？你沒有累積足夠的福報，這個業轉不動。但現代人都沒有耐性，吃肉就很有耐性，花幾個小時煮，放到嘴巴裡咬幾秒鐘吞下去，再過5個小時就拉出來。但這幾秒鐘嘴巴咬所作的惡業生生世世還不清。很多人不相信，這會落在我身上嗎？但這是佛經所講的。佛不是針對某個人所講的，所有眾生做這種事都會有相同的果報，只是深淺輕重的不同。
剛才分享的弟子，為什麼母親會發生這種事（突然中風）？殺業來的。叫她對著母親做大禮拜，因為她母親不肯拜，所以只好叫她拜。開飯店每天要殺多少才會有生意？每個人都不相信因果，以為靠 仁欽多吉仁波切、靠佛菩薩保佑就沒事。殺業重自然也不信因果。
「立地成佛」就是你要放下煩惱，站立在一塊慈悲的土地上，將自己變成一顆種子種在慈悲的地裡面，你才有機會成佛果。煩惱放不下怎麼可能學到慈悲，怎麼培養慈悲，怎麼有慈悲的力量？立地不是馬上，如果是，佛就會直接說馬上、迅速成佛。很多人都很疏忽，因為沒有學慈悲、修慈悲，沒有開智慧，表面學佛，都是文字障。佛開示過很多次，慈悲心是肥沃的土地，如果沒有肥沃的土地，就算你有好的種子也種不出東西來。我們放下一切煩惱的屠刀，我們才開始有善的種子出現。善的種子也要有好的土。什麼好的土才適合善的種子？慈悲的土地。慈悲的土地有善的種子播進去，才能夠有菩提出現，沒有慈悲，什麼都沒有。立地成佛就是指成佛的一切條件都是從慈悲開始。你們這些人不要說有沒有慈悲，連煩惱都不肯放下，永遠都是自己對，永遠都是別人錯。我們生在這麼複雜的社會，沒有絕對對與錯。只要自己的權益受到傷害，就認為自己對、別人錯。
今天 仁欽多吉仁波切從地下室上來的時候，有住戶一路抱怨說：你們事先一直將電梯按在地下室，讓住戶反感。尤其今天只有兩臺電梯可以使用，這樣做造成住戶不方便，引起對學佛的反感和怨言。理事長跟當大樓主委的弟子事先不知道電梯只有兩臺嗎？既然知道，有沒有事先做些什麼事？做主委的弟子可以告訴大樓管委會，因為寶吉祥佛法中心捐了100萬元，才能夠有電梯維修更新的事情，也可以公告讓會員信眾知道如何使用電梯。昨天 仁欽多吉仁波切就知道只有兩臺電梯可以使用了，週日來參加法會的人比較多，你們做了什麼？仁欽多吉仁波切是講經說法的人，連電梯這麼小的事情都還要 仁欽多吉仁波切來處理，擺明大家不用心、事不關己。你們都事不關己、不動如山，這個道場要來做什麼？給你們一個星期的時間，如果不能處理好，也不要舉辦法會了。仁欽多吉仁波切就將道場關掉，仁欽多吉仁波切會自己跟尊勝的 直貢澈贊法王報告。我們是修菩薩道，你們認為對 仁欽多吉仁波切很恭敬，將電梯按在下面，讓別人起煩惱，這樣是對 仁欽多吉仁波切好嗎？並不是理事長一個人的事，大家都是一樣。仁欽多吉仁波切不在乎被人罵，但你們讓人家造口業，現在，人對佛教徒的期許很高，不是要你們做聖人，而是你做任何事情不要讓人家造口業。他們不敢罵別的，但你們做的事讓人家起反感，人家就會有意見，會這樣是因為你們做不到一個佛教徒的樣子。
還有一位弟子在服侍 仁欽多吉仁波切的時候，只要 仁欽多吉仁波切一動，他就把手也跟著伸過去。仁欽多吉仁波切伸手要拿杯子，他也把手伸過來要拿杯子，變成 仁欽多吉仁波切要留意他的手。為什麼一票人都學得神經兮兮的呢？剛剛在地下室才罵過他，結果剛剛法會一開始，仁欽多吉仁波切一上法座準備要坐下時，他又把手伸過去扶著墊子，難道他是要 仁欽多吉仁波切坐在他的手上面嗎？這是誰教你的呢？回答，是陳姓師兄。仁欽多吉仁波切呵責這位陳姓弟子，如果你認為 仁欽多吉仁波切要坐下來的時候，把手伸過去就表示尊重的話，你把手伸過來有先說嗎？每天都做一些莫名其妙奇奇怪怪的動作。仁欽多吉仁波切呵責理事長，如果不能改變這些人的問題，仁欽多吉仁波切不再舉辦法會。昨天才呵責過，今天又開始了。
仁欽多吉仁波切問他們，你知道 仁欽多吉仁波切下一個動作要做什麼嗎？回答不知道。那既然不知道，你的手伸過來時要做什麼呢？每個人侍奉 仁欽多吉仁波切時板著臉表情嚴肅的站在旁邊，不知道在緊張什麼。仁欽多吉仁波切侍奉尊勝的 直貢澈贊法王也沒有像你們這樣。罵來罵去，從以前開始就是這樣。他們以為 仁欽多吉仁波切像他們想像中的那麼老？這些人會這樣是因為他們並不準備學佛，以為侍奉上師就有功德。你們不會開口問說：是不是需要扶著墊子呢？動作又沒有 仁欽多吉仁波切快，又笨又鈍。
昨天有一家人因為父親往生來請求 仁欽多吉仁波切超度，仁欽多吉仁波切問負責喪事的人是你的媽媽，你的媽媽有用葷食來祭拜你的父親嗎？弟子回答：「有」。仁欽多吉仁波切開示，在佛經上有記載不可以拿肉來祭拜亡者，會讓亡者下地獄。仁欽多吉仁波切問在場的人有沒有開示過？與會大眾紛紛點頭。仁欽多吉仁波切接著開示，連信眾都知道，幾乎每場法會都這樣說。而這一位皈依弟子以為自己在家排行老三，講的話沒有人會聽，那不會從之前就開始講嗎？他認為不能和母親吵架，有事找 仁欽多吉仁波切處理。《地藏經》上有記載用肉來祭拜祖先，百上加斤，會讓祖先下地獄。這位弟子所做的事情就是不信佛法、不信因果，輕視三寶和上師。顯教道場單獨超度一位往生者，沒有一百萬不可能。你怕得罪家人就不怕得罪因果，認為 仁欽多吉仁波切就有辦法。仁欽多吉仁波切開示《地藏經》很多次，地藏菩薩為了知道母親死後生在哪一道，把房子賣掉來供養，你們呢？
仁欽多吉仁波切問，你的母親有沒有找人來唸經，花了多少錢？回答：有，花了20萬。那你昨天供養 仁欽多吉仁波切多少錢？回答：50萬。仁欽多吉仁波切開示，唸經都需要20萬，仁欽多吉仁波切修密法才50萬，更何況你父親已經被你們搞下去了。這位弟子說：對不起 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切開示，不用說對不起 仁欽多吉仁波切，和 仁欽多吉仁波切無關。你從2月分就皈依，應該一早就要和母親溝通。如果你那時就開始做，他們就會留意這件事。仁欽多吉仁波切很嚴格執行佛經所講的，你們當佛法是兒戲。請職業的都要20萬，仁欽多吉仁波切是業餘的，但閉關很久，50萬可以解決你父親的事嗎？以 仁欽多吉仁波切的身分和能力，你覺得50萬可以超度你的父親嗎？既然有50萬，為什麼不在父親生病時就拿來供養呢？因為你認為還用不到，父親還不會死，先放一邊，有需要再拿出來，結果事情就發生了。父親還沒走之前，為什麼不每天告訴他們佛法多重要呢？所以，你要求超度父親的事要全家人來求。如果不能全家人來求，不要將你父親的名字寫在超度名單上，仁欽多吉仁波切沒有辦法。也不是全家人來求，仁欽多吉仁波切就一定答應。
你們欺負 仁欽多吉仁波切，太看不起 仁欽多吉仁波切了。所以出家弟子看這些眾生這種樣子，不要想要度眾生，不要想要發大願。昨天有人拿錢要護持仁欽多吉仁波切的寶吉祥佛寺，仁欽多吉仁波切一毛錢都不收。之前 仁欽多吉仁波切兩千萬都退掉了。以為拿錢供養就什麼都推給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切不是和錢有仇，但和錢不是好朋友。所以這一家人全家人不能學密，所有活動都不能參加。因為他們在過自己的日子。末法時代當上師很苦，如果不是兩位法王一直告訴 仁欽多吉仁波切多幫教派，仁欽多吉仁波切一早就放棄了。
今天這位給意見的住戶剛好在 仁欽多吉仁波切坐電梯時出現，如果他早一點或晚一點搭電梯，就會錯過碰不上，偏偏時間就恰恰好碰上。阿奇護法很厲害，看到你們欺侮 仁欽多吉仁波切，就來修理你們，你們大家都若無其事在過日子。
為什麼沒有人修得出來？因為你們沒有放下屠刀，一直在煩惱中過日子。在煩惱中過日子自然慈悲心就學不到，也培養不到，也修不到。仁欽多吉仁波切呵責一位出家弟子，如果再不做大禮拜，仁欽多吉仁波切就要修理他了。不要以為 仁欽多吉仁波切可以等你。仁欽多吉仁波切年紀越來越大了，不要以為做大禮拜可以慢慢來。
接下來開示《寶積經》
經典︰「善男子。菩薩摩訶薩如是觀法順法。名為菩薩觀法順法。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。應敬大智慧 應敬大無畏 應敬正服者 應敬佛所生 以方便力故 智慧善巧故 超過聲聞地 菩薩大智慧 善知諸陰虛 生滅不定故 見世間火然 是故不證滅」
偈就是將前面所講的佛經，濃縮在幾句話裡面。如果沒有時間看佛經，看這幾句偈也可以。在《寶積經》有講過，唸一偈或一句上師所傳的法，比迷信膜拜的功德更加大很多。
經典︰「應敬大智慧 應敬大無畏」
我們對佛、對菩薩、對法王、對仁波切、對出家人不是迷信的膜拜。也不是見到大修行者我們就很有福報，也不是法王願意接見我們，我們身分就變得不一樣，也不是常常在法王身邊出現，我們就不一樣。會有這種觀念，就是從形相、從外在去認定心目中的修行者。每個人對修行者的定義都稀奇古怪，但沒有根據，都是根據自己的想法。我們是要恭敬佛菩薩的智慧，因為智慧是解決我們輪迴痛苦的法寶。只有智慧可以解決世間一切煩惱的事，只有智慧可以解開眾生生生世世輪迴的根。所以智慧才是佛法根本的論點。智慧跟人世間的學問一點關係都沒有，現在流行出家人要唸到博士，謂之博士僧，這是世間的學問。從古至今來看，很多大成就者都不認識字，但是他們有智慧，他們開了智慧。
我們有沒有智慧？有的，但是煩惱將智慧蒙蔽起來。因為我們的智慧被蒙蔽了，所以我們要對那些能幫助我們開啟智慧，能幫助我們修行、解脫生死，具備智慧的修行者恭敬。而不是恭敬他們的果位，如果有這樣的心態，很容易起驕慢的心。我們身為凡夫俗子，怎麼清楚了解修行人的智慧？以你們的學問是沒辦法了解，你們是用比較的方法，以你們學到的學問，看看修行人用在你們身上的方法，對你們有沒有好處。所謂好處的定義很廣泛，比如說喜歡道貌岸然的人，就會覺得嚴肅一點這樣才是修行者；喜歡修行者整天笑嘻嘻不罵人，才覺得是修行人，這些都是錯的。要怎麼判斷修行人是不是具備智慧？要看他是不是在利益眾生。佛經講了很多，過去也開示過岡波巴大師檢視上師的方法，也有講到這個範圍。智慧簡單給個定義，就是修行人絕對不會為了自己的名跟利去宣說佛法、傳授佛法，我們從這一點大約可以看出，他是用世間法還是用智慧幫助眾生。當修行人具備智慧，我們都要對他恭敬，而不是他對我好、他不罵我，這些想法都是不對的。
這些弟子為什麼整天神經兮兮？因為他們不相信 仁欽多吉仁波切有智慧，認為只是凡夫俗子。仁欽多吉仁波切反應為什麼會比你們快？因為 仁欽多吉仁波切一直都不是煩惱很重的人，所以做事情可以比你們專注，動作會快。這些弟子以為做特別的動作代表恭敬，不了解上師在做什麼事。例如身為大樓主委的弟子，知道電梯會少一臺也不處理；身為理事長，知道電梯少一臺，也沒有主動開會教大家怎麼做事。什麼事情都要上師提，因為大家都不想負責任，大家都在等上師決定。寶吉祥道場有沒有給 仁欽多吉仁波切任何錢？並沒有。你們身為弟子要怎麼供養隨便你們，仁欽多吉仁波切從來沒有要求你們做什麼供養。既然寶吉祥道場沒有養著 仁欽多吉仁波切，有什麼道理大小事情都要 仁欽多吉仁波切來處理？昨天就看到少一臺電梯，明知道禮拜天人會多，每個人都不動如山，不知道主動去處理。你們的理由就是 仁欽多吉仁波切沒講。你們整天會說浪費 仁欽多吉仁波切的精神體力，仁欽多吉仁波切做佛法事業並不會浪費精神體力，處理你們這些瑣碎的世間事情才是浪費精神體力。
我們恭敬修行者、成就者，不是他們修得多好，不是他們閉關多久，時下人還有個毛病，特別強調閉關多久。修行人閉關多久跟你們無關，除非修行人將閉關的功德用來利益眾生。我們是要恭敬他們的智慧，他們是如何處理世間林林總總瑣碎煩惱的事。昨天 仁欽多吉仁波切接見不到一百個人，就有種種色色稀奇古怪的事。假如沒有智慧來處理，將來就慘了，會讓來求的人造口業。我們學佛人要搞清楚我們恭敬的是智慧，如果修行人的智慧還沒開，他想利益眾生就會產生很多後遺症。我們沒有能力開智慧，所以對具備智慧的修行者，他能夠幫助我們開智慧，我們就要恭敬他。
這裡講大無畏，是講菩薩。菩薩為了利益眾生是無所畏懼。無所畏懼涵義很廣，他不會為了名聞利養去利益眾生，不會怕做任何事自己受到損失，也不會怕幫助眾生會受到傷害，他為了佛法勇往直前，沒有什麼事情可以障礙他，他也不會因為自己世間果報業力的出現而退轉。這種無畏的心不是一般凡夫俗子可以做到，一定是下決心修菩薩道、行菩薩道的人才能做到。所以對這種修行者要恭敬，恭敬他為了眾生可以犧牲生命，恭敬他為了眾生不需要任何回報，他就是去做。不像你們想東想西，當自己身體不舒服就開始講一大堆理由。學佛不下決心，只要境界一出現就會退轉懈怠。
經典︰「應敬正服者」
八正道裡沒有講到這個詞，並不是指恭敬穿正式法衣的人。「服」代表這個人是否對佛法服服貼貼全部投降。以 仁欽多吉仁波切來講，不吃素不能來寶吉祥道場，這個堅持讓很多信眾不能來，包括很多大咖。只要願意讓他們來，臺北市精華地段的房子都有。既然 仁欽多吉仁波切是修行人，就要用正式的佛法、正當的佛法來降伏眾生的一切煩惱，而不是隨便眾生。怎麼樣做算是隨便眾生？比如信眾初一十五才吃素，就說初一十五再來拜佛，那其他日子就不用拜佛嗎？降伏，不是用威勢、不是用神通力、不是用口才、也不是用財富降伏一批人來讓他們聽你的話，而是用智慧、用大無畏的心去降伏。
比如 仁欽多吉仁波切到不丹舉辦法會，有皇族在玩手機，一樣講他，他就有聽進去。其他人可能就會顧慮，到人家的地方是客人，還去指正皇族，到時候不讓法會辦下去怎麼辦？這是不對的。看到有人做些動作輕視三寶，你有機會、有能力阻止而不去做就不對了。正服者，我們要用佛講的正確的法理，佛講的一切佛法都是幫助眾生離開生死、離開輪迴，而不是信眾給錢唸經就去唸，不管眾生用什麼東西祭拜。如果可以這樣，那就是地藏菩薩說謊了。《地藏經》講得很清楚不能用肉來祭拜亡者。如果修行人還讓眷屬用肉祭拜亡者，這就不對了。他會說怕讓人生氣。但讓活著的人生氣比讓亡者生氣好，不能怕生者生氣就不阻止，怕的是讓亡者生氣，亡者一起嗔念就是下地獄。很多人以為下地獄很困難，不困難，一起嗔念就下去了。大部分的人都不會做大奸大惡的事，也不會做很大的福報因緣的善。所以亡者一斷氣不會馬上下地獄，最重要就是眷屬所做的事。所以來幫亡者的人有沒有為了名聞利養來唸經，如果有，亡者絕對不開心。所以 仁欽多吉仁波切辦法會都不收費用，不能因為自己讓任何眾生墮入地獄。不收錢最好，免費服務，名聞利養是修行人最大的敵人。
經典︰「應敬佛所生」
佛生什麼？我們對佛所生出來一切利益眾生的佛法都要恭敬。為什麼佛生出這麼多佛法？因為眾生需要，有這個因緣，佛就會講出這麼多話。眾生沒有因緣，佛一句話也不會說。為什麼要對佛所生出的一切法恭敬？因為都是幫助眾生解脫生死，所以要恭敬。而不是用自己的想法認為跟自己無關。就像這位弟子，認為《地藏經》所講和他無關，以為自己在家排行第三，不能作主、講話沒人會聽，反正 仁欽多吉仁波切很厲害，給供養就可以超度自己的父親。這就是欺負 仁欽多吉仁波切，丟一點錢就希望上師包山包海。打個比方，一個人窮到連飯都沒得吃，要幫助他到一個地方，是不是要先將他的身體養好，給他衣服，還要教他去別的國家的基本常識，幫他買張機票，怕他走錯路，還要請人帶他去，需不需要花錢花時間？那請問你們，你們做出不信佛法的事，怎麼有辦法丟點錢就可以超度亡者？如果你認爲給點錢就可以超度，很多地方都可以幫你。5000元可以寫一個名字，50萬就可以寫100個名字。這個弟子真的離譜，這就是不恭敬，用自己的欲望求佛法。
經典︰「以方便力故 智慧善巧故」
諸佛菩薩利益眾生，以方便力故，不是隨便，隨你的意。所謂方便，度人就用人類的語言，來臺灣就用你們聽不懂的廣東國語，去日本就要請個翻譯，這就是方便法，而不是隨眾生的意去做他們想要的事。「以方便力故」，諸佛菩薩、修行人幫助眾生會知道眾生的業力在哪裡，用什麼方子去幫。就像醫生知道病人的病灶在哪裡，才知道要下什麼藥，這也是「方便」。不知道眾生煩惱的根源，就沒辦法有對治的方法將煩惱停止。不是唸經迴向就會有效果，當然比不唸好，因為你沒有用方便力。方便的力量就是知道你煩惱的因是從哪裡來。比如有時候 仁欽多吉仁波切會告訴你曾經殺過什麼眾生，知道你的因，才能告訴你怎麼去做。
常有人問自己能做什麼？仁欽多吉仁波切講出來你們都做不到。比如昨天就有人問，自己能做什麼？仁欽多吉仁波切問你能做什麼？信眾回答，能唸經。仁欽多吉仁波切對信眾開示，經典中說，無論唸經是為了幫助眾生或是自己修行，起床之後，要齋戒沐浴，換一套新的衣服，焚香薰身，壇城要布置好，供品放好，恭敬端坐，一心不亂的唸，唸完之後還要迴向才有用。仁欽多吉仁波切一說完，這位信眾就解釋自己沒辦法做到，因為要照顧女兒。大部分的人都覺得唸經很簡單，唸經一點都不簡單，所謂齋戒沐浴來唸經，就是八關齋戒來唸經，有誰做得到？不要說齋戒沐浴，要你們換套新衣服，你們就會說，四大皆空，佛菩薩聞不到衣服的味道。
經典：「智慧善巧故」。菩薩是用智慧幫助眾生，「巧」不是讓人覺得很開心、很厲害、覺得很妙，而是用方法產生一個緣能扭轉眾生未來的果報。這個緣起來之後，能不能延續，看眾生自己決定。諸佛菩薩沒辦法強迫眾生一直要來。很多父母親帶著孩子來，仁欽多吉仁波切要他們一直來，但是沒辦法guarantee（保證），因為不知道眾生的心。也有些父母來了之後，沒有看到孩子有什麼不一樣，就不來了。
經典：「超過聲聞地」
佛菩薩的智慧是超過聲聞緣覺的果位，聲聞緣覺是修阿羅漢，小乘佛法。
經典：「菩薩大智慧 善知諸陰虛」
菩薩具有大智慧，巧妙知道，這裡的陰虛不是中醫的陰虛。「陰」意思是蘊。五蘊，眼耳鼻舌身。「虛」意思是虛假的。五蘊的本體是因緣才產生，因緣沒有了，這個相就在宇宙中消失。所以菩薩很清楚，眼耳鼻舌身都是緣起緣滅的東西。菩薩幫助眾生是從緣起緣滅來幫，是從因果方面來幫，絕對不是看你的feeling（感覺）來幫。如果昨天來求超度的弟子，仁欽多吉仁波切供養先收，也不罵他。至於能不能超度，他也不知道，他也不敢質疑上師對不對。仁欽多吉仁波切為什麼不收這個弟子的供養？因為他的行為思想不對。如果收了供養，這個弟子就會以為這樣做是可以的，就會繼續做，等到他往生的時候就會有眷屬也用肉來祭拜他。
如果修菩薩道的人對於名聞利養看不破的，就很容易被拐進去。所以要很清楚眼耳鼻舌身的體跟相，相是外表看到的樣子，我們能看到、聞到、摸到，但是不是真實有？以菩薩來看，這些的本體都是因緣和合而產生，因緣沒就沒有了。很多人家裡都辦過喪事，在還沒火化前，大體很清楚可以看到鼻子眼睛，火化之後變成什麼？就沒了。因緣沒了就變成另一種相——骨灰。骨灰撒向大海被魚吃掉，又變成另一個相。往回追原本是屍體，現在一直在變，變成別的。這就告訴我們，不是它在變，而是成為人的身體的緣滅了，相就會變成別的，因為它的體是虛假的，所以它的相就會一直在變。簡單扼要講，我們從年輕到老的樣子差異很大，不是因為你老而變化，而是你的福報在變，你的五蘊在變，無常就是這個意思。如果菩薩不接受《心經》所說的五蘊皆空，例如一定要發大願才能做到菩薩，那你完蛋了，你就落入意識裡，就會執著了。如果了解一切諸陰皆虛，就會對世間法也好、出世間法也好，會用智慧去判斷，而不是用價值觀去判斷。會用佛所說的、上師所說的作為自己修行的藍本，不會自創牌子、不會用自己的想法去做。
經典：「生滅不定故」
剛剛前面有講，生滅就是無常的意思。常常有人以為無常是指死亡，無常是指事、物、人都在變，不是固定不變。就算愛到海枯石爛，到了海枯石爛也是在變。你們會想：到了海枯石爛，人都死了。那也是在變。在座諸位除了還沒成年的，有誰談過不會變的戀愛？不可能從第一天愛到現在還是那麼愛，有越愛越深的嗎？以 仁欽多吉仁波切這方面的經驗，沒有嘛！既然沒有，是不是應該將自己的煩惱放下？生滅不定故，不是要改馬上可以改，也不是來參加一年法會就會變好。這樣的想法就是把生滅看作是「定」的。當然做事情可以定時間，安排事情在一定時間做出來，可以安排一個禮拜，可以安排一個月，這也是生滅。
生滅定義是，生的時候同時就是滅的開始。不要設想幾十年後才死，只要你投胎那一秒鐘開始，你就開始在死。從學佛人來看，生滅是同時發生。有人來求懺悔、求冤親債主寬恕，這種人的觀念就是先不要死，只要得到寬恕就可以不死，就可以好好學佛。好好學佛不是死後才學，也不是活著才學，我們每一秒鐘都沒有停止過生滅。如果以為肉體死了才是生滅，其實每一個思想、念頭都是在剎那間生滅。學過醫學、物理學的就知道，我們的腦電波一直在生滅沒停止。生滅有很多因緣，會讓它馬上出現，也可以拖後，甚至不在此生出現，但一定會生滅。所以很清楚接受這個觀念，智慧開啟，會顯露一點點光，這不是人所說真與假的對比，而是宇宙的真相。佛所講的不是迷信，不是佛自己發明，而是透過佛的智慧觀察整個宇宙，一切事情都在生滅。當我們清楚一切都是生滅，那執著會不會放下一點？煩惱是不是會少一點？
當我們學佛了就知道，我們肉體的生滅一直在動。而不是求佛讓你們多活幾年，讓你修夠才走。你們也親眼見過，有些生重病的求見 仁欽多吉仁波切，兩三個月後沒有痛苦的離開。這些人為什麼做得到？因為下決心，無論死也好、身體好不好都不重要，重要的是得到諸佛與上師的救度，聽話就好，反而沒事，甚至預知時至。有的人預先和家人說什麼時候會走，最近就有一位信眾先跟家裡人說參加法會後就會走。這就是預知時至，因為他下決心，對上師恭敬，福報就有了。
經典：「見世間火燃」
正如《法華經》所講，人住在這個地球就像是住在一個燒起來的房子裡面，還不知道苦，還玩得很開心，在裡面追名逐利、追逐愛情、追逐一切，玩就是追來追去。菩薩看到宇宙世間不是穩固的、是生滅的，世間就像火燒在煎熬一切眾生，是很苦的。菩薩看到眾生的苦，才知道要救眾生，正如 仁欽多吉仁波切在閉關時看到六道眾生輪迴的苦，那種悲戚的心油然而生，不是做作的，不是刻意去想出來的，突然就出現，是用法性觀到。看到六道眾生在火裡的苦，菩薩的慈悲心就不斷的出現，要利益眾生。是故不證滅，所以菩薩在行菩薩道時，不會一直去追求要證到涅槃。菩薩不證到涅槃，但是住於涅槃，這個拿捏你們現在不懂。在藏傳四大教派有一個修行方式，輪迴與涅槃無二無別。輪迴與涅槃怎麼會無二無別？當然是無二無別，都是緣起性空的。一定要有因緣才會產生涅槃，輪迴也是因緣，所以是無二無別，這是在講菩薩道。菩薩清楚知道輪迴的苦，但是不畏懼輪迴的苦，大無畏也是在講這個。菩薩為什麼不畏懼輪迴的苦？因為菩薩沒有痛苦，菩薩不是貪戀世間的享受而來輪迴，而是來救度眾生。輪迴的痛苦對菩薩來說是生滅法，因為知道是緣起性空，所以沒有煩惱沒有痛苦。輪迴對菩薩而言只是方便法，只是利益眾生的工具，如果菩薩不跑到人世間，如何去幫眾生？釋迦牟尼佛曾經是鹿王，也做過孔雀、猿猴、熊，就是到那一道去幫助眾生。當畜生苦不苦？苦啊！但是菩薩知道苦是生滅法，所以沒有苦。
所以這幾句偈就將菩薩行菩薩道真正的內容跟涵義濃縮在裡面，這幾句偈每天唸，你就會慢慢清楚菩薩道是怎麼修的。
經典︰「善男子。如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。善男子。云何菩薩摩訶薩離慢大慢。」
這裡佛陀又提一次觀法順法。所以菩薩做到以上的幾個條件，菩薩摩訶薩才名為觀法順法。
佛繼續開示，菩薩如何離開傲慢跟大傲慢。這個很重要，修菩薩道只要有一點慢，就修不到空性的慈悲心。我們不能說平等的慈悲心，平等就有對比不平等，就會落入二分法。但空性的慈悲心，就自然沒有分別心，正如《地藏經》所說沒有分別心。
有位年輕弟子在法會中打瞌睡，仁欽多吉仁波切問她很累嗎？昨天很晚睡嗎？這位弟子回答沒有。仁欽多吉仁波切呵責這位弟子，並要理事長搞清楚是哪位弟子，並要她立刻離開。仁欽多吉仁波切開示，因為她覺得自己還年輕，仁欽多吉仁波切說的和她無關，她還沒輪迴、還沒有死亡，所以不用聽，為什麼會打瞌睡？因為煩惱心太重。
經典︰「善男子。所言慢者生如是心。」
佛就比喻，什麼人會升起傲慢心呢？後面這幾句就證明，修菩薩道是在家跟出家都可以修的，如果只有出家能修，那以下所講的比喻跟出家無關。
經典︰「我今所有若家若姓若色。及以種種金銀珍寶。諸寶藏等。象兵馬兵車兵步兵。不劣他人。若人如是起憍慢心。是名為慢。以其不生恭敬心故。」
如果菩薩認為自己的家，自己的姓、自己的樣子，擁有的金銀寶藏，擁有的象兵、馬兵、車兵、步兵不比別人差，這就是慢。覺得自己的道場比較莊嚴就是慢，覺得自己修得比較好就是慢。從這幾句話就知道，修菩薩道不一定是出家，在家也可以。因為出家不可能有這麼多東西。在家菩薩就會有，因為菩薩一具備福報，這些東西就會出現，不需要故意去找回來，很自然就會出現給菩薩用。但如果覺得自己的東西不比別人差，傲慢的心就出現了。
經典︰「是名為慢。以其不生恭敬心故。」
以你們來講，覺得自己打坐比別人好、持咒比別人好，慢心一出現，對任何眾生就不會起恭敬心，對三寶也不會恭敬。因為覺得是自己修回來的、自己唸回來的，別人恭敬你也是自己修回來的。講過很多遍，連地藏菩薩都說自己能利益眾生，都是蒙諸佛的加持力。你們什麼身分，唸個一年兩年、拜個五年十年就要什麼都搞懂？地藏菩薩是大菩薩都認為需要佛的加持力，無論是真心還是謙虛，最少都能講出這樣的話。菩薩講的話絕對是真實語，不會虛偽的，不是奉承佛。如果認為靠自己可以修出來，就是驕慢的心，像現在坊間流行我唸經，聽過就可以回去唸。有驕慢心就沒有恭敬心，對冤親債主就不生恭敬心。你們現在懺悔只是怕冤親債主傷害你、讓你不好，所以沒有恭敬心。對冤親債主如佛、如上師供奉，才是恭敬心，不是參加法會將冤親債主趕走，將他們超度，自己就沒事，以為這是懺悔，很多人對懺悔的定義都是錯的。
為什麼要懺悔？要對所有眾生恭敬才是懺悔，因為過去世驕慢，才會犯一切身口意的惡業。如何不會再犯？就要對眾生恭敬，恭敬自然就不會再犯。你們的觀念就是怕冤親債主對你不好，所以懺悔給他們，拜託他們放過你，這樣是恭敬心嗎？雖然比報復的心好一點，但絕對不是恭敬心。有驕慢的心，就算跟著一位上師學佛，一段時間後也會離開。已經對上師那麼好，怎麼還不傳我法？已經很聽話每個禮拜天都來，怎麼還不傳我法？這也是驕慢心。上師傳法是上師在決定，不是你們在決定。你們上學時可以告訴老師說今天不要上歷史，要聽英文？不可以嘛！那為什麼學佛，你想聽什麼就要告訴你呢？這就是驕慢的心。驕慢的心一起就會不恭敬三寶，就會輕視三寶，要小心。這裡是說菩薩，其實也是在講一般學佛人的心，慢慢會驕慢，以為自己來很多年了，上師講的都有做了，怎麼還不傳法，還動不動將法本收回去？因為你有驕慢的心，不恭敬。
恭敬的定義不是像這些法務的弟子做些奇怪的動作，以為是恭敬上師。恭敬的定義是要聽進去，沒有任何緊張的觀念。仁欽多吉仁波切站在尊勝的 直貢澈贊法王身邊，從來沒有緊張過，不緊張不是因為尊勝的 直貢澈贊法王疼弟子。如果尊勝的 直貢澈贊法王疼 仁欽多吉仁波切就不會讓 仁欽多吉仁波切在沒水、沒電的地方閉關3個月，疼的話應該讓 仁欽多吉仁波切在五星級飯店閉關。
經典︰「何者大慢。善男子。若有菩薩作如是念。唯我若家若姓若色。若金銀寶藏。象兵馬兵車兵步兵。勝於他人。是故不生恭敬之心。是名大慢。」
前面說我的東西不會比別人差，現在是覺得自己的東西比別人好。世間人都是比來比去。但是修菩薩道的人就知道不是因為自己厲害、自己能幹所以得到這些東西，而是福報修出來了，這些東西自然就出現。如果覺得我比你好，有驕傲，福報就損掉了！所以就名聞了，就為富不仁了。有了錢不是去炫耀財富，也不是要你們不要用錢，現代社會不用錢會崩潰掉。今天講的定義是從福跟慧，前面講「智慧」，現在講「福」。只要你修出福報，別人買的東西一定比你差，即使是一樣的東西，莫名其妙好的就會到你手上，壞的到別人手上。如果因為自己拿到的東西比別人好而感到驕傲，就會損自己的福報，因為跟別人比來比去。福報也是空性的，是虛假的，是生滅的。當你拿到好的東西，知道福報在用了，更加要發心修行，而不是比較。有些弟子皈依幾年生活比較好，就開始比較，以為自己信佛所以過得比別人好，不信佛就過得不好，這就是比較心，驕慢的心。
經典︰「是故不生恭敬之心。是名大慢。」
今天所講都是恭敬這兩個字，所以對三寶不恭敬，對眾生不恭敬，佛法與你無關。坐在下面打瞌睡，就是對三寶不恭敬。對三寶恭敬，會捏自己的大腿不讓自己打瞌睡。打瞌睡就是他講他的，跟自己無關，剛剛打瞌睡的弟子是突然驚醒抬頭看，就四眼相對。為什麼會不恭敬？就是前面所講的慢，每天都在做，每天比來比去，恭敬心就消失掉。現在很多信眾，來了就要 仁欽多吉仁波切告訴他們怎麼去做，這就是不恭敬。憑什麼來了就要告訴你怎麼做呢？一大堆業障憑什麼上師講了你就做得到？就是不相信上師有方法澈底解決你生生世世的惡業，而是用比較的心態，這個上師聽你的，就是有辦法，那個上師不聽你的，可能就沒辦法解決。這裡表面是在說菩薩，菩薩也是從凡夫修出來的，菩薩還沒修成佛果，所以凡夫的習性還有，所以佛提醒，修菩薩道的菩薩要謹慎。連菩薩都要謹慎，憑什麼你們凡夫俗子不用謹慎？菩薩的福報功德比我們大，佛還在提醒、在叮嚀，你們不需要嗎？你們有些人會想我是想治病。會生病就是福報用得差不多了，差一步就進棺材了。既然福報用得差不多了，更應該對三寶要起恭敬心。
今天 仁欽多吉仁波切是無所求在法座上說法，仁欽多吉仁波切做什麼事無論你們喜不喜歡，最起碼在這一刻、這一秒、是清淨的心在說法，你們就要接受。不要以上師的行為作為上師修多好的定義，而是以上師的智慧，以他對他的上師與佛菩薩的恭敬心來看。這兩篇就是在講連菩薩都要謹慎，我們初學者剛踏入佛門，無論你是學1年、15年、100年，只要還沒有證到菩薩果位都是佛門的初學者，更加要謹慎。你們會說，那學佛不是很辛苦？做人本來就很辛苦，但是學佛之後有一個規範，才不會走錯、做錯，就會從不好轉到好，不需要求。仁欽多吉仁波切當年得癌症時，沒有求佛菩薩，沒有求尊勝的 直貢澈贊法王修法，因為知道原理。原理就是根據佛經跟上師教的方法去做，即使這一世做不夠，癌症沒有好，至少已經開始去做，未來世也會變好。但是你們不相信有未來世，只相信這一世要好，就會浪費精神體力在這一世要好。佛法是講過去、現在、未來。現在所做是在未來結果，不一定在這一世，那怎麼知道下一世會好？很簡單，看你死就可以知道。比如這個弟子的父親因緣不善，自然就會有人拿肉來拜，如果下一世因緣是好的，就不會有人拿肉來拜他，自然一早就知道去求上師。這個弟子知道自己父親生病都不來求，因為他以為上師可以利用，錢就可以收買。如果認為上師是可以收買，就是沒有恭敬心。
經典︰「善男子。如是憍慢及以大慢。菩薩摩訶薩悉已捨離。」
大菩薩對於慢及大慢悉已捨離。仁欽多吉仁波切不敢說自己悉已捨離，但是一直不斷在捨離。仁欽多吉仁波切不會因為自己是仁波切就覺得了不起，也沒有因為是仁波切有些受用就覺得比人家好，反而更加謹慎。因為有受用就是福報在用了。將福報用在受用上而不是用來度眾，就是對不起上師，對不起佛菩薩。但是偏偏福報起來就會有受用，所以心態很重要。因此不要學佛幾年日子變好，就覺得是自己修出來的，不要以為是佛菩薩、上師特別照顧你。只不過是參加法會，上師及諸佛菩薩的力量可以阻擋惡業騷擾你，如果起驕慢的心，以為自己修得好，惡業馬上回頭找你。
在這個道場有很多這種案例，仁欽多吉仁波切今天的開示是石破天驚的事。很多人講過上師保佑讓你們家過好日子這類的話。為什麼要給你們家過好日子？你們也沒有將收入分給上師。不是跟你們算錢，而是你們起這種驕慢的心，所有的慈悲心都沒有，佛法也將離你而去。當我們開始學佛，不好減少、好的出現，不要自滿、不要開心、不要覺得自己做得好，更加要謹慎，步步為營、如履薄冰。一回頭就來不及。誠如《地藏經》所說諸佛菩薩將我們救出來，諸佛菩薩轉頭忙別的，一回頭看，人又跑回去了，簡單的很。只要我們起個念頭：先不要修，慢慢再說，先忙這件事，處理好以後再說。這就跑回去了。你們都忘記了，只有諸佛菩薩和上師才是你們真正的朋友，只有他們是無怨無悔，無所求在幫助你們。要記得不要驕慢！
經典︰「善男子。菩薩摩訶薩。如是離慢離於大慢。爾時世尊。為顯此義。偈重說言 離慢離大慢 常行慈悲心 以彼潤心故 於世不放逸 雖行乞食事 諸菩薩大事 說義利益事 若諸天及人」
這裡看到不離開慢就沒有慈悲心。為什麼一定要離開慢？因為這樣才會有空性的慈悲心。如果以為自己有大佛寺是修得好，有很多弟子是修得好，自己比別人好，就是慢，空性的慈悲心就消失。一沒有空性的慈悲心，你的能力就沒了。離慢離大慢很重要。
經典︰「以彼潤心故 於世不放逸」
我們用什麼滋潤清淨的法性，用什麼來滋潤我們不斷培養慈悲心跟菩提心？不是靠唸幾句咒語、不靠拜佛、不是唸什麼經，就是離慢離大慢常行慈悲心，才能不斷的滋潤我們的心，才能分分秒秒不放縱自己過安逸的日子。即使你看菩薩過很安逸的日子，但菩薩的內心分分秒秒都在為眾生做事。
這一次 仁欽多吉仁波切到日本舉辦法會，仁欽多吉仁波切第一次到那個地方的時候，看到有一尊老的石雕地藏菩薩像在田的中央，沒有房子。仁欽多吉仁波切想要幫地藏菩薩蓋個房子，這件事情就放在心中。這次去日本，仁欽多吉仁波切知道這個緣有了。就告訴當地信眾，希望能幫這個地藏菩薩蓋個房子，仁欽多吉仁波切先拿50萬日幣作為一個緣起，他們馬上答應去做。為什麼他們肯馬上答應去做？因為 仁欽多吉仁波切只有付出沒有收入，沒有傲慢的心，也不是因為是仁波切，所以當地的人要對 仁欽多吉仁波切好。所以他們就聽進去了。仁欽多吉仁波切初次看到就想要做這件事，但是為什麼讓他們去做？因為他們是在地的，功德讓他們參與。你們就會想自己來蓋，這樣不好。當地人很恭敬的問 仁欽多吉仁波切要怎麼蓋，仁欽多吉仁波切說：就蓋日式的。當地人就很高興，事後還拿了好幾張草圖請示 仁欽多吉仁波切來挑。這就是沒有慢人家才接受。如果指定藏式的，他們可能會一臉疑惑，就有壓力了，在 仁欽多吉仁波切開示蓋日式的之後，他們就鬆了一口氣。仁欽多吉仁波切不會因自己是藏傳佛教仁波切就要求蓋藏式佛寺，形式不重要。仁欽多吉仁波切還跟日本信眾開示，佛經有講幫菩薩蓋佛寺有很大的功德，他們就很開心。怎麼成就這個緣？就是一直奉獻給他們，不慢。如果你們就會說，有個大願力要在這裡蓋個佛寺利益眾生，當地人就頭痛了。這個願有多大？要怎麼蓋啊？我們不能給人家煩惱。開啟這個緣，後面就慢慢一步步去做，就是根據這句話，分分秒秒都記得眾生。
佛經：「雖行乞食事 諸菩薩大事 說義利益事 若諸天及人」
雖然你看菩薩好像一個乞丐，好像接受眾生的供養，諸菩薩都知道這是很大的事情，因為菩薩接受供養是幫眾生產生一個緣。如果眾生不供養就沒有緣。不是菩薩需要這個緣、需要供養。正如 仁欽多吉仁波切整天罵你們，不是需要你們供養的錢，自己辛苦一點就好了，也不會因為你們沒供養就趕你們走，有人10年沒供養一樣給他來。菩薩讓眾生結緣就是供養，像日本這個佛寺，當地信眾請 仁欽多吉仁波切吃飯也是供養，有供養，福報一起，仁欽多吉仁波切一開口講他們就聽進去。所以看菩薩好像做的是像乞士一樣的事，但是對菩薩來說是大事情，因為是利益眾生的事。菩薩做任何事情表面看起來你們不喜歡，但是菩薩是利益眾生，幫眾生起一個好的緣，菩薩做的事是能夠利益諸天界和人。
這幾句話表面是菩薩修行要知道的，其實我們日常也要清楚，學佛就不能有驕慢的心。我們也不能比來比去，我的教派比較好，你的教派不好，皈依哪一個教派各有各的因緣。很多人能來這裡，之前都曾經皈依過別的教派，有了一個善的因，可能跟那些教派緣沒那麼深。但是假如沒有這個善的因，也不可能來到這裡。就算你覺得在別的地方沒有學到什麼，但是還是種下善的因，所以每個人都對我們有恩德，只是跟他因緣的深淺。不要比來比去，各有各的做法和見解。佛法只有一套。
今天開示兩個偈，行菩薩道是根據根本的道理，就是顯教的道理去做。菩薩絕對不會傲慢，不會說自己最厲害，最行，別人不行，每一件事，都需要有眾生才能完成。今天既然是學佛人，就不能有傲慢心。為什麼整天罵這些侍者？就是他們有傲慢的心，以為自己的上師很厲害大家都要尊重，但是其他人沒有信 仁欽多吉仁波切，為什麼要他們尊重呢？這些侍者就整天做很多事讓 仁欽多吉仁波切煩惱。之前就常常在罵身邊的人，不要去攔車攔人，連總統攔車攔人都會被罵，何況 仁欽多吉仁波切不是總統。很多人都喜歡拿著雞毛當令箭，以為在幫 仁欽多吉仁波切做事很了不起，有這種心態就是傲慢的心。大樓電梯少一臺都沒有動作，就是傲慢，以為我們是道場，給最多管理費，大家要體諒。所以你們如果不能解決這件事，連小事都要 仁欽多吉仁波切處理，仁欽多吉仁波切就不會再來這個道場。
剛剛在地下室才罵過身邊的弟子，結果上來道場又伸手做奇怪的動作。以後，這位弟子的母親要坐下時，當兒子的也要去扶座墊，他的母親一有動作，就要伸手去幫。仁欽多吉仁波切要求另一位弟子的太太，每天太太要坐下時，先生都要去扶座墊，讓你們知道這些怪動作是如何讓人厭煩。你們把上師當成機器人，自己動作慢，不代表上師也動作慢。仁欽多吉仁波切要求理事長要解決這些弟子的問題，如果解決不了，仁欽多吉仁波切就不來道場。但是對出家人是不會放棄，會帶他們在別的地方繼續教導。
尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。尊貴的 仁欽多吉仁波切開示：
如果理事長不能搞清楚這些弟子問題出在哪裡，仁欽多吉仁波切就不來了。你們把 仁欽多吉仁波切當成剛出生的嬰兒任你擺布，不會看清楚 仁欽多吉仁波切是怎麼做事的嗎？就像這個弟子出一個怪招，仁欽多吉仁波切從壇城走下來的時候，他的手伸出來讓 仁欽多吉仁波切扶著，但是 仁欽多吉仁波切每下一階樓梯，他的身體就往下蹲一階，害得 仁欽多吉仁波切差點滑倒，出家眾弟子看過很多次。一位出家眾弟子報告，他沒有順著上師，以為上師下來一點，他就要再低一點。仁欽多吉仁波切開示，假如 仁欽多吉仁波切沒有學過功夫，早就被他們害死。這些人整天做錯事就是用自己的想法來想 仁欽多吉仁波切。就算是你的孩子，也不會被擺布。你以為你研究電腦就可以被電腦化嗎？用你們的想法來侍候 仁欽多吉仁波切。還好阿奇護法支持 仁欽多吉仁波切，不被這些弟子害。假如他們害 仁欽多吉仁波切滑下去的話，他們慘了，一堆人追著他們。也不開口問，講話時假裝斯文，呢喃細語的，連 仁欽多吉仁波切都聽不清楚他在說什麼。
法會圓滿，弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示，起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。
更新日期：2016 年 10 月 05 日